安士全书
§重刻安士全书序
淫杀二业。乃一切众生生死根本。最难断者唯淫。最易犯者唯杀。二者之中。淫
则稍知自爱者。犹能制而不犯。然欲其意地清净。了无丝毫蔕芥者。唯断惑证真
之阿罗汉。方能之耳。余则爱染习气。虽有厚薄不同。要皆缠绵固结于心识之中
。从劫至劫。莫能解脱。杀则世皆视为固然。以我之强。陵彼之弱。以彼之肉。
充我之腹。只顾一时适口。谁信历劫酬偿。楞严经云。以人食羊。羊死为人。人
死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相噉。恶业俱生。穷未来际。古德
云。欲得天下无兵劫。除非众生不食肉。又云。欲知世间刀兵劫。须听屠门半夜
声。既有其因。必招其果。不思则已。思之大可畏也。安士先生。恭禀佛敕。特
垂哀愍。因着欲海回狂以戒淫。万善先资以戒杀。征引事实。详示因果。切企举
世之人。同怀干父坤母。民胞物与之真心。永断伤风乱伦。以强陵弱之恶念。又
欲同人。诸恶莫作。众善奉行。因将文昌帝君阴骘文。详加注释。俾日用云为。
居心行事。大而治国安民。小而一言一念。咸备法戒。悉存龟鉴。由兹古圣先贤
之主敬慎独。正心诚意。不至徒存空谈而已。如上三种。文词理致。莫不冠古超
今。翼经辅治。因其以奇才妙悟。取佛祖圣贤之心法。而以雅俗同观之笔墨发挥
之故也。虽然。已能戒淫戒杀。诸恶莫作。众善奉行。若不了生脱死。安能保其
生生世世。不失操持。则恒生善道。广修福慧。不堕恶趣。彼此酬偿者。有几人
哉。而了生脱死。岂易言乎。唯力修定慧。断惑证真者。方能究竟自由。余则纵
令尊为天帝。上而至于非非想天。福寿八万大劫。皆属被善恶业力之所缚着。随
善恶业力之所轮转耳。因是特依如来仗佛慈力。带业往生之法。荟萃净土经论要
义。辑为一书。名曰西归直指。若能一阅是书。谛信不疑。生信发愿。求生西方
。无论根机之利钝。罪业之轻重。与夫工夫之浅深。但能信愿真切。持佛名号。
无不临命终时。蒙佛慈力。接引往生。既往生已。则超凡入圣。了生脱死。悟自
心于当念。证觉道于将来。其义理利益。唯证方知。固非笔舌所能形容也。此系
以己信愿。感佛慈悲。感应道交。获斯巨益。校仗自力断惑证真。了生脱死者。
其难易奚啻天地悬隔而已。现今外洋各国。大战数年。我国始因意见不同。竟成
南北相攻。加以数年以来。水风旱潦。地震土匪。瘟疫等灾。频迭见告。统计中
外所伤亡者。不下万万。痛心疾首。惨不忍闻。不慧滥厕僧伦。未证道果。徒存
伤世之心。毫无济人之力。有同乡芹浦刘在霄先生者清介之士也。世德相承。笃
信佛法。今夏来山见访。谈及近来中外情景。戚然曰。有何妙法。能为救护。余
曰。此是苦果。果必有因。若欲救苦。须令断因。因断则果无从生矣。故经云。
菩萨畏因。众生畏果。遂将安士全书示之。企其刊板广传。普令见闻。同登觉岸
。先生不胜欢喜。即令其甥赵步云。出资七百元。祈余代任刊事。忆昔戊申。曾
劝李天桂刊板于蜀。彼即祈余作序。后以因缘不具。事竟未行。今蒙刘公毅然赞
成。殆非小缘。窃以袁了凡四训。为改过迁善之嘉言。俞净意一记。为至诚格天
之懿行。其发挥事理。操持工夫。最为严厉纯笃。精详曲尽。因附刊于阴骘文广
义下卷之后。莲池戒杀放生文。为灭残忍魔军之慈悲主帅。省庵不净观等颂。为
灭贪欲魔军之净行猛将。省庵劝发菩提心文。为沈沦苦海众生之普度慈航。爰附
于三种法门之后。譬如添花锦上。置灯镜旁。光华灿烂。悦人心目。果善读之。
则不忠不恕之念。忽尔冰消。自利利他之心。油然云起。从兹步步入胜。渐入渐
深。不知不觉。即凡情而成圣智矣。庶可了生脱死。永出轮回。面礼弥陀。亲蒙
授记。谨为阅此书者贺曰。久沈业海。忽遇慈航。遵行忠恕。归命觉皇。信真愿
切。执谢情亡。感应道交。觐无量光。余详戊申序中。兹不复赘。民国七年岁次
戊午六月十九日古莘释谨述。
又序
大矣哉吾心本具之道。妙矣哉吾心固有之法。寂照不二。真俗圆融。离念离情。
不生不灭。谓之为有而不有。不有而有。谓之为空而不空。不空而空。生佛皆由
此出。圣凡俱莫能名。类明镜之了无一物。而复胡来汉现。犹太虚之远离诸相。
不妨日照云屯。正所谓实际理地。不受一尘。本觉心中。圆具诸法。乃如来所证
之无上觉道。亦众生所迷之常住真心。三教圣人。依此心性。各垂教迹。广导
萌。由是尼山抉诚明之奥。作修齐治平之轨。柱史说道德之经。陈长生久视之术
。大觉世尊。称法界性。示真如心。演背尘合觉之道。立不生不灭之宗。虽浅深
大小不同。世出世间有异。要皆不外即吾心本具之理。以发挥演畅之。普令含识
。称性起修。即修显性。消原无之幻妄。复本有之天真。永出迷途。诞登觉岸而
后已也。文昌帝君。于宿世中。心敦五常。躬奉三教。自行化他。惟欲止于至善
。功高德着。遂得职掌文衡。恐末学无知。昧己永劫常住之性。因作文广训。示
吾一十七世之言。妙义无尽。谁测渊源。批注纵多。莫窥堂奥。致令上下千古。
垂训受训。皆有遗憾。不能释然。安士先生。宿植德本。乘愿再来。博极书。
深入经藏。觉世牖民。引为己任。淑身变俗。用示嘉谟。以奇才妙悟之学识。取
灵山泗水之心法。就帝君随机说法之文。着斯民雅俗同观之注。理本于心。词得
其要。征引事实。祛迷云于意地。阐扬义旨。揭慧日于性天。使阅者法法头头。
有所仿效。心心念念。有所警惩。直将帝君一片婆心。彻底掀翻。和盘托出。俾
千古之上。千古之下。垂训受训。悉皆释然。毫无遗憾。而又悲心无既。慈愿莫
穷。欲使斯民推忠恕以笃胞与。息刀兵而享天年。守礼义以彝伦。好令德而远
美色。因着戒杀之书。曰万善先资。戒淫之书。曰欲海回狂。良由世人杀业最多
。淫业易犯。以故不惮烦劳。谆谆告诫。又以泛修世善。止获人天之福。福尽堕
落。苦毒何所底极。乃宗净土经论。采其逗机语言。集为一书。名曰西归直指。
普使富贵贫贱。老幼男女。或智或愚。若缁若素。同念阿弥陀佛。求生极乐世界
。迥出轮回。直登不退。 谢妄业所感之苦。享吾心固有之乐。前三种虽明修行世
善。而亦具了生死法。后一种虽明了生死法。而亦须修行世善。至于惠吉逆凶。
缕析条陈。决疑辨难。理圆词妙。其震聋发瞶之情。有更切于拯溺救焚之势。诚
可以建天地。质鬼神。羽翼六经。扶持名教。允为善世第一奇书。与寻常善书。
不可同日而语。不谓之菩萨乘本愿轮。现居士身。说法度生者。吾不信也。不慧
少读儒书。罔知孔孟之心传。长学佛乘。未悟如来之性体。迄今年临知命。见等
面墙。徒有乐善之心。毫无利人之力。欲将此书。刊刻流布。无奈贫无卓锥。兼
以懒于募缘。因是多年。未偿所愿。西蜀居士李天桂。夙具灵根。笃修善行。企
得无上佛法。朝礼普陀名山。于法雨禅寺。偶然会遇。若非宿缘有在。何以邂逅
如斯。乃屈膝问法。询求出要。余因示以力敦伦常。精修净业。自利利他。唯此
为要。若能躬行无玷。方可感化同人。倘所行不符所言。乃奉法反以坏法。彼世
之德不加修。而善不力迁者。非无修德迁善之资。乃无良师益友以身率之故也。
即赠以此书。令详悉披阅。务使己之动作云为。与书之指示训诲。相契相合。无
少参差。庶几可耳。彼遂若获至宝。庆幸无已。发愿刊板。用广流通。又祈作序
。普告同人。因不揣固陋。略述颠末。其有欲致君泽民。修身齐家。教子孙以希
圣贤。悟心性以了生死者。请熟读而力行之。当不以吾言为谬妄也。
又序
曩者予未学佛。客有以周安士先生全书示予者。予翻阅数篇。即愤形于色。有不
欲观之者矣。客惊询曰。子何为其然也。予曰。安士先生所言。与某先生大相龃
龉。子以安士先生所言为是。然则某先生所言非欤。客笑曰。子气太盛。此岂斗
诤法哉。某先生与安士先生。其造诣均非我辈所及。我不敢以蜉蝣撼大树。子乃
欲以萤火烧须弥耶。是非姑不具论。今设有人于此。不知有后世。不信有因果。
而炽然为恶。又设有人于此。亦知有后世。亦信有因果。而炽然为善。此二人者
。孰优孰劣。予亦笑应之曰。子何视予之卑也。此而不辨优劣。殆有鼻而不知香
臭者欤。客曰。然则子亦何惑于安士先生之全书也。予曰。子虽善辨。然惠迪之
吉。从逆之凶。积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。若是者吾儒亦言
之屡矣。何必广引佛经乎。客曰。子殆未之深思也。盖因果报应之理。非合三世
则不圆。而三世因果之详。惟佛一人乃能说。故安士先生不避讥嫌。大声疾呼。
警寐者而使觉。亦犹某先生著书传后之心也。予意稍平。因复笑曰。子姑竟其说
。奚复藏头露尾。为客乃正色而告曰。某先生所言。世间法也。安士先生所言。
世间法而通于出世间法者也。言言血泪。字字金錍。其苦口丁宁。诚心教诫。虽
贤父兄之训其子弟。殆有过之。无弗及也。全书具在。子归而求之。有余师矣。
奚必予之喋喋不休耶。客遂留以授予。予因再拜受而读之。初紬绎其文辞。继会
归其旨趣。忽觉豁然贯通。悲喜交集。如迷途值导师。如重病服良药。如昏衢得
宝炬。如苦海遇慈航。不禁喟然而叹曰。若不获观是书。几于一生虚度矣。然非
善友如曩客者。则予亦终其身。不知有后世。不信有因果而已矣。嗟乎。人身难
得。妙法难闻。受苦三途。是谁招报。昔人云。曾为浪子偏怜客。因书获观是书
之缘起。以告后之读是书者。
阴骘文广义原序
易言。积善之家。必有余庆。书言。作善。降之百祥。左氏言。祸福无门。惟人
所召。故知福善祸淫。乃宇宙中必然之理。三教宗旨。无异同也。儒者闻因果之
说。出于释氏。遂以惠迪从逆。吉凶影响之事。尽归佛门。谓人死无复有后世。
善恶不皆有报。而无忌惮者。遂乐得为小人矣。文昌帝君。现圣贤身而为说法。
着阴骘文。以训士子。发端即曰。吾一十七世为士大夫身。明乎人生必有后世。
未尝断灭也。继之以如我存心。天必锡福。明乎善恶必有征应。纤毫不爽也。迨
其篇终。直曰。见先哲于羹墙。慎独知于衾影。诸恶莫作。众善奉行。尤见救世
苦心。真诚切挚。非皆吾儒所当奉以周旋。罔敢陨越者乎。玉峰周子。纵观三教
之书。折衷百家之论。为之句诠字释。缕析条分。而又推广其未尽之旨。发所未
闻。扫尽迂腐之庸谈。大破管窥之陋说。滔滔十万余言。号为阴骘文广义。萧子
颂僖读而快之。惜其剞劂未半。即捐赀领袖。又得顾子受祺。金子尧封。罗子允
枚。协力襄赞。于是清河昆仲。踵而成之。工既竣。周子索序于余。余读讫叹曰
。君可谓垂训以格人非。敝邑诸公。可称捐赀以成人美。善与善遇。相得益彰。
但愿见者闻者。身体力行。更相化导。罔俾 元皇宝训。徒托空言。则相与有成
者。又不独在二三君子矣。跂予望之。娄东唐孙华撰。
文昌帝君阴骘文
帝君曰。吾一十七世为士大夫身。未尝虐民酷吏。救人之难。济人之急。悯人之
孤。容人之过。广行阴骘。上格苍穹。人能如我存心。天必锡汝以福。于是训于
人曰。昔于公治狱。大兴驷马之门。窦氏济人。高折五枝之桂。救蚁中状元之选
。埋蛇享宰相之荣。欲广福田。须凭心地。行时时之方便。作种种之阴功。利物
利人。修善修福。正直代天行化。慈祥为国救民。忠主孝亲。敬兄信友。或奉真
朝斗。或拜佛念经。报答四恩。广行三教。济急如济涸辙之鱼。救危如救密罗之
雀。矜孤恤寡。敬老怜贫。措衣食周道路之饥寒。施棺椁免尸骸之暴露。家富提
携亲戚。岁饥赈济邻朋。斗称须要公平。不可轻出重入。奴婢待之宽恕。岂宜备
责苛求。印造经文。创修寺院。舍药材以拯疾苦。施茶水以解渴烦。或买物而放
生。或持斋而戒杀。举步常看虫蚁。禁火莫烧山林。点夜灯以照人行。造河船以
济人渡。勿登山而网禽鸟。勿临水而毒鱼虾。勿宰耕牛。勿弃字纸。勿谋人之财
产。勿妒人之技能。勿淫人之妻女。勿唆人之争讼。勿坏人之名利。勿破人之婚
姻。勿因私?。使人兄弟不和。勿因小利。使人父子不睦。勿倚权势而辱善良。
勿恃富豪而欺穷困。善人则亲近之。助德行于身心。恶人则远避之。杜灾殃于眉
睫。常须隐恶扬善。不可口是心非。翦碍道之荆榛。除当途之瓦石。 修数百年崎
岖之路。造千万人来往之桥。垂训以格人非。捐赀以成人美。作事须循天理。出
言要顺人心。见先哲于羹墙。慎独知于衾影。诸恶莫作。众善奉行。永无恶曜加
临。常有吉神拥护。近报则在自己。远报则在儿孙。百福骈臻。千祥云集。岂不
从阴骘中得来者哉。
文昌帝君阴骘文广义节录 目次
上卷
吾一十七世为士大夫身
未尝虐民酷吏 酷虐改行
救人之难 奇冤立判 除暴佑良
济人之急 贫富富贫
悯人之孤 慰友重泉
容人之过 举不避仇
广行阴骘上格苍穹 清河善政 雪山大仙
人能如我存心
天必锡汝以福 欲界六天 色界十八天 无色界四天 附问答二则
于是训于人曰
昔于公治狱大兴驷马之门
窦氏济人高折五枝之桂
救蚁中状元之选 救蚁延龄 蚁王报德
埋蛇享宰相之荣 方便行杀 毙蛇抵命
欲广福田须凭心地
行时时之方便作种种之阴功
利物利人
修善修福
正直代天行化 检校善恶
慈祥为国救民 设法救民 帝君示敕
忠主 鞠躬尽瘁 主为画像
孝亲
敬兄 爱敬交至 至性感人
信友 千里赴约 度友全信
或奉真朝斗
或拜佛念经
报答四恩
广行三教
济急如济涸辙之鱼救危如救密罗之雀
矜孤恤寡
敬老怜贫 牛杀三人 鬼能止焚
措衣食周道路之饥寒 饿夫酬德 速得贵子
施棺椁免尸骸之暴露 掩骸现果 作子酬恩
家富提携亲戚 菜羹得名 大愉快事
岁饥赈济邻朋
斗称须要公平不可轻出重入
奴婢待之宽恕岂宜备责苛求
下卷
印造经文
创修寺院
舍药材以拯疾苦
施茶水以解渴烦 施水福报 以水卖贫
或买物而放生
或持斋而戒杀
举步常看虫蚁 忍渴护虫
禁火莫烧山林 以身济兽 烧虫受谴
点夜灯以照人行 贫女施灯 窃油现果
造河船以济人渡 志存济溺
勿登山而网禽鸟 鹦鹉始末 鸽得人身 骨节寸断
勿临水而毒鱼虾 神鱼送子 鳝救回禄
勿宰耕牛
勿弃字纸 焚经绝后 捐灰减算 弃文速果
勿谋人之财产
勿妒人之技能 十子异疾
勿淫人之妻女
勿唆人之争讼
勿坏人之名利 入闱偿业
勿破人之婚姻 得书改过 离书现果
勿因私?使人兄弟不和 邑神示罚
勿因小利使人父子不睦 诱子倾家
勿倚权势而辱善良
勿恃富豪而欺穷困 不欺穷困 动人恻隐
善人则亲近之助德行于身心恶人则远避之杜灾殃于眉睫
常须隐恶扬善
不可口是心非 咒诅酷报 一目准誓
翦碍道之荆榛除当途之瓦石
修数百年崎岖之路 七十里塘 镕锡灌闸
造千万人来往之桥
垂训以格人非 立命之学 国策去毒
捐赀以成人美 乐善不倦
作事须循天理
出言要顺人心
见先哲于羹墙
慎独知于衾影
诸恶莫作众善奉行
永无恶曜加临常有吉神拥护
近报则在自己
远报则在儿孙
百福骈臻千祥云集岂不从阴骘中得来者哉
补阙安士先生。撰辑此书。事理文义。悉皆周到。唯于帝君末后一世。及于
公治狱。窦氏济人。宋郊救蚁。叔敖埋蛇五事。皆未曾录。或以他书俱载。后世
咸知。故略之耳。然未曾博览者。不得而知。实为一大憾事。因按阴骘文注证。
录而补之于此。则事实明晰。而原文了不更动也。释印光识。
帝君末后一世
帝君生于晋。姓张。讳亚。越人也。后徙蜀。即梓潼居焉。其人俊雅洒落。其文
明丽浩荡。为蜀中宗师。感时事。托为方外游。及门诸子。建祠祀之。题曰文昌
君。唐玄宗僖宗。避寇入蜀。显灵拥护。难平。诏封晋王。后人加称曰帝。盖尊
之也。
于公治狱大兴驷马之门
汉于公。东海人。为县狱吏。郡有孝妇。寡居守节。养姑甚谨。姑恐妨其嫁。自
缢死。姑女诬告妇迫死其母。妇不能辨。公争之不得。孝妇死。东海旱三年。后
太守来。公白其冤。祭孝妇墓。遂雨。凡所平决。民皆允服。公门坏。父老谋治
之。公曰。可高大其门。令容驷马车盖。我治狱多阴德。并无冤枉。子孙必有兴
者。后其子定国。果为丞相。封平西侯。孙永侣。为御史大夫。
窦氏济人高折五枝之桂
五代窦禹钧。燕山人。年三十外无子。梦祖父告曰。汝不但无子。且不寿。宜早
修德以回天。禹钧由是力行善事。有家人盗钱二百千。自书券系幼女背。曰永卖
此女。以偿所负。遂遯。公怜之焚券养女。及笄择配嫁之。同宗外戚。有丧不能
举。出钱葬之。有女不能嫁。出钱嫁之。公量每岁所入。除伏腊供给外。悉以济
人。家唯俭素。无金玉之饰。无衣帛之妾。于宅南建书院。聚书数千卷。延师课
四方孤寒之士。厚其廪饩。由公显者甚众。不久连生五子。皆聪明俊伟。复梦祖
父告曰。汝数年来。功德浩大。名挂天曹。延寿三纪。五子俱显荣。汝当益加勉
励。无惰初心也。后长子仪。礼部尚书。次子俨。礼部侍郎。三子侃。左补阙。
四子偁。右谏议大夫。参大政。五子僖。起居郎。八孙皆贵。公享寿八十有二。
无病谈笑而逝。冯道赠诗曰。燕山窦十郎。教子有义方。灵椿一株老。丹桂五枝
芳。
救蚁中状元之选
宋宋郊。宋祁。兄弟同在太学。有僧相之曰。小宋大魁天下。大宋不失科甲。后
春试毕。僧见大宋贺曰。似曾活数百万生命者。郊笑曰。贫儒何力及此。僧曰。
蠕动之物皆命也。郊曰有蚁穴为暴雨所浸。吾编竹桥渡之。岂此是耶。僧曰是矣
。小宋今当大魁。公终不出其下。及唱第。祁果状元。章献太后。谓弟不可先兄
。乃易郊第一。祁第十。始信僧言不谬。
埋蛇享宰相之荣
楚孙叔敖。尝出游。见两头蛇。杀而埋之。及归。忧而不食。母问其故。泣对曰
。儿闻见两头蛇者必死。今儿见之。恐弃母而死也。母曰蛇今安在。曰恐后人又
见。已杀而埋之矣。母曰无忧。吾闻有阴德者。必获善报。汝必兴于楚。后果为
令尹。执楚政。
集中援引三教书目
书经礼记周礼周书异记
孔子集语左传列子墨子传
史记正义汉书资治通鉴皇明通纪
文献通考晋书梁书北魏史
隋书唐书宋史金史
古史谈苑史林隋唐纪事梦溪笔谈
朝野佥载昌黎文集小学苏州府志
松江府志吉安府旧志瑞州府志南昌府志
袁州府志昆山县志铜仁府志名臣言行录
圣学宗传韵语阳秋琐闱管见日知录
学仕要箴绣虎轩次集荒政备览功过格
广仁录广慈编笔乘三教平心论
华严经大般若经大宝积经楞严经
大集经大方广总持经大阿弥陀经法华经
三千佛名经大般涅盘经阿阇世王受决经弥勒下生经
杂宝藏经贤愚因缘经法句喻经楼炭正法经
出曜经折伏罗汉经日明菩萨经业报差别经
优婆塞戒经禅秘要经百缘经树提伽经
发觉净心经五母子经阿育王经正法念处经
起世因本经分别功德经卢至长者经杂譬喻经
福报经付法藏经大藏一览四分律
沙弥律金刚经解婆沙论大智度论
立世阿毘昙论法界安立图经律异相梁皇宝忏
水忏缘起传灯录梁高僧传宏明集
佛祖通载法苑珠林金汤编天人感通记
护法论法喜志尚直尚理编汉法本内传
冥详记冥报拾遗缁门崇行录竹窗三笔
解脱要门现果随录文昌化书老子升玄经
太上清净经大权菩萨经灵宝经步虚经
上品大戒经上清经道藏法轮经消魔安志经
道藏全集注仙珠玉净明真经感应篇劝惩录
长生要旨云笈七笺
文昌帝君阴骘文广义节录卷上
昆山 周梦颜安士氏述
吾一十七世为士大夫身
〔发明〕篇中所言。皆帝君现身说法。故以吾字发其端。曰一十七世。特将吾身
中亘古亘今。生生不坏之物。指示后人也。人惟生不知来。死不知去。便谓形神
消灭。无复来生。所以肆行罔忌。帝君深惧此种自误误人。流毒不浅。故以自己
之一十七世。晓然正告天下也。帝君既有一十七世。则吾侪皆有一十七世。由是
将为善。思及身后之福。必果。将为不善。思及身后之福。必不果。识得此篇开
端语。亦思过半矣。◎人读善书。每心粗气浮。不能沈思默会。即如吾字。身字
。未有不蒙笼混看者。若识得吾可为身。身不可为吾。方知吾是主人。身是客矣
。主则旷劫长存。无生无死。客则改形易相。乍去乍来。譬如远行之人。或乘舟
坐轿。或跃马驱车。种种更变。人无更变。舟车轿马。身也。乘舟车轿马者。吾
也。又如人作戏。或扮帝王。或扮官吏。或扮乞儿。种种改易。人无改易。帝王
官吏乞儿。身也。扮帝王官吏乞儿者。吾也。以一身言之。其能视听者。身也。
所以视听者。吾也。身唯有生死。故目至老而渐昏。耳至老而渐塞。吾唯无生死
。故目虽昏。而所以视者不昏。耳虽塞。而所以听者不塞。是故大人从其大体。
身能为吾用。小人从其小体。吾反被身用也。◎既可以十七世。即可以十七劫。
即可以无量无边劫。帝君之吾无穷。则吾辈之吾亦无穷矣。既可以士身。可以大
夫身。即可以天龙八部地狱鬼畜身。帝君之身无定。则吾辈之身亦无定矣。且托
生既多。则宿世父母六亲亦多。帝君宿缘既多。则吾辈宿缘亦多矣。然则吾者主
人也。一十七世。旦暮也。为者。机缘也。士大夫。傀儡也。身者。革囊也。诚
难与俗人道也。◎前世后世。犹之昨日来朝。吾生合下自有。并非佛家造出。譬
如五脏六腑。本在病人自己腹中。奈何因其出诸医人之口。竟视为药笼中物乎。
◎人若无有后世。不受轮回。则世间便有多少不平事。即圣贤议论。亦有无征不
信者矣。且如孔子言仁者寿。力称颜子之仁。而颜反夭矣。极恶盗跖之不仁。而
跖偏寿矣。君子枉自为君子。小人乐得为小人。何以成其为造物。唯有前世后世
以为销算。而后善有所劝。恶有所惩。上帝不受混帐之名。孔子可免无稽之谤。
大矣哉。一十七世之说也。◎虚无寂灭之学。非吾儒所痛恨乎。既已恨之。不可
身自蹈之。今之述佛理以劝世者。必曰作善得福。作恶得祸。明有因果。幽有鬼
神。已往者是前生。未来者为后世。步步据实。试问虚无二字。如何可加。而谤
佛者。则以地狱天堂为荒诞。前世后世为渺茫。谓此身来无消息。去无踪影。静
言思之。恰中虚无二字之病。学佛者之言曰。肉躯虽有败坏。真性原无生死。而
谤佛者辄云。无有前生。无复后世。夫曰舍一身复受一身。则是虽寂而不寂。虽
灭而不灭也。若其舍一身不复受一身。则是一寂而长寂。一灭而永灭矣。平心自
揣。试问寂灭二字。毕竟谁当受之。嗟乎。身若侏儒。而反讥防风氏为短小。亦
已过矣。◎以刀杀人。不过斩人肉躯。若言无有后世。直是断人慧命。斩肉躯者
。害止一生。断慧命者。杀及世世。故知劝人改恶修善。犹是第二层工夫。先须
辨明既有今世。必有来生。方是根本切要语。◎无后世之语。出之凶恶小人。人
皆轻而忽之。譬诸投鸩毒于臭食之中。噉者自少。故其为害浅。若出之正人君子
。人必尊而信之。譬若置砒霜于膏粱之内。食者必多。故其为害深。苟能侃侃凿
凿。唯以救世为心。不作以顺为正之妾妇。则其阴功大矣。◎吾辈一为书生。即
有书生习气。闻三世轮回。无论不信。即信。亦不肯出诸口。今悟一十七世之说
。出自帝君宝训。可明目张胆告人矣。何则。向惟不知有后世。所以屈指将来。
光阴无几。今悟肉躯虽死。真性不亡。可知当身寿算。原来地久天长。是能易短
命为长年者。此一十七世之说也。向惟不知有前生。故见天帝天仙。帝王卿相。
不觉自顾渺小。今知六道轮回。互为高下。则夫豪贵之途。宿生何者不历。是能
等贫贱于富贵者。此一十七世之说也。向惟昧于宿因。故每逢失意。不免怨尤。
今悟荣枯得失。皆宿业所招。则虽横逆相加。亦可安然忍受。是能消忿怒为和平
者。此一十七世之说也。向惟不达祸福。所以无恶不为。今知行善始足庇身。损
人适以害己。则暗室屋漏之中。自存战兢惕厉之想。是能化贪残为良善者。此一
十七世之说也。向惟不信因果。故见善人得祸。恶人得福。便谓天道难凭。今能
参观前世后世。则知福善祸淫。本是毫发无爽。是能转愚痴为智慧者。此一十七
世之说也。识得此言真意味。何劳读尽五车书。 下附征事
天赐兴儒 帝君曰。予方游人间。至会稽山阴。见一隐者。年五十许。 焚香叩天
祈嗣。时仲春丙夜。天文焕烂。张宿昭然在上。而隐者适姓张。予于是生焉。然
予乡翦发文身。习为夷俗。予既成童。心甚不乐。乃寻冠履。自习礼文。内外莫
不以予为异。及其久也。从予者什有七八。一日有耆旧谒予父。口诵唐虞大训数
篇。曰。中国有使人传此。予好之。就彼习焉。随口记授无遗。于是愿学者。从
而习之。皆以予为师焉。 〔按〕孔子之生也。以圣母祷之于尼山。帝君之生
也。以圣父祈之于苍昊。诞生皆不凡矣。然孔子振木铎于周之衰。而显示微言
于万世。帝君扬文教于周之盛。而阴操黜陟于千秋。岂非为道不同。同归于治者
哉。
补衮和衷 帝君曰。予在周成王时。姓张。名善勋。成王置予于言路。时虽盛明
。而忧君忧国。未尝少懈。方王少时。听政于周公。后常怀不平。予恐左右得乘
间也。每以君臣始终祸福几微为戒。而谏草屡焚。人无见者。故公之东征。虽四
国流言。召公不悦。而卒能保全者。予亦
少有力焉。 〔按〕张氏本黄帝后裔。帝君降生。在周武王乙巳岁。其后示现。
每多姓张。世传二月初三日。为圣诞者。止据帝君生于晋武帝太康八年之一世也
。若论帝君多生以来。则自元旦以至除夕。何日而非圣诞耶。
惇睦亲族 帝君曰。予在京周十年。久违桑梓。一日见周公鸱鸮诗。恻然有感。
因告老乞骸。既归里。见族人多贫。遂兴义庄。困乏者。周急之。疾病者。疗治
之。男女长成者。婚嫁之。子弟俊秀者。教养之。闻风者
翕然相效。义庄滋广。 〔按〕时帝君以岐黄之术济人。经理义庄。皆帝君之子
也。
初闻佛理 帝君曰。予在朝时。闻方外之言曰。西方之国。有大圣人。不言而自
化。无为而自理。以慈悲为主。以方便为门。以斋戒为常。以寂灭为乐。视死生
如朝暮。等恩仇如梦觉。无忧喜悲愤之情。盖知浮生不久。而求无生者也。予尝
慕之。及辞荣归。道逢隐者。行歌于市。深契于衷。予乃下车拜恳。行歌子仰天
而叹。指予以心印。授予以正诀曰。此西方圣人归寂法也。子能念而习之。可度
生死。证无量寿。若得到于彼岸。则可成正觉。如中道而废。犹不失为神仙。予
受教后。尘缘既毕。百虑俱灰。时值仲秋。会集亲朋。留颂而逝。
〔按〕或疑佛教自汉明帝时。方传东土。帝君当日。何自而闻方外之言。然历
观记载。乃知西周之时。此间已有佛法。周昭王二十六年四月初八。为释迦如来
降诞之辰。其时但见日有重轮。五色祥光。入贯太微。照四方。宫殿震动。河
井泛溢。王命太史苏由筮之。得干之九五。曰。此西方圣人降诞之相。却后千年
。教法来此。王命镌石记之。置南郊祠前。至穆王时。西极之国有化人来。入水
火。贯金石。反山川。移城邑。穆王造中天台以居之。故山西五台山。及终南山
。仓颉造书台。檀台山。数处。皆有穆王所造佛寺古迹。而列子。仲尼篇。亦引
孔子之言曰。吾闻西方有大圣人焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡
荡乎。民无能名焉。又尝考秦缪公时。扶风得一石像。缪公不识。置马?中。公
骤得疾。梦天神谪谴。问诸侍臣。由余答曰。臣闻周穆王时。有化人来。云是佛
神。穆王信之。于终南山。作中天台。高千余尺。址基现在。又于仓颉台。造三
会道场。君今所患。得毋此耶。缪公曰。近得一石人。衣冠非今所制。今在马坊
。将非此欤。由余见之。骇曰。是矣。公迎置净处。像忽放光。缪公以
为瞋怒也。宰三牲祭之。时有善神。擎掷远处。公大惧。以问由余。由余曰。
臣闻佛好清净。不进酒肉。爱惜物命。如保赤子。君欲祠之。果饼而已。公大悦
。欲造佛像。而无其人。由余曰。昔穆王造寺之侧。应有工匠。遂于仓颉台南村
。得一老人名王安者。年已一百八十。自言曾于三会道场。见人造之。今年老不
能。于是复于他村。购得四人。造一铜像。公喜。于土台上建重阁。高三百尺。
以供养之。时号为高四台。而扬雄刘向。寻觅藏书。往往见有佛经。然则孔子所
语。及帝君所闻。有自来矣。惜教未东来。言之略耳。
情动入胎 帝君曰。予既迁化。将往西方。适至洞庭君山。爱其胜境。因少留焉
。予时上无君相临制之威。下无骨肉系累之念。超然物外。此乐何穷。久之。有
二仙童。自天而下。以予为君山主宰。兼洞庭水治。一日见一妇人。年三十余。
呼号而来。祭且祝曰。良人不幸。得罪于君。窜死南荒。家乡万里。旅榇难归。
痛念堂有二亲。身怀六甲。若山川神灵。察吾夫君。以忠获罪。怜吾姑嫜。暮景
无依。使得诞生一男。以续张氏。纵妾命不保。亦无憾焉。予在云路中。不胜其
悲。涕泗从出。忽身堕妇怀。懵然无觉。久之。闻人语曰。是男是男。
予开目视之。身在浴盆中。盖已生世矣。 〔按〕生死海中。一经耽染。便成堕
落。苟非大修行人。未有独往独来。不迷真性者。帝君宿生闻道。本欲为西方之
行。特以一念恋着山水。遂被洞庭君山粘住。纵意中绝无作山灵河伯之想。不觉
已堕血食之神矣。至于心怜张妇之祷。本一片善念。岂料遂为其子。然而情之所
注。便堕其怀。迨见身在浴盆。即欲毅然跳出。不可得矣。帝君此际犹乃尔。何
况茫茫业识人。
不愧孝友 帝君曰。予皇考姓张。讳无忌。事周厉王。为保氏。时王耻闻过失。
至于监谤。怒皇考谏诤。窜死番阳。时予尚幼。从母黄氏。迎丧。归葬河朔。十
岁就外学。名予曰忠嗣。追先志也。既冠。王父平子。字予曰仲。母氏慈祥明辨
。笃于教训。值宣王即位。诏先朝臣子。死于非辜者。咸录其后。予禀母命。诣
京师。登肺石以自明。有诏复皇考官。谥曰献。仍以予为保氏。予先有兄允思。
不幸早世。母氏痛之。遂以次子楙阳。承其后。以慰母心。王母赵氏终。王父寻
亦不起。予以孙承子。服斩衰三年。哀毁闻于中外。时以孝友称予。字而不名。
〔按〕此即诗所谓张仲孝友也。帝君母夫人乃前日祷于君山之妇。未为母之时
。帝君受其拜。既为母子后。彼复受帝君拜矣。然毕竟谁当拜。谁不当拜。是故
观于儒。而后知五伦之方。通于释。而后知五伦之圆。
殛罚淫神 帝君曰。予既为诸山之王。凡所部山川。 水旱丰凶。妖祥功过。皆得
治之。青黎山神。高鱼生。悦部民孙涤女。拘其魂而乱之。为邻封白池龙神所察
。予觇之。与女俱讯。既伏其辜。归其魂。女乃苏。鞭鱼生背三百。黜之。而山
下有故孝子吴宜肩。尝为父刺血写楞伽经四卷。寿终三年。未有所受。予为保奏
以代之。帝报曰可。自是大小之神。咸知敬畏。 〔按〕
六天皆有欲念。但天福愈重。则欲事愈轻耳。山川之神。大抵罪福参半者多。
悦女拘魂。理所有也。
降嗣赤帝 帝君曰。予见秦任酷法。视民如草芥。乃飞章奏帝。愿以化身。援天
下于涂炭之中。跻斯民于和乐之地。奈何帝命。以予为赤帝子之后。玉音可畏。
予不敢抗。俄有九天监生大神。偪予受生。于云霄间。下视人间。见火秦之后。
宫阙鼎新。汉帝方与戚姬晤语。监生谓予曰。此即赤帝子也。予纵目间。为监生
所挤。堕于帝侧戚姬之怀０恍然而觉。帝以予神骨相似。举动不凡。甚钟爱予。
晚年欲以予为太子。既不果。帝万岁后。卒为吕氏所杀。予母之死。尤被酷毒０
予深怨之。每思为率然之相。尽吞诸吕而后已也０ 〔按〕予初读佛书。见
怨亲平等。及怨从亲起之说。心窃讶之。迨静观事理循环。乃知此种议论。非
出世圣人不能道也。就戚夫人言。未有不以吕后为仇。高祖为恩者。然吕后之恨
戚姬。皆由高祖之宠眷。迨宠眷渐深。至于欲易太子。而吕后之隐恨。遂不可复
解矣。向使高祖当日。以等闲待之。不至若此宠眷。则戚夫人被祸。夫何至于此
极也。然则吕后固戚之仇。而高祖亦岂得遂为恩耶。噫。此即怨从亲起之说也。
夫怨也。而从亲起。即欲不作平等观。不可得已。
邛池化龙 帝君曰。予自罹吕祸后。思报宿愤。不顾已往修积。虽诸吕死后。冥
间备受苦楚。孽尚未清。然此时已共生于东海之滨。邛池邑矣。邑令吕牟。吕后
之后身也。予母夫。人亦生于彼。复为戚氏。以前生享福太过。故至此贫悴。所
嫁张子。老而乏嗣。以芟刈为业。一日至野外。自伤无子。泣而祷天。乃相与割
臂出血。沥石凹中。且祝曰。若此石下有动物生焉。亦遗体也。予方感母氏心。
不觉神识已经托彼。明日揭石视之。血化为蛇。金色寸长。余所为也。母收养踰
年。顶上生角。腹下生足。能变化。每天欲雨。予为助之。身既长大。腹量宽廓
。见羊豕犬马。辄食之。邑令有良马。吕产后身也。予拘而噬焉。令遂逮予父母
入狱。限三日不得予。罪之以死。次日予化儒生。谒令解之。令曰。张老夫妇。
家养妖蛇。食人六畜久矣。今又食吾马。吾欲为民除害。而不肯放出。是彼自为
妖也。必将戮之。予曰。物命相偿。宿业所致。君欲为畜杀人。可乎。令叱予使
退。予曰。君面有死气。宜善自爱。语毕。予隐形不现。左右皆以为妖。予乃奏
天称怨。陈前世母子无辜。死于诸吕。今欲报之。词上而未报。乃不胜其愤。遂
变化风雨。呼吸云雾。复借海水。灌注城邑。周四十里皆陷。予乃身载父母而出
焉。时孝宣之世。今所谓陷河者是也。 〔按〕帝君虽以累世孝友。积功励行。
然毕竟是人
天小果。未修出世大法。是以一生帝王家。忽然立?不住。幸得后来遭遇释迦
。终成解脱耳。不然。怨怨相报。正无已时。所以菩萨苟欲求度众生。必得先乘
般若之船。而后可入生死之海也。
遇佛得度 帝君曰。予以吕后怨怼奏帝。未报而擅行之。虽一时快意。然气平即
悔。翼日玉音荐降。以海神晁闳。劾予擅用海水。陷溺平民五百余户。以口计之
。二千余命。除予前身仇怼。八十几人外。余俱夭枉。帝命赐谴。以予为邛池龙
。羁囚积水之下。连年旱虐水复为泥。身既广大。无穴可容。烈日上临。内外热
恼。八万四千诸鳞甲中。各生小虫。囓不已。宛转困苦。不计春秋。一日晨凉
。天光忽开。五色祥云。浮空而过。中有瑞相。绀发螺旋。金容月莹。现诸妙相
。希有光明。山灵河伯。万圣稽首。欢喜赞叹。声动天地。复有天香。缭绕四合
。天花纷堕。堕处生春。予乃耳目聪明。鼻观通彻。心清口润。声音发扬。仰首
哀号。乞垂救度。诸圣咸谓予曰。此西方大圣正觉世尊。释迦文佛也。今以教法
。流行东土。汝既遭逢。宿业可脱。予乃踊身入天光中。具陈往昔报应之理。世
尊曰。善哉帝子。汝于向来。孝家忠国。作大饶益。特以人我之相。肆兴残害。
汝今复有怨亲之想。与瞋恚愚痴之念否。予闻至理。心地开明。无人无我。诸念
顿息。自顾其身。随念消灭。复为男子。得灌顶智。予归依焉。
〔按〕龙有胎卵湿化四种。其间苦乐相去。不啻天渊。所以娑竭罗龙王云。龙趣
之中。或有享福如天神者。或有受苦如地狱者。或有等于人畜饿鬼者。各随宿业
受报。昔世尊与无量菩萨说法。有一盲龙。居热水中。身鳞甲内。为小虫所唼
食。号呼望救。又有无量饿龙。泪下如雨。各问宿世因缘。佛为一一开导。令其
受三归五戒。而后诸龙。得脱苦趣。信乎。佛为三界大师。四生慈父。光之所烛
。能使盲视聋闻。跛行哑语也。帝君往昔。因闻歌有感。遂至下车投拜。则智慧
灵根。植之者良厚。宜其面慈容。顿捐宿业也。
幽明交理 帝君曰。予以先世有善政。天年甫尽。即生于顺帝永和间。所谓张孝
仲者。即予也。盖犹不忘其故称也。虽未登显仕。然蒙上帝旨。俾予日应世务。
夜治幽冥。凡人隐微之事。予皆知而籍之。以至灵鬼邪祟。无不预焉。 〔按〕
太仓有人。曾见役于冥。每至丙夜。举
体僵冷。冥司授以一牌一杖。牌上皆列所拘人姓名。杖一入手。顷刻穿山入海
。将所拘人负杖头。虽多至几十。其轻如羽。一至天明。便与平人无异。心甚厌
之。百计莫逃。有僧劝以出家受菩萨戒。从之。而后其役遂绝。
流矢集体 帝君曰。予以善功世修。渐复神职。而命债未偿者。犹不吾置。复生
于河朔。从邓艾伐蜀时。予为行军司马。劝艾从间道出。省锋镝之祸。迨其深入
。遇诸葛瞻。许以封王琅琊。瞻不听。至于交绥。瞻之中坚。予所当也。流矢
集予体。瞻方就擒。予欲营救之。而予已创甚矣。盖向者。邛池未偿之报也。
〔按〕楞严经中。言
杀业之报。纵使经于微尘劫。相食相诛。 犹如转轮。互为高下。然则邛池之报
。尚属瞬息间事耳。遂谓从此帐清无欠。恐犹未也。
?掌桂籍 帝君曰。上帝以予累世为儒。刻意坟典。命予掌天曹桂籍。凡士之乡
举里选。大比制科。服色禄秩。封赠奏予。乃至二府进退。皆?掌焉。 〔按〕
世俗若闻有人将为试官。则钻营者多方结纳。
虽昏夜乞哀。弗恤也。然彼试官者。止操一方之柄。不能揽天下之权。止管一
任之中。不能及三年之外。且典司小试者。不能参乡会之权。执掌科名者。不能
任铨选之务。即或黜陟由我。而亦有时不效。夤缘盖若斯之难也。乃有一试官焉
。至公至明。不病不老。不去任丁忧。不采择门第。不必费钱财。不必仰情面。
自县试以至廷对。由典史以及台衡。无不经其进退予夺。而钻营者。反不委心结
纳。投其所好。可谓明智乎哉。投其所好奈何。曰仰学帝君而已矣。流通宝训而
已矣。
当来证果 帝君曰。予从释教。顿超不二法门。居清凉宝山。仍司民疾苦。时蜀
患水灾。人多漂荡。又苦疫疠痼瘵痈疽之疾。予化里人。为作篙师。拯合溺者数
千人。又化太医生。亲为诊候。全活甚众。会鹫峰古佛。为予授记。汝于来世。
当得作佛。号安乐不动地。游戏三昧定慧王菩萨。释迦梵证如来。 〔按〕鹫峰
古佛者。即灵鹫山
释迦如来也。释迦为现在贤劫千佛中第四尊佛。而曰古者。以其既入涅盘也。
安乐不动圣号。乃帝君将来成佛之称。正不知尚当经历若干恒沙劫。供养承事若
干佛。而后得证此位也。岂曰现今即具三十二相。八十随形好。坐菩提树而成正
觉哉。帝君位次。尚在玉帝之下。夫以玉帝而望菩萨。犹远之又远。况帝君之
于佛乎。若云现今即证斯果。则欲尊帝君。而适以诬帝君矣。
问轮回之说。现所固有。但出诸释典。孔子未尝明言耳。答理之所在。便当信
受。何论释典。何论儒书。必待孔子之言而信。则孔子一生言语。得传于后者。
无几矣。若因记载所无。便为儒者所弗道。则六经四子书中。孔子从无一言道及
自己父母。将身为儒者。亦不当谈及自己之亲耶。况精气为物。游魂为变之说。
即是轮回之理。中庸论诚。不曰物之始终。而曰物之终始。周易六十四卦。不终
之以既济。而终之以未济。皆寓循环无穷之意。其不能如释典之详明者。祇因入
世圣人。不能洞见过去未来。及天上天下之事耳。中庸明明说。及其至也。虽圣
人亦有所不知。何足为病。桃李虽遇春始花。然萌芽初伏。即在叶未黄落之时
。暖气虽遇春始见。然一阳初动。已在冬至凝寒之候。世间万事皆然。何独于人
而疑之。
问。佛教之来。始于东汉。故轮回之说。多在汉后。唐虞三代时。未之前闻也。
答噫。可谓枉读古人书矣。且而不闻鲧殛羽渊。其神化为黄熊乎。不闻卫康叔
。见梦于襄公之妾乎。不闻齐襄公所见大豕。从者以为公子彭生乎。不闻杜伯现
形。挟朱弓彤矢。以射周宣王乎。不闻狐突遇太子于下国。老人报魏颗以结草乎
。不闻二竖居晋侯膏肓之际。即向所杀之赵同赵括乎。不闻吴王杀公孙圣于胥山
。太宰三呼之而三应乎。不闻越军祭伍子胥。杯动酒尽乎。若是者。试问在汉明
帝前。抑在汉明帝后乎。吴季子曰。骨肉复归于土。命也。若魂气。则无不之也
。此言可以悟已。
问。忠臣孝子。自当千古不磨。帝君七十余化。固无足疑。至庸夫俗子。一死之
后。魂魄散矣。安在旷劫长存。答。形有大小灵愚。性无大小灵愚。若一为庸
夫。遂尔磨灭。则帝君邛池方化时。不过寸许小蛇耳。散莫易散于此。今日何以
复有帝君。
问。历观记载。信知三世之必有。但近见朱子小学。谓死者形既朽灭。神亦飘散
。是以生疑耳。答。小学所引范文正公语。谓独享富贵而不恤宗族。异日何以
见祖宗于地下。此亦朱子之言乎。客曰。亦朱子之言也。答。然则既已形灭神散
。更有谁人羞见祖宗耶。且祖宗亦已散灭。谁复见此不恤宗族之人耶。前后所言
。本相矛盾。夫噉果者。先除其核。食肉者。务去其骨。子读小学。何乃偏取其
骨而食之。取其核而噉之乎。且尧舜周孔。儒宗之山斗也。然在虞书。则曰祖考
来格。周公告三王曰。予仁若考。能事鬼神。孔子则弹琴而晤文王。梦寐而亲姬
旦。明明皆以前人为不散灭也。谓先儒之言当信。则尧舜周孔愈当信。若谓尧舜
周孔不足信。何有于先儒。况人死果若散灭。则先儒虽贤。今日亦在散灭之数。
春秋二祭。可以不设。若现今尚行春秋二祭。则散灭之说。为后人者先不信奉矣
。又何以服天下后世乎。孟子读武成。尚止取二三策。何况小学。
问。神明不灭。还复受生。既闻命矣。若谓以人化兽。以兽为人。吾不信也。
答。形随心变。一念仁慈人天侪伍。一念凶恶鬼畜胚胎。善恶既互为而不纯。则
人兽亦迭化而不恒。若云人定为人。兽定为兽。则初分人兽时。不亦偏枯之甚乎
。有人问一僧云。人之体何以直行。兽之身何以横走。僧曰。人之前世心直。
故今世之身亦直。兽之前世心横。故今世之身亦横。夫心直心横。顷刻变异。其
形则为人为兽。岂非颠倒无常者乎。又人唯有惭有愧。故人则有衣。兽唯无惭无
愧。故兽独无衣。又人唯有福。故随冬夏而递更裘葛。兽因无福。故历寒暑而止
此羽毛。又人于宿世。常发善语。慈和语。利益语。诚实语。尊信三宝语。故今
世随心所发。口中能历历道之。兽于前世。常作恶语。妄语。讦人隐私语。斗构
是非语。秽语。谤佛谤法语。不信因果语。故今世有口无言。纵饥渴垂毙。而不
能索食。白刃刺心。而不容置辩。
未尝虐民酷吏
〔发明〕此下至上格苍穹。皆帝君自言十七世以来功行。以为训人张本也。下六
句。是有诸己。而后求诸人。此一句。是无诸己。而后非诸人。◎民之称吾也。
如父母然。虐使之则不仁。吏之事吾也。如君长然。酷待之则非义。然所谓虐者
。非必峻法严刑也。或征取钱粮。而催科无术。或私加色目。而羡耗有余。或凶
荒不能速报。或民隐壅于上闻。或决狱无听断之明。或两造多株连之累。或因小
事而化为大事。或限今日而改至来朝。凡若此者。以帝君言之。则皆虐矣。所谓
酷者。非必恣情鞭扑也。 或因小失而诛求。或以过误而谴责。或任一时喜怒。而
役使不均。或听萋菲浮词。而厚薄唯我。或出远而多随人役。或驱使而罔察饥寒
。凡若此者。以帝君言之。则皆酷矣。噫。当权若不行方便。如入宝山空手回。
一十七世以来。帝君所未尝为者。独此两端乎哉。
下附征事（一则）
酷虐改行 帝君曰。蜀之牛鞞邑令。公孙武仲。治邑以廉。而待人不恕。左右小
有过。辄笞之。邑逾年。而胥吏无全肤。吏甚怨之。资水邑令。赖恩。性贪吝
。以苞苴为常。日用饮食。皆取资于民。恣吏诛求。民甚苦之。予以二邑吏民。
遭此荼毒。乃化为蜀郡丞长孙义。行于诸邑。观风俗。劾武仲之虐吏。赖恩之酷
民。二令叩头乞免。予戒励之。寻隐而不现。后知郡丞初无行邑事。二邑咸以为
神。由是武仲改为忠恕。赖恩亦变为廉焉。 〔按〕帝君疾人酷虐如此。则己之
于吏民可知
矣。读蒋莘田先生。居官慎刑条。可谓字字药石。居官者当刻于内衙屏墙上
。朝夕寓目。永作韦弦。阴功无量。
救人之难
〔发明〕难有多端。约言之。不出七种。一水。二火。三官非。四盗贼。五刀兵
。六饥馑。七疾疫也。在水火者。以拯拔为救。在官非者。以昭雪为救。在盗贼
刀兵者。以脱离为救。在饥馑者。以财帛为救。在疾疫者。以医药为救。救均发
于至诚。见人之难。如己之难。尽其智谋。竭其财力。使救之之念。十分圆满而
后已。难至而救。救之有形者也。孔子所谓听讼吾犹人也。复有一法。使人自然
无难。其功更有倍焉。则孔子所谓使民无讼矣。何则。人之患难。皆前业所致。
今世不种苦因。来生自无苦果。若能劝人不造杀盗淫妄之业。则救人之难亦多矣
。是故救难于已然。所救有限。救难于未然。其救无穷。救难于已然。凡夫之善
行。救难于未然。菩萨之修持。二者并行不悖。 附征事（二则）
奇冤立判 帝君曰。龟山之下。有何志清者。生二子。长曰无方。次曰良能。长
男娶侯釜女。逾年。釜疾。女请归宁。与夫偕往。而忘其所欲持归之金镮。正徘
徊间。良能持镮至。且言母亦有疾。望兄亟归。兄遂嘱弟送去。而自亟返省母。
移时。嫂悔曰。吾家不数里可到。何烦叔送。于是良能亦返。而是夜侯家望女不
至。明晨候于途。见女死而无首。釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不从而杀也。
乃控于所治。良能不胜刑。遂诬服。将就戮矣。时龟山神。艾敏。以冤来告。予
察之。盖其夜有强贼牛资。与妻毛氏有隙。路逢侯氏。劫而逼之。取侯之衣。与
毛相易。毛与侯。年相若也。枭毛之首藏之。弃尸于道。而私携侯氏归。故人皆
莫识。予为追毛之魂。附资之体。藉资之口。吐毛之辞。自陈而得实。于是资戮
于市。女归于侯。而良能之冤始释。 〔注〕肉眼但能见人之
身。鬼神则能见人之心。故阳法有枉而阴谴无逃。
除暴佑良 帝君曰。北郭富室智全礼。仲春修祀。一室尽醉。暴客王才劫之。缚
其男女九人。婢妾七人。唯全礼之妻。与二女舜英。舜华。未系焉。二女抱母而
泣。才欲逼之。幼女骂曰。饿贼犯吾家。张神君知汝矣。语毕。其家司命崔瑄。
与智之祖祢。告急于予。予立遣功曹辅兴。领阴兵百人治之。全礼以下。绳皆自
解。尽执其贼。闻于郡而诛之。
〔按〕王才所以敢于劫者。止因一室尽醉耳。一室所以尽醉者。必因全礼先自
沈酣耳。向使主人惺然不乱。则家中大小。犹知警惕。何至自招外侮乎。甚矣。
主人之不可不常惺惺也。人无正知正见。则六种劫功德贼。各引其徒。自劫家宝
矣。独全礼乎哉。
济人之急
〔发明〕急与难不同。难以遭遇言。急以财帛言。世人以财为命。于资生也。莫
急于衣食。于疾病也。莫急于医药。有子女者。则以婚嫁为急。遇死亡者。则以
丧葬为急。必随力随势周之。斯之谓济。◎孔子曰。大道之行也。天下为公。故
人不独亲其亲。不独子其子。又曰。货恶其弃于地也。不必藏于己。力恶其不出
于身也。不必为己。诚明乎此。则急虽在人。不敢视为人之急。而直视为己之急
矣。夫至同于己之急。此生生世世所以不急也。◎陈几亭曰。谚称富人为财主。
言能主持财帛也。家业虽不可废。然须约己周人。今之多财者。皆役于财者也。
能惜能用。方为财主。但惜不用。不过财奴。◎优婆塞戒经云。若以衣施。得上
妙色。若以食施。得无上力。若以灯施。得净妙眼。若以乘施。身受安乐。若以
舍施。所须无乏。◎又云。若给妻子奴婢衣食。有怜悯欢喜心。未来得无量福德
。若见田仓中有鼠雀犯谷米。生怜悯欢喜心。亦得福无量。 征事（一则）
贫富富贫 帝君曰。蜀帝初立。适岁大荒。而巴西尤甚。有富农罗密。积谷五千
余斛。闭而不粜。而义士许容。竭产赈贫。力不能继。终夜炷香。祈天请佑。邑
神来和孙以告。予奏上帝。有旨。取罗之谷雨之。予乃谕风神。发罗之屋。谷
随风旋。自空而下。各以色聚。邑中人皆饱。罗之所蓄。一日而尽。邑人感许之
惠。往往酬还。幸罗之灾。从而称快。蜀帝以容为邑佐。密闻之。自经。 〔按
〕所谓游戏神通也。雨谷事。虽
因帝君启奏。然此种玩弄。天帝往往为之。姑录卢至长者一事。以备参阅。
天竺国。有卢至长者。巨富而吝。妻子奴婢。备受其苦。一日遇佳节。密取四文
买酒食。至冢间啖之。而卢素不嗜酒。既醉。发为高歌。其歌曰。吾今庆节会。
畅饮大欢乐。过于毗沙门。亦胜天帝释。帝释闻之。笑曰。此人所啖。不过四文
。乃谓其乐过我。我当设法恼之。即化为卢至。到其家曰。吾昔薄待汝等。祗因
有悭吝鬼相随耳。幸今出游。脱离此鬼。今日各随汝欲。可恣意取。于是悉开库
藏赐之。又告曰。此鬼。貌甚类我。少顷必来。当驱出之。若放其入。吾复悭吝
。家人唯唯。俄而卢至醒归。遂被守门者驱逐。急呼妻子。妻子亦各执杖驱出。
卢至骇甚。哀愬亲友。亲友送之归舍。妻子皆言。此是悭吝鬼。奈何信之。亲友
见家中卢至。固自在也。亦出骂曰。汝诚悭吝鬼。卢至有口难辩。遂借绢一端。
将献之王。而诉其冤。阍人不纳。卢至大呼曰。吾欲进贡。吾欲进贡。王呼之来
前。卢至将献绢。 两腋忽自夹紧。乃尽平生力拔之。方能出诸肘间。帝释忽令此
绢。化成束草。卢至大惭。王笑曰。吾不须绢。有冤。可速道之。卢至含泪以诉
。王敕两卢至。及妻子。同来讯对。见其声音相貌。无不相同。令两卢脱臂验痣
。莫辨。又令两卢至各坐一处。密书生平至隐秘事。而字迹毫不可辨。王叹曰。
凡夫肉眼。如此易惑。吾当往问释迦如来。于是载两卢至。同至祇洹。佛遂呼化
卢至。帝释于是忽复天帝形。王见帝释。投身下拜。因遣真卢至归。卢至曰。吾
即归家。财物已散。帝释曰。汝肯布施。库藏当无恙也。卢至怒曰。吾但信佛。
不信帝释。世尊曰。汝但归家。帝释之言不谬。卢至归。视库藏毫无所损。大喜
过望。由是渐行惠施。无复鄙吝之态。
悯人之孤
〔发明〕痛哉。天下有茕茕无告。如孤儿弱息者乎。往昔父母无恙时。亦曾恩勤
顾复。爱若掌珠。亦曾捧负提携。恐其不寿。谁料中道丧殂。骨肉捐弃。此固九
泉之下。所痛恨于无如何者也。嗟乎。人惟推己及人之念。最为平恕耳。假令吾
之子女。零丁孤苦。忽有仁人君子。扶持而卵翼之。吾之感恩为何如者。或有凶
暴恶人。凌虐而耻辱之。吾之饮恨又何如者。故曰。人皆有所不忍。达之于其所
忍仁也。◎少失父母。固为孤矣。推而论之。外无叔伯。内鲜兄弟。皆孤也。门
衰祚薄。晚有儿息。皆孤也。又或宦游服贾。寄迹他乡。亦孤也。甚至道高毁来
。德修谤兴。亦孤也。孤之途既广。悯之端亦多。举帝君一则。可充其类。
下附征事（一则）
慰友重泉 帝君曰。师氏韦仲将。与予为同事。相知且久。死后无子。唯女五人
。茕无依怙。予为备礼而嫁三人。其二幼者。寄膳于司谏高之量家。后纳为然明
楙阳之妇。 〔注〕孤儿失所。犹可言也。孤女
失所。尤当悯也。韦氏何幸。而获此良友。然明。楙阳。帝君二子也。后生
于西晋。为谢东山之子。而唐相张九龄。宋相张齐贤。司马光。皆其后身也。
容人之过
〔发明〕孔子曰。攻其恶。无攻人之恶。又曰。躬自厚。而薄责于人。圣贤千言
万语。无非欲人自求其过耳。自求其过。则时时反己。无暇责人矣。◎人有有心
之过。有无心之过。无心之过易恕。有心之过难容。然学者有志容人。偏要从彼
有心处容起。有心者尚容。况无心乎。◎事到必无可容处。而强欲容之。诚难事
也。然而不可不强也。强之法奈何。一曰。谅彼无知。天下大抵庸人多耳。奈何
欲以圣贤责之。是不智原在吾也。二曰。怜彼寿短。人在世间。无异白驹驰隙。
过一日。则少一日。如囚趋市。步步近死。奈何于此种人。而不生怜悯。三曰。
是吾药石。过之所在。自己不知。今见不贤。方能内省。是吾师也。敢与较量。
常作是想。则能容矣。是故未容之先。心常躁。既容之后。气自平。心躁。则荆
棘满前。即虫蚁亦足碍路。气平。则城府不设。虽吴越皆可同舟。又不能容人。
则必与之相角。求其无过。而彼过愈多。苟能容人。则将使之自惭。不求无过。
而彼过自少。故曰。见人不是。诸恶之门。见己不是。诸善之门。 下附征事（
一则）
举不避仇 帝君曰。先人之死。盖出于南风成之谮。朝士悉知。终天之恨。予未
之忘。后风成死。其子温叔。才而且贤。韦师氏。尝谓予曰。风成之子。好学无
厌。语言可法。当今贵游子弟中未有。天道难知。不意风成有子如此。予时虽有
不共戴天之隙。而闻其善行。心常慕悦。予既升大夫。保氏阙人。遂荐而举之。
卒善其职。 〔注〕鲧虽殛
死。禹则嗣兴。管蔡为戮。周公右王。帝君不以父故。而使国家失良佐。贤士
屈下僚。可谓善用其孝矣。余读礼记。则有曰。父之雠。不与共戴天。继读内
典。则有曰。一切怨仇。皆不得报。两说似乎相反。而实各有至理也。吾儒据现
在论。若不报父仇。则忘亲矣。此不共之心。所以为孝也。佛知过去未来事。见
宿世父母。其数无量。与父母为仇者。其数无量。即父母中自相为仇者。其数亦
无量。不与共戴天。安能一一相报。又况今日多一仇杀。徒累父母增一怨对。所
以觑破幻缘。隐忍不报。亦所以为孝也。且如武王伐纣。太公负戟从征。伯夷叩
马强谏。两人岂不水火。然孟子曰。二老者天下之大老也。未尝轻置优劣。儒释
异同之际。处处作如是观。则愈读佛书。而儒理愈精矣。帝君欲人广行三教。正
以此也。
广行阴骘。上格苍穹。（尔雅作穹苍）
〔发明〕上文未尝虐民五句。皆帝君所行之阴骘也。不胜枚举。故以广行二字概
之。◎阴骘。洪范蔡注训默定。而于此句不切合。似当作阴德解。◎苍穹天也。
苍言其色。穹言其高。若据日天子身衣宫殿而言。则所谓苍者。当是青璃色。
据忉利天之形量言。则所谓穹者。实去地八万四千由旬。 下附征事（二则）
清河善政 帝君曰。予既离恶道。受形于赵国。为张禹之子。名勋。长为清河令
。宽明自任。人不忍欺。待吏如僚友。视民如家人。吏有失谬者。正定之。弛慢
者。勉励之。卤莽者。教诲之。诡诈者。诘难之。争财贿者。以义平之。争礼法
者。以情谕之。为贼者。使偿其赀。伤人者。使庭拜其敌。初情可悯者。犹宥之
。本心可恕者。犹出之。必词穷心尽。而后付之于法。若夫失出之罚。容恶之谤
。予所不辞。为政五年。而雨旸以时。蝗疫不作。小民之祷颂兴焉。 〔按〕汉
世良吏多矣。有如帝君之
视民如伤。慈祥恻怛者乎。乃考之史鉴。但见曲诋张禹。而后人之善政无闻。
然则史鉴。果可尽信乎哉。
雪山大仙 帝君曰。予在幽王朝。既以谏诤获罪。魂无所归。哭于宫闱三日。王
以为妖。命庭氏望声射之。余乃长辞王国。一意西方。历岷峨。背井络。登飞越
岭。遥望西极一山。高广百余里。积雪凝寒。非尘境也。山神白辉曰。此名雪山
。昔多宝如来。修行于此。八年得道。盍留焉。予从之。未几。上帝有旨。以予
为雪山大仙。 〔按〕帝君掌桂籍。列仙班。
皆上格苍穹之实。此特其一耳。凡经上帝所用者。皆听命于天者也。天既可
以贵之。则亦可以贱之。独修行出世人。或往生净佛国土。或暂生色界禅天。则
唯自去自来不由上帝之命。
人能如我存心
〔发明〕先要看明存心二字。然后讲到人能如我。又须先识心是何物。然后再讲
存与不存。如教人取宝。务要先知宝所。◎人心道心之辨。吾儒千古以来。圣圣
相传之真命脉也。道之大原出于天。不过依稀彷佛语。并非孔颜道脉之宗。而世
儒有意谤佛凭空造出释氏本心。吾儒本天之说。戕贼自己心学渊源。独让镇家之
宝于释氏。大可扼腕。乃无识小子竟有从而和之者矣。安得有大圣贤。起而正其
谬哉。◎圣贤学问。不过要人求放心。但心既放矣。谁复求之。一放一求。似有
两心。若无两心。何云求放。此处当研之又研。不可草草。◎吾儒论心。到虚灵
不昧。具众理。应万事之说。精醇极矣。但此意本出之华严楞严诸解。孔孟以后
。周程以前。儒家从无此语。朱子发之。不可谓非有功于儒矣。◎晦庵十八岁。
从刘屏山游。屏山意其必留心举业。搜其箧中。唯大慧禅师语录一帙。每同吕东
莱。张南轩。谒诸方禅老。与道谦禅师最善。屡有警发。故学庸集注中。所论心
性。略有近于禅者。晚年居小竹轩中。常诵佛经。有斋居诵经诗。谓晦庵为全然
未知内典。过矣。
论心
心不在内 愚人皆以心为在内者。祗因误认五藏六腑之心。即是虚灵之体耳。不
知一是有形之心。随躯壳为生死者。一是无形之心。不随躯壳为生死者。有形之
心在内。无形之心不在内。若云同是一物。则尧舜与桀纣之心。天地悬隔者也。
何以同犯心痛之病。一般诊候。一般疗治乎。然则服药之心。与善恶之心。判然
两物矣。
心不在外 或疑有形者既不是心。必以能知能见者为心。然所知所见之物。尽在
于外。足征能知能见之心。亦在于外矣。尝试瞑目返观。但能对面而见其形。不
能从眉根眼底面皮之内。以自见其形。譬如身在室外。故能但见室外之墙壁窗牖
。不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰。不然。知苦知痛者。亦汝心也。他人吃黄
连。汝不道苦。蚊虫嘬汝肤。汝便呼痛。安得谓心在外也。
心不在中间 或疑既不在内。复不在外。定是或出或入在中间矣。曰。不然。若
有出入。即非中间。定一中间。应无出入。且汝以何者为中乎。若在皮内。依然
是内。若在皮外。依然是外。更求其中。不过腠理间垢腻耳。岂汝心乎。
心非有在有不在 或谓心不在焉。则视不见。听不闻。食不知味。若视之而见。
听之而闻。食之而知味。此即心所在矣。然则心固有在有不在乎。曰此六识也。
非心也。且如美女在前。便生爱染。此因眼色相对而成识也。说着酸梅。口涎自
生。此因舌味相感而成识也。登高视下。两股战栗。此因身触相迫而成识也。认
为虚灵不昧之体。则毫厘千里矣。无量劫来生死本。痴人唤作本来人。其谓此欤
。
心含太虚 楞严经。佛告阿难。十方虚空。生汝心中。如片云点于太虚里。佛
与阿难七处征心。七问七答。尽破其妄。而后渐显妙明真心。令其廓然大悟。可
谓深切着明也。 〔按〕心字既已含糊。则存
字亦欠确切。如必欲言之。将错就错。且以未尝虐民。及救人之难等。为帝君
之存心。仰而法之。可也。
天必锡汝以福
〔发明〕上句如我存心。是因。此句锡汝以福。是果。必字。如种瓜得瓜。种荳
得荳。毫发无爽。非如穷措大所谓。上古天心可问。叔世天心不可问之说也。◎
天字。有就形体言者。有就主宰言者。就主宰言。则所谓天者。即皇皇上帝也。
后儒讳言上帝。辄以理字代之。其言未始不是。然世人说着上帝。犹有畏惧之心
。若止说一理字。谁人畏之。且如密室之中。有一美女在焉。入其室者。淫心勃
发。忽有人曰。室中已供玉皇圣像。彼女正在烧香。此时虽极恶之人。亦惕然知
惧。未必遂敢于玉皇像前。肆行无忌也。若但告之曰。汝之所为。大非理之所宜
。逆理。则得罪于名教。不可以为君子。试问此人。当奋然勃然之时。果能闻之
而顿息否。故知天字就主宰言。足以劝化学者。有功于儒教。若但就理言。徒开
天下无忌惮之门。不可以为训也。况世间万事万物。何处不可说理。天固即是理
。性亦即是理。天命之谓性。竟是理命之谓理。思之。不觉失笑。◎象山先生六
岁时。忽问天地何所穷际。思之至于终夜不寐。今白发老人。日在天之下。竟不
知头上所戴者为何天。则亦蠢然一血气之伦而已。◎伊川先生访邵康节。指面前
食桌曰。此桌安在地上。不知天地安在何处。康节极与论天地万物之理。及六合
之外。伊川惊叹曰。生平唯周茂叔论至此。嗟乎。谁谓古之大儒。必不究心天上
天下之事乎。朝菌虽不知晦朔。蟪蛄虽不知春秋。而晦朔与春秋。究何尝废哉。
然则三界内。实有二十八天。何得不自附于濂溪康节之末。觅伊川其人者。而与
之语哉。
天名
欲界六天 自大地水轮之下。至他化自在天。皆名欲界。以其犹有情欲也。自下
至上。共有六天。一四王天。二忉利天。
三夜摩天。四兜率天。五化乐天。六他化自在天。六天每过一劫。皆有火灾坏之
。其间寿命长短。及宫殿城邑。身衣轻重等。详载藏经。兹不繁举。 〔按〕帝
君所谓
天必锡汝以福者。谁锡之。即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝。道家或称
玉帝。或称玉皇大天尊。佛家或称三十三天王。或称帝释。或称释提桓因。其实
一上帝也。威权统摄四大天王。
色界十八天 由欲界而上。有色界焉。以其但有色身。而无男女之欲也。自下至
上。共十八天。一梵众天。二梵辅天。三大梵天。四少光天。五无量光天。六光
音天。七少净天。八无量净天。九净天。十福生天。十一福爱天。十二广果天
。十三无想天。十四无烦天。十五无热天。十六善见天。十七善现天。十八色究
竟天。此十八天。皆修梵行。及禅定福乐。但其间大小深浅不同耳。 〔按〕色
究竟天之上。有摩酰首罗。威权
至尊。为娑婆世界之主。统摄万亿他化天。万亿化乐天。万亿兜率天。万亿夜
摩天。万亿忉利天。万亿四王天。万亿日天子。万亿月天子。为欲界诸天所不得
闻名。不得见形者也。
无色界四天 由色界而上。复有四天。一空无边天。二识无边天。三无所有天。
四非想非非想天。以其但有定果色。而无业果色。