更无穷期也。徇一时世俗
之情。受万劫难偿之苦。其此之谓欤。
问。假使父母有疾。医药既无片效。又不问卜求神。将束手待其毙耶。答。大
限既尽。天地且莫奈之何。何鬼神。杀生拜祭。徒增业障耳。若爱亲出于迫切
。生死不能了然。则用蔬肴酌献。可也。听小人邪说。必欲用荤。不可也。
问。凡持斋者。祭可用素。若出自食肉之家。慢神甚矣。答。鹊独吞一腐鼠。
凤凰决不起而夺之。
问。血食鬼神。后堕地狱。信有之乎。答。岂惟鬼神。纵生非想非非想天。福
尽还受其报。昔摩耶夫人。问地藏菩萨言。云何名为无间地狱。菩萨答言。不
问女人男子。或龙或神。或天或鬼。悉同受之。故称无间。神福既尽。轮转三途
。理固然也。
问。均是神也。或血食。或不血食。何故。答。宿世正直。故为神明。就正直
中。瞋心重者。必堕血食。慈心胜者。不堕血食。又因宿世布施作善。故为神明
。若不知三宝。但修世间善事。则福胜于慧。必堕血食。若深信因果。于佛事门
中布施。则慧胜于福。不堕血食。
问。人寿修短。若鬼神不能为主。宜乎祷之无验。而世有患病之人。百药不效。
迨去问卜求神。其疾顿除者。则修短之数。鬼神操之明矣。安得不群然奉之。
答。前此之病。鬼神所致。后此之寿。非鬼神所延也。寿若未尽。不祷亦愈。命
欲终时。祷亦无效。不过血食邪鬼。观衅而动。乘机索食耳。愚者但见适逢其会
。遂深信不疑。见祷后病愈者。必曰此祷神所致也。见祷后随死者。又曰此不及
早求神。故至此耳。呜呼。此等之人。吾决其世世为牷牲矣。譬喻经云。鬼神
知人寿命罪福。不能生人杀人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀。因人衰
耗而挠乱之。得设祠祀耳。
释飨亲祭祖之疑（凡六辨）
问。为祀神杀生。固知不可矣。为养亲杀生。未识亦有罪乎。答。殆有甚焉。
善则归亲。过则归己。人子之道也。自则不杀。独为养亲而杀。是归过于亲矣。
假令国家法网。自不敢冒。而独可使父母冒之乎。鬼神之福。享尽轮回。岂父母
之福。享之不尽乎。倘父母不持斋。用三净肉可也。或求肆中熟食。可也。倘谓
必出于杀而后可。则是鸩酒止亲渴矣。
客忿然作色曰。是何言与。孝为百行之首。杀物养亲。乃名正言顺事。上天必不
肯以杀生之罪。加于孝养之人。物类谅不能以微细之冤。报于命终之后。答。
以子一身观之。当奉养者。不过二人。若合天下观之。则当奉养者。河沙不足喻
其数。若皆为养亲而杀。则虽积骨如山。流血盈海。亦不足为罪矣。杀如是无量
众生。其中保无有宿世之六亲乎。杀过去眷属。供现在父母。颠倒固已甚矣。倘
害过去父母。供现在父母。颠倒不更甚乎。若云。出于养亲。天必见谅。试问上
帝于此。独谅子一人之情乎。抑尽天下皆谅之乎。一言以蔽之。曰弗思耳。
问。人子报本。莫重于祭。父母生不持斋。没而用素。不顺乎亲矣。答。倘谓
祖先藉祭而饱。则一岁设祭。不及数次。其三百五十日。不其馁乎。若谓外此不
至于馁。则设祭不过尽人子之心耳。岂宰割造业。而可称尽心乎。夫为子者。生
时不能尽劳尽养。徒烦父母一世恩勤。死后仅以虚器虚名。又累父母多生业障。
尚焉得为人子乎。曾元但养口腹。尚不及父之养志。奈何既没之后。反以口腹累
之耶。孝子养亲。犹需仁者之粟。杀物命而陈鼎俎。何不仁如是。
问。子孙设祭。祖宗来享乎。抑不来享乎。答。祖先若生鬼道。子孙能以精诚
致之。则来享。若在天道。以受乐故。不肯来享。若在三途。以受苦故。不能来
享。若生人道。别有六亲。不复来享。子孙虽极诚敬。不过自享其福耳。如中阿
含经所说。
问。祖先若不来。更有他神受祭否。答。有。长阿含经云。一切人民所居舍宅
。皆有鬼神。无有空者。优婆塞戒经云。若近树林。树神受祭。若近江河泉井。
江河泉井等神受祭。
问。梁武帝以面为牺牲。作史者皆谓其不血食之兆。故知祀先用素。非礼也。
答。人之过也。各于其党。观过。则可知仁。武帝杀六贵。灌寿阳城。是其不仁
也。若以面牲而论。则祷祀者。至今犹受其赐。倘此法不行。则物命伤残。民财
耗匮。又不知若何。武帝以一念之慈。令天下后世。隐然消无边杀业。则面牲制
度。较之成汤解网。子产畜鱼。其功倍之又倍也。至于天下之失。乃国运使然耳
。如云面为牺牲之故。则陈隋诸君。夫岂不用太牢。何亡之速哉。果若斯言。当
日牲不以面。则侯景之兵。必畏而避之矣。将谓帝王社稷安危。悬于畜生之去留
耶。且圣如尧舜。不能保子之必类。安可以成败论乎。莲大师曰。作俑者。象人
以葬。仲尼讥其无后。则象牲以祀。仁人犹不满焉。必欲舍似用真。何其忍也。
按武帝即位后。断酒禁肉。节俭爱民。暗室必整衣冠。暑月未尝袒裼。每大辟
。必持斋一月。临刑为之流涕。休兵息民。频书大有。自晋至隋。号称小康者。
莫如武帝。享国四十九年。寿至八十有六。皆莫有如武帝者。厥后子孙仕唐。八
叶宰相史臣因其奉佛。以私意诋毁。没其所长。岂圣贤取善之公心乎。
释古圣教杀之疑（凡五辨）
问。伏羲氏制网罟。以佃以渔。然则伏羲非与。答。捕鱼网鸟。村夫童子皆能
之。何待伏羲教诏。盖洪荒之世。鸟兽繁殖。不为之防。人将大困。伏羲教民御
之。或未可知。否则或佃渔之事。兴于伏羲之世。亦未可知。若谓其教人杀生。
吾恐渔舟无赖。皆为伏羲功臣。而解网纵禽。馈鱼使畜。反开罪不浅矣。尸子
曰。伏羲之世。天下多兽。故教人以猎。
问。伏羲之事。余既知之。但西伯养老。定母鸡母彘之数。又何为。答。古圣
之政。有当因者。有当革者。如结绳变书契。巢窟变宫室。正不嫌于判古也。往
昔以子弟为尸。使父兄叩拜趋承于下。何等颠倒。今唯设虚位。何等相安。则知
不畜鸡彘。未始非善体文王意也。五鸡二彘之说。不过谓岐周家给户足耳。笾
豆之事。则有司存。圣人岂察及鸡豚耶。文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎。岂鸟兽孳
尾。而必核其数耶。夫物之不齐。物之情也。又岂能截然五之二之耶。以理断之
。
未必有其事也。不然文王泽及枯骨。枯骨无知者也。无知者泽犹及之。有知者
反欲杀之。所见出于童稚之下矣。故曰。尽信书。则不如无书。
问。孔子戒杀。不过不纲不射宿耳。未尝废钓弋也。并欲戒之。将仲尼不足法与
。答。尔亦知钓弋之微意乎。钓者。所以引其不纲。弋者。所以化其射宿。后
人谓因养与祭而为之。亦浅乎窥圣矣。且试问后世所以尊夫子者。为其长于钓弋
乎。抑为其道德莫加乎。若重其钓弋。则渔夫猎叟。贤于孔子者多矣。若因其道
德莫加。敢问君之道德。已能及孔子否。倘谓道德不能及孔子。先以钓弋法孔子
。是犹学颜子。而但学其短命。学曾皙。而但学其嗜羊枣矣。噫。折巾效郭。易
名慕蔺。不足以为郭蔺。以吾之不可。学柳下惠之可。始可以为鲁之男子。君其
未之知耶。
问。君子贵人贱畜。以贵杀贱。理所宜然。等而视之。迂腐甚矣。答。论圣贤
大道。则天地万物。本吾一体。如人手足。虽分贵贱。不可以手断足。若止较眼
前高下。则⺮间奴婢。亦知诃骂畜生。何待君子说贵说贱。
问。天地万物。本吾一体。于何见之。答。不观子思之言乎。子思谓尽其性。
则能尽人性。尽人性。则能尽物性。细玩几则字。其理自晓。不然。致中何以
天地位。致和何以万物育乎。
释仁民爱物之疑（凡五辨）
问。君子亲亲仁民。仁民爱物。施之有序。戒杀放生。先务其末矣。答。孟子
所言。是亲次第。非先后次第。若必尽此而后及彼。则幼失父母。而利济苍生
。未登仕版。而放生修善者。反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶。又亲
仁爱。理本相成。不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本。是亲与仁不可分矣。孟
子称以羊易牛为仁术。是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝。是亲与爱又不
可分矣。譬之元首股肱。虽有高下之殊。然其间血脉贯通。相依为命。岂可过为
区别耶。
又问。答。政惟仁民之故。劝人爱物。子之爱人也以口腹。仁民之小者也。予
之爱人也以心志。仁民之大者也。
问。儒门戒杀。不过谓见生不忍见死。闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤。与墨
子兼爱何异。答。墨子当日。何曾有戒杀之说。考之古书。皆未见也。其学
术之谬。在薄亲。不在兼爱。若以兼爱为非。则孔子谓泛爱众。孟子谓仁者无不
爱。试问泛与无不。何异于兼耶。至于摩顶放踵之说。乃好仁不好学所致。与从
井救人。同其流失。彼既杀身无补。势必反归其咎于仁。孟子极其流弊。所以斥
言之。此语不可向无智慧人道也。
问。孟子谓人爱其兄子。与邻之子。本有差等。而佛氏有平等之说。故谓其近于
墨耳。答。孟子此言。论情也。非论道也。不观仲尼之言乎。仲尼谓大道之行
也。天下为公。故人不独亲其亲。不独子其子。今大道既隐。天下为家。各亲其
亲。各子其子。又曰。大道之行也。某未之逮。而有志焉。观此。则孟子所微言
弹击者。正孔子所咨嗟叹慕。为不可及者也。充孔子之言。则如天之无私覆。地
之无私载。日月之无私照。充孟子之言。则爱其兄子。又不若自爱其子矣。故孔
子一念。可扩充。而孟子一念。不可扩充也。名教所以坏者。皆由争名夺利。
过于私之患。非过于公之患。则孔子所言。乃吾儒救时良药。而孟子所言。不过
以水济水耳。论道者。当以孔子为正。
问。然则夷子。反过孟子乎。答。燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子。孟子之言也
。信为夷子实事。误已。
释因果差别之疑（凡七辨）
问。好生得长寿。好杀致夭亡。定理也。奈何有好生而寿短。好杀而寿长者。
答。报有三。今世所为。一者今生受报。二者来生受报。三者多生多劫受报。好
生寿短。宿世孽也。不好生。则愈短矣。好杀寿长。宿世福也。不好杀则愈长矣
。
问。某某亦曾戒杀放生。诵经持咒。今不见有报。何与。答。报之迟速。视缘
之熟与否耳。缘未至而求速报。是犹甫下种而望禾稼之登矣。官非火盗疾厄。
人所恒有。今不见此祸。亦即是福。安知不有默佑之者乎。
问。现报示人。方知畏惧。迟至后世。皆谓渺茫。天何不使人速受其报乎。答
。报之迟速。自业所招。善人前孽既至。不能先报其善。恶人宿福既临。不能先
报其恶。譬如治圃之人。先植桃而后植李。虽巧于灌溉。不能使尺寸之李。先成
于拱把之桃也。若必俟现报而信。亦愚之甚矣。
问。某某未修福时。所求如意。作善之后。触向轗轲。将谓业报偶然相值乎。
答。若非偶然。定是宿世有业。当受重报。因其修福之故。转重令轻耳。譬如大
辟之囚。冬间方行就戮。未至其期。因有力贵人之请。杖而遣之也。
问。布施者富。悭贪者贫。不必言矣。但今好施之人。类多穷困。富家巨室。鄙
吝偏多。何为其然也。答。人处逆境则思。思则善心生。顺境则乐。乐则忘善
。忘善则恶心生。自然之理也。轮回之事。互为高下。贫若悭吝。后世益贫。
富若行施。来生愈富。不均甚矣。业报差别经云。若有众生。因劝布施。后还
追悔。先富后贫。若有众生。因劝少施。施已欢喜。先贫后富。复有众生。先曾
布施。不遇福田。流浪生死。在于人道。以不遇福田故。果报微劣。随得随尽。
以习施故。虽处贫穷。而乐行施。复有众生。未曾布施。遇善知识。暂一行施。
值良福田。以田胜故。资生具足。先不习故。虽富而悭。
问。杀生之人。使物类不保其子。宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重。何以子息偏多
。答。世间子女。有以福致者。有以孽致者。渔人因衣食之计。广行杀害。故
其业力所感。即有作恶眷属。分其衣食。使彼昼夜劬劳。不足供用。子愈多。累
愈重也。君不见犬羊鸡豚。乳辄数子。而天仙列宿。永不产育耶。宜熟思其故矣
。
问。人生斯世。当学圣贤大道。上有益于朝廷。下有功于万姓。乃为可贵。至因
果之说。何关世道人心乎。答。因果之理。即圣贤之道也。书言。作善降祥。
作不善降殃。作善作不善。因也。降祥降殃。则果矣。在易。为吉凶消长。在洪
范。为五福六极。在无逸。为寿夭。在佛教。为因果。其实一理而已。末世恣行
恶业。不畏王法。
不顾廉耻。然清夜一思。惴惴焉不敢为恶者。惟恐死后受报耳
。噫。自有佛法以来。不知令多少乱臣贼子寒心。多少巨慝豪强落胆。则因果之
说。不可谓非有功儒教。有补王纲也。若谓善恶不复有报。死后不复受形。则世
人更无所忌惮。彼见为圣为贤。徒然自苦。犯上作乱。反为得计。而天下有不疾
趋于乱者乎。无如今人论及圣贤之理。辄以不谈因果为高。务欲别于二氏。只此
便是好名之念。其于圣贤大道。未梦见在也。晋永嘉四年。天竺佛图澄至洛
阳。见石勒好杀。欲往化之。勒问。佛道有何灵验。师知勒不达佛理。先示以神
通。即取水。烧香。咒之。忽生青莲华。勒遂信服。由是每有所诛。师必开陈
报应。蒙救济者甚众。又如南宋周颙。见明帝行多惨刻。不敢显谏。辄诵经中罪
福因缘之事。明帝为之动容改悔。呜呼。不赏而劝。不怒而威。使民日迁善。而
不知谁之为者。吾于如来之大教见之矣。
释恶道有无之疑（凡四辨）
问。人为万物之灵。恩怨犹或颠倒。畜生至愚。反能报怨酬德。何为者。答。
恩雠报复。有可思议者。有不可思议者。知其恩怨而报之。可思议者也。不知其
恩。而宿世有善缘者。见之自生欢喜。不知为怨。而往昔有恶缘者。遇之自生忿
恚。此不可思议者也。盖杀业之报。有迟有速。业缘既至。不问天仙人鬼。无得
而逃。假令未来之世。行杀者生于人中。被杀者生于畜中。则有蛇伤犬咬虎吞诸
事。行杀者生于人中。被杀者生于鬼中。则有疠疫奔尸。横夭诸事。行杀者生于
人中。被杀者生于天中。则有灾殃疾病暴亡诸事。又使行杀者生为良民。被杀者
生为官吏。则有牢狱枷锁枉死诸事。行杀者生为军士。被杀者生为将卒。则有刀
伤箭毙阵亡诸事。又使行杀者生天中。被杀者生修罗中。或行杀者生修罗中。被
杀者生天中。则有摇山撼海战斗诸事。世人一遇患难。辄怨天尤人。而不知所以
致此者。各有由也。
问。地狱之说。不过劝人为善耳。岂真有哉。答。阳间既有牢狱。冥府何独无
之。佛虽劝人为善。岂作妄语欺人耶。王龙舒云。世人所以妄语。大抵非欲趋利
。即欲避害。佛视天帝之位如敝屣。金玉之宝如瓦砾。何趋利之有。视刀剑割体
如画空。猛火烧身如爇影。何避害之有。不惟不妄语。且无所用其妄语。世尊
在无量劫前。曾于此间为忉利天王。名善日光。此界名珊瑚池。举世好杀。世尊
化为夜叉。向人索食。世人惊问。答曰。但欲食杀生者。每于杀生所。取化人食
之。举世大怖。尽戒杀生。佛言。我虽化导无量众生。然事出欺诳。仍受其报。
观此。佛岂妄言地狱。
问。地狱之说。即在阳世。且如乞丐。枵腹鹑衣。便同饿鬼。囚徒枷锁羁身。即
成地狱。岂有剑树刀山。即畜生宰割之顷是。岂有镬汤炉炭。即畜生煎熬之顷是
。答。此言似是而实非也。谓阳世亦有地狱。则可。谓地狱即在阳世。不可。
且如下愚之流。人或比之畜生。岂得谓此人即是畜生。更无戴角披毛之畜生耶。
昔司马温公。作解禅偈。以君子坦荡荡为天堂。小人长戚戚为地狱。而莲大师深
讥之。以为其弊必至于拨无因果。倘子之说是。则经典所垂。皆妄语耶。
问。地狱固有。但载在外书。儒者不当出诸口耳。答。口欲讳之。不如身先避
之。得其避之道。虽逢人劝勉。可也。否则绝口不谈。有何益哉。
释持斋断肉之疑（凡八辨）
问。杀伤物命。罪固大矣。至于食肉。宜若无罪。而经言食肉必得恶报。则冥间
法网太苛矣。答。非独冥间。世间法律。亦复如是。杀生譬之劫盗。食肉譬之
窝赃。窝主与盗。相去几何。世尊告大慧菩萨云。有无量因缘。不应食肉。一
切众生。展转常为六亲。以亲想故。不应食肉。臭秽不净。不应食肉。诸天厌弃
故。不应食肉。令口气臭故。多恶梦故。不应食肉。入于空间林中。虎狼闻香故
。不应食肉。听食肉者。无有是处。
问。衣食皆系前定。福多则所享亦多。持斋乃薄福耳。答。食则是君禄。不食
是君福。持斋戒杀。适见其福厚耳。如谓但得入口。即名为福。则鸡吞蜈蚣。鹊
啄蚯蚓。人反逊其福耶。
问。信斯言也。必持斋而后可。试问孔子持斋乎。答。持斋。书言。斋必变食
。子之所慎斋。礼言。致斋于内。散斋于外。班班可考。必斋戒而后可交神明。
则食肉为昏浊之法可知矣。今人事事不如孔子。而不持长斋。必欲借口于孔子。
将以食肉为入圣之门耶。
问。儒者处世。当以远大为期。若拘拘于不饮酒。不茹荤。则近愚夫愚妇矣。
答。愚夫愚妇中。持斋者什鲜一二。食肉者地皆是。岂持斋者愚。食肉者不愚
耶。子试问古来大憝奸恶有持斋者乎。无有也。试问魁刽屠儿。市井无赖。有持
斋者乎。无有也。观此。则持斋者可知矣。问。持斋之善。余既知之。但形容枯
槁。奈何。答。真身为重。假身为轻。
问。世间五种辛菜。本从地中所产。何为并此戒之。答。为其辛臭故。能障菩
提故。食之。诸天厌弃故。熟食助淫。生食发恚故。邪魔饿鬼闻气。常其唇故
。
问。有人谓吾虽不持斋。然胜于持斋而破。有人谓吾虽持斋而破。犹愈于不持。
敢问优劣何如。答。譬之仕宦。其不持斋者。未登仕版者也。持之而破者。既
登仕版而被黜者也。暂持而破。如甫入朝班。旋遭放逐。久持而破。如向居权要
。忽赋归田。
问。吾等甚欲持斋。但美味在前。便不能自主。奈何。答。当作五种不净观。
则决定能持矣。何者为五。一者厥种不净。谓肉食皆畜生之精血故。二者所食不
净。谓猪。羊所食。无非糟糠粪秽故。三者住处不净。谓其设身于大小便利之中
故。四者腹中不净。谓其革囊中满盛恶露故。五者死后不净。谓其腐烂时与死人
无异故。
释佛理难信之疑（凡五辨）
问。君论戒杀之道。动引佛经。则佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙门法。何
反罪废及祸耶。答。楚王遇祸。正坐不奉法之故耳。人既归心佛门。即当敬顺
佛语。佛于为子者教以孝。为臣者教以忠。煌煌圣训。载琅函。楚王既敬其法
。反谋不轨之事。则佛门之罪人矣。安得获佑于佛耶。说之不以其道。君子犹且
不说。岂天中天。
圣中圣。反因私党逆乎。浅人借以谤佛。适自形其所见之小耳
。
问。楚王遇祸。既闻命矣。但梁武帝奉佛。其后饿死台城。何故。答。饿死
台城。迂儒之说也。考之通鉴。侯景攻陷台城。见武帝在太极东宫。神色不变。
景不敢仰视。退告王僧贵。有天威难犯。不敢再见之语。后武帝每有所求。多不
遂意。饮膳亦为景所裁节。王纶上鸡子数百枚。武帝口苦求蜜。不得。再曰荷荷
。遂殂。夫曰口苦。则非枵腹可知。曰求蜜。则非疗饥可知。饮膳仅云裁节。则
非全无可知。帝王之家。虽残羹余粒。犹足以供数人之饱。岂若⺮间奴婢。裁节
之而即饿耶。鸡子至数百枚。他物必称是矣。焉有数百枚鸡子在旁。而可称饿死
耶。噫。天下古今须眉丈夫。自以为是者甚多。然只此一段史文。不觉以耳为目
。何其它深经奥义乎。
问。后之论者。皆谓武帝舍身。并其天下而舍之。吾是以不取耳。答。古今圣
愚。从未有不舍其身者。三寸气在千般用。一日无常万事休。后人虽笑武帝舍身
。不知自己之身。亦舍之久矣。只如足下今日。深以武帝为非。不知将来亦定有
一日舍身在。毁谤佛者。舍身于地狱道。毁谤法者。舍身于饿鬼道。毁谤僧者。
舍身于旁生道。恐求为同泰寺而不可得也。按旧鉴。僧史。金汤编等书。皆载
大通元年。造同泰寺成。帝幸寺。舍身三日。群臣皆舍财帛。中大通元年。帝复
幸其寺。讲盘经题。非又舍身也。世传三次舍身。误矣。又加为奴二字。又曰
群臣以金帛赎出。未免文致之辞。曲加诋毁。噫。仲尼之世。作史者已无直笔。
安望末世史官。不随俗为毁誉乎。
问。饿死之谬。固灼然无疑。但诸佛菩萨。救苦寻声。武帝如是舍身奉佛。奈何
任之不救。答。舍在于心。不在于身。武帝身虽舍。而心未舍也。若纯心出世
。则弃天下如敝屣。乃以垂暮之年。招纳侯景。图取中原。则知三日舍身。未免
求福之念。非纯心出世也。然即其写经造寺。种种功德。亦有可取。所以虽遇叛
逆。犹得以高寿令终。不可谓非福力所致也。春秋时。深恶孔子者。莫如盗跖桓
魋。然彼二人者。一以寿终。一为司马。敬信孔子者。莫若颜渊。冉伯牛。子路
。乃三人者。或短命。恶疾。或遇难菹醢。此何以说焉。定业难转。内典中具言
之。台城之变。无容致疑也。志公禅师将示寂。诣内殿别帝。帝大惊。因问国
祚修短。师不答。但指喉及颈示之。盖指侯景也。帝不悟。又问。师曰。老僧塔
坏。则陛下社稷亦坏。师灭。帝为建塔于钟山。工既毕。帝忽思曰。木塔其能久
乎。命易之以石。冀其久远。拆塔甫完。而侯景兵已入矣。数之前定如此。
问。吾儒既诵法孔子。当以排斥异端为己任。子反欲左袒之。何耶。答。君亦
未知异端之谓矣。异端者。其大端异乎圣人也。如恻隐为仁之端。无恻隐。则异
端矣。羞恶。为义之端。无羞恶。则异端矣。圣心无意必固我。有之。则异端矣
。吾道一以贯之。不一贯。则异端矣。宋孝宗曰。佛之五戒。即五常也。仲尼之
道。夫何远之有。今人不察其故。一闻慈悲之说。出于佛氏。必反乎其说。而吾
儒之仁。于斯而丧。闻盗淫之戒。出于佛氏。必反乎其戒。而吾儒之义。于斯而
亡。闻妄言之禁。出于佛氏。必反乎其禁。而吾儒之忠信。于斯而灭。岂非欲卫
道。而反害道耶。圣贤之道。大公无私。尧则允恭克让。舜则舍己从人。夏禹
不矜不伐。文王望道未见。何尝互相排击。孟子距辟杨墨。出于万不得已。譬如
大黄巴豆。良医偶一用之。非日日必需之物。若谓孟子之功。全在距辟杨墨。则
当年若无二子。孟子将无得而称耶。而孟氏俎豆。所以百世不祧者。得毋反受杨
墨之荫耶。宋儒不及孟子。其愤愤之气。反过于孟子。今人又不及宋儒。其愤愤
之气。又过于宋儒。自今以后。不知何所底止。吾为此惧。不觉言及于斯。知我
罪我。又何问焉。
万善先资集卷三
万善先资集卷四
谨微录
禁约部
累世行慈修德。今朝偶尔邀荣。仁民爱物本相通。莫负当前光宠。
但谓禁屠便是。其中诡弊无穷。从来衙役惯欺公。明者多遭戏弄。
●一居官者。恭遇 朝廷圣诞。及 千秋令节。与夫 国忌之辰。皆当先期禁屠
。●一禁宰耕牛。原系奉 旨之事。凡属王臣。不得视为习套。故初下车时。乡
城尽合晓谕。●一屠牛禁其本户。不如禁其四邻。四邻畏罪。本户自然息刃。●
一皮骨角筋。济军需者。什止一二。民间用者。什居八九。需用既多。必至盗杀
。故凡皮货角货骨货。可用竹木代者。谕各铺代之。●一顺平之世。士民不宜多
蓄弓箭。宜令所属地方。不得私造私买。●一司阍义犬。及水族微细众生。如鳝
蛙龟蛳等类。可以禁止者。亦当在禁约之列。●一缉获吏役。宜择贤而能者。更
番密访。捕得违禁之物。即罚其金赏之。●一渔舟无赖。所以不能杜绝者。止因
水泽之区。有河税若干耳。若能奏除河税。发一切渔人。开垦附近荒田。则田中
之利。数倍于河。不惟永杜伤生。兼能饶裕国课。一举两得。●一好生者。操司
牧之任。凡本属沿江带郭之处。俱当设放生河。勒石以垂后。●一每年冬月。宜
示本属乡民。不许无故竭泽。若已为放生河者。须不时严察。●一水潦既降。村
民往往张簖捕鱼。不知簖帘在河。水流为之迂缓。若张簖者多。则水退渐迟。纵
有泄泻。一时不能奔赴。田禾大受其殃。故夏秋之交。宜日日稽查。见辄拔取。
●一深山旷野。多有奸宄潜伏。彼便于带军器者。不过以猎为名耳。苟能禁之。
则护生也。而实弭盗矣。●一牵犬纵鹰之辈。皆系游手游食之人。当谕其务本营
生。再犯而后治罪。●一禁屠善事。不厌其频。即遇小小水旱。及父母诞辰。亦
当为之。●一水陆神祇。君子宜敬而远之。不应拈香祭祷。动人杀生之想。倘有
连名具呈。欲兴崇血食祠庙者。断断不可准。●一诸神诞日。辄有市井小民。成
群作会。广杀牲牷。以隆祷祭。祭毕。皆醉酒饱肉。共扛神像。招摇于市。致使
老幼男女。纷至沓来。甚可痛恨。所贵严行禁止。勿使恶习成风。●一师巫之流
。并星卜之士。往往妄言祸福。判人祷祀。而小民偏信之甚笃。彼所判断。
不敢
不从。有病者未及痊安。无病者已先冻馁。比比皆是。好生者。宜以法网惩之。
●一忠孝廉节男女。建立祠堂。固足奖励风俗。但祠堂一设。即有春秋二祭。杀
生无尽。岂爱人以德之意乎。好生者。宜载之简编。不必列之祠庙。●一健讼之
家。击鲜烹饪无虚日。讼少则杀业亦少。故好生者。不宜轻准呈状。●一好生者
。谢事之日。一应护生之法。皆当勤勤恳恳。以嘱后来官长。
家政部
浊世慈祥门第。天宫福祉加临。曾闻一善敌灾星。何恩施多命。祖父坚持杀戒
。子孙方有观型。莫将细物视为轻。试就刍荛一听。
●一好生者居家。当以仁道化其门内。使家中长幼尊卑。自然无杀念为第一。●
一每遇诞辰忌辰。宜设定例。买物放之。●一世德之家。苟欲化其同族。莫若于
族谱上。立一公约。凡族中贫而谋食者。不得为屠沽贩肉。酒保厨夫。网鱼射猎
等。一切杀生之人。又复不得造罾网簖帘。鱼鎗钓饵。蟹簏屠刀。黐胶弓箭。兽
笼火炮。伤害一切众生者。倘或犯此。凭族长于家庙中。公同合族。治以不孝之
罪。●一家中奴仆。有以伤生为业者。谕其速改。如或不从。即行遣逐。●一村
民敢于张簖。往往依附大家。大家利其所献。纵彼造孽。好生者。慎勿贪此。●
一近海沙镇。田主收租。每亩例取鸡鸭若干。当谕佃户。易他物品。●一鸡犬鹰
猫金鱼蟋蟀等。伤生之物。宜勿畜。●一米粒未出于谷。经年不改气味。夏秋随
碓随食。味同新米。且不生虫。故与其积米。不如积谷。●一米内诸虫。多死于
簸量淘煮。宜于两三日前。先量出若干。平铺于器。俟其窜去。然后淘净。其有
存者。须投一废器之内。●一米中又有一种极细之虫。如粉如疥者。千万亿数。
此因湿柴近米而生。故最燥之薪。方可盖米。仓底所铺砻糠。亦复如是。●一盖
米之薪。宜另置一处。即为次年盖米之用。不惟薪内之虫。不遭烈火。且能使米
色净白。●一近米之处。不可积薪。缘米中细命甚多。近薪。则诸虫皆入故。●
一贮麦最易出蛾。须于烈日中暴过三四日。方可入䲣。入䲣后。切忌见风。若麦
少。不须䲣积。宜和矿灰少许。藏于燥器。●一麦内若出小蛾。须挑动令去。然
后淘净。倘麦少蛾多。置废器中。任之可也。
●一木柴宜积干燥之处。其下方少湿虫。又须每日暴过一次。然后供爨。若熄灭
薪火。不可用有虫之水。亦不可在有虫之地。●一夏月祀⺮焚阡。享先烧纸。修
斋化库。皆伤虫蚁。宜择坚洁之地。扫净一二次。速速燃火于上。则虫蚁不及赴
于火所。●一合酱若用梅花水。则味甘而不甚出虫。倘或有之。宜另置一败酱之
器。挑出诸虫。皆入其内。醋中若有。亦用其法。●一夏间面粉糕饼。及一切山
珍海错。宜不时暴于烈日之下。●一夏日药材内。亦出细虫。炮制者慎之。●一
剃下短发。切不可投于河。恐入螺蛳蚬蛤壳内。实时刺死故。●一奴婢性恶⺮蚁
。见之必遭毒手。若临晚满贮锅水。则群蚁无由达⺮。●一僮仆婢媵。暑夜每有
燃火烧帐内之蚊。因而失火者。宜痛惩之。●一浴汤盥水。有热气者。不当即倾
于地。因夏月地有虫故。●一洗涤腌腊之物。及所弃盐卤。须以淡水解之。然
后可倾于地。
庆贺部
人类欣逢吉事。众生对泣哀鸣。微躯定是享嘉宾。一夜千翻凛凛。谁料业缘会遇
。怨家次第相寻。披毛戴角口无声。俛首牵来就刃。
●一好生者。位居通显。遇当道吉庆事。可以他物代称觞者。代之。●一远处绅
宦来访。宜以字画古玩。及种种善书投赠。必难已于设席。勿害生命。●一官府
往来。所具敬仪。不宜将活物备用。●一父母寿诞。亲友敛赀称贺。宜将众分。
作一善事。仍列众友芳名。●一祝寿一事。原系末世浇风。古者年踰甲子。犹不
称贺。三四旬乎。苟不能违俗。必俟六旬以上。十年而后一庆可也。●一亲友
或将应试。或将赴任。或将服贾。不无饯别之义。能以厚赆代宴。彼此得福。●
一遇亲友吉事。在于得已。不必奔走称贺。若吉事属己。亦勿扬于外。●一士
人应乡会试。多有亲朋敛金。祷于文昌关帝者。明理之士。宜固却之。
●一家中遇种种吉事。不得已设酌。宜定于几簋。若适当朔望之辰。概用精洁蔬
果。●一江北宴客。席中必有三四簋蔬。不惟取其惜福。兼之便于持斋亲友。此
法最善。好生者。宜仿而行之。以维风俗。●一远地亲友遇吉事。不得已而往贺
。勿多随僮仆舆人舟子。●一亲友特设相招。当于几日前。先向彼使说明。或托
言斋期。或托言止食三簋。或托言特杀不食。亦免无量杀业。●一赴宴他家。若
为我广杀物命。好生者。宜投箸而起。一揖而退。●一亲友如遇疾病。好生者。
不必作醵敛分。杀生媚神。倘有他友敛分于吾。宜晓之以佛言。示之以因果。惧
以鬼神不享非礼。告以死生各有定分。令彼憬然自返为第一。
●一富贵之家纳妾。其往来无耻之徒。渐有设酌称贺者。此风慎不可长。
婚嫁部
两姓因缘乍合。百年偕老兹辰。重重瑞气蔼门庭。鼎镬烹炰侈盛。堪叹雄雌物类
。亦同夫妇恩情。只缘宿世少慈心。今日双双填命。
●一子弟未完姻时。勿轻往外家。●一富家宦室。每遇姻事。必设优觞。致男女
混杂。为害非细。独不念婚姻吉礼。于发轫之初。竟作一场戏。何不祥如是。戒
之哉。●一娶妇之家。每具牲醴。祷祭五圣等神。祷献既毕。然后成婚宴客。作
俑者。祗因五圣有采秀之说。故藉祷祭希免。今好好人家。何得如此。宜痛绝之
。●一成婚宴客。礼所难已。但风俗渐浇。故宾筵渐盛。有志维持风化者。宜一
以俭约为归。●一亲迎。三朝、弥月、归宁、等日。在于得已不必燕客。●一亲
戚故旧。非大不得已。切勿滥招。●一婚妁庖人辈。至男家。则侈陈女家之盛。
至女家。又侈陈男家之盛。交煽两家。盛其筵宴。慎勿惑于其说。●一司礼司乐
司庖辈。宜俭其食而丰其赐。
丧祭部
笑语音容不再。秋霜春露含悲。击鲜荐俎望魂归。增却重泉孽累。孰若申严佛事
。虔修五戒三归。亡亲未度子心亏。此语当铭五内。
●一父母没后。即宜不入闺房。迸绝荤酒。令家中各持四十九日斋。诵经念佛。
至于设祭。止用蔬果。
●一缙绅治丧。必有贵客祭奠。所杀牲牷无算。宜先书荤
祭不领四字。粘于门首。来者。坚意拒之。●一古人居丧。小祥之后。始食菜果
。期年内。尚不茹蔬食稻。岂得餍饫膏粱。故人子苟念劬劳之恩。宜持长斋三载
。●一节日忌日。当虔修福事。或诵经施食。或装塑圣像。或买物放生。须量力
行之。慎勿杀生设祭。
●一父母虽没。若遇诞期。亦宜修诸善事。以资冥福。●一营建坟墓。其执役诸
工。宜厚其犒赏。不可为彼杀生。●一祭扫远祖之墓。但宜用纸帛。不可创祭献
之议。盖天子七庙。亲尽犹迁。庶人远祖。因祷祭而杀物命。所谓黩于祭祀矣。
又墓祭之说。古礼所无。今总随俗。何必荐牲。孝子爱亲以德。谅不如是。
营造部
大则城池宫观。小而茅舍竹篱。搬砖运瓦并挑泥。祸及昆虫蝼蚁。切莫杀生犒匠
。休将蛰穴抛离。愚人闻此转生疑。智者须培心地。
●一修理宫室台观。及民间一切兴作。宜择冬间百虫消灭之时。●一桥梁寺院。
苟非有关于三宝。有益于民生者。不宜兴造修葺。●一凡有兴作。例多酌献土神
。宜用蔬果。●一开浚河渠。例应戽干积水。宜于未竭泽之前。预加禁约。不许
邻近染指。●一河泥之内。多伏蛳蚌蚬蛤。泥一出水。诸命皆枯。故修筑河岸。
宜别处取土。如势所不能。随见随放。●一修筑坟墓。宜于穴前埋一大方石。为
焚化纸帛之地。因日后地皆有干茅。置火其内。瞬息燎原耳。近民房殡棺者。
尤宜慎之。●一竹?木筏。入水既久。每多螺蛳粘伏。须拂拭之。而后起水。
●一毁拆墙垣。及斫砍古树。见有蛇蝎蜈蚣等物。宜谕司役纵去。●一拆卸旧屋
。栋梁椽柱。有枯朽者。多生蛀虫于内。不宜辄作薪用。竹篱枯者亦然。●一水
化石灰。须择无虫之地。宜用长流水。不可用停蓄之水。因停蓄之水多虫故。●
一发泥砌壁。泥内虫多者。不可用。视地坚洁处。穿下二尺。则无虫矣。若近井
⺮泥沟。尤不可用。●一庭中四面。宜多设阴沟。方不积水。水不积。则虫不生
。●一砖瓦木石。偶近卑湿之处。辄丛微细昆虫。宜巧作方便以护之。●一作⺮
之时。其底用七分矿灰。三分沙泥。捣和平铺于地。则⺮上永远无蚁。●一旧⺮
之内。必产⺮蚁。修理时。宜将旧⺮先拆一夜。俟诸虫遁去。然后兴工。
●一檐下盛水竹络。中间曲处。每多积水。夏时经宿即生虫。宜用直竹。低昂钉
之。●一近水之地。在于得已。不宜设厕。恐河内细虫。日毙于粪秽故。●一供
给匠役。腥酒固不可减。但鱼肉等类。宜多买腌者备用。
器用部
吾视阎浮器皿。炎天尽伏昆虫。朔风一起转成空。不待严寒冰冻。但是含灵尚在
。贪生畏死皆同。莫言救护了无功。大小一般知痛。
●一庭中缸甏酒。若无所用。宜倒覆于地。则不至积水生虫。●一⺮间多蚁。
由于荤腥气味所致。宜令司庖者多方致洁。乃杜杀生之渐。●一杯盘锅盏。曾贮
油腻荤腥者。不宜置之低处。●一酿酒之时。酒工例用沸水泡。其中若先积虫
水。宜倾之入河。有小蜘蛛者捞出。●一蚊性嗜酒。往往溺死。故暑月酒壶酒
。必须密盖。●一热炉沸罐。不可置有虫之地。茂草之中。●一沸水点茶。须以
铜盆木桶等物。盛于壶底。然后沃以沸汤。●一夏间冷炭之上。皆有细虫。宜先
期暴之而后入火。●一中汲水之碗。宜用洁白者。●一雨水新入甏。纳以炽炭
。不生水蛭。若已经出虫。宜用细密紬绢。蒙于小篮外。轻轻先置水中。汲篮中
之水。其虫不至误入茶罐。●一水若臭。不堪煮茶。河溪又远。不便输运。宜
用绢篮。汲去篮中之水。则有虫者渐少。不难挈之入河。否则。竟置一废坛中。
任其化蚊。●一废坛所积水蛭。宜以瓦盖之。并勿置檐水下。恐有暴雨冲出故。
●一锡罐磁瓶。若先贮小菜食物。气味未绝者。暑天必有细虫。不可即沃以沸水
。●一案头花水盂。夏间若过两日。水中即生细虫。不可倾之于地。●一灯盏
之中。夏间多有飞虫扑入。宜置一小木架。丹漆朱其四围。以极轻之纱蒙之。罩
于灯外。否则灯盏上。用一薄铜盖。●一造竹木器皿。须先用川椒硫黄汁煮之。
不蛀。●一新笔。用青布裹之。不蛀。●一貂狐裘帽。悬有风之处。不着杨花。
不近米麦。不蛀。●一毡衣。用生芋擦之。不蛀。●一竹器木器。若浸河中洗濯
。宜先拂去其细虫。然后入水。浸时又不可经宿。●一溺器洗涤后。不得满贮河
水于中。
树艺部
灼灼名花地。纷纷艳卉盈庭。想来尽是杀生因。时值三秋尤甚。一遇红英烂熳
。辄思置酒招宾。贪夫对此且欣欣。物类于斯丧命。
●一灌溉田禾。用河泥者居其半。伤生最多。有他物可代者代之。●一近海之地
。蟛蜞最多。彼处每舂杀田中。用以肥稻。苟力能禁。禁之可也。●一植竹者每
以河泥壅地。取其蕃竹。不知河泥之力。逊于湿灰。以灰能松土。而泥多生蛀耳
。●一竹新发。掘时。亦宜小心。以春日之土。处有虫。故迁移花卉亦然。
●一桃梅榆柳。多出蛓毛虫。若清明日夜半时。以稻草缚之。其虫遂少。●一桂
树上束芝麻梗。不蛀。
●一修去树上繁枝。宜春冬。不宜夏秋。以夏秋花木叶上。背后皆伏细虫。叶生
。则虫亦生。叶死。则虫亦死故。●一树有鸟来巢。苟枝低难于防护。勿使其成
。已成。宜加意之。●一缸中所植莲花。泥内最多细虫。勿枯竭其水。勿狼籍
其泥。●一蔷薇花开后。其叶多生青虫。宜勿植。●一菊花枝上。多生龌虫。触
之。其膏如血。宜绝此玩。若蔬果上有。采时留之。●一沟中淤泥。若将灌溉花
卉。及堆拥萹荳瓜菽之根。秋间多生龌虫。●一灌溉花木。不宜用有虫之水。●
一园圃若近池沼。从池内取水灌溉。须先用水杓。搅动一番。●一栽花之家。每
渍鸡毛腐豆之水。踰时用以灌溉。不知其中虫蜡甚多。一近花根。每能引诱群蚁
。非惟伤生。又令花枝不茂。宜用小篮一只。将纱绢蒙于外。汲水时埋于水中。
则水自然向内灌注。而一虫不入。用过当实时挂起。
●一所积雨水。最多水蛭。若欲灌诸花木。亦宜用绢篮法。烹茶同此。
●一名花艳卉。最开赏玩之端。与其植之外庭。无宁植之内室。
生部
谷气足以资神。
肉味不宜多食。万病原来从口入。此理贪夫不识。但顾舌根三寸
。不念身躯七尺。真是堪怜不堪惜。累及妻孥哭泣。
●一生者。不宜食牛肉。能发旧病故。疟后食之不起故。又不宜与韭薤白酒栗
子同食。物性相反故。●一犬肉能中毒发疽。怀胎者食之。生子无声。又不宜与
羊肠大小蒜同食。●一孕妇食羊肝者。子多厄。不可与猪及椒同食。又羊肚不可
与酸梅小豆同食。羊肉不可与鱼脍奶酪同食。●一疟疾后食猪肉。能发旧病。同
牛肉芫荽食之。令人肠胃消烂。同荞麦面味食之。令人须眉尽脱。●一嗜㳠鹿者
。多消瘦。胆小易惊。又鹿脂不可与梅李同食。鹿肉不可与鮠鱼及⺈同食。
●一兔肉能弱阳。孕妇食之。生子缺唇。同鸡食之。成泄痢。同姜食之。成霍乱
。同芥菜食之。发旧病。●一鹅肉及卵。能成痼疾。又家鸭与?。野鸭与胡桃云
耳豆豉。皆不可同食。●一鸡发风疾。不宜与葫芥奈同食。●一雉能生疮发痔。
有血疾痼疾者。尤宜慎之。又不可与鲫鱼鱼麻菰胡桃同食。●一鸡肉同糯米。
孕妇食之。子生寸白虫。鸡子同干鲤食。子多患疮。田鸡同鲜肉食。子多喑哑。
又婴儿多食鸭卵者。胫骨渐软。多食虾者。?屈难行。●一孕妇食雀脑者。生子
雀目。和酒食之。子患多淫。和豆酱食之。子多雀斑。又不可与李子同食。●一
?性多毒。间有赤蛇所化。孕妇食之。生子项短头缩。又不可与鸡肉鸡子苋菜同
食。●一孕妇食蟹者。子多横生。嗜鳗鱼㑇鳝者。子多难产。鸭卵与桑椹同食者
。子多倒生。●一河豚系大毒之物。宜永戒不食。
●一多食鲥鱼者。易染瘟疫。多食鲚鱼者。发痰火疮疥。多食虾者。发疮动风。
多食鳝鱼黄颊鱼者。发病动气。皆水族味之无益者也。●一鲤鱼不可与犬同食。
鲤鱼子不可与猪肝同食。青鱼不可与葵菜大蒜同食。石首鱼不可与荞麦面同食。
鲈鱼不可与奶酪同食。鲫鱼不可与猪肝鸡雉芥沙糖同食。皆水族性之相反者也。
方便部
天上人间胜事。勤修方便为先。今年错过待明年。可惜光阴荏苒。日里云为动静
。宜思裕后光前。护生之术本无边。惟在随机自勉。
●一长途所乘驴马。乡村所驭耕牛。宜节省其劳。察其寒暖饥渴。●一鱼虾跃于
水面。每动愚夫结网之思。好生者见之。宜私自驱之入水。如脱眷属难。勿令人
知。有人捕鸟。亦复如是。●一秋间田亩既涸。其中深潭。犹有余水。聚集小鱼
虾无算。见此涸辙之鳞。或出赀唤人。或随力自救。皆可积德。若出门预持一小
杓。更善。●一河岸有捞起螺蛳。宜投之中流。●一暑天雨后。庭中倘有积水。
宜实时扫去。●一夏月泥沟内。细虫猬聚。一经烈日。真有屈伸无路之惨。宜障
之。●一夏间若晒有虫之物。宜于太阳初出时。即置庭中。待日光渐渐?热。诸
虫方可逃窜。若弃腐败之物。当投日光不至之所。●一暑月夜饮。烛火之上。多
有扑死飞蛾。宜于午后开筵。傍晚彻席。●一宴会之后。地上所遗残羹剩骨。每
能引诱群蚁。故案桌下。宜先置一废炉受之。不然或于宾将退时。作速扫开。切
勿经宿。●一夏间食物果品。其子与壳。有甘味者勿弃于地。●一暑天腌制鱼肉
。其盐不可减少。若风蹄腊品。须以火酒制之。●一拾化字纸。宜理去其中细虫
。●一行路见聚蚁于道。宜指示人知。若以食物济其饿。须择无碍之所。●一庭
中所结蜘网。宜不时捞去。●一真实好生者。见他人帐内饱血蚊虻。往往私自挥
去。●一近体衣服。宜不时入水浣濯。乃免生虱之患。又法。用白果肉捣烂。生
入面浆内。浆着衣里。又法。收叶置席下。●一暑天勿遗大便于干地。●一好
生之士。己虽不伤物命。然身没之后。不能必子孙之必从。故年高向善者。宜预
立遗嘱一通。戒其断杀行慈。永绝荤祭。
言语部
禽兽临刑片刻。哀号最属堪怜。霜刀沸水在其前。一语无由置辩。想是宿生在世
。口中不发嘉言。君今目击此奇冤。启齿须存方便。
●一好生者。侍食于主。勿言某味食之有益。某味食之无益。使其主营心于口腹
。●一戒杀之人。不应言某处河渠宜浚。某处淫祠宜修。某处神明宜献。某处官
府宜交。某处田园宜改。广开种种杀业。●一明理之士。勿言某人好生。应长寿
而反夭亡。某人好杀。应夭亡而反长寿。某人茹荤而色力康强。某人茹蔬而形容
憔悴。●一父母眷属疾病。宜延名医疗治。兼劝以专心念佛。勿创问卜求神之议
。●一遇病患之人。宜以正理谕之。勿言某家因祷而生。某家不祷而死。●一疗
治诸般杂证。有害于生灵者。勿传其方。栽花种树之法。亦宜然。●一伤生为业
之人。纵家道颇丰。但当劝其改业。不应称其营生之善。
●一见人放生。宜赞叹以成其美。切勿发阻挠之言。退其善念。●一亲友前。勿
言我嗜某物。●一烹饪之节。其职司之膳宰。不应言某物当若何调剂。某物当若
何调剂。●一见闻富家盛馔。勿出欣羡之语。
●一途中见水陆异类。但当发救济之心。勿量其轻重美恶。价值贵贱。●一好生
者。不应向人言。某处河中有鱼。某处林中有鸟。某处市中有某物。●一高楼废
庙之上。见有雀巢生卵。宜方便庇护。勿向儿童言。草木上有蝉蝶蜻蜓等物。亦
如之。●一遇蜈蚣蜥蜴。蜂虿蚖蛇等物。不当向人言。在某处。遇恶蚁者。勿言
聚蚁之所。●一毒鱼毒鼠之药。其法慎不可告人。见之即须灭其。谤佛之书。
尤甚。●一好生之士。不应劝人畜养鸡鸭羊豕。鹰猫猎犬等。伤生之物。
劝戒部
蘧耻独为君子。舜思善与人同。发心度世贵含宏。在在期于感动。若藉一身一口
。徒然舌敝耳聋。迭相化导易为功。可与言时休纵。
●一好生者。居近君之位。宜以仁慈之理。启沃君心。劝君修文偃武。薄赋轻徭
。更诏天下各府州县。皆建放生之所。勒石题铭。永垂不朽。
●一亲友赴任。宜劝其方按临时。即禁屠戮犬牛。若其地有长河大泽。可为放生
池者。劝民勒石。以垂永远。●一血食神庙。祷祀者所毕集。宜将生死有命之理
。鬼神堕落之原。杀业终偿之故。或引佛言。或述因果。勒一碑文于此。●一城
门庙寺。及众人属目之所。皆当以戒杀因果粘出。●一亲友诞期。宜乘间劝之放
生。且使永为定例。
●一求子求名之士。所求既切。宜以戒杀劝之。●一远适他
所。至亲友家。不妨先致戒杀文一首。●一人穷反本。理势固然。故有病之人。
宜极口劝其戒杀。●一至星卜之家。宜劝其勿判人祷祀。●一遇造伤害物命之器
者。宜劝其改业。
神咒部
密语流传东夏。堪称奶酪醍醐。阿伽妙剂疗沈。烦恼林中甘露。加
持一言半偈。犹能拔济三途。赀财不费救生多。慎勿忘于跬步。
●一早起。未举足时。先诵行步不伤虫蚁咒七遍。然后投足于地。则无误伤之患
。 咒曰。从朝寅旦直至暮。一切众生自回护。若于足下误伤时。愿汝实时生净
土。 唵地利日音支利娑婆诃。●一好生者。称宝胜如来名号。书护生陀罗尼。
沈于河井。诸虫皆生善趣。 咒曰。唵?悉波罗摩尼莎诃。●一种播五谷。须以
谷子一升。加持神咒二十一。杂种子中种之。自然不被虫食。无螽蝗之患。
咒曰。多掷?。
娑罗跋题。 那?婆题。●一好生者。志欲持斋。势所不能。食肉时。宜先默持
神咒三。 咒曰。多绖?。 阿捺摩阿捺摩。 阿视婆多阿视婆多。 那舍那
舍。 陀呵陀呵。 婆弗婆弗。 柯慓多弭。 莎呵。
●一见人网鱼捕鸟。屠割异类。当发大慈心。默念佛菩萨名号。或持大悲、往生
、准提、神咒。最有利益。咒繁不录。
强恕部
一指投于沸汤。体皆如刀割。从来杀报难逃脱。万劫纷纷酬答。片
念杀机微动。勇猛回头止遏。力行善事如饥渴。渐与仁慈符合。
●一好生者。欲断杀业。先静念异类众生。当子母相聚之时。彼此依依不舍。与
人类子母恩情难割之状。初无少异。如是一想。则慈心发矣。●一静观异类众生
。饮食不继。处处求食。困苦万状。当念吾等。或遇饥荒。初无少异。如是一想
。则慈心发矣。●一静观异类众生。当被执之时。或惊走。或哀鸣。甚至登屋踰
垣。投隙遁野。与吾人类忽遭王难。恐怖惊惶。初无少异。如是一想。则慈心发
矣。●一静观异类众生。当临刑之际。或五脏已刳。而双眸犹视。或咽喉初断。
而两足犹伸。与吾人类遇病将死。现各种绝命之态。初无少异。如是一想。则慈
心发矣。●一静观异类众生。当宰割之后。杀一羊。则众羊落胆。捕一鸟。则群
鸟惊飞。与吾人类当劫掠屠城之际。或见父母血肉淋漓。或见妻孥节节支解。初
无少异。如是一想。则慈心发矣。
忏悔部
堪骇娑婆浊世。凡夫颠倒昏迷。恶缘日炽善缘微。愁杀眼光落地。今世因循不悔
。他生欲忏无期。怨仇迭报不差移。曾见谁人逃避。
●一好生者。遇兵戈扰攘之日。见尸骸野。当念此是屠戮罪报所致。我等宿世
今生。必造此业。将来亦当尔尔。念已。即行忏悔。●一遇饥馑之世。人类相食
。当念此是暴殄天物。饥饿众生所致。我等既犯此业。将来亦当尔尔。念已。即
行忏悔。●一见人遇火焚水溺。骨肉分离。当念此是填穴覆巢。水漂汤燖所致。
我等将来。或亦尔尔。念已。即行忏悔。●一见年少妇女。忽遭产难。子母夭亡
。当念此是破卵伤胎所致。吾等宿业因缘。或当尔尔。念已。即行忏悔。●一见
病者万苦缠身。脓血被体。当念此是鞭挞众生所致。吾等业报忽来。他年或当尔
尔。念已。即行忏悔。●一见重囚身陷牢狱。经年枷锁。当念此是笼系众生所致
。吾等若曾犯此。报至定当尔尔。念已。即行忏悔。●一见人遇虎噉蛇伤。悬梁
服鸩。当念此是刀杖毒药。枉害众生所致。我等他日。保不尔尔。念已。即行忏
悔。
发心部
杳杳十方国土。无非性量包涵。众生未度我之愆。手握乾坤八面。要与人天大众
。多生多劫周旋。发心二字广无边。佛佛于中显现。
●一发心菩萨。见诸异类。处于母胎。受大苦恼。母被杀时。子亦随毙。当作宿
生眷属想。发广大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。皆莲华化生。不受胞
胎种种苦楚。●一发心菩萨。见诸异类。戴角披毛。背负天日。当发大誓愿。愿
我早成佛道。使十方一切众生。皆具三十二相。八十随形好。威德巍巍。光照无
边国土。●一发心菩萨。见诸异类。幽闭牢笼。不得自由。当发大誓愿。愿我早
成佛道。使十方一切众生。有大威力。飞行自在。游十方而无所畏。●一发心
菩萨。见诸异类。坐卧粪秽。甘之如饴。糟糠水草而外。余无所食。当发大誓愿
。愿我早成佛道。使十方一切众生。皆以禅悦为食。诸天妙膳。随意充满。自然
生于七宝楼阁之内。万福庄严。不可具说。●一发心菩萨。见诸异类。相食相诛
。常怀恐怖。当发大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。各各和悦。各各爱
敬。乃至梦中不生嫌隙。●一发心菩萨。见诸异类。负重奔驰。偿他宿债。当发
大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。多生重罪。尽得消除。债主怨家。同
于眷属。●一发心菩萨。见诸异类。有声无语。就死之际。但能哀鸣。不能控告
。当发大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。皆得智慧辩才。善能分别世出
世间之道。●一发心菩萨。见诸异类。在锋刃之下。此也啼唤哀哀。彼也血声咯
咯。当发大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。凡受刀兵之苦者。尽行度脱
。得无量寿。耳中不闻生死之名。●一发心菩萨。见诸异类。子母抛离。雄雌分
散。当发大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。母子处处团圆。夫妇人人偕
老。了悟恩爱犹如桎梏。●一发心菩萨。见诸异类。鼎镬煎熬。供人口腹。当发
大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。四大调适。无诸痛苦。永不乐世间血
肉之味。究竟成佛。
万善先资集卷四终
万善先资集。吾先曾祖怀西公之所述也。 蕙 幼时阅先曾祖著书目录。劝善集中
。有万善先资。欲海回狂二种。版片久失。印本亦无存。求之不得见者。三十余
年矣。甲寅冬。得欲海回狂集。若获珍璧。程子南村。见而重梓之。以广其传。
犹以未得万善先资。为戚戚也。乙丑春。夏子墨。林鉴堂。昆仲。以是书见遗。
如亲佛面。念先人之手泽。于焉尽得之。其忻慰何如也。夫戒杀虽为大雄氏之教
。然与吾儒不忍之心。无异源也。是集劝戒昭然。辨惑谨微。更极详至。苟能充
之。直与天地之大德。有同体焉。苟能人人充之。
即与古来鸟兽鱼?咸若之化。
有同用焉。即不然。诚以是书。朝夕观省之。而恻隐之心。有不怦怦欲动者乎。
是亦存仁之一助矣。虽然。尤愿阅是书者。一返观焉。悯物类之贪生畏死。而人
情之好恶趋避。更可知已。吾既不忍一物之伤生。而与吾同类者。忍使之不得其
所乎。利济苍生之愿。不以穷达而或殊也。是又在乎善会是书者。今年秋。同志
见之。欣然集金。以付剞劂氏。三阅月而刊成。是足见诸君子之好善。而先曾祖
亦含笑于西方净土也。 嘉庆十三年戊辰。嘉平月既望。曾孙蕙田。百拜谨跋。
戒杀放生文序（附）
莲池上人。少通六艺。文成而纸贵洛城。长练三车。忍证而宗超岭。勇披毘黎
之铠。莹握摩尼之珠。当经禅暇。愍切迷流。于尸罗中。特申杀戒。盖以血气之
属。莫不有知。蜎蠕之伦。无非同与。充吾恶死之心。岂宜戕物。体帝好生之德
。用导昏衢。夫恻隐之心。人所同具。刲燖之惨。世所易明。绸缪种族。古今之
致常然。蹢?丧群。禽鸟之情何异。乃蚊蚋噆肤而生烦。砧刀加物而靡恤。刳彼
膏膋。充兹口腹。反之于心。予仁安在。推之于报。怨对奚辞。既随强弱而递相
吞食。遂缘偿负而长历轮回。于是如来然慧炬于重幽。拯群苦于八难。令断杀因
。不缠恶果。当兹末法。久昧微言。而禅师涤五欲之泥。释三有之网。于音声海
。鼓智愿船。济彼胥溺。臻于一真。猗欤旨哉。法无分于顿渐。入皆不二。道靡
间于圣凡。信为第一。苟能循师不杀之戒。而谛观吾起杀之因。为生于灵知之心
。为发于肤骨之体。心本慈悲。何因残害。体无觉识。宁具贪瞋。心忘则声臭有
所不知。是嗜味者不由于体。体寂则爱憎无以自起。是好杀者不由于心。二既无
有。中何从来。故知身心本净。习惑妄缠。得本净之妙。则此戒不由于外铄。解
妄缠之蔽。则大悲莫遏于中心。入三摩提。成等正觉。由于是矣。余少闻子舆远
庖之训。已深爱物之慈。兹览禅师戒杀之篇。益重护生之念。遂命儿摹刻。广世
持流云。赐进士出身光禄大夫太子太保吏部尚书武英殿大学士知制诰国史典志总
裁官海虞严讷譔。
戒杀放生文
明古杭云栖寺沙门袾宏撰并注
戒杀文
世人食肉。咸谓理所应然。乃恣意杀生。广积怨业。相习成俗。不自觉知。昔人
有言。可为痛哭流涕长太息者是也。计其迷执。略有七条。开列如左。余可例推
云。
凡有知者必同体。人之食肉。大是怪事。然不以为怪者。良由家世袭而为常。
邻里比而成俗。习行既久。不觉其非。反以为是。又奚怪乎。今有杀人而食者。
人必大骇而亟诛之。何也。不习行故也。使杀人无禁。行之数年。以人肉而供庖
厨者于天下矣。故曰举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者是也。
一曰生日不宜杀生 哀哀父母。生我劬劳。己身始诞之辰。乃父母垂亡之日也
。是日也。正宜戒杀持斋。广行善事。庶使先亡考妣。早获超升。现在椿萱。增
延福寿。何得顿忘母难。杀害生灵。上贻累于亲。下不利于己。此举世习行而不
觉其非。可为痛哭流涕长太息者一也。
唐太宗万乘之主。生日尚不为乐。田舍翁多收十斛粟。乃贺客盈门。欢宴累日
。不知其可也。今世有生日饭僧诵经。修诸善事者。其贤乎哉。
二曰生子不宜杀生 凡人无子则悲。有子则喜。不思一切禽畜。亦各爱其子。
庆我子生。令他子死。于心安乎。夫婴孩始生。不为积福。而反杀生造业。亦太
愚矣。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者二也。
一猎人暮夜大醉。视其幼子为獐。砺刃将杀之。妻泣谏不听。竟剖其腹。出其
肠。已而安寝。天明呼其子与入市鬻獐肉。妻哭曰。昨汝所杀者子也。其人举身
自掷。五内崩裂。噫。人畜虽殊。爱子之心一也。安可杀欤。
三曰祭先不宜杀生 亡者忌辰。及春秋祭扫。俱当戒杀以资冥福。杀生以祭。
徒增业耳。夫八珍罗于前。安能起九泉之遗骨。而使之食乎。无益而有害。智者
不为矣。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者三也。
或曰梁武帝以面为牺牲。世讥其使祖宗不血食。噫。血食未必珍。蔬食未必恶
。为人子者。贵乎慎修其身。而不覆先宗祀。斯善矣。奚取于祀之必用血也。禴
祭胜于杀牛。易垂明训。牲养犹为不孝。圣有嘉谟。奚取于祀之必用血也。
四曰婚礼不宜杀生 世间婚礼。自问名纳采以至成婚。杀生不知其几。夫婚者
生人之始也。生之始而行杀。理既逆矣。又婚礼。吉礼也。吉日而用凶事。不亦
惨乎。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者四也。
凡人结婚。必祝愿夫妻偕老。尔愿偕老。禽兽愿先亡乎。嫁女之家。三日不息
烛。思相离也。尔以相离为苦。禽兽以相离为乐乎。信乎婚之不宜杀矣。
五曰宴客不宜杀生 良辰美景。贤主佳宾。疏食菜羹。不妨清致。何须广杀生
命。穷极肥甘。笙歌餍饫于杯盘。宰割怨号于砧几。嗟乎。有人心者。能不悲乎
。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者五也。
若知盘中之物。从砧几怨号中来。则以彼极苦 为我极欢。虽食 亦不下咽矣
。可不悲乎。
六曰祈禳不宜杀生 世人有疾。杀生祀神以祈福佑。不思己之祀神。欲免死而
求生也。杀他命而延我命。逆天悖理。莫甚于此矣。夫正直者为神。神其有私乎
。命不可延。而杀业具在。种种淫祀。亦复类是。此举世习行而不觉其非。可为
痛哭流涕长太息者六也。
药师经云。杀种种众生。解奏神明。呼诸魍魉。请乞福佑。欲冀延年。终不可
得。所谓命不可延。杀业具在也。种种淫祀。如杀生求子。杀生求财。杀生求官
等。及其得子得财得官。皆本人分定。非鬼神所为也。偶尔满愿。遽谓有灵。信
之弥坚。行之愈笃。邪见炽然。莫可救疗。悲夫。
七曰营生不宜杀生 世人为衣食故。或畋猎。或渔捕。或屠宰牛羊猪犬等。以
资生计。而我观不作此业者。亦衣亦食。未必其冻馁而死也。杀生营生。神理所
殛。以杀昌裕。百无一人。种地狱之深因。受来生之恶报。莫斯为甚矣。何苦而
不别求生计乎。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者七也。
亲见屠羊者垂死而口作羊鸣。
卖鳝者将亡而头如鳝啮。此二事近在邻居。即非
传说。我劝世人。若无生计。宁丐食耳。造杀而生。不如忍饥而死也。吁。可不
戒哉。
如上所列。甚拂常情。达人览之。必以为确论。傥能全戒。善莫加焉。其或不
然。量力除减。或去四五。或禁二三。除一事则消一业。减一杀则杜一怨。若未
能断绝腥膻。且先应市买现物。不加亲杀。亦免大愆。积养慈心。渐入佳境。得
斯文者。更望展转流通。递相劝化。能劝一人不杀。如救百万生灵。劝至十人百
人。以及千万亿众。阴功浩大。善果无穷。但肯信行。决不相赚每年写十二
月分。黏贴屋壁。一月不杀。则于月下书不杀二字。一月不杀。下善也。一年不
杀。中善也。一生不杀。上善也。世代不杀。善之又善者也。愿人人戒杀。户户
持斋。则诸佛生欢。万神加护。干戈由是永息。刑罚可以无施。地狱为之顿空。
苦海因而长别矣。
戒杀祝愿
若能一月不杀。至月尽夜。或次月朔旦。对佛像前。至心礼拜。白言。弟子一心
归命西方极乐世界阿弥陀佛。我遵先佛明诲。今行不杀。已及一月。以此功德。
愿我罪业消除。怨愆解释。所修善根。日益增长。命终之际。身心安隐。正念分
明蒙佛接引。生极乐国七宝池内莲华之中。花开见佛。得无生忍。具足佛慧。
以大神力。凡我旷劫所杀怨命。以及十方被杀众生。悉得度脱。成无上道。愿佛
慈悲。哀怜摄受。发愿已。念佛或百声。千声。万声。随意多少。
放生文
盖闻世间至重者生命。天下最惨者杀伤。
至重有二。一者世人于金宝官爵妻子。以至己身。皆其所重。然不可得兼。则
重之中必取其尤重者。是以为救己身。不吝金宝。为救己身。不惜官爵。为救己
身。不顾妻子。故云至重。二者。凡厥有生。皆能作佛。则生为佛种。故云至重
。最惨者。如捶打等。虽皆苦事。未至断命。惟杀最惨。
是故逢擒则奔。虮虱犹知避死。将雨而徙。蝼蚁尚且贪生。
因命至重。为全命故。因杀至惨。为逃杀故。是以虮虱蝼蚁。皆知避死贪生。
微命尚然。大者可知也。
何乃网于山。罟于渊。多方掩取。曲而钩。直而矢。百计搜罗。
一切众生。既皆避死贪生。何以昧此良心。行诸毒事。网擒山兽。罟觅渊鱼。
俯水垂钩。仰空发矢。以至暗施陷。密设牢笼。百计多方。莫能尽举。良可叹
也。
使其胆落魂飞。母离子散。
如上网罟钩矢。见之惊怖。则魂胆飞扬。中之丧亡。则母儿离散。如人遭乱世
。兵火临身。一何异乎。
或囚笼槛。则如处囹圄。或被刀砧。则若临剐戮。
幽系之。则禁锢不异囹圄。宰割之。则痛苦同于剐戮。设以身处。当何如其为
情也。
怜儿之鹿。疮痕而寸断柔肠。畏死之猿。望弓影而双垂悲泪。
怜儿之鹿者。许真君少时好畋猎。一日射中一鹿。鹿母为疮痕。良久不活。
鹿母亦死。真君剖其腹视之。肠?寸?寸?断。盖为怜子
死。悲伤过甚。至于断肠。真君大恨。悔过。折弓矢。入山修道。后证仙品。
拔宅飞升。此证上文母子离散意。 畏死之猿者。楚王与养由基出猎。遇猿。令
射之。猿望见由基。即泪下。盖猿臂柔捷。能接飞矢。由基神射。矢到之处。臂
不及接。知其必死而悲也。此证上文魂胆飞扬意。
恃我强而陵彼弱。理恐非宜。食他肉而补己身。心将安忍。
观上二事。则知杀生甚所不应。且世人谓禽兽之肉。人所应食。不知皆是强陵
弱耳。不然。猛虎食人。亦将曰。人之肉。虎所应食乎。螳螂食蝉。雀食螳螂。
鹰鹯食雀。弱之肉。强之食。此理甚明。当不疑也。又世人谓蔬食者瘠。肉食者
肥。为肥己身。不念他苦。人心安在哉。
由是昊天垂悯。古圣行仁。
由世迷故。杀气动天。而天本好生。常示下民。下民不知。是以杀生太重。则
雨旸不时。刀兵灾起。人修善事。则年岁丰登。海宇宁谧。世人杀生。是?逆?
天?也。古之圣人。因此上顺天心。下悲物命。行仁救济。事见下文。
解网着于成汤。畜鱼兴于子产。
解网者。商王成汤出遇猎人布四面网。祝曰。从天来者。从地来者。从四方来
者。皆入吾网。汤为解三面。止留其一。改祝曰。欲左者左。欲右者右。欲上者
上。欲下者下。不用命者。乃入吾网。 畜鱼者。郑大夫子产。人有馈之生鱼者
。子产不食。令校人畜之池中。观此二事。则知放生非独佛教。儒中君子无不奉
行。
圣哉流水。润枯槁以囊泉。悲矣释迦。代危亡而割肉。
囊泉者。金光明经。流水长者子。出见十千游鱼。困涸水中。将欲危毙。用象
囊水。倾注得全。复为说法。鱼命过。皆生天上。 割肉者。释迦牟尼佛。往昔
为菩萨时。遇鹰逐鸽。鸽见菩萨。投身避难。鹰语菩萨。尔欲救鸽。奈何令我饥
饿而死。菩萨问鹰。汝须何食。鹰答食肉。菩萨割臂肉偿之。鹰欲肉与鸽等。菩
萨割肉。弥割弥轻。至肉将尽。不能等鸽。鹰问生悔恨否。菩萨答言。吾无一念
悔恨。若此语不虚。当令吾肉生长如故。立誓愿已。身肉如故。鹰化天帝身。空
中礼拜赞叹。
天台智者。凿放生之池。大树仙人。护栖身之鸟。
凿池者。天台智者大师。讳智顗。隋炀帝号为智者。曾凿池劝人放生。又不但
智者。古来多有此事。今西湖亦古放生池也。世远人亡。时更法坏。渔火星飞于
水面矣。悲夫。
护鸟者。古有仙人。常坐一大树下。思禅入定。有鸟栖其怀中。恐惊鸟故。跏
趺不动。候鸟别栖。然后出定。慈物之心。一至于是。
赎鳞虫而得度。寿禅师之遗爱犹存。救龙子而传方。孙真人之慈风未泯。
赎鳞虫者。永明大师。讳延寿。吴越王镇杭。师为余杭县库吏。屡以库钱买鱼
虾等物放之。后坐监守自盗。法当弃市。王颇知其放生也。谕行刑者观其辞色以
覆。师临死地。面无戚容。人怪之。师曰。吾于库钱。毫无私用。尽买放生命。
莫知其数。今死。径生西方极乐世界。不亦乐乎。王闻而释之。乃出家为僧。修
禅礼忏。得无碍辩才。师涅盘后。有僧入冥。见阎罗王时时出座礼一僧像。问之
。则阳间永明寿禅师也。已生西方上品上生。王敬其德。故时礼耳。 救龙子者
。孙真人未得仙时。出遇村童擒一蛇。困惫将死。真人买放水中。后默坐间。