钟茂森博士《弟子规》研习报告

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 15:07:57

何况发怒会严重影响我们的健康。美国一个生理学家叫做艾尔玛，这位科学家研究人在发怒时的生理状况，是怎样研究的呢？他拿了一个试管的水，冰水混合在一起，正好是零度。让一个刚发完脾气的人，向这个试管里吹气，结果水里出现紫色的沉淀物，很可怕。我们知道，人身体百分之七十都是水分，当我们生气的时候，这些水都变成紫色的沉淀，身体怎么会健康呢？发一次脾气，对身体的亏损非常大，吃多少营养也补不回来，是因为身体带上了毒素。印光大师在文钞里就讲，发了脾气的妇女不可以给孩子喂奶，因为她发了脾气，身上的奶汁都带有毒素，小孩吃了以后，严重的会死掉。这位生理学家艾尔玛，他就是把生气的人吹过气的水，注射到小白鼠身上，几分钟之后，小白鼠就死掉了。可见生气有多大的害处！

      所以当我们闻过发怒，那对身心都产生不良的影响。这些时候往往那些小人，那些损友，都聚集起来了。什么是损友呢？《论语》上对损友有个定义，说三种人是损友。第一种“友便辟”，就是指善于奉承、巴结的人。另外一种就是“友善柔”，就是他善于献媚，讨好你，说一些花言巧语来蒙骗你。第三种“友便佞”，就是他能言善辩，很有口才，甚至把是非都说颠倒了，把假的说成真的那种人，这些都属于小人，损友，他绝对会把你拖下水。所以应该交益友，益友是什么呢？也有三种：是“友直、友谅、友多闻”。“友直”就是正直的人，为人正直的人才是君子，他来做你的朋友，那你的道德学问就提升了。“友谅”是他诚实、讲信用，还能够宽容，这就是下面讲的“直谅士”的这个“谅”。“友多闻”，博学多闻，很有学问的朋友，这些都属于益友。

      我们在菩提道上，能否一帆风顺，善友是一个决定性的因素。我们应如何对待这些善友？当听到他们直言相劝的时候，应该闻过则喜，能够马上去改进自己。那么听到赞誉，就是闻誉则恐，别人赞叹怕什么呢？怕名不符实，有一种戒慎恐惧的心理，受宠若惊。这样的人自然良师益友就多了，那么道业长进就会特别快。这些都是我们从小就应该培养的。

      【闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲。】

      这句话讲的是当我们听到别人的赞誉，反而觉得很恐慌，受宠若惊。就是生怕自己德行学问不够，担负不起这样的赞誉。这都是圣德君子的反应。我们听到别人批评，说我们过失的时候反而很欢喜，为什么呢？因为我们知道在人生中，真正能够批评我们，敢于说我们过失的人，都非常少见。我们的父母、老师能说我们的过失，亲人乃至真正的善友，那些正直、真心为我们好的人，他们才敢跟我们讲过失。当我们知道自己过失的时候，就能够改过自新，人生就能少走弯路，所以这不是一件令人欣喜的事情吗！

      孔老夫子的学生子路曾经说，自己听到过失就欢喜。这是圣贤给我们做出的榜样。真正的大德，能够做大事的人，往往有涵养和度量。他听到别人讲他过失的时候，会反观自己到底有没有，如果有赶紧改过来，还要感恩别人敢于提出。假如这个过失没有，我们也不要去反驳人家。为什么呢？你一反驳，他将来就不敢跟你说过失了。我们应该感恩他，这样，常常就会有一些对我们直言相谏的善友在一起，所以叫“直谅士，渐相亲”。直就是正直。谅就是有诚信，懂得宽容的人。士就是读书人。有道德，有文化的人，他们慢慢就跟我们亲近了。为什么呢？看见我们还能够受教。假如我们听到自己的过失不肯接受，反而跟人家对抗，这种人没有办法受教，那么他的福就薄了。所以真正有福之人，才能够受谏。

      苏东坡是宋朝一位非常知名的文人，他也学佛，年轻的时候认识了一位佛印禅师，跟着他一起学佛。这位东坡居士当过官，而且很有文才，我们都知道，他的古文可以说是精彩绝伦的。有一天他写了一首诗，是赞叹佛的，他想用这首诗作为自己的学佛心得，送给佛印禅师，还可以炫耀一下自己学佛的水平。这首诗是这样写的：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”中国佛教协会的前会长赵朴初老先生，曾用这首诗来赞叹香港大屿山的大佛。这首诗也很浅显，赞叹天中天就是佛，毫光遍照大千世界，八风都吹不动，端坐在紫金莲上，大家去看看大屿山的佛像，真有那种气势。

      苏东坡写这首诗貌似是赞叹佛，但是佛印禅师知道，是苏东坡居士自己有点洋洋自得，他是在赞叹自己。于是就给他一个改过的机缘，在诗的上面题了一个字“屁”，然后把这首诗让人回送给了苏东坡。苏东坡开始很高兴，不知道佛印禅师对他有什么赞叹，打开一看只看到一个“屁”字，心里就很不痛快，坐不住了。他跟佛印禅师隔一条江，就赶快坐船渡江来跟禅师论理：“我这么好的诗，你怎么敢说一个‘屁’字，你这不仅是诋毁我，而且还是诋毁佛。”这时候禅师已经等候在江边，看见苏东坡从对岸过来，一下船就面红耳赤地冲上来了。佛印禅师就哈哈大笑，说了一句话：“八风吹不动，一屁打过江。”这时候苏东坡知道上当了，他自己写八风吹不动，没想到这一个字就把他吹过江来了。所以他就非常惭愧，自己确实功夫不到，远远不及八风吹不动的地位。

      八风是哪八风呢？是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八风。这八种东西最容易动摇人，所以能做到八风吹不动，学佛的功夫就很了不起了，他能够伏得住烦恼。显然东坡居士还没有达到，但这个人也很了不起，他回去之后就很好地检点，把自己的心放谦虚了。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 15:08:50

后来过了一段时间，他又去找佛印禅师，跟禅师很谦虚地说：“前些日子弟子有点洋洋自得，后来虚心检讨，过了一段修行的日子，现在真的可以做到八风吹不动了。”佛印禅师一听这个话就知道，他还是傲气没有放下。于是给他旁边一个侍者递了一个眼色。他的侍者是个小沙弥，很聪明，很伶俐，马上就领会了师父的意思。于是这个小沙弥跟苏东坡讲：“东坡居士啊，我们师父经常对我们赞叹你，说你真的不愧是大学士，是上根利智的人，一经提醒就能够悟到玄理，真是一闻千悟啊。今天见到您这么气虚意下，果然不同凡响，使我们大开眼界。”这几句赞叹苏东坡的话一递过去，东坡居士又开始洋洋自得起来，喜形于色。这时候佛印禅师说：“东坡居士啊，我们小沙弥这么几句赞美你的话，就把你捧得像上了天一样，洋洋自得起来了，怎么还能说八风吹不动呢？”东坡居士知道自己又失态了。所以我们要知道真正八风吹不动的功夫，那就是“功夫成片”，毁誉来了，名闻利养来了，或者是贫贱环境都使我们的心如如不动，因为我们的心常在道上。

      像苏东坡这样学佛，懂得佛法也不少，广学多闻，但是在学佛的功夫上没有真正落实，往往是佛学知识很丰富，但是没有真正落实佛的教诲，这就是恩师常常提到“佛学”和“学佛”不同。

      恩师去年十月到英国，在伦敦剑桥大学跟他们的教授、学生在一起研讨，就谈到这个问题。那些教授带的博士生做的论文，有写《无量寿经》的，有写王维思想的，都是佛学家、儒学家，恩师就跟他们讲：“你们是在搞佛学、搞儒学、搞道学，而我跟你们相反，我是学佛、学儒、学道，所以我这一生活在快乐中，而你们还活在烦恼痛苦中。”那些教授、学生们一听，真有道理，自己还经常会发脾气，会生气，儒家讲的宽恕，佛家讲的忍辱都没有用上，所以确实搞的是佛学和儒学。

      古人不能学苏东坡，今人不能学梁启超，这些人都是佛学家，但是他们没有了脱生死，没有能够伏得住烦恼。所以真正从哪里修起呢？《弟子规》这句话是最好的起修方法，“闻誉恐，闻过欣”，就能够帮助我们慢慢做到毁誉都不动心。

      【无心非，名为错，有心非，名为恶；过能改，归于无，倘掩饰，增一辜。】

      我们知道“人非圣贤，孰能无过”，所以犯过失，这也是正常的现象。为什么呢？因为我们无始劫以来的烦恼习气，累积到今天，非常深厚，这些习气让我们不知不觉地就犯过失了。比如刚才说到的苏东坡居士，听到人家赞美他，他就很高兴，洋洋自得了，听到人家批评他，他就很恼怒，这些都是习气。所以犯了过失，其实并不可怕，可怕的是不肯改，“过而能改，善莫大焉”。那什么叫真正行善呢？改过就是行善，每天能够改一过，那么三年下来，这个人也就接近圣贤了。

      当然犯过失有的是有心的，有的是无心的，所以过失的大小程度就因此而不同了。那么“无心非”，不是存心犯的过失，他是不小心，或者不警觉，这也是一种错。要知道无心所做的过失都有因果，更何况是“有心非”，有心非就是故意做，那是心里真正起了贪或嗔，造成大的恶业，这种叫恶。无心所做的是因为痴，愚痴，所以贪嗔痴就是过失的根源。而无心犯了过失、造了罪业，总有因果报应。比如说一句话不慎，出口伤人，对方就怀恨在心，他将来会寻机报复你，当他报复的时候，就是果报现前了。有时候这种果报也很冤枉，自己都不知道他为什么对我这么怨恨。更何况人有三世，前生所造的恶业，自己忘掉了，对方也可能忘掉了，但是两个人一见面，“阿赖耶识”在心田里的业习种子就现行了，他的怨恨现行后就会报复。所以无心犯的过失都有因果，更何况有心犯过失，那种恶报就更惨烈了。

      犯了过失怎么办呢？犯了过失最关键是要懂得忏悔。下面讲了“过能改，归于无”，能够改过，把过失都改掉，将来不再犯了，就没有了。《菜根谭》告诉我们一句话：“弥天罪过，当不得一个‘悔’字。”如果我们犯了过失懂得后悔，懂得忏悔，那么这种弥天的过失，都可以补救。怕的是不肯改，也不以为自己有过失，还要掩饰，文过饰非，那“倘掩饰，增一辜”。本来你可能是无心所做的过失，但是你不肯承认错误，这一掩饰，“无心非”都变成“有心非”了，恶业就更重了，“辜”就是过失。所以文过饰非的人，都是薄福之人。

      圣人并不会因为自己有了过失，而觉得自己好像低人一等。反而会觉得有过失不肯改，是最可耻的，那叫自暴自弃。圣人跟我们其实是平等的，在心境上是无二无别的，不管是世间的圣人，还是出世间的圣人——佛，跟我们也是无二无别的，所区别的是他们把过失都改过来了，所以称圣人、称佛。而我们有了过失不肯改，也没有改过来，那就叫凡夫。《了凡四训》提醒我们：“务要日日知非，日日改过。一日不知非，即一日安于自是。”如果这一天你不知道自己有过失，非就是过失，那么等于你这一天都安于自是、自以为是，那就自暴自弃，自甘堕落了。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 15:09:44

谁不会有过失呢？谁都会有过失。恩师经常说，两种人看不到过失，第一种，成佛了，佛没有过失，他是完全究竟圆满的善现前；另外一种人就是一阐提，一阐提就是断了善根的人，没救了，必定是要堕落地狱的。为什么呢？因为他满身的过失，他自己看不出来，还认为自己没有过失，反而天天说人家的过失，这种人叫一阐提。所以我们学《弟子规》，关键要常常反省自己，我们有没有这个过失，如果我们也是这样子，那不也就是一阐提吗？所以“一日无过可改”，一日看不到过失，就“一日无步可进”了，那就没有办法进步了。《了凡四训》说：“天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽搁一生。”我们这世间聪明的人很多，资质不错的人很多，为什么他这一生却好像没有什么建树，道德学问也并不怎么样，马马虎虎，平平常常，为什么呢？就是因循二字耽搁了他一生。因循就是苟且一生，不肯努力向上，所以本来可以成为圣贤君子，而他没有能成就，这很可惜。特别是我们今天闻到圣教，儒释道三教的经典我们都有机会学习到，假如当面错过，不肯用功学习，就叫做“甘于自是”，就是自甘堕落了。

      别人说到我们的过失，不要去掩饰，一掩饰的话，就显得自己虚伪了，以后他也不会再说你的过失了。不是说你没有过失，而是他看你看得清清楚楚，但是他就是不说，因为你这个人没救了，他还说你干嘛？过去章太炎就不说袁世凯的过失，袁世凯这个人实在是个小人，不值得我们去说他的过失。袁世凯做人做到这个样子，就真的是可怜了。所以不但对我们的过失不能掩饰，甚至还要做到凡是有过失都要归于自己，虽然有些过失不是自己一个人导致的，比如说我们团体的工作，一起做的工作，这个工作可能因一些条件不具足，失败了，不完美，那么这个时候，我要怎么做呢？要归过于己，说这件事情是因为我没有做好，所以导致工作不能顺利进行，这是我的过失，我向大家道歉。归过于己的人才是真正的大德，他有这样的心量，自然就受人恭敬，也会被选作领导。所以我们晓得在一个单位里，做领导的人要想想我们有没有做领导的心量，我们有没有做领导的修养？不能够因一件工作不成功，而责备你的下级，自己干干净净，一个过失都没有，那不可能的。起码你的过失在于你用错人了，至少这条过错是归于你的。

      古代的圣王，像商朝的汤王说“万方有罪，罪在朕躬”。如果是看到平民百姓谁有过失，汤王会想到，那个过失不是百姓的，是他自己的。恩师的老师雪公老人，当时他在台中教导大家，开经学班，恩师也是经学班的一位学员，在他门下学习经教。雪公老人非常重视德行的培养。有一次学生们因为讲学没有认真努力，讲得不好，还讲错了，就向老师来请罪。拿着一根教鞭来到老师面前，跟老师说：“我们没有好好用功，辜负了您老人家，我们来向您老人家请罪，请老师用教鞭责打我们。”老师看到这种情形，一句话都没说，拿起教鞭就往自己身上打。在场的同学们看了之后都流眼泪了，老师就说：“是我自己没有教好你们，你们没有过失。”雪公老人的这种圣德，确实令我们敬佩和感动。

      所以真正懂得过归于己，这是培养自己大德的一种很好的方法。把过归于自己，让别人看了好像是吃亏了，其实没有吃亏。假如你真没有过，你把别人的过失归给自己，甚至被人嘲笑，被人辱骂。要知道吃亏是福。别人的讥嫌，别人的嘲笑，正好帮我消业障，是求之不得的。每天还用去拜佛消业障吗？在这个当下业障就能消掉，所以吃亏是福。过归于己，功归于人。一件事情做顺利了，事情办好了，有功了，这时候要赞叹别人，说这事你做得好，我都没有帮什么。这样跟大家合作，一定会受到大家的恭敬和爱戴。

      当人诚信到了极处的时候，他的品德修养就跟圣贤人一样。印祖讲，其实圣贤之道就两个字，非常简单，“诚”与“明”，“诚”就是真诚，“明”就是事事不迷，能够觉悟，这就是圣贤。从哪里修呢？从这些日常生活的小事，洒扫应对，待人接物，修自己的诚信之心。所以《弟子规》的目标和宗旨就是培养圣贤，一个小孩从小在家里和学校，落实德行教育，在德行上扎下根，他长大以后，确实就是圣贤人，就是正人君子。所以如果我们家里有小孩，要懂得在德行上给他扎好根，扎了根之后，将来教什么都好教，这个根没有扎好，出去之后，很容易受社会的污染。

      第五章　泛爱众

      这一章总共分二十一条。我们一开头就讲到，《弟子规》总共讲七桩事情，“入则孝”、“出则弟”、“谨”、“信”，这是“泛爱众”，下面还有“亲仁”、“学文”，这都是孔老夫子在《论语》中教诲自己弟子的规矩。前面的孝悌谨信这些德行主要是修养自身的，都是养自己的厚德，是自利，这一章的“泛爱众”是利他。

      【凡是人，皆须爱，天同覆，地同载。】

      就是广泛地对大众要有仁爱。这里讲的爱是泛爱，就是广大的爱，也就是博爱，心量是很广阔的，绝对不是指情人之间的爱，那是很小很小的爱，并不广大，甚至爱父母，爱兄长，爱家里的人，这种爱还是小爱，要把这种爱拓展开来，“凡是人，皆须爱”，这样的爱心就大了。

      其实圣贤的存心也就是这种“泛爱众”的存心，这种存心的根在于孝悌。对父母孝顺，对兄长敬爱，他就能拓展自己的心量，对一切人的父母、长辈，都如爱自己的父母一样爱他们，对一切人的兄弟都如对自己的兄弟那样敬爱，这就是“泛爱众”。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 15:10:41

繁体字的“爱”字中间是个“心”，放在“受”字中，这表明爱是什么呢？爱是从“心”从“受”，也就是说要用心去感受，感受什么呢？感受对方的需要，对方需要什么，我就尽力地满足、帮助他，这就是爱心的流露。所以君子成人之美，不成人之恶，那就是一种爱。这种爱绝对是一种无私的奉献，假如说我对他好，那是希望将来他对我好；或者是我对领导好，希望将来领导提升我；甚至我对这个女朋友好，希望她将来跟我结婚……这些爱都是有所图的爱，不是真爱。因为他有私心在，有这个私心，爱就小了，就偏了。《弟子规》要我们做到的爱，是无私的爱心，完全为人，绝不为己的这种爱心，它是无条件的，正如父母爱我们一样，父母爱我们是无条件的奉献，他们并不要求我们将来报答，那是一种无私的爱。

      佛菩萨对我们众生的爱就是真正无条件的爱。佛教里讲的无缘大慈，同体大悲。无缘就是无条件，没有任何条件，没有任何原因，就爱我们，就对我们慈悲，他把我们看成是一体的，就如我们爱自己的身体一样。每个人都爱自己的身体，左手痛了，右手去抚摸它，还要讲什么条件呢？右手和左手讲什么条件呢？不用啊！为什么？因为是一体嘛。所以真正的贤人君子，他能够存心爱人，他把一切的众生看成自己的同胞，看成自己的一体，所以他能做到“凡是人，皆须爱”。《弟子规》是儒家的基础教典，它主要是对人而言，但是我们也要把心量扩开，人是众生之一，还有不是人的众生你要不要爱呢？一切众生皆须爱！你的爱心扩展到花草树木，然后再扩展到对一切的动物。孟子都说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”由自己对父母亲的爱心，扩展到仁民，对民众的仁爱，由对民众的仁爱，又扩展到对一切物的爱心。

      佛家讲的一切众生皆须爱，这些众生也包括我们看不到的众生，以及其他法界里的众生。佛家讲六道：天道、修罗道、人道，还有畜生、饿鬼、地狱，这是凡夫有六道；圣人还有四圣法界：佛、菩萨、缘觉、声闻。我们都得爱。所以有这样一种存心，这就是真正的佛菩萨。实际上世间很多的宗教，有一定历史传统的宗教，像基督教，像天主教这些宗教，他们都提倡爱。《圣经·新约》里就说“神爱世人”，甚至把独生子都献给他们，爱世人就是“凡是人，皆须爱”，是没有条件的，并不是说是基督教徒，神才会爱的，不是基督教徒，神就不爱了，人可能有这种心态，神绝对没有。所以懂得这个了，基督教徒和非基督教徒也能够和睦相处，为什么呢？因为我们都在神的大爱之中，为什么不能团结友好呢？

      其他宗教也都是讲仁慈，这个仁慈是对一切的人都是仁慈的，所以恩师曾经写过一个墨宝，他说“世间所有宗教的根本就是仁慈博爱，其目的在令一切众生离苦得乐”，这是非常有道理的。

      我们说“凡是人，皆须爱”，可能有人会问了，难道恶人也要爱吗？有人问过恩师，像希特勒这种人，残害多少无辜，杀了五百万的犹太人，这种恶贯满盈的人难道还要爱他吗？恩师说：“对啊，也要爱他。”为什么呢？因为他本性本善，《三字经》讲的“人之初，性本善”，“性相近，习相远”，本性都是相同的。释迦牟尼佛讲，每个众生都有如来智慧德相，为什么我们现在又不同了？跟圣贤，跟佛菩萨相去甚远呢？那是因为“性相近，习相远”，习气让我们跟圣贤人远离了。所以他造罪业，做恶事，都是他的习性使然，无始劫来养成的自私自利，追求名利、五欲六尘的享受，养成的贪嗔痴慢这些习气，让他这么做了。其实他本来不想这么做的，只是被习气逼的，自己都控制不了自己，他甚至忘记了自己本有的纯善的本性。所以我们要看他的本性，他的本性是善的，我们就要爱他。不能看他的习性，看他的习性当然就有善恶的区别了。诸佛看一切众生，就如同诸佛，为什么呢？因为他看的是众生的性，那是无二无别的，所以就懂得“凡是人，皆须爱；天同覆，地同载”，所有的众生都是被天所覆盖的，头顶着青天，脚踩着大地，是跟我们平等的，所以我们要爱他们。

      这里引申的意义是，我们要效仿天和地，天覆盖一切众生，它并没有分别，没有区分善恶。地也是一样，它没有说你是恶人我就不载你了，是善人才载你，它也一切平等，不分智愚贤不肖，都是“天同覆，地同载”。圣人效仿天地之心，效仿天的仁爱，地的厚道，厚德载物，能够容纳一切善与不善。要知道那些不善是他的习气，他本来不是这样的，他一定会变好的。

      马鸣菩萨给我们讲：“本觉本有，不觉本无。”本觉就是本性纯善，本来有的。《弟子规》里所讲的自性的性德我们本来就有，每个人都能做到，现在为什么做不到呢？因为“不觉”，这是习气，不觉本无。本来没有的为什么不能把它剔除呢？所以可以剔除。本有的可以恢复，所以恶人可以变成善人。

      我们这次学《弟子规》，着重从学佛人的角度来学习。因为恩师也是看到很多学佛多年的同修，包括我在内，功夫都不得力，就连断恶修善最基本的一层都做不到，为什么呢？因为没有基础。《弟子规》没有做好，没有做到，所以大力提倡学习《弟子规》，这一次，我们就有必要站在学佛人的立场上，来学习《弟子规》。

      学佛的人，特别是听恩师讲经多年的，都愿意求生净土。对求生净土的人，《无量寿经》里讲了两个条件：第一条是发菩提心；第二条是一向专念阿弥陀佛，这两条缺一不可。很多人一向专念做得不错，每天都念阿弥陀佛，念好几万，念经也念不少，一向专念还能做到，但是发菩提心没有做到。功夫不得力，往往就是缺少菩提心。那么菩提心怎么发呢？《弟子规》这一条就教我们发菩提心，“凡是人，皆须爱”，这是广大平等的菩提心。要懂得“人”是代表一切众生，不仅是地球上的众生，还有其他星球，广袤的宇宙中，所有世界的一切众生，都是我们爱的对象。发这种心就是发菩提心，要把他们当做自己的父母一样看待。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 15:11:31

在理上讲得通，在事上也很有可能，一切众生可能就是我的父母，我们生生世世在六道轮回里打转。我们看到西方国家的科学家们都证实有因果轮回，很多案例，轮回真有啊。美国维吉尼亚大学的史蒂芬森教授一个人就收集了三千多个案例，证实真有轮回。既然有轮回，我们就要知道我们每一生中都有父母，这些父母也都还在轮回，可能这一生我变成人，他可能变成一只鸡，一条狗，都未可知。所以我们要是用刀宰杀这只鸡，你怎么知道那不是你过去的父母呢？你怎么知道他将来不能成佛呢？他现在就是未来诸佛，更何况我们生生世世的父母由于没有闻到佛法，在六道里，特别是在三恶道里受苦。在地狱里正在受上刀山、下油锅的煎熬，正在声嘶力竭的叫喊，我们有没有听到？看到那些鸡鸭，就知道它们可能就是我们过去的父母兄弟，家亲眷属。现在他们正在被宰割、烹煮，痛苦万分，我们有没有感受到？想到这里真是要发菩提心，要度生生世世的父母。所以《弟子规》我们真正要做到，第一条就讲“孝”，孝是根本，发菩提心也是建立在孝的基础上，真正爱父母，就想救父母，看到过去生中这么多父母，在地狱里受煎熬，受无量的痛苦，于心不忍，所以我们发心要成佛道，要广度众生，要帮助他们。这时候菩提心就真正发出来了，发出大心要为一切众生，努力去修行，这是报恩。那么求生净土为什么呢？因为在这个世界上我们很难成就，得发心求生净土，到极乐世界亲近阿弥陀佛，具足神通智慧，才能帮助过去生中的父母。常常这样去思维，菩提心就发出来了。

      【行高者，名自高，人所重，非貌高；才大者，望自大，人所服，非言大。】

      我们真正培养爱众的那种仁心，对一切的众生都仁爱、慈悲、关怀、帮助，这种行就高。也就是说一个人的仁爱之心越大，他的品行就越高。真正品行高的人，他就会逐渐为人所知，为人所恭敬、爱戴，那么他的名望就自自然然高起来了。这叫做实至名归，他不是去求的，是自自然然的，因为他的道德学问，他的这种仁爱，这种心行很高，所以名望也非常高。

      每个人心里都有一杆秤，你是不是真的品行学问高，还是只有这个名气，名不符实？群众的眼睛是雪亮的。如果你不是真的德行高，只是名高，就是名不符实，慢慢地大家看出来了，也就疏远你了，“人所重，非貌高”。貌似很高，这种高包括什么呢？比如说你有高的学位，你有很多的资产，可能地位很高，名气很大，这一些都属于貌高，不是真正的高，真正的高我们要看道德、品行、学问。

      “才大者，望自大”也是如此。名望一定是跟着一个人的才华、学问相配，才华大的当然名望就大，人所佩服的并不是他的这种名望或是他说得怎么好，要看他有没有真才实学。古来的大德，都是因为有真实的道德学问，才为世人所敬仰。比如说孔老夫子，他出生在一个很平凡的家庭，但是由于他一生不辍地追求圣贤之道，养成自己完美的人格，所以被后世所敬仰。孔老夫子的弟子们也是因为佩服他真实的道德学问才跟他学习，并不是因为他的名气大，也不是他说得好听。所以我们要知道，看人要懂得看他的实质，什么是实质呢？德行学问，是他的实质，有的人他可能其貌不扬，但是他有真实的道德学问，这种人就是我们的善知识，我们应该亲近他，向他学习。在古代有一个很著名的例子，就是东晋时代，有一位道安法师，这是一位佛门大德。他在年轻的时候，因为长得很矮小，很丑陋，所以被人看不起，可是这个人真有德行，真有才华。他出家以后，还是个小沙弥，他的师父就让他扫地去，有一天他就跟师父说：“师父，我在这儿扫地扫了很久了，你能不能给我一部经，我想学习一下。”师父就随手拿了一部《辨意经》给他，说你拿去看吧。第二天，道安法师回来见师父说：“师父，这本经我已经会背了，你能不能再给我一部？”师父觉得很吃惊：“什么？你能背了？”因为《辨意经》有五千多字，所以，一个晚上能背下来那是天才啊！于是师父又给他一本《成具光明经》，这本经有一万多字。结果第二天道安法师又回来：“师父，这本经我也会背了。”师父看着他，皱着眉头说：“出家人不能打妄语！”道安法师说：“我没有打妄语啊，不信我背给你听。”于是他就把这两部经从头到尾一字不落地背了出来。他的师父知道自己小看这位小沙弥了，这位小沙弥确实有过人的天赋，就对他说：“你不必在这里了，我已经没有能力来教你了。”就劝他另投明师。道安法师看起来其貌不扬，但是他有真实的道德学问。后来他学佛很用功，博闻强记，而且依教奉行，成为了一代祖师大德。他对佛教的贡献也很大，因为他才华出众，知识渊博，道行很高，所以名望也很高。真的行高之后，名望就跟着高了。因为他的名望大，办了很多佛教的事业，比如建很多译经场，很多梵文的经典被翻译成中文。而且道安法师还礼请了印度的一些高僧大德来中国传法，翻译经典。我们知道当时很有名的一位翻译家——鸠摩罗什大师，就是道安法师劝当时的皇帝符坚去西域龟兹国邀请来的。道安法师门下有很多高徒，很多大师级的出家人，最有名的慧远大师，我们净土宗的初祖，就是他的高足之一。而且道安法师还制定了很多佛教的制度，包括僧尼的戒律，从他那时候开始，他把所有出家人的姓改成姓“释”，释迦牟尼佛的“释”。这是“行高者，名自高”；“才大者，望自大”最好的一个例子，这是中国所说的“丑僧俊道”。这个出家人长得丑，但是他的道行却是很高的。

      【己有能，勿自私，人所能，勿轻訾。】

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 15:12:24

这一条是讲真存仁爱之心的人，他看别人就如同看自己一样，众生跟我是一体的，他有这个观念。所以当看到别人有能力、有才华、有道德、有学问，他总是会赞叹，而自己有能力有学问总是跟大家分享。所以他绝对不会有私心。如果觉得“我这个学问道德不可以传授别人，或者传给别人的时候得留一手”，那么这就是私心。有这种私心表明他还没有跟大众一体的仁爱之心。当人家有比我们高的能力、学问、道德，我们对他要更加尊重，千万不可以觉得他高过我了，我不是将来就没有名望了吗？这是嫉妒的心，嫉妒心起来之后往往就会想方设法批评人。当然假如那个人不是佛，难免是有过失的，菩萨都有过失，这个过失被他找出来之后，他就大加批评、指责，目的就是为了他人的名闻利养不要超过自己，所以这些都属于私心，要知道私心是我们痛苦的根源。佛告诉我们，众生的苦难就是执著而来的。执著什么呢？执著我，有我就有人，人我就对立起来了，有我就有自私，自私就造成了我们在六道轮回，生生世世地受苦难。所以要懂得，凡是起了私心之后，马上要警觉到，这个是我痛苦的根源所在，要把它放下。

      那怎么放下呢？从恒顺众生，随喜功德这方面来学习。看到人家好的，一定要随喜。别人好，就如同我好一样，由衷的高兴，并不是表面上的，虚伪的恭维、虚伪的赞叹，那个不管用，心里还是自私，还是嫉妒，有这种业因将来就会有恶的果报。所以因果就在你的用心，如果你的心恶，哪怕你的行为是善的，将来都会有恶的果。《朱子治家格言》上说“人有喜庆，不可生妒嫉心。人有祸患，不可生喜幸心”。就是看到人家有喜庆，不能够生妒嫉，他有喜庆我就有喜庆，是一样的，因为他跟我一体；别人有祸患了，不可以生喜幸心，看到别人遭殃了，心里还偷偷笑，那就不善到极点了。我们如果能够帮助他，那就要帮助他，纵然不能帮助他，也要生起怜悯之心，看到他遭殃了，受祸害了，跟他同样地难过，这是仁爱心。

      【勿谄富，勿骄贫。】

      我们要把那些阻碍我们爱心的习气毛病去掉。人往往有一种高下之心，看到富贵之人，就生起一种阿谀奉承、巴结的心理；看到贫贱，就生骄慢，这两种都是不好的，都是烦恼。《朱子治家格言》上讲：“见富贵而生谄容者，最可耻。见贫穷而作骄态者，贱莫甚。”看见这些富贵的人，就满脸笑容，对他们非常地客气，阿谀奉承，一种巴结谄媚的态度，君子觉得这是很可耻的。对富贵也好，贫贱也好，总之，对一切人，我们都要恭敬。不可以只对富贵的人恭敬，甚至巴结，那就是谄富了。骄贫就是看到贫穷的理都不理，有时还故做骄态，那么是谁贫贱呢？是自己贫贱了，成为一个心灵贫贱的人了，所以真正有涵养、有道德品行的人，绝对不会做这个事情，他会守住自己的本分，见到富贵之人不会巴结，见到贫贱之人他也不会起骄慢之心。安分守己，这个心就合乎道理。

      《中庸》里都讲：“君子素其位而行，不愿乎其外。”就是他自己处于什么样的地位，他就做什么样的事情，安分守己，不会攀缘。所以“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱”。自己是个富贵的人，他就做富贵人本分的事情，如果是贫贱的人，就做贫贱人本分的事情。富贵的人能够好礼，讲究礼貌、恭敬，懂得判断是非善恶，能够择善而行，那么这种人就是圣贤君子。再贫贱的人他也懂得好学，而不以贫贱为耻，安分守己，在自己的位置上进德修业，这都是可以成圣成贤的。所以圣贤不分贫富贵贱，就在你自己的地位上面，尽自己应尽的本分，就可以成就完美的品德。

      【勿厌故，勿喜新。】

      这是讲，人不可以喜新厌旧，如果是把喜新厌旧表现在对自己的生活物品上面，这就造成了奢侈浪费，我们的衣服、鞋帽这些物品，小心地、爱惜地用，能够用很久，不能说衣服旧了，鞋旧了，就不穿了，穿出去怕人笑话。你心有个主宰，常常把心思放在道上，就不会以衣食为忧，就不会喜新厌旧，更不会去赶潮流，追时髦。养自己的谦德，养自己的俭朴。李炳南老居士，他一生就守住俭，对自己生活要求降到最低的程度，一天只吃一顿饭，穿的衣服，外衣因为要穿出去见人，所以没有打补丁。内衣都是补了又补，袜子破了，也是补了又补。我去年到台中莲社，去参拜雪庐老人当时讲经说法的地方，看到老人家当年用的物品，真的是非常感动，衣服都是破的，补了很多补丁，床上所用的物品都是非常破旧的，从来不愿意去换新的，这是惜福，懂得惜福就有福，如果不懂得珍惜福报，甚至奢侈浪费，那这个人就没有福。为什么呢？因为骄奢淫逸的家庭，往往没几年就败掉了，我们说的丧家子，就是骄奢淫逸的人，这样的人他就会败家。

      所以看一个家庭能不能长久，从他的生活态度就能看到。喜新厌旧，在社会上已成为一种潮流了，不仅衣着上，用的物品上追求潮流，每年都是追求层出不穷的新花样，就连找对象都要喜新厌旧！现在为什么离婚率这么高，而且每年都在攀升，正是因为有喜新厌旧的心理。没有道义、没有情义、没有恩义，所以这种家庭怎么能够长久呢？二00四年的统计，说台湾地区每年有十三万对新人结婚，可是同年离婚的有六点二万对，十三万里面就有六点二万，基本是一半。结婚有一半是离婚，这还得了啊！所以喜新厌旧是很大的罪业。一个家庭破裂了，直接影响到孩子，家庭是社会的细胞，家庭的破裂对社会和谐就有很大伤害。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 15:13:18

古人那种道义，我们应该学习。东汉光武帝时期有一位大臣叫宋弘，我们很多人都知道这个故事，光武帝的姐姐，湖阳公主看中了宋弘，希望能够嫁给他，可是宋弘已经有妻室了。于是光武帝就想给姐姐做媒，来到宋弘家很巧妙地给宋弘讲：“听说一个人富贵了，就要换朋友、换妻室了，这对不对啊？”宋弘马上就了解了皇帝的心思，于是就说了一句话:“贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂。”贫贱的朋友那是以道义相交的朋友，怎么能够忘记他们呢？糟糠之妻是过去同甘苦、共患难的人，怎么可以离弃、可以喜新厌旧呢？光武帝一听很钦佩，宋弘的品德，整个朝廷上下也都很赞叹。为了道义，皇亲国戚他都不做，他不是一个见利忘义的人，所以满朝文武受他影响都很讲道义。宋弘一个人持身严谨，就能够影响到一个社会，正所谓修身而后齐家，齐家而后治国、平天下，一切皆以修身为本。

      【人不闲，勿事搅。】

      这是讲你对人家的仁爱之心，具体表现在哪呢？你不可以骚扰人家，特别是在人家没空的时候，你不可以拿事情去打扰人家。让人家得到充分休息之后，你再看机会跟人家谈事情。有时候我们给别人打电话的时候，对方接了，你要先问对方：“你现在说话方便吗？”如果方便，他会继续跟你讲，假如他正好有事，我们就应该下次再打过去，所以生活点滴都体现爱心。

      【人不安，勿话扰。】

      人如果是心神不安的时候，可能是不顺心或者因为一些事情难过，这时候注意不要再用话去打扰他，那会让他更加不安。所以我们要懂得如何去安慰别人，安慰人用动作要比语言更好。有时候你告诉他：“你别那么烦躁了！”对方听到你这句话，也不见得马上就不烦躁了，如果这时你沏一杯茶给他送过去，用一种温柔的态度，在他面前也不说话，反而让他体会到一种温暖。这也属于一种无畏布施，让人家心神慢慢安宁，不至于恐慌、烦躁不安。这种无畏布施会得健康长寿的果报。所以常常安慰别人，你自己的心神都比较安定，你也会比较快乐。当你真正有不安情绪的时候，别人也能同样地安慰你、报答你，你不安的时候也会越来越少，当然就能够得到健康长寿。

      人不安的时候可能不想听你讲话，这个时候我们就要知趣，不要继续讲下去。特别是我们学佛的人都有一种爱心，想着众生无边誓愿度，看到别人很苦，也不闻佛法，就想好好跟他介绍佛法。可是对方能不能接受佛法呢？我们要观机，看到他能接受了，我们才能够给他介绍佛法。讲也要恰到好处，不可以让他心生厌烦，要很善巧，观机说法，假如他不愿意听，你就不能说。他愿意听的时候，你再说，这才有用。所以让他生欢喜心，他才能接受佛法。传播佛法第一是让人生欢喜心，你笑脸迎人，就容易让人接纳了。

      我跟我母亲第一次到寺院去，当时我们是到广州光孝寺，本焕老和尚在那里做住持，我们经过方丈室，因为是游客，所以就在外面张望，结果本焕老和尚对我们莞尔一笑，向我们点头招手，我们就不知不觉地走进去了，老和尚还留我们吃了一顿饭。当时我们觉得佛门很温暖，他还给我们一些佛书，我们回去就好好看了。慢慢地就进入了佛门，这是我们学佛的一个因缘。大善知识懂得观机，先让你生欢喜心，然后再布施法。千万不要对方都已经不愿意听了，你还在那里讲，让他觉得你很吵，很厌烦，这就适得其反了。所以，当听众不听我们讲课的时候，怎么办？我们要退而独善其身。因为法缘不成熟，我们就只好离开。等他什么时候尊重法了，苦也受够了，真想求解脱了，这个时候你再来。所以即使是普天之下的人，都不听我们讲，我们也能独善其身，自得其乐，我们从圣贤的典籍中，得到真正的法味，人家知不知道我们的道德学问有什么关系呢？所以正是《论语》所讲的“人不知而不愠，不亦君子乎”。人家不知道我，我也不会因此而感伤，觉得自己怀才不遇，那就有“愠”了，你也很难过，那不符合孔老夫子所说的君子的标准。

      【人有短，切莫揭。】

      当看到人有短处的时候，你要懂得爱护他，人都有自尊，都有面子，不可以揭他的短，让他很难过，要包容他。包容他的话，会让他觉得你对他很慈悲，也很有爱心，他才能够反省，才能够改过。你要是把他的短处揭出来，他对你怀恨在心，不但不能改过，还跟你结怨，那何苦呢！所以真正有仁爱之心的人，他懂得护着人家的自尊和面子。六祖惠能大师都说“若真修道人，不见世间过”。真正修道的人，他不看世间人的过失，怎么可能去揭人家的短呢？人家有短，虽然我们看到了，也不要放在心上，还是对他那么和乐，那么宽容，这是一种大慈悲的表现。

      【人有私，切莫说。】

      这是指如果人有隐私，你千万别说，他的隐私被揭露出来，往往会觉得很烦恼。而且有时候把人家的隐私揭出来了，就伤了和气，伤了厚道。所以古人所讲，凡事关人家终身的大事不可以去说，不可以乱说，会坏了人家的终身，比如，不能说人家的男女关系，那关乎人家的清白。凡一语而伤我厚道的，那也不能说，都不能随口讪笑说出来，这都是造罪业。

      【道人善，即是善，人知之，愈思勉。】

      这句话就是说，当我们看到别人有善的地方，有优点、有好处，我们必定要称赞，为什么要称赞？因为当我们称赞他的优点、他的长处，这是对他的勉励，当他知道你在赞叹、勉励他的时候，“人知之，愈思勉”，他听到你的赞叹，就会更加的努力向上，把他的善处、优点更加发扬下去。所以，这是对他一个鼓励。

      对自己也是劝勉，看到人的善，我们见贤思齐，同时也是勉励大众，让大家看到这个人有善处，有优点，得到这么多人的赞叹、恭敬，使大众都生起一种向往、羡慕之心，从而加以效仿。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 15:14:12

佛教里也提倡“称赞如来”，这里的“如来”讲的是自性的性德。自性每个人都具足，不会说我多一点，你少一点，那么既然每个人都具足，而性德又是每个人都有，那为什么还要赞叹性德？这是因为，虽然我们的性德是本有的，但是被我们的习气、烦恼障覆住了，显露不出来，所以我们要通过修行，用修德才能够显发我们的性德，因此赞叹性德很有必要。通过赞叹，才使大家懂得什么是善，什么是恶，把善的增加，把恶的去除，逐渐用修德来恢复性德。为什么普贤菩萨让我们称赞如来，就是鼓励我们修德。

      我们要懂得，所赞叹的必须要跟自性相应，也就是说，顺着这种德一直修下去，可以见到性。“道人善”，这个善当然有多种，我们看到佛法里说的“五戒十善”。佛法的定义有十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴，身口意上面不造作这些恶业，就是善。十善是顺着性德的，人顺着十善修下去，就能够恢复自性。所以恩师非常重视《十善业道经》，让我们认真努力地落实，因为我们虽然是学大乘，学净土，但是如果在十善上面没有落实，那我们的大乘，也就成了空中楼阁了。

      我们所赞叹的除了十善以外，还要赞叹普贤行。恩师讲经弘法今年进入五十年了，一生孜孜不倦，不疲不厌来弘扬佛法，自己守着清净的戒行，一心就是为佛法、为众生，没有自私自利，他所做的，就是普贤行。我们称赞、宣扬恩师一生的功绩，这就叫“道人善”，我们这样赞叹，我们也是善。为什么呢？因为这就是学习普贤菩萨称赞如来，这就是善，让大家都能够向恩师学习。

      我们讲经弘法，这些佛法都是与性德相应的，所以，讲佛法以及世间孔孟的典籍、道家的典籍都是与善相应，我们这么讲即是善。而且我们这么讲，是善中之善，为什么呢？因为在佛法里讲，三种布施里有财布施、法布施、无畏布施，布施中功德最殊胜的就是法布施。要认准了哪个善是善中之善，最善的我们要去做，这样，不仅这一生果报很殊胜，而且这种善成为我们往生、出世的资粮。

      因此恩师鼓励年轻人，要发心学习弘法利生，现在佛法衰微到极处了，不仅佛法，儒释道三家，都可以说衰微到极处。为什么呢？因为很少人学了，很少人讲了，孔老夫子说，“人能弘道，非道弘人”。道必须要有人学，有人讲，才能够弘扬起来，不是道去弘扬人，是人来弘扬道，所以人才是最重要的。恩师鼓励我，在这么多行业中，选择圣贤教育这个行业，最殊胜，利益社会的效果也是最好的。我也是做了一番思维，才认准了这条路，就辞掉了大学的教职，发心专门从事圣贤教育的工作。

      首先自己学，学了之后，复讲恩师所讲过的经典，通过复讲，要看看自己能不能做到，自己没有做到，讲出去了，那就很不好意思。可是，恩师“拉鸭子上架”，把我们拉到讲台上来了，所以不讲不行，我们非常理解恩师的苦心，要用讲坛锻炼年轻人，一开始讲的，自己没做到，不好意思。不好意思也得讲，讲到最后，自己逼着自己得做到。恩师笑曰：“你说到做不到，那叫骗人，说到做到那才是贤人，做到再说是圣人。”我们现在说到但是没做到，怎么办呢？也得说，说到最后，逼着自己做到，一开始是骗人，骗到最后，不能再骗了，逼着自己往圣贤道路上走。所以这个法子是什么呢？成圣成贤是逼出来的，我们确实体会到恩师的良苦用心，所以硬着头皮上。在这里学讲，其实自己才是学生，台下你们诸位都是老师，老师监督学生，看看做到没有？如果没做到，请大家提醒。因为“过不规，道两亏”，所以看到我做的不够，就请大家直言相谏。

      除了上台讲经说法以外，“道人善”也包括帮助护法的人，因为真正要使儒释道三教在世界上发扬光大，普度众生，我们有这个愿，必须同心同德来共同配合，分工合作，把这件事情做好，所以弘法必须靠护法。护法非常重要，没有护法根本不可能有弘法。像今天上台来讲，这里有多少人的努力，多少人在幕后的工作！所以恩师常跟我们讲，弘法的是菩萨，护法的是佛，由佛护菩萨，才能让菩萨进步。

      我们也很希望，特别是年轻人能够发心。如果有演讲才华的，应该发心讲经说法。假如不愿意上台讲经，应该发心做护法。一弘一护互相配合，圣贤教育一定能够发扬光大，这也是我们报答老师的恩德。过年的时候，恩师跟我们谈到，一生办的三件事，两件都做圆满了。第一件事，是证明宗教是可以团结的；第二件事，是证明人民是可以教得好的；最后一件事是他最后的希望，希望真正把佛陀教育发扬光大。真正普度众生，我们一定要把恩师的愿望作为自己的愿望。

      【扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作。】

      这是说假如我们讲人家的过失，人家的恶，这么一讲，自己就犯了恶，造了罪业了。为什么呢？造口业，这叫两舌。为什么不能讲人家的过失呢？因为讲人家的过失，就可能跟被你讲的那个人结了怨，你不是在私下里跟他讲，你是“扬”，是宣扬，就是到处去讲，张扬人家的恶，这种居心通常都是自私自利的，所造的恶业也很严重。

      古来朝廷上，假如大臣之间互相说了某个人的过失，可能因为这个过失，皇上把那个人全家满门抄斩，那不就结了大怨了吗？古代的悟达国师，长了一个人面疮，就是他前世在汉代的时候，跟同朝大臣晁错结了怨，晁错跟了他十世，最后终于找到报复的机会。晁错为什么对他这样的恨呢？就是因为他给皇上说，要把晁错杀掉，说晁错影响了朝廷，把晁错的恶要张扬出来，其实晁错有没有恶呢？当然有历史的结论，但是这么一张扬，两个人就结下了不共戴天的仇恨，所以不可以跟人家结怨，不跟人家结怨，防口就非常的重要。

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