【邪见之一：放纵为恶】

启明明

【邪见之一：放纵为恶】

 

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（《善导大师的净土思想》2006于长春）

 

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   “也有称自身是罪恶凡夫故，放纵三业，任情为恶，都无惭愧”，说：“哎呀，我是罪恶凡夫，所以，我就可以身口意三业不加收摄，不加谨慎”，然后任情为恶，“我是罪恶凡夫嘛！我就这样做嘛！”这样是给自己放纵找理由、找借口，毫无惭愧，“都无愧心”。

   “放言：‘我实他力行人乘佛愿力，定得往生。’”自己还夸下海口，说：“我是靠他力救度的，我乘佛愿力，一定能往生。”

   “如此等辈，与弥陀本愿不相应，可谓‘欲求超升，反更沉沦’”，像这样的人，和阿弥陀佛的大慈悲心、和救度众生的大愿心不相应，全体违背佛的慈心救度！你是自己要放逸造恶，你根本不愿意接受佛的救度，所以，“欲求超升，反更沉沦”，可不哀哉！还说自己往生决定，其实将来堕落。

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   就好像医生给病人看病一样，这个药虽然可以治这种恶病，结果他也不服这个药，结果说：“因为有这么好的药可以治种种的恶病”，那他不仅不服药，反而去得种种重病、恶病，那这样呢，神医也不能救你。

   那应当如何呢？知道自己是一个病重之人，现在就来服这味药，不要等待以后，更不要把药放在旁边，去为非造恶。

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   南无阿弥陀佛六字名号就是无上妙药，能治我们的贪嗔痴、所有一切烦恼无明，所以，我们现在就要抓紧念佛，常怀忏悔，仰谢佛恩。

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   阿弥陀佛这个救度法门才是我们唯一的得救之道。你内心怀有惭愧，就不会在语言上放言无惭，也不会在行为上放纵恶业。如果在行为上放纵为恶，在口中又大言无惭，说：“像我这样子，原来吃素，现在阿弥陀佛救度我，也无所谓，可以吃荤；原来不饮酒，现在可以饮酒……”这种人完全是背道而驰。

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   我们来听闻这个法门，应该是比原来更加的进步，不能退堕！原来如果每天念一万声，那现在不能少于一万声；那原来是持五戒，现在还是持五戒的身份；原来吃素是吃六斋日，现在应该吃十斋日，或者更进一步能达到一个月，那就最好了。因为你原来都可以做，为什么信了阿弥陀佛本愿就不能做了呢？这个是不可能的事情。

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   “学弥陀本愿、专称佛名、愿生净土之人，即知自己是罪恶凡夫，则应该生惭愧忏悔，心存谦卑柔软，而思弃恶行善”，既然了解自己是罪恶生死凡夫，这个并不是夸耀的本钱，应该惭愧忏悔，“我无量劫来欠无量无边的众生业缘多多，没有办法出离，所以只有仰靠佛的愿力。”“生惭愧忏悔，心存谦悲柔软”，这样，心就自然放下来了，不会很刚强、很傲慢，说：“我这样才是标准，才是信弥陀本愿。”这样是无有惭愧。而应该“思弃恶行善”，我们向往净土，就是要彻底地弃一切恶，自身没有力量改正我们的恶业，只有仰靠弥陀的愿力，将来彻底舍弃这个恶的世界、恶的身心、恶的环境。

   没有说反而喜欢这个恶，那怎么叫向往净土呢？既然向往净土，就是我从意业上彻底抛弃、厌舍这个世界上的一切，恶身、恶心、恶环境、恶世界通通舍离，而求生西方极乐净土。所以，“弃恶行善”。

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   “如善导大师所言的‘念念称名常忏悔’”，我们时常称念南无阿弥陀佛，内心常存“我是造罪凡夫，唯有仰靠此一法得度”。看见别人能做得更好，应该随喜赞叹，不能反而去贬低：“哎呀，某某人，你还修福畏罪，你就是不信本愿！”哪有这样的法呢？这样就是错误的见解了。

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   应当随喜说：“哎呀，你做得比我好。”进而应当随学。

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   “既知弥陀大悲救度，且受恩、感恩，则应谢恩、报恩，如同大师所言的‘学佛大悲之心’，而悲悯众生、利乐有情”，我们爱法护法，不要以身谤法，如果我们的造作、思维、语言跟佛的悲心相违背，这样就是以身谤法。

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   这个法门是很猛利的，善导大师说：“自信教人信，难中转更难。”很难把法意透彻、完整地表达出来，而有的人也会错误地理解。即使是释迦牟尼佛，在《阿弥陀经》里也说：“我于此五浊世说此难信之法，是为甚难。”听的人听到之后，怕他误解，所以是“难信之法”；说呢，又怕对方也会住于一种邪见、错误的见解，怕说得不圆满，会误解，这样，又叫“难说之法”。连释迦牟尼都感叹说：“我说此难信之法，是为甚难。”为什么呢？就是在于众生的根性，有的会住于下劣的邪见当中。

   我们每一个佛弟子，应当自己了解这个法门、爱护这个法门，应当更加的谨慎三业。所以，善导大师在《般舟赞》里边也多次提醒我们，要“谨慎三业莫放纵”。..

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   有莲友提了些问题，有些刚才在总的回答里面答过的。问题提得很好，那我来根据这些来回答，也未必回答得圆满。有关于戒律方面的问题，就请我们老法师、方丈和尚来回答，以法师的回答为标准，我就略不回答了，只是和念佛相关的，我来跟大家共同讨论。