|

楼主 |
发表于 2016-7-9 17:31:08
|
显示全部楼层
谁勉强你呢?你得要自己勉强自己,要勉力自己奋发自强,不可以“稍生纵任”。 X5 f2 ]* \$ o" i
3 o$ {% C ?$ e6 m6 }3 h: ~3 _
o; m6 i3 k* ]8 X/ Y8 {2 Q8 k4 f/ q% S. ^
须知诚之一字。乃圣凡同具。一如不二之真心。* R9 v$ x1 ~1 ]" v# c" x1 Q! G
' k/ P7 E9 h& t5 U! ~, T. ]0 Y
, ?& D* Q' r7 L* g! K; x
' Y# I; d, D: ~2 [7 Q* X刚才已说过,‘诚’是说体,宇宙万法的理体。就是讲的常住真心,也就是《楞严经》所说的‘如来藏性’。四圣六凡皆是依据如来藏性。藏性虽然随缘,现十法界依正庄严之相;但藏性确确实实是不生不灭、不垢不净、不来不去。我们再作一个简单的比喻:我们每天照镜子,镜子好比真心,清净光明。镜子里面所照的影像,好比真心照十法界依正庄严之相;无论照好的相、丑的相、善的相、恶的相,镜子的体从来没有变过。性体亦然,所以凡圣同具不二,随缘不变,这是真心。
/ \& V+ ]) |0 y( G0 P; S" K) }" b& S- p( S: e4 U
% a" Z2 x b/ w+ o+ b# ?! _8 V
7 y' ^$ n0 q) ~8 P) S1 Z' o明之一字。乃存养省察。从凡至圣之达道。4 _$ k/ M" h9 }' e
# b1 Y) k, O* c# O6 m! g8 _ $ Q9 W {# o- B9 a* N, y
7 Z* t f8 G; {. T6 d k5 d! j“存养”的‘存’,是讲我们的存心,‘养’是修养,‘省’是反省、省察。我们要是能不断的在这里存养反省,我们就可以从凡夫达到圣贤的果地。这是把超凡入圣的原理、原则,给我们指出来了。
: w1 T- D" @, m0 J. E0 f/ t# I3 y" y! g* E4 ?
4 j; r. a! N' M }
& u2 B* ~& k3 K; k, q然在凡夫地。日用之间。万境交集。一不觉察。难免种种违理情想。瞥尔而生。* l& t) ~3 U! R6 r" Q5 f: ]) Y
0 c O, R9 x9 G7 b
+ \3 a3 F) P- ]: {
+ u) V' u2 }; M$ L我们现前是博地凡夫,既然在凡夫地位中,我们很少会用诚明的功夫。在日常生活当中,六根接触六尘境界,一不觉察,就会做错事。一不觉察,内心里面生愚痴烦恼,这是讲意业;身与口,免不了要造种种罪业。贪、嗔、痴、妄等等的邪念,忽然发动了。为什么有这些呢?因为我们没有觉察;如果能觉察,就不会有贪嗔痴妄。我们想想看,有几个人会用?会用觉察,就是我们常讲的提起观照功夫。观照功夫叫‘觉察’,像《金刚经》里所说的:‘凡所有相,皆是虚妄。’我们如果能在日用平常,依经训的标准观察内心外境,绝不会起贪嗔痴妄,这叫诚与明,这叫行菩萨道。《楞严经》里也有两句经文说‘观相原妄’、‘观性原真’这八个字。我们要能够时时刻刻提得起来,境界相一现前、根尘相接触的时候,立刻就觉悟到相是虚妄、性是真实的。这里面就不会有妄念,不会有贪嗔痴慢了,这就是‘觉察’,也就是前面讲的省察功夫。这一点我们千万要记住,不能会错了意思。觉察我今天做了什么事情,这样你觉察一百年,也还是一个凡夫,那是不觉。这就是会用功和不会用功的区别。我们读诵大乘经论,有没有受用,也就是在日常生活中,有没有依经中的教训去做。
1 D, y& x& b5 k3 i" @9 ]/ m7 P) P' ?; m" w3 y
* P4 e3 Y% i9 Y+ r
. @0 W# M. \& ?4 Q F' f1 ~* b
此想既生。则真心遂受锢蔽。, H, D$ Y. q) P( \% S& z7 D
/ }; F# D6 F2 [& `
[3 h7 t2 s( }* G9 @
; b! v0 L1 R( u% }/ e7 c7 u我们不能觉察善恶、是非、利害,“则真心遂受锢蔽”。佛经常讲:真心被无明烦恼盖覆住了。( v2 ]. B6 h9 |1 W* _; [7 ]
3 e+ _, v0 \" d( j) g; { $ j. l8 u* O! m" ], f8 G' Q
" t5 `- n( F) q. w N! D0 j
‘如金生锈。如镜蒙尘。一片天真。遂为人欲所蔽。’金、镜子,比作真心。生锈蒙尘比作贪、嗔、痴、无明。有了这些东西,一片天真,遂被人欲所蔽。这个意思是五欲六尘,把我们的真性盖覆住了。1 \ _& {/ w( E$ {1 ]4 L! W
* W* k8 G i2 s8 m7 c* {( e4 {& V ) R% j% i5 W v2 E* Q
1 t& m% `! E5 F% Q- j而凡所作为。咸失其中正矣。
# L7 Z# \8 D" ?% W9 y0 d0 W1 W) V- j" I
, l- x# M/ e. C2 d( O; U% F$ `! T' [ L2 I4 Z- V6 {
我们的所作所为失掉了中与正,都是偏都是邪。既偏且邪,就落于小人无忌惮之一路。我们想一想,我们现在所作所为,是不是偏与邪呢?要说我们偏见,我们就不高兴;说邪行,我们也不高兴。自己要检点自己,如果自己时时刻刻,还被外面境界牵著鼻子走,如何能得到中与正呢?自己要明了、要晓得、要承认,这才叫勇。勇于认错、勇于改过,这是超凡入圣的根本。1 g9 e1 }+ l9 f* }2 Y
. n0 \6 l# x9 L! q( s
9 S1 y$ Y8 H* Q1 i3 P. n3 n; `4 Q* G
$ r: k' O# I; g+ L若不加一番切实功夫克除净尽。则愈趋愈下。莫知底极。徒具作圣之心。永沦下愚之队。可不哀哉。
6 M, s# U: [ i. l( A: Z! Q' V4 S& E- Z: I6 @+ O
$ ~- [5 k4 X4 U! Y
( l5 J2 ?, u' h/ Q& i0 w
祖师这几句话,都是为发心,想学圣学贤的人所讲的。既然发心想学圣学贤,就一定要做切实功夫,这里著重在‘切实’两个字。3 P9 L6 }5 s G! }$ W( u
! C+ t" A+ n$ g# }2 T " D1 b1 W3 O& d- K, j# \; ~4 ]
) S7 X% A# q! i: }“克除净尽”,克除五欲六尘、偏邪之见;不但要除,还要除得干干净净。如果不能把这些偏邪的知见去干净,就愈趋愈下,没有底极。 u- Y0 F7 m" }; k; {9 `
" u* ^. w+ q( ?* u. m1 m1 R
d2 U4 y& G$ K: M3 b! W
: ~2 _8 t, ?( J+ x9 g0 P我们一定要晓得自己有过失,要发心改过自新,能改过才叫‘大勇’。我们中国圣人所讲的三达德:智、仁、勇。与佛讲的三菩提心意思是一样的。谁是真发菩提心?谁具足三达德?能够承认自己过失,能够改过自新的人,这才是真正的菩萨,真正圣贤人。否则我们依旧是悠悠泛泛,如这里所讲的“徒具作圣之心”。‘徒’是徒然,我们有这个心,但没有去做。我们想成佛、想成菩萨。但日用心行并不像佛菩萨,这个想法,永远是个妄想。前面所说的‘逆水行舟,不进则退’,不能改过修善,必然是造恶积恶,积恶就愈积愈深,那有不沉沦的道理?
* o, d8 q9 y, O7 i. P' S; o: O h) {6 q5 W/ a3 Q" H
/ L* L5 Y' v8 T, ^. V, Y. ^ H# T: a: C9 q! V
“永沦下愚之队”,入了下愚那一队去了。这对于一个发菩提心,已经闻到佛法、知道发心、知道佛法功德利益,而不能够确实去修证的人,实在太可惜了。成佛作祖难不难呢?□: e1 }9 U, A- R% B9 C9 L& a# K0 o
4 |% B& I! }1 d) c& \% D5 G
; }# K1 F$ K* u$ D9 @) n4 L4 M& [# }5 [" ?$ m
然作圣不难。在自明其明德。* W3 ~6 V8 m- F/ U
: h+ d5 ~5 G$ y9 D1 A
& i3 _, Q2 T) m8 P7 @% j& ]% b
3 h4 f" p) d7 O: s$ ^7 G成佛作祖这桩事情,是我们每一个人都做得到的,问题是我们肯不肯做。诸位同学,这次启讲,感触很深。我读此书是在二十六年前,我讲经已经讲了十八年了,讲《了凡四训》是头一次。应当在二十年前就要讲了,以往都是在大乘经典里面兜圈子,好高骛远,建的是空中楼阁,没有好好的在基础上下功夫。二十年前我就看过印光大师这篇文章,虽然是看了,没有看清楚,没有把它当一回事,也不觉得很重要。一看《了凡四训》是世间法,是父亲教训儿子的,讲的话还不错,还有点道理,就不再去理会它了。现在二十几年下来,都搞的空中楼阁、一事无成。回头再看这本小册,大彻大悟,才晓得这是无价之宝。( ~/ ~" U; ^2 @/ N6 X
H( V3 Y2 e4 l3 x# w
E- r& O9 E8 i" X# b; }, T* o6 Q& L2 [1 {' K+ Y* G
这本书是大小乘的基础,没有它,大小乘都落空。我们现在要作圣,确实不难,从这里打基础。我们把这个道理明白了,在日常生活中,照著去做的话,命运立刻就会改过来。大家要能好好的做,三个月就能见效了。) H8 z! ^8 j$ y, r) {
4 a' j) K! A' S8 t( u2 m, ~0 W2 H
4 p6 b7 V! C# w4 r6 L& c8 l: j' t
0 s: z! {( V- {) f o& ^6 E7 ~) a9 T祖师告诉我们,为什么作圣不难呢?因为在“自明其明德”,这是‘大学’上的一句话:‘大学之道,在明明德。’明德就是本性,也就是前面讲的诚与明。‘明德’在圣不增、在凡不减,人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一个‘明’字,可见这个明德,现在是不明。为什么不明呢?被五欲六尘的烦恼所覆盖住了。我们想作圣,只要把我们的明德恢复就行了;换句话说,把本来的明德,上面那些障碍、那些蒙蔽去掉, |
|