续-《莲池大师阿弥陀经疏钞问辩》
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摘自《莲池大师阿弥陀经疏钞问辩(问答)》, J5 }6 c* F, g
答:从劣而胜,同居第一。从胜而劣,寂光第一。喻如登仕者先九品而至一品,序爵者先一品而至九品,皆可也。有时而言兄弟,有时而言弟兄,皆可也。今不讲《四教仪》,不须费辞于无益之地。5 ~" P2 p1 j% r. H7 S8 u# Z/ ]
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问:经云:「无有众苦,但受诸乐。」苦乐有于多种,应以四土简之,如《妙宗钞》说。今若直言无二死苦,故名极乐。但以寂光,失下三土。以寂光净土方离二死故。九品往生,唯上上品,方分离变易。上中、上下,方离分段。其余六品,二死全在。岂二死在,不名极乐耶?故须细释,方免此妨。
% w# w& ?) H3 Q& T* I J/ ^ 答:多种苦乐,胜劣不同,自有钞文在后。由同居以至寂光,四种显然,何谓不细释也?今文总明无苦,故详举诸苦已竟,而以二苦结叹。言莲华化生,则便离分段。一生不退,则终离变易也。然谓中、下六品,二死全在。「全」之一字,「死」之一字,大为不可。变易可说尚存,分段何云全在?略说有三:一者,分段乃有质有碍,故有生死。《大本》云:「生彼国者,皆清虚之身。」安得有分段死也?二者,只闻从莲华中生,未闻于莲华中死。故此经云:「及其人民,寿命无量。」《大本》云:「若我成佛,国中有情,寿有齐限者,不取正觉。」智者大师云:「生彼国者,即得寿命永劫,共佛菩萨齐等。」安得有分段死也?三者,死必有生,未闻彼国有死此一华中,别生彼一华中者。智者大师云:「但生彼国已,即得无生法忍,未有一人退落三界生死业缚者。」安得有分段死也?离生死苦,故愿求生。生死同于娑婆,求生何益?慈云忏主云:「彼国无复生死。」无为居士云:「彼国身非分段。」二公纵不足信,智者大师犹不足信乎?若据伏惑、断惑,而曰未断惑者有分段死,乃此土修行则然耳。岂不闻净土是带惑往生,故殊胜异常也。如极乐与诸世界等,何智者云:「释迦佛时,大有众生见佛,不得圣果者。弥勒出世亦尔。」而独赞极乐也?况极乐果报不可思议,毋以名相拘之。( C9 E8 S9 q: R' P
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问:古人以「夏仍飞雪,冬积坚冰」,释「清凉山」。有人难云:「若尔,应云清冷。」故知「凉」之与「冷」,宜应别焉。
( Q- y- a; S! J 答:夏仍飞雪,冬积坚冰,不得云“清凉」者,此齐东语也。夫五台夏雪冬冰,至今犹然。而古称万菩萨所居,何无一菩萨为正其错,改作「清冷山」耶?以其曾无炎暑,故号清凉,正「凉」、「冷」通用也。又曰不寒不热,乃名清凉。宁知不寒不热,则和之谓耳。春温夏热,总之属阳。秋凉冬冷,总之属阴,故可通用也。何必琐琐焉较「凉」、「冷」二字于无益之地,亦惑矣。又《法数》释唐译「清冷」,亦曰「清滢凉冷」。4 b7 i. {/ x1 _" p* K
6 E1 Q" Q5 D& J& V 问:「清凉」、「润泽」,不可以「劫火不可使其热、涸」等销之。何则?万法从缘,变化不测。真如性非生灭,尚自随缘。净土虽曰唯心,宁无转变?若不转变,是顽碍物,何足为妙?是故经云:「欲冷则冷,欲暖则暖,欲满欲浅,皆随人意。」故知不必以不热、不涸而释「清冷」、「润泽」。! M; o) p( A4 |) I5 r
答:若只平常说个清冷、润泽,凡水皆然,何得西方独擅功德之名也?如必以不变为顽碍之物。佛言:「劫火所烧时,我此土安隐。」是亦可谓之顽碍耶?例而推之,油鼎不能烂惠公之手,汝纵以为顽碍手。烈焰不能燔摩腾之经,可亦以为顽碍经耶?犹未也。鬼母倾家属,不能启如来之钵。外道诵千咒,不能飞稠师之衣。文殊尽神力,不能出女子之定。日可令冷,月可令热,不能易四谛之法。汝以为披顽碍衣,持顽碍钵,入顽碍定,说顽碍法耶?劫火洞然毫未尽,青山依旧白云中。是则此土尚不曾移易一丝毫许,而云净土宁无转变可乎?《无量寿经论》云:「胜过三界道,究竟如虚空。」虚空还可转变否?水、火、风难,大三灾所不能动之地,故胜过三界也。又引宝池随意之文以证转变,尤为不可。宝池是自心受用之乐,劫火是外难侵逼之苦。外难可侵,则由境不由心矣,尚得为随意转变乎?果如汝言,宝池必可干涸,金地必可销熔,行树必可摧残,楼阁必可倾毁,然后为妙土耶?又前言二死全在,今言劫火可烧,则极乐乃成秽土耳,岂理也哉!
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0 f, S: Z, J5 V$ X: n 问:五方之属五行,乃震旦之世数也。于其西域,尚未尽通,况十万亿土之外极乐乎?若极乐在娑婆之西,而属庚辛金者。则从是西方已去,不可说不可说佛剎,皆在娑婆之西,皆属庚辛金,尽雨白华,理岂然乎?若西方属金,而雨白华。娑婆在极乐之东,应属甲乙木,而常雨青华。何故佛说《法华》,而雨大小赤白?何况极乐莲开四色,而更有间杂等耶?故知不应以此五行,而判彼佛土也。
- i& ]. B3 s1 z1 h$ J 答:钞文先叙多种杂色天华,正意已竟,后出言外余意,故安「亦可」二字,言亦可西方属金,以表白业,盖取杂色中之白华。何曾说彼国纯白华耶?如此分明,何必引莲开四色而为证也?又此经单举白华以该余色,故微露世尊巧妙劝导之神机耳。可与知者道,未易与拘士谈也。枣柏以八卦判方隅,其世界亦不少,未可议其为非也。如以娑婆西去,世界无量,不得皆名西方。意以东看成西,西看成东。不知《华严》以东方表不动智,文殊从东方无量剎来,其国皆名不动。夫既以东方为不动,则娑婆看之成东,彼世界外看之乃成西耳,何得仍名不动?善财南询,以南方为正位,意亦如是。噫!若入华藏玄门,尽世界可名西,尽天华可名白。正西之时,不碍五方齐现。正白之时,不妨五色烂然。他方他色,即入融通,亦复如是。
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4 Z. T* U; _( h' x; O 问:自归于佛,当愿众生。此则以他对己而称为「自」。自为能归,佛为所归。何故以归依自佛释之?禅宗元有此语,恐难施于教乘。理论则可,事则不去。
* ~# ?# I" r4 a* {! l2 N0 q 答:这里是什么去处,说能说所?又云禅宗难施于教。低声低声,不独迷禅,兼亦迷教矣。何谓迷禅?无佛处不得住,有佛处急走过。试买草鞋行脚三十年,抱着个「能归」,走尽天涯觅「所归」去。如何是佛?即汝便是。汝既是佛,则为所归。能归者毕竟在甚么处?何谓迷教?《华严》云:「念念自心,常有佛成正觉。」《法华》云:「自知当作佛。」《圆觉》云:「始知众生,本来成佛。」而四弘誓云:「自性佛道誓愿成。」岂不览也?又既云理论、事论,何不看此是「称理」下语?而复云于理可,于事不可。判禅、教为两途,隔事、理成二物。悲夫!. o- ^1 `9 z. S
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