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不空罥索陀罗尼经卷下

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发表于 2015-2-19 18:38:34 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《第0310部~不空罥索陀罗尼经二卷》7 u% M* R6 A$ v' v$ |

5 a2 m2 H- Q) F不空罥索陀罗尼经卷下
/ A+ G- i1 r3 z; O/ M& O& W明主咒王入坛品第十三 - x" K# _! H0 S1 |7 @$ u7 n
  次说不空罥索坛法。欲得摄受一切菩萨见大乘者。应当观视观自在菩萨。当如见佛齐等无二差别之相。为欲摄受陀罗尼故。为欲能断恐堕恶道。自利利他二俱成办得善道故。勤求应依如法大供养坛。其持咒者为欲利益一切众生。被精进甲莫秘其法。依于文义子细教示。勿生贪心莫怀谄诳。常当正念于一切众生。心行平等善巧方便。勿有懒堕贡高之心。勿斗诤讼。常持净戒每日洗浴。坛有三种。一者王坛。二大臣坛。三者一切凡庶人坛。王坛广设。臣坛中设。若其一切凡庶人坛。随力所办如应而作。若为王作不用中法。若为臣作不用下法。为凡人作无增减法。各各依法作之为吉。不依本法必过患生(王者上品臣为中品庶人下品随其所应作其坛法不宜颠倒也)。若结坛时。咒者先应择其地色知好恶相。当宿候其地。若于河边或于山林若于园苑。其地可爱吉祥之处。当彼方所应作坛法。深掘除去棘石瓦骨。去其旧土更将别处净土来填。令满掘处筑令平正。极精妙好平如手掌。如镜无垢令地细滑。修理地已于中作坛。若为王作纵广正等三十二肘。以金摩尼珠等为末。相和用作规界其坛。又取青黄赤白黑等五色作五界道。坛开四门复应开作四吉祥门。以诸树枝而作华鬘周遍安置。东门两边作二神王当为守门。右边应作护国神王。左边应作增长神王。身被衣甲一切严具以为庄严。眼赤嗔面手执于戟。其护国者手执圆头杵。南门两边作二神王。一名丑目二名赤眼。以金严具庄严其身。身被衣甲执刀弓箭。一黄白色一身赤色(丑目为左赤眼为右)西门两边作二神王。一者名曰摩尼跋陀。二者名曰富那跋陀。各自持本衣服形状。身被衣甲。一切严具以为庄严执索钺斧。北门两边作二神王。一名毗沙门。一名执金刚。各自形状持本衣服。一切严具以为庄严执持器仗。于其坛中心作观自在。头戴天冠绀发垂下。一切严具庄严其身。当头上作阿弥陀佛。作水精色菩萨。四臂左上一手执莲华瓶(宝澡罐也)左下一手施无畏手。右上一手把于数珠。右下一手作施无畏。端正殊妙悦可众心。作欢喜状圆光围绕。天妙华光以为庄严。正当胸前作于卍字(西国字也)眼如低视。当于莲华台座上立。于其右边作大势至菩萨。形像容仪寂静(应说天冠文中略也)以天严具庄严其身。披天妙衣偏袒右肩。合掌对观自在前住。左边应作普贤菩萨。身相端严如莲华色。戴宝天冠绀发垂下。一切严具庄严其身。而有两臂欢喜颜状。偏袒右肩合掌。对观自在菩萨当前而住。于其普贤菩萨底下。作摩尼鸡神及金刚神。俱屈双膝柱着地上。当于势至菩萨底下。作多罗神及毗俱致。着天妙衣及天璎珞严身之具。身黄白色颜容欢喜相仪寂静。其多罗神着于白衣。毗俱致着种种色衣。摩尼鸡及金刚使神。亦同着种种色衣。俱共合掌双膝着地。瞻仰观自在菩萨面。于观自在菩萨底下。作于不空罥索咒王。身重枣色四臂四牙。着赤色衣而有三眼。其眼赤色如放赤光。全身璎珞半身璎珞以为庄严。双膝着地合掌瞻仰。对观自在菩萨面看。颜容欢喜眉眼分明。耳珰殊妙其心一定。少分曲躬状若飞腾。菩萨两边作于梵天并梵辅天。作自在天大自在天与其眷属。各各自持众色衣服庄严之具。向菩萨面合掌而住。于其四方作四龙王。一娑伽罗龙王。二阿那跋答多龙王。三难陀龙王。四跋难陀龙王。北方作四阿修罗王。一名毗卢遮那王。二名罗睺罗王。三名毗摩质多罗王。四名婆稚王。如是坛中作一切印一切器仗螺轮莲华难提迦莎悉底迦圆头杆三叉戟索释枳帝(二合)都末罗室唎(二合)跋嗟华鬘幢等。分茶利华总为华盖。应用郁金(香也)牛黄雄黄金精朱砂。不得和胶净色画之。应与画师受八戒斋。其坛四面周匝悬幡青黄赤白诸色幡等。张于白帐。应用八瓶若金银瓶若赤铜。等于八瓶中满盛净水。水中具着檀香沉香龙脑郁金诸名香等。一切种子相和盛讫。华果树枝插其瓶中。以众华鬘系其瓶项。所列之华分齐间错(花鬘上花严饰间列)香瓶四口香炉四具酥瓶四口蜜瓶四口。乳瓶四口酪瓶四口。安置种种华果饮食悉皆充满。以沙糖和作诸饮食及用和水(沙糖和水以为浆也)作胡麻粥大麦粥等香美饮食。唯除酒肉五辛以外一切皆着。散种种华烧种种香。及华鬘等。缘其坛中所须之物周匝遍布。其坛四面周匝围墙。或张幔幕安诸乐器皆令如法。又于四方各安一人为守护者。又其四面各十里内。满着步人象马车等四兵守护。其王为欲除灾障故。作此吉祥事已然后令王入坛。当以手印印于其坛。印坛已送柳枝清净。着白净衣令持斋戒。堪委信人若其眷属。或其兄弟及儿子等。若欲入坛悉与灌顶。于其手上与系芥子。并与柳枝令持斋戒。依入坛法善言安慰。则令入坛求师求神(神者神圣)以华香灯饮食供养礼观自在菩萨。应咒芥子散其斋方。以此咒咒(用第十八咒也) + Y6 o3 p7 x8 x7 C5 i% x
  第十八咒曰。
. U  r+ o! i1 ~9 A1 f, ]6 r  唵(一)阿谟伽(二)钵啰(二合)底诃(上音)跢(三)盘陀盘陀(四)啰叉啰叉(二合五)贤啰若(若也反)萨婆萨埵(去)南(上音六)虎吽(二合七)句[口*籠](二合八)庵(九)泮吒(半音十)莎诃(十一则成结界)
7 b9 M4 k, ~9 B; Z6 h  第十九咒曰。 2 X6 s+ X3 u9 v7 ^5 F: @; `' q" t
  唵(一)帝[口*禮](二合)路计也(二合二)毗社耶(三)阿谟伽波奢(四)娑么啰(上音五)娑么耶(六)地师吒(二合)喃(上音七)摩诃娑么耶(八)钵啰(二合)跋跢(二合九)虎吽(二合十)泮吒(半音十一) 7 [+ |, W& c5 `5 V! T5 s1 b
  (此咒第二句头帝字半音[口*禮]字全音。计半音也字全音。第五句内娑半么全。第七句内师半吒全。第九句内钵半罗全。跛半全也)
/ x/ Y% q1 W9 m# _5 B  此为结坛咒。
2 p0 F: n" ]" O# G( W  第二十咒曰。
+ w" V, k1 T& \  h  唵(一)阿谟伽(二)啰(上音)叉啰(上音)叉(三二合)虎吽(二合四)泮吒(半音)
+ v  j9 g# M9 ~* n3 s  此为护自身咒。
3 D0 V  i/ B% H: y1 u# @  第二十一咒曰。
/ L2 A, T+ B* Q+ k4 t  唵(一)诃谟伽(二)陀摩陀摩(三)钵啰(二合)底度跛阇(二合四)摩毗蓝皤(五)莎呵(六)
6 f( u$ S7 e# O. s9 y& E! R  此名咒香烧咒。 & u5 O7 B- _+ J- @$ b3 z7 q
  第二十二咒曰。 1 ?9 L0 f# a: F% j
  唵(一)阿谟伽(二)阿诃啰(三)布沙波(二合)陀皤(平)毗摩(去)那(四)遮唎尼(五)虎吽(二合六)泮吒(半七)
( w- T& w: P. K  应以此咒咒华供养。 ! T5 @* w4 c3 K% i
  第二十三咒曰。 $ Y- @7 x7 X; K1 k8 I2 t$ b0 A# i
  唵(一)阿谟伽(二)啰阇钵啰(二合)底(三)车(去)啰伽(二合四)摩地阇(二合五)讫柳(二合)嘘拏(二合)讫柳(二合)嘘拏(二合六)么林(上音七)莎诃(八) + e/ ]2 Y' A$ l8 h9 J" T1 G6 T" c
  应以此咒咒于饮食生粳米供养。 $ c/ C7 U/ x; s8 s' o
  第二十四咒曰。 / L+ `/ x. x7 `# S) H/ [( R8 @
  唵(一)阿谟伽(二)乌波毗(上音)舍(三)虎吽(二合四)泮吒(半音五) % s! C5 ?2 e. a8 i+ S- X
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 楼主| 发表于 2015-2-19 18:40:47 | 显示全部楼层
续-《不空罥索陀罗尼经卷下》
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' d( z5 \( p7 i- V# }摘自《第0310部~不空罥索陀罗尼经二卷》  F% Y4 c- X. J& O
  此咒咒座持咒者时作莲华印结加趺坐。诵于不空罥索心咒不得停断。待于坛中闻忏悔声及弹指声。及善哉声乃至散华。应知其坛已得加持。今正是其可入坛时。持咒者可起礼拜。咒神则出执王右手以帛闭眼。令其礼拜诸佛菩萨。及其咒神并诸神等。多罗毗俱胝摩么鸡金刚使者及大势至菩萨普贤菩萨。寻常忏悔发愿心意欢喜敬信。手中着华入于坛前散手中华。看华落处到何神上。则得彼神能与成就。礼拜合掌持戒而作是言。从今已后我更不食酒肉五辛。亦不归依礼拜余神。常当知恩报恩。归依佛法菩萨圣者。应当一心念阿阇梨。及诸菩萨获法善神明咒神等悉知证明。我从今日已后。布施一切众生无畏。令其与菩萨律仪。发菩提心亦令坚固。乃至为命不敢行恶作于罪业。于不违负一切众生。令其归依信敬。终不妄语常当实语。不行邪行正见依空不取着相。无有我人众生寿者。如是三说。以此善愿我得成佛两足圣尊。一切众生诸烦恼病悉为疗除。悉愿同此行。发是愿已当示其王秘密之印不空处陀罗尼。受法既竟还将出坛经少时间。其诸眷属应入坛者准于上法。将入将出。其王则应作大布施与持咒师。广大施已辞还本宫。此名王入大坛法竟。
0 a4 x$ n/ ]0 t. Q. a  若为臣作其坛纵广一十六肘。如上应作一切咒神。用凡色画界坛。亦当好料理地。不须用金银宝物等之色。其供养具饮食随力所办。亦当建立幢幡安四乳瓶。一切香华烧香供养。如其所堪作灌顶法。此是臣中坛法。凡人坛者纵广八肘。其中作印及观自在菩萨之像并诸咒神。不得同王及臣等法。于其坛上布三界道。所谓一白二赤三黄。应用瓦器铜银亦得。随其力办。随信以用华香烧香华鬘幡帐。一切严具悉皆应作。亦以种种饮食供养。还应如法与其灌顶。将出入坛依如上法。世尊善巧方便为度众生故。现种种形度脱众生。应以声闻乘得度者。现以声闻身形教化。应以缘觉乘得度者。现以缘觉身形教化。应以大乘而得度者。现以菩萨身形教化。应以咒法而得度者。则为说法令住善道。于中实莫生疑。若佛所说若菩萨所说。陀罗尼法及受持咒法。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛。乃至证得无上菩提。是故应知得入坛者获大福德果报之聚。入坛菩萨得于智慧。所生之处得宿命智。及得神通得不退转。得登十地超魔境界无能胜者。一切怨仇一切业障悉得消灭。五无间罪速得消灭。得如是功德。更得无量诸功德聚。说入坛品第十三竟。 5 C$ e  m0 B3 K7 H
明主咒王降伏龙品第十四 2 T0 O. q1 ]" [0 V- y
  若欲降伏龙者。应当往诣龙住池所。于彼池边以牸牛粪涂地作坛。坛上散华烧檀沈等香。应诵世尊观自在菩萨不空罥索心王咒一百八遍。若满一百八遍之时。其池中水悉皆干涸。其中所有龙及龙女。以欢喜形来现其前。三业寂静礼拜白言。善来圣者命何所作。则应告言我所念者汝则为作。尔时彼龙及其龙女又复白言。圣者所须愿见告示。其持咒者则当告言。我有事时若念于汝。汝当应时来至我所。时彼白言如所教令。白已礼拜。其池应时水还盈满更倍于常。则入其中还归本宫。从此已后心常念持终不敢忘。圣者但莫治罚于我。莫令失我龙神自在。彼于诸欲不敢放逸。又恐于死畏堕恶道。其持咒者。为欲利益一切众生故忆念彼龙。才忆念已。寻时则到隐没龙身。以天妙形如童子状。以诸严具庄严其身。现咒者前礼拜白言。圣者所须愿示教命欲令何作。应当告言我须财物。为给贫穷困苦众生。我见彼已生大悲心。闻已白言如圣者教。我必当令满足其愿。则入大海取如意宝珠。将来与持咒者白言。此是如意宝珠。能除众生贫穷之苦。随意布施阎浮提内所有众生。饮食资具皆令满足。时持咒者受彼宝已告言归去。若我有事忆念则来莫忘。得此珠已应集无量贫穷乞人。则以华香烧香华鬘。而用供养勿令人见。若有人见则当隐没更不得物。自在而用变成宝直百俱胝价。若将出卖得其半价。若更转转将出卖时渐渐贱价。乃至最后总不直价。无光如石而弃掷却。若佛出世其神变力。还复如本大海中没。由其咒力及福德力还得此宝。如其不然终无得法。若其世间旱无雨时不熟饥饿。还当忆念应时即来。以凡人形作礼白言。圣者我已到来欲令何作。告言当为成熟五谷。告已应时以龙神力。腾虚空中兴大黑云。风满虚空降注大雨。大雨充足成熟五谷。成熟五谷已重更白言。圣者我已利益安乐诸众生讫更何所作。应当告言我若更忆念还则速来。时龙受教拜辞而去还归本宫。 5 h' i% d9 P& [: q4 C
  若欲得见龙世界时还三忆念。才忆念已。应时即来现咒者前。白言圣者我今则至。愿示教命欲令何作。告言示我龙住世界。才说已则从此没至龙世界。以龙神力作彼形状。诸龙之毒不能损害。如龙童子游行于彼龙世界中无疑怪者。若忆人世界。彼龙将以天妙资具。胜妙衣服诸庄严具。天妙香华天妙粳米饭。天妙工巧刻画。悦意歌咏人间无者。俱从彼没来此人间。其龙即还三请。白言圣者更命何作。咒者告言所应作者。汝已作讫汝今可去。随意安乐于我无负。闻此语已以龙神通还归本宫。若欲将龙向别国去。尔时咒者先当作护身法。诣龙池所以诵此咒。 7 D. X' ~4 M5 j0 ~5 }
  第二十五咒曰。 ' O# E2 o. ~7 e& g2 I
  唵(一)阿谟伽(二)毗(上音)社耶(三)摩诃那(去)加(四)盘陀盘陀(五)莎(去)诃(六)
% {. x. U9 L9 Z) O5 ^. ]
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