【开愿法师开示】金身舍利在这个时代的重要使命（四）

弥陀大愿 · 发表于 2011-2-24 16:34:34

修行就是克服自己的一个过程

大家相聚的因缘十分地难得，四面八方同聚一会，无量劫中稀有难逢的一日。我们的修行道路很长，很难有机会这么多人同聚一堂，共同来学习佛法。

上午有许许多多的事情和大家分享，今天下午接着继续探讨一下，我们学佛当中许许多多的现象，让我们对佛法有更深刻的认识，让我们在学佛当中，能够减少许多不必要的麻烦。我们修行的过程，就是和自己的烦恼业障做斗争的时刻。佛告诉我们，你本来具足佛性，为什么现在不能成佛，变成凡夫了？就是你的妄念业障太重了。修行就是克服自己的一个过程，我们要不把这个事情认识清楚，难免会进进退退，进得少而退得多。

修学佛法的因缘

一定要知道，我们能够进步一分，来源于我们的用功和认识。在无量劫的轮回当中，我们修学也是没有间断，这个没有间断是陆陆续续地没有间断。这一生有所修，来生忘记了，暂时断了，后生有可能再遇到佛法。因为没有不间断地连续熏修，所以没有成就。就像我们这一生一样，都活几十岁了才遇到佛法。既然这生能够遇到，说明你前世是一个修学佛法的人，与佛有缘，这一生才能够欢喜，才能够愿意学习。有一些人过去生中没有佛缘没有善根，他不但不能相信，这生连听闻佛法的机会都没有，这种人也很多。我们这生当中能够听闻而且能够生欢喜心，能够愿意去修行，这是佛在经上讲的：都是我们过去生中，在诸佛如来面前广修布施，广种福田，累积我们的善根福德因缘，这一生才能发愿自己要成佛。如果你没有那么大的善根福德，这一生即使遇到佛法，也不可能自己发愿要有所成就，只能够停留在一种很普通的状态下。大家都发愿，都想有所成就，都能够发如此广大的信心，就像《无量寿经》上所讲的，阿阇王子他们过去生中曾供养四百亿佛，才发愿说将来我要成佛的时候，要像诸佛一样如此地庄严、如此地智慧。可见得我们的修学不是偶然的，是必然的。在这种因缘下如何往上提升，就非常重要了。

我们在人生的道路中，心量打不开，是世间法或出世间法不能成就的主要原因。你在世间做事业也是如此。心量小，怎么能把事情做大？尤其我们修行当中发愿，众生无边誓愿度，无量无边的众生你都愿意去帮助他、教化他，你还跟众生生烦恼吗？我们明了了以后才知道，我们的这个生命在整个宇宙当中非常渺小，只是一个小的生命体。弱小，如果几分钟不给你氧气，你这个生命就没有了，三天没有饮食、没有睡眠，人就不行了，这是普通人。我们这个身体的生命非常地脆弱。佛告诉我们，这个脆弱的生命不是真实的，是一个假象。我们本来的生命应该像诸佛如来一样，不生不灭、不垢不净、不增不减，那是真的自己。

什么是真正的生命

万事万物的真身，佛门里叫“法身”，在哲学里面叫“宇宙万有的本体”。这个“本体”是什么呢？是宇宙的核心。核心，物质上讲是“原点”，心地上来讲，是人心当中最精华的那一部分。精华的那部分在佛门里称“佛性”。过去老祖宗教我们“本性本善”，最美的是你的“本性本善”，这个生命才是真正的自己，这个生命才是永恒不变的。我们所执着的这个生命，是现前我们众生妄想、分别、执着、业力所感应的，和这个生命相应的这段的生活频率而成的，不是真实的生命。

你的人生、你的生命，每天变化，每年变化，很明显的，每时每刻的念头都在变化，所以《金刚经》上告诉我们：三心不可得。过去心已经是过去了，过去的没办法得到，没有得到就意味着已经失去了；未来心不可得，因为未来还没有到，种种的希求得或者说想要得，都是一个妄念；现在心不可得，你说现在，这一刹那过去了，你又说现在，就又过去了，没有得到。是无量的刹那组成了我们的一天、一月、一念。刹那刹那不住，所以《金刚经》上才告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。我们一切众生所追求的，就好像是天空的云：你在坐飞机的时候，看前方的云很漂亮、很美好，以为飞机再往前飞就可以得到了，等到云的旁边了，忽然这个云不见了，你进入云里面反而这个云不见了，你又看到远处有一团非常美好的云。在这种情况下不停地追逐。

众生的念头每一个爆发出来，都把自己迷惑在里面，没有办法认清事实的真相，才造成轮回相续，生死的不断。每一天都在轮回的生命中度过，每一时每一刻没有停留过。在这个因缘中，我们所执着的这个生命，是我们潜意识当中这一分非常小的“我”，把真正的“大我”给忘失掉了，所以才造就了我们种种的现象。诸佛如来神通自在，五眼圆明，他能够听到众生听不到的声音，他能看到众生看不到的事情，他能知道一切众生的心想心念，有如此的智慧、如此的能力，每一个众生都想得到，都应该得到。为什么得不到呢？佛告诉我们，你本来具足，但因你的妄念太多，俗称你业障太重，把你本有的本能智慧给障碍住了，学佛修行只是把我们的障碍去除掉而已，恢复我们本来的面目。佛知佛见就是觉悟的知见、觉悟的想法、觉悟的看法。

皈依的意义

有许多新的佛友，今天要皈依佛门。进入三宝之门，从此以后就要放弃了迷惑、放弃了颠倒、放弃了烦恼，皈依智慧、皈依觉悟、皈依我们真正的生命，这就正确了。

前几天我看了一本书，一位107岁的老人写的，写得非常好。当年年轻的时候曾经在美国很多地方讲演，他对净宗大德的评价非常高，讲三皈依的时候，就引用净宗大德所讲的，说皈依佛，是什么意思呢？皈依佛是皈依自性觉，觉而不迷。

其实在1000多年前唐朝的时候，六祖惠能大师给别人做皈依的时候就讲，皈依佛，佛者觉也，皈依自性觉悟，没有皈依外面，觉而不迷是真佛，是皈依你本来具足的真佛，如如佛；而不是一般常人所认为的皈依佛门，迷迷瞪瞪地成为迷信了。真正的佛弟子是正知正见，是觉悟的。所以一开始就教导大家，皈依觉悟。

皈依法，告诉我们的是正知正见。对于整个宇宙当中每一件事、每一个物，你能够有正确的认识、正确的了解，这就叫佛法。“佛”是印度语，翻译成中文的意思是智慧，是觉悟。佛法就是觉悟之法，智慧之法，你对一件事情有了智慧，有了觉悟，这个法就叫佛法。所以我们一定不要加上迷信的色彩，或者一种神秘的信息，把这个事情给扭曲了。扭曲以后别人看你学佛了，神神叨叨的，搞起迷信来了，这就不对了。告诉你了正知正见，皈依法，正而不邪，没有让你天天去神神叨叨的，跟这些顶大仙儿、跳大神的差不多，那不是正规的佛教。佛教是智慧的教育，是觉悟的教育，是让一切众生开启智慧的，不是让你迷惑的，这个道理一定要懂。

皈依僧，净而不染。就是我们自己心灵当中，本来具足圆满的智慧、能力。因为你的清净心失掉了，所以现在轮回在六道当中，失去了你本来的能力。在三皈依后，你不断地熏修、不断地学习，提升你自己的境界、提升你的灵性，然后再还你本来的面目。

烧香、磕头、供养的本意

佛教几千年的承传，是为了让我们明了宇宙的真相，而不是像现在大家所认知的迷信，只停留在上香、磕头，仅此而已，求佛菩萨保佑。这在佛门当中只是很浅的认识，而不是真正的佛的本意。我们上香是表我们的信心，祖师常常告诉我们，表戒定真香，表戒定慧、解脱知见，表我们对佛菩萨的清净信心。让我们这颗真心来感应佛菩萨慈悲的加持，感应佛菩萨的智慧，我们能有所领悟。烧香是这个意思，传递讯息，传递佛菩萨的讯息。我们表恭敬心。

供水，我们在佛前供的这一杯水，是表我们的心地要像水一样的清净、干净。水在没有风的时候是平等的，水面是平等的，告诉我们要清净平等。我们的心清净了，身体就健康了，就不会生病了，平等了你的烦恼就少了。这杯水不是供给佛菩萨喝的，而是表我们这颗清净觉悟的平等之心。

我们在佛前供花，是告诉我们，我们的这颗心要给大家带来快乐，带来欢喜。一切众生看到花都有喜爱之心，都有欢喜心。我们把这一束花供养给佛菩萨，表我们对佛菩萨的恭敬，表我们学习佛法的欢喜心。供养佛菩萨用什么供养呢？用花来表我们的欢喜心。

我们常常供水果。供果，这叫因果。我们看到了水果，看到了果，供在佛菩萨面前，我们就该想到，种好因得好果，如是因如是果。你要想命运好，先在现前把握好你的每一天、每一年、每一段时光，种上好的因，将来必然结到好的果实。

在佛门中，这些都是让我们启迪智慧、表示恭敬心的。比如我们拜佛，并不是拜偶像，就好像我们在家拜父母一样。是拜偶像吗？你给你父母磕头是拜偶像吗？应该是表尊敬、表孝敬。佛门讲孝亲尊师，你给佛磕个头，见贤思齐。

佛有无量的智慧、无量的能力，是智慧和能力的象征。我们拜的是我们的真心，拜的我们本具的般若智慧，佛像只是一个代表而已。通过这个像，启发我们内心深处自性本具的、像佛一样的智慧、德能；同时又告诉我们，佛是人修成的，他也是从凡夫逐渐逐渐地进步成佛了，启示我们一切众生都可以成佛，一切众生都有修成正果的机缘。所以我们感恩佛陀对我们慈悲的教导，感恩佛陀对我们做的这个示范，我们礼佛三拜表我们的感恩，表我们见贤思齐，没有丝毫的迷信，而是发自于内心深处至深的恭敬而做的。

我们初入佛门一定要知道，在佛门中修学一定要有一颗广大的爱心。在佛门中佛的心量最大，念念都是“心包太虚，量周沙界”。之所以佛的心量大，因为佛知道，整个宇宙是自己的真身，整个宇宙是自己圆满的身体，我们众生所执着的，只是短暂的生命的缩影，业力的牵引而已。在这些种种的因缘之下，我们就应该有一个明确的认识，学佛非常地重要，修行是非常重要的，而且是每一个众生都要必须经历的。

心、佛、众生三无差别

为什么现在有的人很聪明有的人很愚笨呢？智慧在一切众生身上是平等的，是平等的为什么有聪明还有笨的呢？就是障碍的深浅不一样。有一些人障碍少一些，这个人显得特别聪明；有一些人的心思整天糊里糊涂的，这个人就没有智慧。这体现了什么问题？佛说得非常有道理，因为智慧是你本来有的，你信佛也好、不信佛也好没有关系。信他不信他你没有搞明白，搞明白了你就知道，佛不是别人，佛是你自己，是你的真心；你信他也是，不信他也是。不是你信与不信的问题，而是你认识不认识的问题，就好像别人说，因果，信他就有，不信他就没有。如果真的不信就没有了，那我们何必要信呢？我们也不要信了。关键是你信他有，不信他照样有。信的人、明白的人遇到了困难，遇到了种种的事情可以安然受之，可以把它化解了；迷茫的人就会怨天尤人，痛苦之中加痛苦，痛不堪言，最后含恨而死，没办法解决，没有智慧、没有能力把这些问题化解掉。

我们看到有些老人，一生当中心态非常地淳厚，为人非常善良，即使这一生中没有遇到佛法，他也会很安然地安度晚年，心情非常地平和。为什么呢？因为心里面全是善的，心里面全是平和的境界。甚至于许多做了大善事的人，老年以后欢喜心会更加地增多。因为他老年以后所生活的境界，往往都是年轻时的回忆。一个人年轻的时候做了许多错事，害了许多人，他的老年是非常痛苦的，良心的自责没有办法让自己承受得了，到那个时候再知道也晚了。这是我们的老祖宗有所提到的，人为善必然得到善的果报，人为恶必然在晚年的时候，会出现种种不愉快的境界。我们学佛之人看这个问题，非常小，一看就非常地明了，因果是真实不虚的，如是因如是果。我们明了这一生中自己要种什么样的因，将来会得什么样的果报，命运从此会因为有了正确的认识而改变。

佛把这个宇宙的真谛给我们揭示开来，让我们在六道中，在整个生命的轮转中，有一条真正明确而光明的道路，是通向我们本来如是觉悟的自性成佛的道路，我们一生中修行遇到种种的苦难、种种的状况，你能够克服，来生就会有很深的体悟，在过程当中就会有很多的欢喜，就会有所滋养。每个人都不要低估、小瞧了自己，你再聪明与佛相比也是平等的，即使再愚笨与佛相比也是平等的，佛告诉我们，心佛众生三无差别。众生的心和诸佛的愿力，和众生的业力，力量是平等的，这告诉我们，你要对自己有信心，很关键的。

在生活、工作中如何提升自己的境界

我们在修行的过程当中，遇到种种的境界、遇到种种的现象是正常的，就像我们在工作当中，遇到困难、遇到障碍是一样的道理，突破了就有所进步。你工作上突破了，业绩就有所进步；修道上有所进步，你的法身有所提升，你的灵性有所提升；提升了灵性，你的生活环境、你的生活境界，也不断地往上提升，这才是真实的。我们这个生命的进步是没有止限的，不断地提升，只有到究竟成佛了、圆满了，这就毕业了。毕业了到一切他方世界度化众生，还有许许多多没有明白、没有开悟的，你去帮助他们来解决这些问题。佛教是教育，学佛是在学习、上学，是让我们真正把自己提升到圆满的境界，然后你去帮助一切众生，度化一切众生，帮助众生解决他们解决不了的苦难。

古人常讲，人外有人，天外有天。如果停留在一个非常短暂的频率当中，这一生过去以后，回头再想想，再用佛法对照一下，光阴都失去了，都浪费了。生命是无止限的，提升是早晚的事情，这生不提升来生还要提升，这生不往上进步来生必然有所堕落。所以佛告诉菩萨，要修六波罗蜜。第一修布施波罗蜜，把我们内心深处的烦恼、忧虑、种种的障碍放下、舍掉，修布施。布施这些牵挂、这些障碍，都没有了，然后才谈得上有所进步。把这些东西都放下了，烦恼放下了，障碍也放下了，然后才谈得上持戒，守住规矩。这两条是修福报。修完福报怎么保持呢？忍辱。先有忍耐心，有一颗忍耐的心就能够保持。比如一天的法会大家都很辛苦很累，你能够忍，这一天就有所收获；有的忍不了，一会儿就离开了，就得不到受用，或得到很少的受用。

做一件事情就要有耐心，小忍得小成就，大忍得大成就，如果没有忍耐就没法成就。肚子饿了想吃饭，得去洗菜、洗米、去煮，还需要一段时间，这就忍辱。我们一定要明了，把心里的火熄掉是在保自己的智慧，把你的福报和功德都能够保得住，动不动发脾气或出现种种的小性格，就会把自己的功德全烧掉了，佛门讲“火烧功德林”。

前几天我到济南去，遇到一个家庭，他们不学佛，学传统文化。他们听到佛门里有个“火烧功德林”。回到家里以后，太太发脾气了，他告诉说“火烧功德林”；小孩子上火发脾气了，就告诉说“火烧功德林”，这句话他们家的人全学会了。结果他要发脾气了，太太告诉他“火烧功德林”，他把这火儿立刻就熄下去了。所以这一句话得到受用了，记住了，全家就和谐了、祥和了，就没有脾气可发了。一说“火烧功德林”，吓得不说了，还是不发了，还是忍一会儿吧，这个事情就过去了。所以佛的伟大，我们就记住一句话，就会给我们的生活、我们的人生带来无限的美满，何况我们能够不断地往上提升。忍辱是成就自己，成就我们的佛道。

尤其一个大的团体，大家那么多人，如果不能忍的话，就没有办法共同相处。要互相地包容、互相地忍耐，这才可以。大家来源于不同的家庭、不同的文化背景、不同的生活方式，忽然聚在一起共同来学习，这种情况下有一个磨合的过程，也是一个进步的过程。这个人你最讨厌他，最容易让你发脾气上火，你看到他要发脾气了，“火烧功德林”啊！你想明白了不发脾气了，久而久之，你的火儿没了，也化解了，问题就解决了。如果一个公司，上下员工、老板都学会这句话了，“火烧功德林”，告诉他这句话的意思，问题就解决了。老板想发脾气的时候就告诉他，“火烧功德林”；员工有脾气了也“火烧功德林”，所以大家都没有脾气了，皆大欢喜，这样做事情反而更好。这是前提的方便，我们都做到了，然后才谈得上精进。

布施、持戒、忍辱，然后精进，这些你都做不到，精进从何而来呢？没有精进如何往上提升？精进到一定的程度，在佛门中讲，你功夫淳熟了就得禅定了。禅定，到一定的程度，你的真心和佛性与你现前相应，这个时候你本具的般若智慧就打开了，到那时候你就像佛一样，无所不知，无所不能。成佛以后得到圆满的智慧了，发广大菩提心，干什么？帮助一切众生。众生应以什么身得度你就现什么身，众生应以什么方法得度，你就告诉他什么样的方法，成就无量无边的功德，度化无量无边的众生。

——选自开愿法师在弥陀大愿菩萨成道九周年纪念日法会的开示

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