【开愿法师开示】快乐地学佛，智慧地生活【一】

弥陀大愿 · 发表于 2011-2-24 14:20:07

快乐地学佛，智慧地生活

今天因缘非常殊胜，我们大家聚在一起，看到大家在学佛的路上有很多的不明白，有很多误区，所以今天借这个机会，我们聚在一起来探讨一下。特别是现在很多初入佛门的同修们很迷惘，对佛法了解得不够多，问题很多。大家提出来许许多多的问题，不能够一个一个地当面来解答，所以就做个录像给大家做个参考。

在我们人生当中，佛常常告诉我们：“人身难得，佛法难闻”。我们得到人身了，这个难得我们给忘记了，不以为然，感觉到我这个人身不知不觉轻而易举地我就得到了；佛法难闻也没感觉多么困难我们就闻到了。其实则不然。如果我们的智慧能达到，我们就会明白，在这个生命的长河当中，我们遇到佛法的时间短，遇不到佛法的时间太长了。佛的法运，当年佛有预言说在这个世间只有一万两千年。历史几千万年，甚至于几亿年，佛法在这个世间的存在时间太短了。

古大德告诉我们，佛法就像一个灯塔一样，是一切众生在海上航行的前方的灯塔，来给我们指点方向的，让我们这一生当中都能够吉祥如意，趋吉避凶。这也是我们人生所需求的。在佛法里面我们都能够找到圆满的理论，圆满的方法，让我们真正地趋吉避凶，离苦得乐。这是我们学佛的目标和宗旨。

我们明了以后，才知道学佛对我们太重要了。如果我们一生当中没有遇到佛法，那是非常遗憾的事情。纵然你很有福报，你能够升官发财，但是你的灵性境界，仅限于世间有限的时光里面。在这个生命当中我们灵性境界是永恒的。佛在经上常常告诉我们：我们是有圆满的智慧，所谓是无量光，无量寿。我们仅仅执着现前短暂的一段时光，是我们一个错误的认识。许多人说我们学佛人不现实，学佛人追求的很迷茫，很渺茫。这句话是错误的。

众生每天都在追逐啊，他以为他很现实，那如果你反问他一句，他哪一天的生活得到了，他哪一件东西得到了？没有！每一个人在追求的东西，无论是精神也好物质也好，拼命地追啊，等得到了以后，哎呀，感觉毫无意思。又设定一个新的方向、新的目标，又不断地去寻求。

所以我们的这个人生，就好像我们在坐飞机的时候看天空的云，看前方的云非常美，非常漂亮。飞机往前飞，等我们到云的跟前的时候，发现这个云不在了。又看远方又有了，很漂亮，我们又飞过去，一看又是空的。所以我们的人生，每一天都在这样生活，每一年都在这样生活，反反复复地。在里面产生了种种的酸甜苦辣的受用。遇到自己欢喜的，与自己的习性相应的，我们就起了贪爱之心，欢喜心；遇到与我们不相应的，与我们的身体不相应的，与我们的精神不相应的，我们就有痛苦。酸甜苦辣是这样形成的。

在我们生命当中所追求的、所想象的，佛告诉我们有偏差、有错误，眼光不够远，智慧不够大，才造成我们今生依然智慧不能够开启。佛告诉我们首先心量要大，古人也告诉我们量大福大。学佛的基础，学佛的开始，先拓宽我们的心量。我们从开始包容自己身边的人，包容自己的家人开始。没学佛之前斤斤计较，身边的人，甚至于父母、家人说你一句，你都是针锋相对，开始战争，这是我们的心量太小。这么一个小范围你都生烦恼，嗔恨心都那么重，那你怎么能够学佛呢？所以我们首先要能够包容我们身边的人，包容我们的亲人朋友，进而扩大到包容世界一切众生，包容这个国家，包容这个社会。好的，我们向他学习，很好；坏的，我们也能够包容。为什么呢？本来没有坏的。为什么现在有坏的了呢，就是我们没做好，才造成了很多众生染上了恶的习气，才造成了那么多的恶业。所以我们看清楚以后才知道，应该原谅他们。其实做坏事的人、恶人的内心更痛苦，痛苦的程度比普通人要增加很多倍。他们是非常地需要别人的关怀。我们看到别人对你发火，别人对你有意见、有歧视，这样的人往往是很可怜的。

我们学佛，佛告诉我们要扩大心量，这是第一点。我们成为佛弟子，首先从这一点开始，真正到佛所讲的“心包太虚，量周沙界”，那我们就成功了，我们就成佛了。如果我们的心量依旧打不开，依旧是边念佛边诵经还是在生烦恼，那你这个经就白念了，佛也白念了。你什么时候能得一心不乱，什么时候能得受用呢？可以说得不到。你所诵的经、念的佛，只能在你八识田中结个佛缘，种个善根。什么时候起作用呢？听佛的教诲，把心量放大，你的烦恼自然就化解了。化解以后你诵一遍经，得一遍经的受用；你念一句佛号，得一句佛号的受用。所以这个方法非常地重要。

为什么很多人念佛不得力，修行烦恼更多？这个“我执”太重了。哎呀，我念佛需要修多少功德，别人不能打扰我；看到别人一点不满自己的意，这个无名火就上来了：“哎呀！你们都会下地狱的”或者“你们都不如法的，这些完全是错误的”。佛法教导我们要内学、内证；对外，对一切众生，恒顺随喜，放大心量。佛告诉我们，菩萨所在之处，令一切众生常生欢喜心。虽然我们做不到，但是我们要知道，我们要往这个方向去努力，去学习。这是我们在这个世间普度众生、自度度他的最好的方法。

佛告诉我们，在这个时代当中，祖师也讲了，修小乘你没有办法。尤其在大城市里面，你把门一关，你天天在家里呆着，不跟外界接触是不现实的。你真正有这个条件在家里边关上两年三年，我也遇到过这种人，关了两年三年了，出去买个菜还生一肚子烦恼，我说你这个“关”就白闭了。这是错误的。佛让你把心量放大，而不是让你在家里清净，一出去看到这个也不如法，看到那个也不对，好像自己就对了，别人都不对了。这是用错了心。这种修法不能成就众生，也不能成就自己。

首先我们把我们人生的目标方向明确了。明确了以后，正所谓佛法在世间，你因为在世间有这个因缘，有这个路要走，你还要一步一步地走。佛告诉我们，可以做世间事，不可以有世间心。你该尽的责任要尽，你该孝顺父母的要孝顺父母，这是你的责任，该孝养公婆的你就孝养公婆，该照顾小孩的照顾小孩，你是这个因缘，敦伦尽分，闲邪存诚。这样我们的社会秩序才能够稳定，社会国家才能够和谐，人民才能真正地安乐。不是我们学佛了，明天就找个深山躲起来了。没有这个地方啊，你往哪里躲呢？躲不了，那怎么办呢？佛告诉我们觉悟更重要。如果躲到深山里面就能成就，那深山里面也有蚂蚁也有苍蝇，他们也应该成佛了嘛，他们最清净了，他们也没有成佛。所以不在于外面的世界是动是静、是清净是繁杂，不重要，重要的是我们在这个人生当中，在这个生活当中，我们有没有智慧去处理，我们有没有这个觉悟，这个是最主要的。

“佛”翻译成中文的意思是觉悟，他是“智慧”的代表，“觉悟”的代表。所以我们今天拜佛像，不是拜偶像。拜什么呢？他是圆满、智慧，象征着我们心性的大圆满。所以拜佛，是拜我们内心世界究竟圆满的智慧。这是从理上说。从相上说：佛，证悟了宇宙人生的真相，他给我们一切众生宣讲这个事实真相，有恩于一切众生。拜佛只是表示我们对佛陀的恭敬心而已。恭敬心，是我们修学的基础。这样你才能够承载佛的大法、佛的教诲。佛告诉我们了，佛一生当中没有讲经，也没有说法。甚至于说得更严厉的时候说：佛没有说一个字，谁要说佛说法，那就是谤佛了。什么道理呢？因为在佛的境界里面，是究竟圆满的，所谓的不增不减。究竟圆满的，哪还有法与不法的分别呢？

在众生份上，因为众生有烦恼，众生有疑惑，需要解决，告诉你解决的办法，究竟圆满，称为佛法。所以一切法，是为了治疗众生的“病”而已。我们众生有问题了，我们众生有烦恼了，不能够觉悟了，佛菩萨用种种的善巧方便，种种的方法，让我们回头，让我们真正地觉悟。

我们初学者，基础、入手处，一定要遵守佛陀在“净业三福”里面所讲的。佛讲得很明白，说“三世诸佛，净业正因”第一条就是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。这是基础。所以“善男子、善女人”，我们是佛弟子，是善人，从哪里下手？从这里下手。从此以后要对父母孝敬，对周边的人像对父母一样尊敬、孝敬；对后辈关爱，真的是一切众生都值得我们去尊敬、关爱、照顾。对佛菩萨，我们没的说，有一个至诚恭敬的心，奉事师长，我们都能做得到。慈心不杀，就是培养我们的慈悲心。不单单我们不杀害一切众生，我们在内心深处连这个意念都没有，这是对的。为什么没有这个意念呢？“杀”是表嗔恨。我们放生，就是来培养我们的慈悲心，来化解我们的这个嗔恨心。你有杀人的动机、杀动物的动机，这个杀心就是嗔恨心。严重的，那果报就是地狱。

也许没有学佛的人，感觉你这样说，有点太严厉了。地狱在哪里？没有看到。但是仔细观察一下，那些做杀业这一行的，到了晚年的时候，或者到临命终的前一年或者前几个月的时候，他的生活就是人间地狱。每天恐怖，每天睡不着，一闭眼睛这些动物都找来了。你杀什么，什么都来了。非常痛苦啊！这种事情遇到很多。不是说你学佛了，这些问题能找到你，这些问题都出现了。不学佛，照样有这个因缘果报啊！只不过是我们学佛了以后，我们更加明了了，我们知道前因后果。有很多人，一生到最后死了，痛苦地断了这口气，他也不知道原因是什么。痛苦，太痛苦了！这种人太多太多了！可见得，我们闻佛法是多么多么地重要！佛，给我们讲明这些道理，多么重要！

我们这个身体，在我们整个生命里面，它是一个短暂存在的一个现象。我们的“真身”不会因为你这个身体灭而“灭”，不会因为你这个身体死而“死”。所以过去别人讲，人死如灯灭，一死就百了了，这是一个完全的错误说法。如果真正地能够一死百了了，那这些痛苦的人都解决了，选择死就行了嘛，但是“死”不了。祖师常讲：“死了就不得了了。”所以再痛苦，都不能选择自己解决自己的生命，这是最笨、最愚痴的方法！

因为我们的生命，能够到这个世间来，不容易！是种种的因缘，聚在一起了，才能来。所以我们看到这个婴儿，他能够生存下来不容易。如果没有父母、长辈用心地呵护，他到这个世间来了也不能生存，不能生活下去。很幼小，需要喂流食，需要精心地去呵护照顾，等一两岁慢慢地懂事了，才能够有点知觉，才能够自己慢慢地照顾自己。如果没有这些大人来照顾，他能生活下来吗？所以每一个生命的出生、长大，都是经历这个过程的。这么多人在先前的付出，才有你现在健康的这个身体，你说你活到现在很健康，自己寻短见了，你能对得起谁呢？对不起父母、对不起养育你的人。这是我们报父母的恩。佛告诉我们的，很重要啊！因为你这个生命刚刚出生的时候，一点的生存能力都没有。父母不但把你给生下来，又把你一步一步地抚养成人。所以无论学佛不学佛，都要尽到孝养父母的责任，这是正确的。佛也有明文规定：如果你的父母没有人孝养的话，佛不允许你出家的，你要在家尽孝。因为人都有老的时候，你父母老的时候，像小孩一样，你也要去照顾他。这也是我们将来弘法的一个主要课题。

现在的年轻人，自己都不会照顾自己，将来不会照顾自己的孩子，更不会照顾自己的父母。这是一个很严重的问题。过去古人常讲“孝感天地”，你的孝心可以感动天，感动地，可见得这个福报有多大！我们现在的人竟然不知。所以我们佛弟子要从这个地方入手，给社会大众做一个榜样。然后你的父母、家人看到你学佛了，忽然间有一百八十度的转变，不生烦恼了，没有脾气了，对他们百般地孝敬了，你说你学佛在你家庭里面还有障碍吗？自然就没有障碍了。甚至于他们也被感化，也被度化，开始学佛了。这是我们度自己的家人最好的办法。

因为我们这个人间，相聚都是缘分。大家念佛、修行相聚，是“法眷属”，过去生中都与佛有缘。我们大家一起共修，才有这么殊胜的缘分能够在一起学习佛法，如果没有这个因缘的话，很难！

那世法里面呢？你能够投胎到这个家庭里面作为这个家庭的儿女，是因缘，你的孩子都是跟你有最亲的因缘。佛告诉我们，我们尽心尽力地去做而不执着，就对了，不能说我父母不要了，亲朋好友也不要了，这是我学佛的状态。你错解了佛法，这是错误的！人家以后不敢学佛了，一学佛我什么都不要了，那这个社会不就乱套了吗？所以佛法在世间，永远不会破坏世间法！给我们的生命注入能量，注入智慧，注入福报，这是佛陀教育。让我们在各行各业里面，都成佛成菩萨，不一定出家修行，才能成佛成菩萨。出家修行，是弘法利生的一个代表，真正你个人成就，在各行各业、男女老少，都能成就。这不是哪一个人说的，这是佛说的。龙女八岁成佛。佛在世的时候，跟佛同一个时代，有维摩诘居士，他的证悟程度跟释迦牟尼佛没有两样。所以目犍连、舍利弗去参拜维摩诘居士，也是像给佛行礼一样“礼佛三拜，右绕三匝”，这就表示我们人人都有佛性。既然有佛性，你也可以成佛，在任何一个行业里面，都可以成佛。

有很多人就认为，学佛、修行、成佛一定要有一种特定的环境、特定的方式、特定的这么一个生活方式，你才可以能够成佛，这是错误的。佛法、智慧可以注入到每一个行业、每一个家庭、每一个人的生命当中去，就在你这一生当中可以圆满成就。

祖师常讲“就路还家”，就是你现在有这个身体，现在有这个状况，你不可能立刻把这个身体，把这个环境都脱离了，你就成就了，决定不现实的。如果佛法这个样子的话，那对这个社会就有不好的作用，不好的影响了。应该怎么做呢？就是让我们在现实当中，如何地去面对人生，如何地去觉悟，不但自己觉悟，让自己身边的人同时都能够觉悟，这是对的。觉悟了以后是什么现象呢？你就没有烦恼了，没有障碍了，真正地离苦得乐了。

所以佛法教导我们的，永远是觉悟的状态。你的家庭都觉悟了，你这个家庭所有的人都是菩萨了。那就是莲池海会嘛！我们这个团体每一个人都觉悟了，那我们这个团体的人都是菩萨了，那你说多么殊胜、多么自在！

菩萨到底是男的，还是女的呢？有没有一定相呢？没有。你示现男身觉悟了，你是男身菩萨；你是个女身，你觉悟了，你是女身菩萨。那观世音菩萨是男身，是女身呢？他已经成佛，成菩萨了。其实观世音菩萨，在佛经里面记载，他比释迦佛成就得还早，古佛再来。示现佛身来度众生不方便啊！示现佛身来了，说法、度众生，要有请，佛才能讲。因为表的是对法的恭敬。那做菩萨身就不一样了，菩萨和我们关系密切啊。所以你哪里有不对了，哪里有需要了，就像串门、访友一样，他就来了，多方便啊。所以他示现菩萨身，不以佛身来这个世间。千处祈求千处应！有的人喜欢菩萨变成一个老人的身份来度我，那观音菩萨就变成一个老人来；那大家说需要来个童子身来度我，那观音菩萨就会变成一个童子，变成一个很可爱的小孩来度你。《观世音菩萨普门品》里面讲得非常好，应以什么身得度，就现什么身。所以以后明白了，就不能够再问，菩萨到底是男的，还是女的了。

这是说明一个什么问题呢？我们能够问，是男的是女的？我们自己没有离开世间相；我们心里面有分别，有执着；用我们的心来猜测佛菩萨；不知道这个空间维次当中，我们人这个生命，在整个时空当中，它是一个时间段。

有人讲了，极乐世界，全是大丈夫相，全是男人了，说这个不太符合逻辑，不太符合人的这种思维方式。其实人的思维方式是错误的，我们人类这么一个现象，只是适合我们人这么一个频率的生活状态。所谓的“六道轮回”。

《心经》里面告诉我们，“无眼耳鼻舌身意”。真正的生命，没有眼耳鼻舌身意。那当然没有分别男人和女人。为什么？因为你有了业障，有了烦恼，才有这么多的受用啊。如果真正圆满自在了，就没有了。所谓的回归到圆满的自在，圆满的寿命。这就比较深了，不容易听得懂。我们在凡情份上，哎呀，菩萨要有个身形，要有个或者男身，或者女身，总是我们要有一个执着。

佛菩萨来度我们世间的人，他要随顺我们世间的心想啊，也示现一个和我们一样的身，这样才能够打成一片，才能感觉到佛跟我们是一样的。所以他能成佛，我们也可以，我们就有更加亲切的感觉。如果佛示现他本来的面目，那我们众生看也看不见，听也听不懂，这个时候示现的意义就失去了。那目的是什么呢？是让我们一切众生不断地提升、不断地进步，从这个误区里面不断地走出来，这是真的。

我们在没有听闻到佛法之前，所接受的一切知识也好、一切的现象也好，非常有限，没有超越人道。过去的古圣先贤的境界高，他没有超越六道轮回，甚至于没有超越欲界，还在欲界当中，他自然就有这些现象出现。再提升一步，就没有了。就好像我们要喝水一样，我们为什么要喝水呢？因为我们的口渴了，身体需要水，为了治这个“病”我们才去喝水。如果我们很自在，很法喜，不需要水一样也可以那么圆满自在，那这个水就可以不需要了，就等于你这一关就突破了。我们为什么吃饭呢？因为我们身体这个现象在世间存在，所需要的能量和物质要和这个频率相应，所以产生了五谷杂粮来滋养你这个色身，来维系你这个生命。真身需要不需要？真身不需要。就好像我们吃药一样，为什么要吃药呢？药就是来调节你的身心的。你的身体某个部位发炎了，或者有病变了，用一些药给来它做一个调剂作用。所以我们不要把这些东西带上色彩、带些神秘。

所谓的学佛了，吃药不吃药，我们还那么分别执着。那要不要吃药呢？因人而异，因自己的需要而异。如果你这个身体病了，这个药你不要把它当做药想，就因为你这个身体需要这个东西，需要这个元素来补充，你来调剂而已。用这个方法、这个想法就对了。所以众生还是执着，执着用与不用，执着这个药，好像把它说得这么严重，用了就不能成佛似的。其实跟吃饭一样，我饿了，是要吃，你为了维持这个色身，为了更好地为众生服务，那你就吃嘛。这个身体需要这个药物来给你调剂一下，也是正确的。最主要的是我们不要“住”，“住”在吃药与不吃药，错了；“住”在吃饭与不吃饭，也错了。

《金刚经》上告诉我们得很清楚，“应无所住，而生其心。”这句话就相似于佛告诉我们的，可以做世间事，不可以有世间心，同一个道理。世间事是为了维系我们现前的状态，维系我们现前的这个生活环境，维系我们这个色身，为什么呢？因为我们还要不断地觉悟，不断地进步，不断地要完成我们的责任和使命，我们要和这个频率相应，所以补充食物、补充水分、补充能量，让我们这个身体健康起来。目的是什么呢？我们能够更加利于自己修行，更加利于普度众生，有这个想法，你吃与不吃都正确；如果你为了你这个身体健康，你为了你自己有坚固的执着“我要修成怎么样怎么样”的状态，“我不吃药了”，或者“我不吃饭了”，都是错误的。因为执着了嘛，你还是坚固地执着“我要健康”“我要修行到一个什么状态”，那佛告诉我们了，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，你离菩萨的境界差得太远了。所以你吃也是错的，不吃也是错的。如果我们觉悟了以后，我们吃也是对的，不吃也是对的。因为你开悟了嘛，你有智慧了嘛。佛是这个意思。

所以说：“佛法无人说，虽智莫能解。”我们初学人有这么多的问题也是正常的，没有问题就说明你不精进，你没有用心思。你有问题说明你已经想进步了，把这一层一层地跟你讲明白了，你就没问题了。没问题了，你就开悟，有智慧了。在我们的生命当中，你就提升了。所以要不断地提升。

学佛修行，我们能够相聚，都不是一生的根性，不是一生的修行。尤其是我们在这个时代，能够听闻佛法，能够在我们生命当中找到真正对我们有意义的这些方式方法，太重要了！太不可思议了！

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