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【开愿法师开示】孝道的真实意义【一】

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发表于 2011-2-24 14:16:41 | 显示全部楼层 |阅读模式
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                                                  孝道的真实意义

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     今天我们欢聚一堂,这个因缘非常殊胜,因为这一天意义不一般,称为“佛欢喜日”,“诸佛欢喜日”。我们有所耳闻,都知道这一天的来历,非常重要,非常有价值,和我们每一个人都息息相关,来源于报母恩,来源于我们佛门弟子对父母的孝道,大孝感动天地。父母对我们每一个人的恩德都非常大。一个普通人,父母对你的恩德很大;一个圣人、一个很有作为的人,即使与父母的关系很平淡,或者父母是很平凡的人,如果没有父母,你的丰功伟业从哪里来?根源在于父母。所以佛门当中第一条教导我们孝养父母。

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    真正的孝是分为很多种的,父母没有了吃、没有了穿,我们尽能力供应父母吃、穿、用,这叫孝心,这叫养父母之身,养父母的身体,有这个条件就能做得到。我们踏上社会,进入了生活的角色,不让父母操心,能够让父母因为有你心里非常安稳,你在任何一个地方父母都非常放心,知道你会对社会有贡献,你的人生充满了价值和意义,你说你父母的心多么愉悦!这叫养父母的心。还有一个养父母的志,每个父母都希望自己的儿女成龙成凤,这是父母对儿女的期望,志向。我们能够按照父母的教诲去学习,去做人,完成志向,这叫养父母之志。

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    在我们佛门当中讲大孝,就像我们常常读诵的《地藏菩萨本愿经》一样,婆罗门女、光目女。她知道母亲生前不信因果造了种种的孽,宇宙本来有一个自然的规矩,没有任何一个人能逃越得掉。她深知母亲的所作所为一定感应了业果,很痛苦,所以她能够虔诚地念佛,虔诚地修行,最终把她母亲从苦难当中超越出来,这叫大孝。不但做到了养父母的身,养父母的心,养父母的志,而且拯救了父母的法身慧命,这是佛门里的大孝。包括我们的本师释迦牟尼佛讲《地藏菩萨本愿经》,在哪里讲的?在忉利天宫,为谁讲的?为他母亲,“为母说法”。佛门也同样非常注重孝道。

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    佛降生到我们这个世间,佛的母亲非常伟大,她能生一个佛子来教化普度天下一切众生,这个功德福报太大了,人间这个福报没有办法来享受,因为福报太大了,超越人间,就被忉利天主----我们中国民间所讲的玉皇大帝迎请到天上享天福去,生天了。当佛陀在我们这个世间弘法将要圆满的时候,帝释天主来祈请佛陀说:过去的五佛弘法圆满,都要上升天空,为母说法,报母恩,你也不能例外。因此释迦如来到忉利天宫的善法堂,为末法众生宣讲了《地藏菩萨本愿经》。这部经就是告诫我们如何孝养父母,告诉我们在这个世间,如何真正的趋吉避凶,所以意义非常的殊胜。

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    我们要明了,孝道无处不在,佛以身作则,我们今天要学习的经典《佛说盂兰盆经》,同样是佛门里的一部孝经。教导我们作为佛弟子,如何尽到我们对父母的感恩之心,甚至扩大到对我们生生世世的父母,这种怀念、报恩之情。我们今天要学习《盂兰盆经》,拯救七世的父母。七不是数字,是代表我们有多大的真诚心。你有多大的愿力就可以与你累生累世的家亲眷属感应道交,得到真实的利益,这才是真的。

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    佛当年在祗树给孤独园讲经弘法,度无量众生,讲了许多经典,最著名的《佛说阿弥陀经》,也是在祗树园讲的。佛法在我们这个世间,不过于让一切众生都能够离苦得乐,来解决大家的苦难,解决大家的问题。我们每一个人在这个世间都是苦难重重,障缘多多,需要无量的智慧来解决我们无量的烦恼。

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    佛为我们开启无量的智慧,没有别的意思,就是来对治我们的业障。所谓的业障,是我们对宇宙人生的想法、看法错误了,起心动念扭曲了,所以很痛苦。如果我们在这个世间没有觉悟,执着很多,那生活的环境、境界就非常痛苦。唯有佛法为我们的生命注入了无量的智慧,注入了无量的觉悟,恢复到我们本来的面目,我们才没有痛苦。否则,好日子虽然有,不多,烦心事太多了。烦心事来源于什么地方?来源于我们不觉悟,来源于我们对宇宙人生的现象没有看清楚,所以造成每一个人在这个生命的循环当中,遭遇许许多多不应该有的苦难和障碍。

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    当年佛陀在我们这个世间的时候,身边弟子都是有无量的智慧,无量的能力。其中目犍连尊者,是佛的十大弟子当中神通第一,度化无量的众生,功德不可思议。在《佛陀传记》里我们可以看到,佛弟子不仅仅看待他现前的父母有一颗真诚的孝心,而且他用这个心感化无量无边的众生走上觉悟的道路,功德很大。但是看到了自己的母亲,这一世的生身父母,由于生前造作了种种的障碍,种种的业力,失掉人身以后,堕入到饿鬼道没有东西吃,非常痛苦,于心不忍,就想办法来帮助自己的母亲。目犍连用自己的钵,盛饭的这个器具,盛了一钵饭来供养他的母亲。他母亲拿着这个饭往嘴里吃,还没有到嘴边,饭食就变成了灰炭,被烧焦了没办法吃。我们看这是一钵饭,到她业力变现的过程当中就变成了火炭,这是众业所感。所谓众业所感,是由于她的嗔恨,由于她生前这种贪婪,凝聚成业果感应到饿鬼道,没东西吃。嗔恨是火,就把这个饭食全烧了。目犍连尊者看到这个现象很痛苦,回去到祗树给孤独园精舍,问释迦牟尼佛什么原因造成的,怎样来解决这个问题,所以才有了我们今天这个目犍连救母的盂兰盆法会。大家的力量,三宝的力量来拯救他的母亲,让他母亲能够超越到善道,离开苦难。

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    佛告诉我们,即使目犍连尊者修了如此大的功德和福报,但还是不能给他的母亲,各人修各人得,因果丝毫不爽。能给的是福报,借着佛陀的力量,把他母亲超升到善道,这是福报。能不能超越六道轮回呢?要他母亲自己觉悟、自己修才可以的。由此我们就要明白,佛菩萨的功德是给我们指引方向,给我们在修行的路上做铺垫的基础。至于道路,所谓的菩提大道,谁走出来的呢?自己走出来的。

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    佛是一步一步修成的,我们众生之所以是众生,是我们自身的修为、自身的境界没有提升上去而已。佛能不能帮我们提升呢?能。怎么提升呢?佛教导我们的方法,佛教导我们的理论,我们能够依教奉行,就提升了,就超越了,这是佛对我们无量的加持,佛对我们慈悲的佛光普照。如果我们是一个逆反的心理,对佛菩萨的教诲不能接受,反而有对立,那就很不容易成就。

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    佛法是探讨我们人生的真相,是探讨一切万事万物的真相,每一个人都应该明白的真相。我们为什么不明白?佛告诉我们有无明,无明把我们障住了。无明是什么呢?业障。业障是什么呢?就是我们这颗妄动的心,把我们给害惨了。心一动,紧跟着就是分别,这个是好的,那个是坏的,这个是我喜欢的,那个是我讨厌的。讨厌的遇到了,就痛苦起来了,非常痛苦;欢喜的遇到了,却不能长久。万事万物遵循成住坏空的规律,你的欢喜越大,将来的痛苦是成正比的,执着心把我们给害苦了。

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    那我们要用什么样的态度来面对呢?佛告诉我们,人的一生如是因如是果。只问耕耘不问收获,我们默默地去付出,默默地去面对,默默地去做,那将来的果报会越来越好。有的人很愤恨地说,自己一生没有做坏事,也是个好人,还做了许多好事,一生怎么那么不顺?那么痛苦?这种抱怨的人很多。有这个抱怨心就说明你已经被外界转了,你做善事是有企图有目的的,这是错误的!我们去做善事命运会不会变好呢?一定会变好的!会不会有障碍呢?会不会还有不顺的事呢?一定也会有。为什么会有呢?因为从今天开始我们断恶修善了,只做好事不做坏事了,但是过去种的恶因还没有消除,不能说现在刚做三天的善事就把过去无量劫的业障,无量劫的业缘果报都化解了,哪有那么简单的道理!

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    过去种种的恶因、恶果不要去理会,我们从今天开始想善的、做善的,帮助别人,恶业、逆缘来了报掉了,一次比一次少,一次比一次轻,久而久之把我们善的一面、善的因补足了,人生就美满了,就幸福了。你如果还怨天尤人下去就不行,会苦难当中再加上苦难,把自己封闭起来;或者是自己的妄念错悟了宇宙真相,感觉没有因果,自己做善事没得好报嘛!你看那个人做恶事了运气还挺好的?我们的眼光太短了,我们所能看到的这个频率太短。这个人现在在做恶事却福报很大,我们不知道他过去做多少好事啊!就好象我们今天同聚在一起都在念佛,都在修行,每一个人的感受不一样,每一个人的受用不一样。为什么呢?我们在没有进佛堂念佛之前,每个人的想法不一样、做法不一样、生活方式不一样的,如果平时有修行功底的,对佛教有正确认识的,那得到的就很受用;一些刚刚入佛门的,摸不清楚到底在干什么,对佛教不了解的,这个受用就很少了。每个人的受用不一样,这叫共业里面有别业。别业就是我们平时积累的这个因不相同。今天我们聚在一起,他念一个小时的佛,你也念一个小时的佛,你们得到的受用决定不一样。这个人念一个小时的佛很受用,人家过去就种这个因了,这个因很好;那个人念了佛了还生烦恼,还很痛苦,也是有因果,通过这件事情我们就明了了,因果也就是这个道理!

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    这些现象不重要,重要的是我们明白以后如何来面对自己的人生,如何来面对我们的言语思想,这个就重要了!只有这样我们才能不断地提升。通过佛菩萨的教诲和经典为我们开示,这些故事明确地告诉我们,人的生命不止一次,循环不断的。

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    “死了,死了,一死百了!”这句话是不负责任的,是不对的。如果死了就没有事了的话,那遇到一点痛苦都去死了,这完全是一个错误的观念,人决定不会死。今天我们读《盂兰盆经》知道了,目犍连的母亲身体没有了,只是人身体没有了而已,又变成另外一个身体了。根据自己的生前所做的善恶,感应将来的生活环境。

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    《盂兰盆经》里面没有提到目犍连的母亲生前做了哪些违背因果的恶业,但是我们看看《地藏经》,婆罗门女的母亲毁谤三宝、不信因果,果报是地狱!佛经告诉我们悭贪是饿鬼,目犍连的母亲在饿鬼道,就是吝啬加嗔恨的业果,所以没有东西吃。即使东西到她面前了,被一把火烧焦了。这把火哪来的?无明之火。不是别人给她放的火,是自己的业力感召。就好象我们看这一盆花似的,当我们的心情很好很顺的时候,看到的总是那么美,总是那么喜悦;当你的心很烦恼、遇到很多不顺的时候,平时看到喜欢的东西忽然间失去了那种喜悦,变成了痛苦,甚至于变成了仇恨。

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    难道这个物质有变化了吗?物质没有变化,谁在变?我们自己这个反复无常的心在变。它的变化造成了我们人生的喜怒哀乐,循环不定。哪一天是个头呢?如果不觉悟,就没有头没有尾,继续轮转下去。乐的时候很开心、很自在,衣食丰足,真的像天人一般的生活;痛苦的时候真痛苦!因为没有遇到佛法,没有觉悟之前,一切的行为,一切的思想都没有一个规范,随着你的妄想,随着你的业力在转变,佛经里面叫“随波逐流”。在这个情况之下,我们每个人忙忙碌碌,老年以后得到了什么?得到一些妄念:哎呀,我一生多么辉煌!我一生多么成就!这些辉煌成就在哪里呢?太空洞,太迷茫!

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    既然知道这些是虚妄的,是空洞的,我们要不要去做呢?要去做,我们要用一个超越的心去做就对了。即使在这个世间生活,我们要以佛菩萨的心量来看人生看世界,看生活的环境,这才正确。佛告诉我们“心包太虚,量周沙界”,别人跟你有障碍,别人跟你有冲突,在自己内心深处先把这个冲突、这个障碍给化解掉,你就自在了,别人的冲突就伤害不到你了。如果别人说一句不好听的话,你就难过好几天,这等于你接受人家的伤害了。不应该接受啊!为什么要接受呢?自己不觉悟,自己也有烦恼,是这个道理。

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    我们在学佛的过程中都明了了,一天一天在进步,每一天的觉悟程度不一样。进步虽然慢,也能够体悟到自己的境界在提升。提升了以后感觉很受用,但是我们一定要清楚,不要得少为足,在日常生活中我们要认真地去体悟。现前的这种生活环境大家都很忙,没有时间去修行,没有时间去念佛。有这种忙碌的生活方式,按佛经来讲可以说这是大家没有福报,像机器一样,没有时间把自己静下来,高负荷地在轮回,在运作。在这种大的共业当中,你不去工作不去做事,又害怕会被社会淘汰,在这种生活环境中我们应该怎么办?佛告诉我们,要把心量放大,要把我们的觉性提升,这是最主要的。

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    佛法在世间,不坏世间法,不离世间觉。在世间照样可以觉悟,我们每天能够不生烦恼,有烦恼了自己能够觉悟到,这就说明你很有进步了。有时候虽然有了烦恼自己控制不了,还会发脾气,但是现在,你感觉到发脾气不对,这也是一个认识,说明你已经进步了,不断地往上提升,至于提升多少是自己的事情。

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    问你什么时候能成佛,这个答案不在别人那里,也不在佛菩萨那里,佛菩萨没办法来预料你什么时候成佛。那你什么时候能成佛?你自己想成佛的那一天,就离成佛不远了,我们还不想成佛,佛拿我们也没有办法,佛也不能把我们给硬拉上去。为什么呢?成佛是我们自己恢复本来的面目而已,我们本来面目是觉悟的、是智慧的,现在迷了被障碍住了,把这些障碍去除掉以后你就成就了,你就没有那么多的磨难,所以种种的形式是培养我们的慈悲心,同时真正的利益法界一切众生。就像周五去放生,培养了我们的慈悲心,同时又救了多少众生的性命!它们获救了。佛告诉我们,它们也有圆满的佛心,它们也有灵魂,只不过它们的迷,比我们人重得太多了,所以感应在这个大自然里,感应的身体,感应的生活环境和我们不一样而已。

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    佛在《十善业道经》里面讲得很清楚,龙王问释迦牟尼佛,龙宫里面有很大的动物,有大的海龟,有大的哺乳动物像鲸、海豚,但是还有虾等很小的动物,这是什么原因呢?佛告诉我们“心想异故,造业亦异”,每一个众生的心想不相同,造业不相同,所以感应的身体不相同。

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    身体是自己造的,至于怎么造的,自己过去的业因感应的。你投胎到哪一家,谁是你的父母,这都是注定的。怎么注定的?你过去的业力感应的,你和这家很有缘分,很投缘,因缘和合了,就来投胎了。投胎了以后因为有先天的缘分,后天又朝思暮想天天在一起,结果就不能离开了。这个是我的父母,那个是我的儿女,没有办法分开。佛告诉我们父母未生前的本来面目是什么呢?他没有到你家来之前,又是一个什么状态呢?到你家来了,十月怀胎出世了,你给他起个名字,他就一生执着我叫某某某,我是某某某的儿子或女儿。我们几千年的传统都是这个定位,但是深思一下才知道佛太伟大了!说的不仅仅是我们这一生的现状,生活的环境、生活的方式给我们说清楚了,把我们过去怎么一回事,将来怎么一回事,也都说得很清楚。其实老祖宗也说过这些事情,只是我们没有接触到而已,民间还流传着有投胎的这些现象,口头流传都在说这些事情,但是不把它当回事,忽略、淡忘。是不是真的呢?确实是真的,真是这种现象。

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