【开愿法师开示】与老领导交流佛法【一】

弥陀大愿 · 发表于 2011-2-24 11:28:20

与老领导交流佛法

各位领导、各位老菩萨、各位大德居士：阿弥陀佛！（众：阿弥陀佛！）

今天缘分非常的殊胜！我们有机缘欢聚一堂，这个机缘非常来之不易。所谓缘分，能够聚在一起，需要很多的条件，需要很多人的努力和付出。我们今天虽然只有两个小时的时间在一起交流，台前幕后大家辛苦忙碌了好多天，才有今天我们在一起交流佛法、探讨人生的机会。

我们要有一颗感恩的心，佛法讲，一切法都是因缘而生，我们今天能聚在一起，如果按佛经上讲，都是过去生中，我们善根福德因缘聚集，才得来今天的这个成果。所以我们要有感恩的心，要感觉到我们的聚会是一个欢喜的聚会，是让我们每一个人通过佛菩萨慈悲的教导让我们提升的聚会，真正做到让每一位来学习的菩萨们都能身心自在、身心和谐，这是多么有意义的一件事情。

在我们人生当中，很多缘分、很多事情，一晃就过去了，有在我们脑海里面留下很深刻印象的，也有我们没有印象的。这些现象都表明，我们每一个人，这一生当中，缘分的深浅不相同。我们为什么在佛门里面有那么深厚的缘分，能聚在一起探讨佛法？可见得我们与佛非常有缘分。

为什么我们与佛那么有缘分？总有一个道理在的。因为“佛”是印度语，梵语，翻译成中文的意思是“智慧、觉悟”，佛就是智慧和觉悟的代表，是代表圆满的智慧，圆满的觉悟。我们每一个人的真心本性本来具足智慧，本来具足觉悟，只不过是每一个人的智慧和觉悟开发的程度不一样。释迦牟尼佛告诉我们，一切众生皆有佛性，都能够成佛。是什么意思？佛性又是什么？这是我们学佛之人应该要探讨、要深入去学习的一件事情。

佛教的本质——觉悟、智慧的教育

佛性，佛告诉我们，每个众生都有，不是说佛能成佛，我们众生就不能成佛。佛经里面，我们常常听到说，众生和佛是平等的。既然是平等的，我们看到释迦牟尼佛讲经、说法、普度众生，给当时的众生带来了光明，带来了智慧。佛教在历史的承传当中，按照国际的历史记载，至今已经有2554年了，这2000多年的时间，给无数的人民、无数的众生都带来了智慧，带来了光明。可见得佛法在我们这个地球上，它不仅仅是以一个宗教的形式出现的。

现在我们谈到佛法，就感觉是宗教，是每天或者是初一、十五让人去烧香、磕头、许愿的地方。其实这是佛教的一个现象，也只是佛教的一小部分而已。真正的精华，真正的智慧是在佛的教导里面。形式只是代表一个仪轨，一个仪式，表示我们中国传统的一种尊师重道的方式。

我们中华文明之所以能够几千年源源不断，依旧能够繁荣，发扬光大，就在于我们中华民族人心的纯厚。在我们日常生活当中可以看到，就像古人讲的人性本善，“人之初，性本善”，因为我们本来就具足纯净纯善的心，对父母孝敬、恭敬，对老师恭敬，是孝养父母，孝悌，尊敬师长，所以我们到庙宇里面去敬香、去拜佛，这是中国的传统文化。

“点香”代表什么意思呢？佛陀在世的时候，这些弟子没有对着佛点香，这也是中国的一个特色。因为我们中华民族是一个非常有智慧的民族，举一个最简单的例子：就看我们的万里长城，长城每隔一段距离就有一个烽火台，是用来传递讯息的。比如边界有了状况了，有了什么事情了，邻近的烽火台就点燃烽火，烟就冒出来了，往远处传，就近的烽火台看见前面有点这个火，有烟了，说明这个地方有事故出来了，他也点燃，就这样一个一个传，很快就传到京城，领导就知道，边防这边有问题，有事情。这样就能够及时把讯息传到中央，传到皇帝那个地方。所以说，它代表传递信息。

到了佛教，到了宗教里面，我们燃香，叫做“信香”：第一，传递我们对佛菩萨的一种信心；第二，香的缭绕是无限度的，表示我们对佛的恭敬和信心，也表示这个香是跟佛菩萨沟通的媒体。过去没有那么方便的讯息沟通工具，不像现在，有手机，通讯那么发达，很快能把讯息就传到全国各地了。那个时候的人，没有任何传递讯息的工具，所以用这种方式，来传递这边发生情况了的讯息。

我们知道，佛是我们的老师，就像祖师们常讲的，“本师释迦牟尼佛”，“本师”，就是根本的老师，就是佛教当中教导我们的第一个老师。所以佛教起初是以文化教育出现的。

当年佛陀在世的时候，这些弟子都在他身边听佛讲经、说法。“讲经”讲的是什么？这些弟子在生活当中，在人生当中有什么困惑、有什么不理解的，向佛请教，佛一一地给作了回答，记载下来，就变成现在的经典，就相当于我们中国的孔子一样。所以，佛把学术，把人类文明的真谛传递给一切众生。这是在我们人生当中非常重要的。

我们都知道，释迦牟尼佛当年出生在印度，他是一个皇太子，要登基做皇帝的。后来他感觉到人世间有诸多的苦恼，感觉到人生许多的无常，很痛苦。体会到种种的苦难以后，想寻求一个解脱的道路，人不再痛苦，能够摆脱种种障难，就发了这样一个心：要寻求解脱！所以到当时的印度去参访这些有学、有修的高人来学习解脱之道。于是，他遍访了整个印度所有的有知识、有道德、有智慧的这些高人之后，感觉到生、老、病、死没解决。后来他领悟以后，说这个事情既然没法解决，自己放下，就在菩提树下打坐修行。

把种种的妄想、烦恼、忧虑放下之后，心地得到清净。得到清净，这个清净，不是我们一般人所讲的清静，是进入一种非常清净的境界，佛经里面讲叫做“禅定境界”。忽然间，有一颗流星划过，他明白了：原来我们众生放下烦恼，放下对立，放下痛苦，清净自在的这个真心本来就具足。

疾病的起因——病由心生

我们今天为什么有那么多烦恼，身体为什么不健康，就是我们的烦恼太多了，我们妄念太多了！这个身体招架不了了。今天有好多个念头，明天又有好多个念头，结果念头太多，影响了你的身体，这是非常有道理的。

我们为什么要念佛，为什么要诵经，就是把我们妄想的心收回来，让我们的心能够有休息，慢慢地让它清净下来，把所有的烦恼，所有的痛苦都放下，这个时候你就不会生病了。所以病的根源不在于你身体、生理的原因，最主要的，百分之七十以上的是你心里先有了忧虑、先有了烦恼，然后它波及到你的身体，才产生了病变。你的细胞病变了，逐渐逐渐地，你又不懂这个方法，然后越来越恐怖，越来越忧虑。所以，越病越严重，就不能够好起来。

只有我们把心情、心态调整好了，所谓“百毒不侵”。佛告诉我们说“慈悲心能够解除一切病毒”，你有大慈悲心，病毒来了，在你身体里面它起不了作用。因为我们有一颗慈悲心，有一颗关怀别人的心，本身它就是一个很强有力的免疫系统。我们心很躁乱，心很烦，心很乱的时候非常容易生病；我们的心很开朗，每天很洒脱，这样的人不容易生病，即使生病了也很容易就恢复。

病能不能死人？其实病死人的几率非常小，被吓死的比较多。自己生病了，又不懂这个道理，就很恐慌，很恐怖，所以本来刚查到有病的时候，本来只有一成、二成的病，隔了两三天以后，这个病就到晚期了，很厉害了，或者说过了几天头发就都白了，其实不是这个病造成的，是我们的心造成的。

在科学的角度也能够讲得通，因为我们身体每个细胞都是有生命的，如果把它细细地分析，每个分子、每个小的组成细胞每天都在新陈代谢，每天都在变化。我们心情很愉悦的时候，细胞的活动也是很愉悦的，新陈代谢就很健康，就很顺畅。这个时候，我们这个身体即使哪一个地方有病痛了，或者是有一些不健康了，因为细胞在进行新陈代谢，过一段时间，病变的细胞就代谢掉了，然后我们好的细胞就生长出来了。如果我们明白了这个道理，就不应该生气了。人有了忧虑以后必然会生病，要生病，所以佛告诉我们要“看得破、放得下”。

“放下”不是我们什么都不管了，而是我们中国人常讲的“命里有时终须有，命里没有莫强求”，就是你命里有多少福报、有多少福禄是注定的，有的总归会来的，没有的去拼命争，去拼命抢也得不到，命里没有。佛说得很有道理，说四十岁之前的命是先天的，你四十岁之前的这个命是前一世带来的，你过去的耕耘。四十岁之后的命是这一世造的，这是中国传统文化所讲的。

通过这件事情，我们就推理，在我们生命当中，既然有四十岁之前和四十岁之后，那四十岁之后的命是我们前四十年所造作得来的结果，那就很显然地显示出来：我们的命运不是别人给你操作，而是我们每天的起心，每天的动念，每天的行为，不断地积累造就了我们自己的命运。不是说上帝给你创造了命运，上帝不管这个事，谁来管？是我们自己的心念来管这个事。

我们每天所想、所行的，这是种因，将来必然有果。这就说明，我们一生当中所能遇到的一切人，一切事，一切环境，不是别人安排好让我们去受的，而是我们自己造作的，结的果实而已。我们这一生过得很顺利，过得很潇洒，是你过去善缘多，修得好。

有痛苦也不要紧，因为我们现在知道，知道痛苦的因是我们过去心情、心态出了障碍，我们现在开始诵经念佛，断恶修善，广结善缘，那未来你的生活就很美满，遇到的都是善人，遇到的都是贵人，那多么好。

生命的真相——诸行无常，诸法无我

我们这个生命是迁流不息的，刹那不住的。佛经里有一个名词叫“缘起性空”，“缘起”就是说我们每一天的处世，每一天的生活都是有一个缘分在主宰的，这个缘分起了作用，我们生活的这个现象就出来了。“缘分”用现在科学的名词讲就是“条件”，种种的条件具足了，我们这个事情就能成功了。一个条件不成熟，这个事情就有欠缺。

我们今天能聚在一起也是这个道理，如果你有事，你很忙，你的缘分就不具足。所以，都是“缘起”相聚，但是没有实体，每天的生活都是迁流不住的。虽然我们在一起两个小时，但是两个小时是每一分钟每一分钟组成的，再说细一点，是每一秒钟每一秒钟组成的。所以这个时间是刹那不住在流动。

佛经里面告诉我们“诸行无常、诸法无我”。“诸行无常”，我们两个小时是每一秒每一秒累积出来的，你说这一秒是你自己，这一秒已经过去了；你说下一秒是你自己，下一秒还没有来临。所以，找不到一个真正的自我。“诸行无常、诸法无我”，这才是我们众生生活的一个事实真相，只不过是细心的人才能够观察得到，佛菩萨用禅定的境界看到了而已。我们每天妄念很多，每天思想很乱，所以觉察不到生活的一切是“诸法无我”的，诸行是没有长久的。

你明白这个道理以后，你就知道，虽然“诸法无我，诸行无常”，我们起个善念，未来的一切环境会往善的方向转变；我们起个恶念头，它就会往恶的方向转变。所以天堂，是我们无数个善念积累变成的；地狱，是我们无数个恶念积累变成的，也是无常的。我们善念积累得厚，我们天堂的福报就大！我们恶念多，将来的苦报就很多。这不是迷信，这相当的科学。

就像我们一生当中也是同样的道理，过去善心善行帮助的人多，成就的人多，你的一生就很快乐，你的一生遇到的贵人就很多。没有看到说一个人得势的时候常常去欺负别人，或者是说去害别人，他的晚年能够很洒脱很快乐，这个很困难。

原因在什么地方？因果的规律不是哪一个人发明的，也不是哪一个人创造的，这就是自然的一个法则。法则如此，是自然的，就是我们对外面的世界有什么一个的力量出去，就有一个反力量回馈于我们。我们用一个善的力量出去，回馈我们的全是善的。虽然有可能现在没人理解，或者是你这个善没人能够接受，不要紧，你善的讯息传递出去，总有一天善的果报会来。

昨天在和一位老教授交流的时候，就谈到中国传统文化所讲的：善有善报，恶有恶报，不是不报，我说“时间”未到，老教授说，不是“时间”未到，是“时辰”未到！老人们对这个事情都非常地相信，因为这一生当中所经历的，其实身边就有，一生当中仔细观察身边的朋友、身边的邻居，就是一部圆满的因果经。

我们细心地体悟，佛法就在身边。佛法在世间，不离世间觉，成就世间法，这是佛在世间的目标，目的，让一切众生都能够离苦得乐，都能摆脱痛苦。佛说既然“诸行无常”，你的痛苦也是无常的，烦恼也是无常的。既然无常，你为什么不换一个想法，换个思想呢？

所以，在学佛的时候，刚刚入佛门，感觉自己业障深重，障碍很多，不要紧，业障也是假的，因为“诸行无常”，只不过是我们在我们潜意识当中，这个妄念太多了，积累的错误的念头这个力量太强了，一下子转不过来，转变需要一个过程。但是我们只要发愿，只要有信心的话，一定可以的。主要的是我们每一个人对自己的生命要负责任，对人生要充满信心，这样才可以。

佛教导我们“断恶修善”，就是让我们从烦恼，从痛苦的世界提升到天堂，至善纯善，就是天堂的世界。我们在日常生活当中由于不明白，误信了自己的感觉，自己不为自己，那谁为自己？其实是错误的，因为没有自己，哪一个才是自己？众生才是真正的自己。

佛告诉我们说，我们在这个小生命里面，是刹那在变动的，每一分钟每一秒钟生命都不断地在旋转。这一秒钟是一个高兴的念头，下一秒钟就不高兴了，或者想到痛苦的事情又很痛苦了，是无常的，是变动的。但是在变化里面有一个不变，就是我们的真心、本性，它不随着你的心情变化而变化。这是我们众生所不知道的，佛一语道破，说在佛门里面叫“法身”。“法身”是什么？法身是众生众缘和合的真身，因为有了这个真身，我们一切众生才能够“无量寿”“不生不灭”。

是谁不生不灭？是我们的真心、真身。是它！成佛就是我们真正地觉悟人生的事实真相，找到本体，就像过去高僧大德所讲的“找回父母未生前的本来面目”。“本来面目”是什么？就是我们的真心、本性。因为我们的心有妄动、有障碍，所以才感应我们的生活出现了种种的界限、痛苦。只要真正洒脱、真正自在，你生命里面的界限就会很少。

在我们修行当中，首先要把心量拓开、放大。中国人常讲“量大福大”，只有量大才能包容，量大了以后，你这个心才能够自在。心量大，不容易受伤；心量很小，这个人一点让你不如意，你就发火，你就很痛苦，这是错误的。如果你把你的心量放得很开，这些问题就没有了。所以佛很聪明，佛教导我们要“心包太虚，量周沙界”。心量包虚空以后，几个人在这个虚空中像微尘一样，所以他任意地出，任意地进，都伤害不了你，因为你的心大。

为什么你会受到伤害？因为你的心量不够大，遇到一点事情，你的心就受伤了，那到头来吃亏的是谁？不是别人，是自己。自己因为不明白事实真相，自己吃亏了，才造成我们那么痛苦。我们真正念佛，是为了把我们的烦恼心、有障碍的心回归到一句“阿弥陀佛”，回归到清净自在。

“阿弥陀佛”是什么意思？在《阿弥陀经》里面告诉我们，是无量光、无量寿，“光明”代表智慧，也代表空间；“寿命”代表时间，所以是无量的空间、无量的时间。“时空”是无尽的，所以阿弥陀佛的圣号就代表“时空无尽”。

“时空无尽”是什么呢？佛门里面的专业术语叫“佛性”、“法身”。如果落实在我们每一个众生身上，是我们每一个众生的真心。你的真心就像佛经里面讲的，“不来不去，不生不灭”。之所以我们现在有痛苦，生病，就是因为我们的心结不通。心结不通，因果的自然法则，你动一个什么念头，感应这个身体就起一个什么样的变化。

这样是不是唯心主义？其实则不然。如果真正地来说这个事情的话，其实“心”和“物”是一体的。有“心”的认知才有“物”，有“物”才能体现你的心！所以在佛门里面讲：“心物不二”，才是真正的真理。我们佛门弟子最忌讳的是偏激，我们是唯心的，“物”给放一边了；我们是唯物的，“心”又给丢了，这不是佛法的真正意思。真正的意义是告诉我们：心即是物，物即是心；心里面有圆满的物质，圆满的物质里面是通过心来认识的，所以他是一体，这才是佛法的解释。

我们就知道了，这个身体的行动是谁来主宰的？是我们的心。心是总司令，说让你去动动手，是谁发出的命令？科学家讲：你的大脑发出的命令。大脑的哪个细胞发出的命令？再追究下去是个无形的力量，这无形的力量是什么？就是我们的心。

我们口干了，想喝水，谁发出的信号？身体需要水了，这个信号传到你大脑里去了，大脑里面有个力量，给你赋予行动，然后有了结果。所以说真正让我们明了，在我们日常生活当中，我们每一天的念头、想法多么重要。

尤其我们年龄比较大一些的老菩萨们，一生当中为国家、为人民做了很多贡献，真的是为了民族的发展，把自己的心血、自己的精力都奉献出来了。这个时候退休了，更应该把自己的心态调整过来，好好地来诵经、念佛，目的是什么呢？就是把我们这颗心重新地净化，回归到我们纯净纯善的清净的生活境界里面，你就不容易生病了。

我们每天念“阿弥陀佛”，时时刻刻在念“阿弥陀佛”，为什么呢？因为我们这个心，几十年当中，在红尘俗世中已经埋没得很深，已经是妄念很多，无法控制，爱发脾气，或者是说烦恼的事情、忧虑的事情很多。既然说了，“诸法无我，诸行无常”，过去的已经是过去了，你为什么不洒脱点？过去的都过去了，人生重新开始，那多么好，多么祥和。

让我们每一个人的心纯净、纯善，这也是佛门的养生之道，每天多开心。念“阿弥陀佛”就是念无量光、无量寿，无尽的时空和我们的真心相应。念佛不是迷信，所以别人见着你念一句“阿弥陀佛”，就是祝福你无量光、无量寿，多么好！

佛教的真正意义

我们要明了，佛教从创始到现在几千年，其实它所起到的作用，就是给我们人类文明，给我们的心境增添无限的能量和法喜，这才是真正的意义。这几千年当中，不断地发扬光大，给人们带来无限的智慧和光明，这才是它真正的意义所在。

我们初一、十五去庙里敬香、磕头，仅仅代表我们对佛的一种恭敬，对老师的一种探望，表尊师重道。在座的老菩萨们应该很清楚，过去读书的时候，见到孔老夫子的像要磕头、礼拜，同样一个道理，这就是表明我们中华民族的传统非常的厚道、非常的优秀，表示我们不忘记老师的恩德。我们清明去扫墓，也就是表我们对祖先、对父母恩德的一种怀念，那不是迷信，这是所谓的“慎终追远，民德归厚”。

听说咱们中国拜祖宗，外国人很莫名其妙，说祖先你们都没有看到，你们都不知道他们长得什么样，怎么去拜呢？所以他们就很不理解。在中国可不是这个样子的，中国人一提到我们是炎黄子孙，多值得骄傲的一件事情！都是一家人，大家庭。外国人没有这个概念。所以我们中国人能够团结一致，能够共同发展、共同进步，心很齐，因为我们都是炎黄子孙，都是一家人。不过是每一个支派，每一个流域，每一个生活方式不一样，才造成我们在每一个地方的文化上的小差异，总体还是非常圆满的。这就是我们中华民族几千年的文明、传统能够代代相传，能够发扬光大的原因，这是其他国家非常羡慕中国的。

包括佛教也是如此，佛教在印度发展了几百年以后，就开始衰落，开始没有。等传到中国以后，因为中国文化，中国人的人心有很深厚的基础，佛教到中国以后，给中国传统文化增加了很多的养分，增加了很多的内涵在里面，所以就融入到中华民族的传统文化里，成为一体。

谈到中国的传统文化，大家会想到是什么呢？儒、释、道。“儒”，教导我们孝亲尊师，教导我们如何待人处世；“道”，教导我们如何让心境平和下来，真正地让我们像老子所讲的：“万物与我一体，天地与我同根”，“一体”、“同根”——这就是我们中华文化的一种包容，海纳百川的思想，让我们这个心放得开。我们的心放开了以后，心情是多么的欢喜。我们每一个人都欢喜，我们这个民族就充满祥和的、一团和气的福音。原因是什么？就是我们中华文化太好了，是智慧的结晶。

佛经里面告诉我们，念佛的人，当年佛陀在世的时候，也明确地告诉我们，要做到“净业三福”。就是说，你作为一个佛弟子，首先要“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”，这是第一条。

佛门里面没有消极，不是你学佛以后，你的父母也不要了，家庭也不要了，社会该尽的责任和义务也不尽了，这是错误的。因为每一个人在这个世间都有自己的使命，都有自己的任务。我们到这个世间来了，就应该像祖师讲的敦伦尽分，就是要尽到我们每个人的本分；应该孝养父母，父母给予了我们这个身体，有这个身体以后你才有现在的事业。所以我们每个人都学佛了，就不会出现儿女不孝的情况，不会出现家庭矛盾。“孝养父母”是我们中国传统文化非常重视的，在佛门里面也非常重视，第一条里面就是“孝养父母、奉事师长”。所以佛教并非消极，是非常积极的。

“奉事师长”是讲尊师重道，见到老师我们恭敬，表我们对于智慧的恭敬，对于文化的一种尊敬；还要有一颗慈悲心，慈悲心就是把我们的孝心，把我们尊师的心扩大，能够慈悲关爱一切人。不仅仅要关爱你的家人，你身边的人，乃至于扩大到整个人类，整个天下，所以叫慈心。在佛门里面，这个寓意更深了，“慈心不杀”，不仅仅我们对于人类要有爱心，要能包容，甚至对于小动物都不忍心去伤害它，要有这颗心，来培养我们这个纯净、纯善的心灵得到净化，这就是我们真正入佛门的基础。

一开始佛就告诉我们：你怎么才能进佛门？标准是“善男子、善女人”。首先你要做到一条是个善人，如果你不是善人的话，在佛门当中就不圆满了。如果我们社会都是善人了，都善了，那多祥和，外面就没那么多坏人了，没有坏人了，我们的生活就没有忧虑了，就没有恐慌了。

所以，可见得中华传统文化包括佛教文化的普及，能够消除很多不好的因素。为什么有不好的因素？因为大家不明了有因果；不明了做了坏事以后，自己要受到相应的惩罚。这是一个自然的规律，是别人无法代替的，你自己做的所感应的这个后果只有自己去承当。在我们一生当中，看到、听到的现象当中，实例也非常非常多。

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