星云大师文集

同成佛道

　　日常修行

 

　　修行非口号、形式，而是要将佛法运用到生活里。

　　修行离开了生活，离开了人间，就没有修行可言。

　　日常中怎么修行呢?以下提出四点：　　

　　第一、以念佛来制心一处：

　　“念佛一声，罪灭河沙。”念佛有殊胜的功德，因为佛号可以驱逐我们虚假分别的安心。尤其当心烦意躁时，一心一意称念佛号，念到心无染着，自然就能放下身心挂碍的世界。念到“佛即是我，我即是佛”，念到自己佛性出来，那就达到念佛的目的了。
　　
　　第二、以数息来呼吸顺畅：

　　要对治妄念，可以用念佛法门；对治散乱，则可用数息的方式。 《六妙法门》云：“于数息中，证空静定，以觉身心，寂然无所缘念。”数息就是数自己的息，呼气、吸气，这一呼一吸称做一息。呼吸要长短出入皆分明，缓慢的一进一出。调至呼吸平稳，气息不粗喘，慢慢的，平常生活、诗人处事中，也就能不慌不忙，气定神闲了。　　

　　第三、以感恩来惜福爱物：

　　常怀感恩心，是做人处事重要的修行。感恩是美德，感恩是富有。因为感恩，所以能懂得惜福爱物，不致浪费。匮乏的人，总想从别人那里获得什么；富有的人，却是心存感谢，寸寸想要施与别人。这个世界不是只有自己一个人，东西要能与人共有共享，才能共荣共存。能够懂得感恩、惜福爱物，分享布施的人，就是人生最大的富有者。　　

第四、以忏悔来反省言行：

“人非圣贤，孰能无过。”一个人最怕的不是犯了过失，而是犯了过失仍然不知道悔改。好比陷入错误的泥潭里，若能及时回头，仍可得救；如果一意孤行或自怨自艾，耽溺于过失中不肯自拔，则将愈陷愈深，终致灭顶。

所谓“不怕无明起，只怕觉照迟。”当无明烦恼生起现行时，只要察觉并懂得忏悔，仍然是个清净善良的人。个人常常忏悔，言行就会进步；人人都有惭愧忏悔的心，人我之间就没有争执，这个社会就会“共生吉祥”。　　

修行是实践的功夫，是从身心行仪里流露出来的道德、涵养。有修行才有福德，人生也才会圆满。日常生活中要如何修行?　　

第一、以念佛来制心一处，　　

第二、以数息来呼吸顺畅，　　

第三、以感恩来惜福爱物，　　

第四、以忏悔来反省言行。

同成佛道

　　时间：一九九○年元月一日
　　地点：佛光山
　　对象：法师、教授等　
　　一、五乘共法是人间的佛教　　二、五戒十善是人间的佛教
　　三、四无量心是人间的佛教　　四、六度四摄是人间的佛教
　　五、因缘果报是人间的佛教　　六、禅净中道是人间的佛教
　　佛光山住持心平和尚、大会主席慈惠法师、各位法师、各位教授、各位嘉宾、各位发表论文的同学们：
　　佛光山是提倡人间佛教的，所以刚才主席说，在一九九○年开始这一天，我们举办青年的学术会议，以“人间佛教”为研究的主题，这对我来说，是非常高兴的。我最近几天都在军中说法，回来时，大会主席慈惠法师邀请我发表主题演说。学术的主题演说，必须作些研究；我也没有时间去准备资料，他们对我说：‘您已提倡人间佛教几十年了，应该说说您的心得。’“人间佛教”，不但早在我心里，在我的行为里，也时时在我的思想里；所以，藉此机会把我心里对人间佛教的一点看法，向大家提出，谈谈“人间佛教的基本思想”。
　　各位既然以研究“人间佛教”为主题，对于人间佛教的思想应该有所了解，那么，究竟什么是人间佛教呢？
　　我们知道佛教的教主──释迦牟尼佛，就是人间的佛陀。他出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切都以人间为主。佛陀为什么不在其它五道成佛呢？为什么不在十法界中，其它的法界中成道呢？而降世在人间成道呢？再深入来看，佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道？而在我们现世的娑婆世界成道？也就是说，佛陀他是以提倡人间为主的。人间的佛陀，他所展现的人间佛教，具有下面六个特性：
　　一、人间性：佛陀不是来无影、去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样，有父母，有家庭，有生活，而在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。
　　二、生活性：佛陀所发展的佛教，他非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。
　　三、利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了“示教利喜”，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。
　　四、喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义，就是为了要解决众生的痛苦，给予众生快乐。
　　五、时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅槃，但是佛陀对于我们世世代代的众生，都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法，作为我们的模范。
　　六、普济性：佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生，他从佛教的研究，慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够，所以当太虚大师在汉藏教理院，请他演讲时，他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说：‘我为什么走入儒家，就是为了这六个字。讲时间，佛教谈过去、现在、未来，无量的阿僧祇劫，但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方，说有此世界、他世界、十方无量诸世界，世界虽然讲了那么多，但我们相处的这个世界，需要我们去净化它。佛教讲到众生，不但是人，十法界的众生－－胎生、卵生、湿生、化生，有无量无边的众生，在无量无边的众生中，以人最为重要。’太虚大师在梁氏演讲之后，作了一个说明，佛教虽然讲过去、现在、未来，但是重在现世的普济。空间上，佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也是重视此界的普济；佛教讲到众生，虽然有十法界众生，但也是重在人类的普济。
　　佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中，一直强调：“我是众中的一个”，表示他不是神。《维摩诘经》则说：“佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。”六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。
　　《法华经》中曾以“人身难得”的譬喻，来赞叹生为人的可贵。经上说：“黑夜里有一只盲眼的龟，想要上岸求救。茫茫大海，闇黑无边，只有一根木头，这根木头有一孔，这只瞎了眼睛的乌龟，在百年一浮一沉的刹那，找到那个孔，才能找到得救之道。”得人身，就是如此困难、希有。《阿含经》中也说到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥”这些都是意谓人身的难得，人间的可贵。
　　我有一次在美国三藩市，举行家庭普照。有一个老师提出一个问题，他说：‘我们在家的佛教徒，叫我们了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛是好遥远好遥远的事；了生脱死，也是件好渺茫好渺茫的事。我们现在只想知道，我如何能够过得比别人更好一点，比别人更高一点，那就好了。’我听了以后，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。过去关闭的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心入佛门的人，徘徊在门外，望而却步，裹足不前。所以佛教在度化众生的方面，要加强力量。
　　印度佛教最初的一百年至三百年之间，是小行大隐的时代──小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后，是大行小隐的时代乘佛教盛行，而小乘佛教不彰显的时代。一千年以后，是密主显从的时代，──教为主，显教为从的时代。到了今天是人间圆融的时代。不论是小乘的、南传的、大乘的、西藏的、中国的佛教，今日提出的人间佛教，是要把最原始的佛陀时代到现代的佛教，融合起来，统摄起来。
　　以中国佛教的发展来说，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩萨为主：观世音、文殊师利、普贤、地藏王。这四大菩萨之中，观世音、文殊、普贤是示现在家相，只有地藏王菩萨是现出家相。为什么这些菩萨，大都出现在家相呢？原因是过去的出家众，具声闻性格的多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教，比较乐观、积极、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本怀。像太虚大师他自己亦谦称：‘比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。’说我是比丘吧！不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗？我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。菩萨不是泥塑，供养在佛堂的，而是在人间活跃，有觉悟，有度众个性的大有情。我们人人都可以成为菩萨。所以，太虚大师一生提倡“人间佛教”，最后就归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。
　　我们人人要有一个目标，追求往生净土，在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土。其实净土不一定在东方、在西方，佛教的净土到处都是。弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土，我们大众说人间净土。为什么我们不能把人间创造成安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为何不落实于现实国土身心的净化，而要去追求不可知的未来呢？所以，在我们本山对于具有某种护教程度的信徒，老年的时候，由本山为他颐养天年，不一定要儿女来养他，甚至也不一定要到往生以后，到西方极乐世界，让阿弥陀佛来补偿他，对他说：‘你对佛教很好，我来养你，给你往生。’以佛光山来说，我觉得我们现在的寺庙道场，要给予信徒的信念──我这里就是西方净土，我就能给你安养。所以，我所认为的人间佛教，是入世重于出世的，生活重于生死的，利他重于自利的，普济重于独修的。
　　不管佛教有小乘、大乘，有显教、密教，不管它怎么分，应该要有人间性，这是很适合时代的潮流。不仅承继传统，而且是时代所趋，人间佛教必然是未来的一道光明。过去最早期以声闻趋向大乘，我们称为正法时期；后来以天乘之天道思想来趋向大乘，我们定为像法时期；以人乘佛教来趋向大乘，可以说是末法时期。既然是末法时代，如太虚大师所说，末法时代提倡人间佛教更为重要。我现在就以“什么是人间的佛教”，作几点说明，我提出六点意见：　　　　
　　一、五乘共法是人间的佛教 A
　　我们知道佛教分为五乘，人、天、声闻、缘觉、菩萨。人天乘的佛教，重于入世的；声闻缘觉乘的佛教，重于出世的。我们常讲具有人天乘入世的精神，再有声闻缘觉出世的思想，那就是菩萨道。我们要以菩萨为目标，自利利他，自度度人，自觉觉人，把人我的关系，看成是分不开的，是一致的。自利也是充实自己，并且要能普渡众生，我也能够得到自利。这五乘佛法调和起来，就是人间的佛教。譬如，我今天要到台北去，台北是我学佛的目标，那边是一个净土。我现在坐火车经过台南、台中、新竹，我可以在台南不下车，台中不下车，新竹不下车，直往成佛的目标；但你不能不经过台南、台中、新竹。也就是说，你要成佛，可以直接实践大乘人间佛教的法门。但是也不能不经过人天乘、声闻缘觉乘的佛教来完成自己。
　　二、五戒十善是人间的佛教 b
　　今天有位军校校长问我：‘请你具体一点说，佛教对于国家、社会能提出什么贡献？’我说：‘三藏十二部的圣典，都可以有益于国家社会。’简单的说，只要一个五戒，就可以治国平天下。各位都知道，五戒就是不要乱杀生，不要乱偷盗，不要乱邪淫，不要乱说谎、不妄语，不要乱吃刺激性的东西、不饮酒。
　　不杀生，对于他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盗，对于他人的财产，我不去侵犯，财富就能自由。不邪淫，是对于他人的身体、名节不侵犯，身体、名节就能自由。我不说谎，对于名誉、信用就不侵犯，他人的名誉也就不会受伤害。不饮酒，我不去吃刺激的东西，对我的身体健康不伤害，对于我的智慧不伤害，我也不会乱来对他人伤害。如果一个人能够持五戒，一个人的人格道德就健全。一家都持五戒，一家的人格道德都健全。一个团体、一个社会、一个国家都能奉持五戒，这个国家必定是个安和乐利的国家、社会。
　　我们只要到牢狱里去作一番调查，就可以了解凡是作奸犯科，身陷囹圄的人，都是犯了五戒的人。譬如杀人、伤害、毁容，就是犯了杀生戒。贪污、侵占、抢劫，就是犯了偷盗戒。妨害风化、破坏家庭、重婚、强奸、拐骗，乃至于贩卖人口，都是犯了邪淫戒。诈欺、恐吓、倒会，就是犯了妄语戒。所谓饮酒戒，除饮酒外，包括吃鸦片烟、吗啡、吸速赐康、强力胶等毒品，会让自己恍恍惚惚，这是侵犯自己的智慧，会做出伤天害理的事。如果人人能够受持五戒，那么牢狱里就没有犯人了。甚至今天一般的信徒，如果把信仰升华一点，不要沦为民间之信仰，只是拜拜，祈求长寿、发财、家庭富贵、名位高显、身体健康等，只要受持五戒，不必去强求，也会有福报的。
　　比方说：不杀生而放生，怎么不长寿呢？不偷盗而布施，怎么能不发财呢？不邪淫而尊重，家庭怎么会不和谐呢？不妄语而诚实，名誉、信用怎么会不好呢？不乱吃而懂得养身，身心怎么会不健康呢？一个五戒，对于我们个人、社会、国家，就有这么大的关系。所以什么是人间的佛教，五戒十善就是人间的佛教。其实十善也是五戒的再扩大罢了！比方说，身业修持不杀生、不偷盗、不邪淫；口业修持不妄言、不两舌、不绮语、不恶口；意业修持不贪、不嗔、不邪见。有了邪见，思想错误，自害害人，一生都痛苦不堪。不邪见，佛教称为慧学，最终的目标就是在启发自性智慧，破除邪见。
　　三、四无量心是人间的佛教 c
　　四无量心就是慈、悲、喜、舍。我常觉得我们中国佛教为什么会衰微？因为佛教徒没有佛法，没有实践佛法。佛教要我们慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教徒心目中没有真正接受佛教。管你出世的也好，入世的也好，如果没有佛法，那与世俗又有什么不同呢？
　　有人说：“家家弥陀佛，户户观世音。”观世音菩萨都跑到我们家里的佛堂来，每个人把家中最好的正厅都让给了观世音菩萨，把菩萨供奉在那里。为什么？因为观世音有慈悲的功德。慈悲，才能走进每个人的家庭；慈悲，才能受到每个人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，让大家心悦诚服，恭敬供养。
　　佛教不知从什么时候开始，染上悲观的色彩。佛教徒见了面，开口闭口就说：‘人生苦啊！苦啊！无常啊！无常！’。佛教有喜乐的性格，有欢喜的精神，所谓喜无量、悲无量，要把欢喜布满人间。讲苦，是让我们认识苦的实相，如何来解脱苦恼，得到欢喜，才是佛陀说苦谛的真正用心，“苦”不是最终的目的。佛说诸行无常，无常很好，无常可以变幻，坏的可以变好；不幸的命运，因为无常，它会否极泰来，时来运转另有生机；因为无常，所以命运不是定型的。我们如何来散布欢喜的种子，让举世之间都能得到佛法，大家都在幸福美满欢喜中过日子。
　　有时候，物质上的生活这么丰富，像台湾经济成长，一切繁荣，也不一定能解决人的痛苦。金钱多、物质多，带给人的烦恼也很多。佛法的欢喜，是要我们从法喜、从禅悦、从真理中去体会内心的自在，内心的安乐。如果我们民间的信仰，只是建立在贪的上面，向菩萨、一切神明要求贪取，要平安，要富贵，要家庭美满，要长寿，中奖券，这种以贪婪为出发点的宗教层次，并不高尚。我们应该把信仰建立在“舍”的上面，信仰宗教是奉献的，是牺牲的，是利众的。人间佛教的利他性格，应该具有这种慈悲喜舍的精神，慈悲喜舍四无量心，是人间佛教的主要内容。　　　　　　　　　　　　　
　　四、六度四摄是人间的佛教 d
　　布施、爱语、利行、同事的四摄法；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的六度是人间的佛法。我到美国去弘法，虽然美国不是佛教国家，但我感觉美国人士，有人间佛教、大乘菩萨的性格与精神。比方拿布施来说，美国人很肯布施，上教堂，多多少少都会乐意捐助的。社会有什么事情，都会欢喜的尽一点心力。尤其美国人见到你，就给你一个微笑，给你亲切的一声招呼：‘Hello！How are you！’、‘你好！’到处都是这样，这就是布施。一个笑容，一句问好，都是在实行布施，容貌的布施，语言的布施，他们把布施融会在生活里面。
　　持戒，美国人是很守法的，戒律就是守法。他们是法治的国家，但不一定要在法院中讲法。在马路上遇到红灯，没有车子、警察也不会随便抢越马路的。路上只要是一个Stop的记号，他就不会过去，会停一下再通过。排班、排队，也是如此。我们有一次在夏威夷，有不少人去参观夏威夷的土风舞，我们出家人跟观光团，也到了那个地方。那个守卫管理的老先生，他手一指，叫那些人离开那边大树下荫凉的地方，那个地方要给出家人坐，没有一个人有第二句话，个个都乖乖地到那边去。为什么？在美国宗教是受尊重的，同时大家也尊重法制，因为你负责管理，我要尊重你服从你。有时候人多了，守卫来不及把人分配到这边坐，那边坐，就把路口弄条绳子围起来，指挥大家坐在这边，或坐在那边，管他各国的国王、州吏，各州的州长、议员，这一道绳子一拉，个个都守法地站在那里。为什么？这个绳子就象征法律，不能逾越过去的。法律的尊严、神圣，已和美国人的生活、思想融合为一体，老百姓守法，国家自然是个法治的国家。
　　相反地，开发中的国家是什么情形呢？不要说一条绳子，就是一道墙，他都要想尽办法爬过去。所以，守法就是戒律，守法与否，关系一个国家的形象，也关系一个国家的进步、富强，我们要建立人间佛教法制的观念。
　　谈到忍辱，美国人士也很能够忍耐。忍，不是你骂我，我不回口；打我，我不回手，算了，忍一口气罢了！这些都不是忍。忍，是担当；忍，是有力量的。忍，也是一种积极、向上、牺牲，是一种忍辱负重。美国人工作的时候，难道他不辛苦吗？他在忍受辛苦；排队，依序不超越，这也要忍。所以彼此互相忍让，社会就能井然有序，不会有脱序的现象。
　　说起美国人的精进也是众所皆知的。美国人积极、奋发、努力。我们以为美国好像天堂一样，其实美国人很勤劳，对工作认真不偷懒，不苟且，敬业精神正如佛教所讲的精进。佛教说精进，有所谓的四正勤－－“未生善令它生起，已生善令它增长，已生恶令它断除，未生恶令它不生。”美国人的不断研究、突破，精益求精，因此使它成为世界强国。
　　禅定：有时候，我们在美国的街上看不到人，大人小孩都在家里。讲话，小小声，不吵闹人。坐火车，都是一副悠悠然不计较的样子，这就像禅定一样。
　　智慧：有人说美国人好笨，两块钱一个，跟他买六个，十二块钱，他算不出来，要两块加两块加两块再加两块……哦！是十二块。其实美国人并不笨，中国人机巧，有时巧得过头，变成投机取巧。美国人笨拙、呆板，可是他不随便乱来，一就是一，二就是二。所以他们研究科技，能够发达精确，做任何事很稳靠。
　　讲到这里，大家也许会以为我主张外国的月亮比中国圆，事实不然，我只是很慨叹：我们推行大乘佛教，实践佛法的国家，我们为什么都那么悭吝、势利、自私、逃避，没有爱心，只顾自己？所以我们要提倡人间佛教，实践布施、利行、同事、爱语，这才是今天人间及社会所需要的佛教。五戒可以安定社会，六度可以建设国家，四无量心可以普利大众。
　　五、因缘果报是人间的佛教 e
　　最近我到军中去布教，将官们对我说军中有一个问题，有些服役的青年认为：我去年就当兵了，他也去年当兵的，他升到班长了，我还是小兵，我心里不平，我们两人种的是同样的因，同时入伍的，为什么产生的结果郤不一样呢？各位要知道：因缘果报，中间有一个“缘”，缘不同，产生出来的果，就不一样。比方这朵花，多浇了一点水，多下了一点肥料，播种的地方肥沃，有和风吹拂、阳光照耀、雨水滋润，这朵花和那朵花，就会不一样呀！虽然同是一朵花，结果不一样，是因为“缘”的不同。
　　所以，凡人常怨恨命运，恨世间不公平，挑剔家里的成员这一个不好，朋友那一个不好，社会不好国家不公，为什么不研究自己的因缘，究竟哪里出了毛病？譬如我说错了一句话，也许本来要升班长的，就因为那句话，升迁的机会就失去了。本来竞争的对手没有你好，可是在要紧的时候，他立了一个汗马功劳，负了一个重大责任，说了一句好话，他的缘份加强了，做了班长了。因此，在佛教讲求广结善缘，所谓“要成佛道，先结人缘”，要重视这个缘。日常生活当思一粥一饭，有多少的因缘成就；要感谢因缘，感谢大众给我机会，让我能参加佛教学术会议的听讲；感谢佛光山丛林学院举办此次的活动，一切都这么方便，这一切都要感谢呀！
　　我们住在家里，早上报纸就送来，晚上电视一打开，多少演艺人员在表演。假如我们一点感恩的心都没有，报纸也不得看，晚上电视也不得看，那种生活多枯燥、无聊？因缘，使散居世界各地的大家和合，他们的辛苦，他们的服务奉献，让我过著很美好的生活，这是因缘的价值。大家给我的结缘，我应该如何回馈大家呢？要处处感恩，懂得感恩，才能享受富足的人生。
　　谈到因缘果报，因果实在不可思议。我们看到今天社会的人士，大家不了解因果。念佛的人，诸事不顺心时，就怪阿弥陀佛不保佑我，使我的钱给人骗去了，被人倒闭了；买股票没赚钱，也怪阿弥陀佛不灵感；吃素，身体越来越不好，也怪阿弥陀佛不慈悲。信佛吃素和发财致富、强身长寿有什么必然的因果关系？因果是不能错乱，种的是瓜，如何得豆呢？念佛拜佛，持斋吃素，是信仰上的因果，道德上的因果；发大财得富贵，是经济上的因果；身体要健康，长命百寿，有健康上的因果；需要运动，正常的保健。怎么可以把一切责任都推给了信仰的阿弥陀佛？所以，今天有太多人都错乱了因果、不能正确地认识因果。
　　有一个过路的人，偷一家果园树上的椰子吃。主人说：‘喂！你怎么吃我的椰子呢？’‘这怎么是你的，它是树上的。’‘嗯！这是我种的呀！’‘你种的椰子是埋在土里的，我吃的椰子是长在树上的。’树上跟土里就没有关系吗？这因果是不能斩断的，因遇到缘就会产生果。“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨知道因，不会随便乱做，众生不惧因而乱来，终致榔铛下狱，结果好可怕！
　　甚至于我们的佛陀，他在生的时候，和我们常人一样，有老病死生的现象，在因缘里面，都不出因果的范围，这是很伟大的思想，因为，在因果之前人人平等，谁也逃不了因果业报。“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”天是什么？天在佛教中就是因果，因果是非常公道的。我们提倡人间佛教的今日，应该大力建设，人人有因果的观念，因果非常科学的、是理智的。人人有了因果的观念，就不必要警察、法院了。因果就是自己的警察、导师，因果就是自己法律准则。
　　在我的故乡扬州，几十里没有警察，几百里没有法院。人民都不犯罪，很少有什么凶杀案。如果我对不起你，你对不起我，不要争不要吵，我们到土地庙、城隍庙，烧个香，就能化解纠纷；发个誓，彼此认为这样很公平。为什么？因为因果会给我一个交代。现在有所谓的自力救济，没有办法自力救济，投诉无门的时候，他心里还有一个值得安慰的因果，因果不会欺骗我们，因为“善果到头终有报，只争来早与来迟”而已！
　　六、禅净中道是人间的佛教 F
　　佛学很多的内容浩瀚无涯，宗派也林立繁多，禅净、中观的空、中道，这是人间的佛教。说到禅，历代的祖师们，参禅都不求成佛，只求开悟。在人间悟道以后，当下的生活能够解脱能够安住身心，获得现在身心的自在，所谓的明心见性，就满足了。所以禅者是最有人间性了。
　　净土也是一样。净土行人希望求往生净土，也是要现世念佛，念佛功夫不够，也是无法往生的，所以把现实的世界，做为立足点，老实念佛、修持，别无捷径。尤其净土对现在家庭，对忙乱的社会人生，净土是安定我们身心的良方。假如你禅净双修，更能契合人间的佛教思想。
　　中道的思想，就是空有融合的智慧，可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧，就能在现世生活中幸福快乐。有时候，有些人太重视物质的生活，流于世俗热烘烘的追逐，容易忘失了自己。有时候，远离人间，到深山里面去，一个人独处，如枯木死灰，冷冰冰的，对世间生死疾苦，不知关怀。人生太过热烘烘，太过冷冰冰都不好，缺乏中道的圆融。
　　所谓中道，是中观的般若智慧，有了这种智慧，遇到了事情，就懂得事待理成，懂得把握其中的原则。遇到一切果，就知道果从因生，种什么因就会结什么果，不会随便怨天尤人，会去追查原因。“有”的现象，是由于“空”理。“不空”就什么都没有了。没有了空间，我们怎么能在这里聚会？没有虚空，宇宙万有如何建设？“空”中才能生妙“有”，所以，人间佛教是过著一种有物质，也有精神的生活，物质、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的，也有心内的世界；有前面的世界，也有回头的世界。不是盲从，一味往前冲，冲得头破血流，也要懂得回头是岸。人间佛教有拥有的，也有空无的；有群居的，也有独处的。把世间所有的一切都调和起来，使人间成为最美好的生活。
　　我所提倡的人间佛教，正如我为佛光山所订定的信条：给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。我觉得肯给人的，肯服务的，肯助人一臂之力的，肯跟人结缘，肯给人欢喜的，那就是佛的教示，佛在人间所给我们的教导。本山提倡人间佛教，坦白说，就是要让佛教落实在人间，让佛教落实在我们生活中，让佛教落实在我们每个人的心灵上。佛在哪里？在我的心里。净土在哪里？在我的心里。眼睛一闭，宇宙三千大千世界，都在我这里。天下的人都舍我而去了，但我的佛祖在我心中，没有离开我。
　　如何过一个幸福美满的人生？今天的社会、人间，我们每个人的负担沉重，对于家庭、事业、亲人的种种责任，紧紧地压迫著我们。假如我们现在拥有了人间佛教，就拥有了整个宇宙大地，处处都能幸福安乐，就能如无门禅师说的“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节”“心中有事世间小，心中无事一床宽。”能够拥有了心内的世界，不一定要求心外的世界如何大，如何扩大我心内的世界，人间所有一切众生，所有一切世界，大概都离开不了我们的心。如何建立我们内心广大无比的世界，唯有不断的修行实践，这才是人间佛教的真正精神所在。
　　所谓人间佛教的基本思想，我仅概略地提出以上的看法：五乘共法是人间的佛教，五戒十善是人间的佛教，四无量心是人间的佛教，六度四摄是人间佛教，因缘果报是人间佛教，禅净中道是人间佛教。各位在参加“人间佛教”研讨会之前，我仅以这些微意见，贡献给大家。祝福各位！
　　（一九九○年佛光山青年佛教学术会议主题演说）

同成佛道

时间：公元一九八一年九月
地点：佛光山中国佛教研究院

第一讲

　　台湾大学的师生，都自称“台大人”，在中国文化大学的华冈师生，称做“华冈人”。所以过去、现在，凡与佛光山有缘分的人，都应称为“佛光人”。

　　“怎样做一个佛光人？”佛光山的大众等，都应该先知道这个问题。举凡佛光山的宗旨、目标、道风、守则等等，在山上住过的老师、学生、徒众，都应有深切的认识。

　　现在我把“怎样做一个佛光人”分成数点，贡献给与佛光山有缘的大众。

　　第一、佛光人是常住第一，自己第二！

　　在家，父母生我形体，养我色身；因此父母第一，自己第二。出家，常住生我慧命，养我法身，同样的是常住第一，自己第二。常住是我们的根，没有根的草，生命不能长久；没有根的树，既不能开花也不能生果。没有常住的人，就好似没有灵魂的人。

　　常住是我们的家，家里有温暖，家里有教言。没有家的孤儿，日子不好过；没有常住的徒众，既没有师承，也没有法统，那里象是佛弟子呢？

　　古德们有的为常住服务终生，甚至艰苦或兵难都不和师长分离；有的人为常住奉献所有，与常住生死相依。现在有一些人擅离常住，忘失初心，不知恩义，不重根源，人道既亏，何能进入佛道？佛光人应把常住的利益建立在自己的利益之上。一个国家如果没有忠臣义士，甘愿为国牺牲，这个国家那有国魂？一个团体如果没有尽心尽力的干部，这个团体怎有生命？所以吾人荣幸的做一个佛光人，凡常住需要，无不全心全力而来承担，因为在我们的思想精神里，本来就是常住第一，自己第二。

　　第二、佛光人是大众第一，自己第二！

　　有常住就有大众，常住是我们的家园，大众是我们的法侣。没有大众，不能办事；没有大众，不成僧团。爱护大众的人，才是尊重自己的人。维摩经里说：“佛道到那里去求？佛道在众生中求！”凡是具有圣贤气质的人，都是把大众的存在建立在自己之上，凡是自私的俗人，才忽视大众，注重自己。我们到佛光山来成为佛光人的一份子，要知道佛光山不是靠一人所能担当的，荷担佛光山弘法利生的是常住三宝和十方大众！可以说：没有大众，就没有佛光山；没有大众，就没有个人。佛光人应尊重大众，不可忽视大众；应容纳大众，不可排除大众。

　　僧团，本来就是和合众的意思，也就是清净和乐的大众。个人，只是大众里的一根螺丝钉，只是混凝土里的一粒砂石。我们应该用自己的这根螺丝钉，把整个机械锁紧；用自己的这粒砂石，把混凝土牢固。要尊重大众，帮助大众，不可自己先做了大众里的逃兵！

　　第三、佛光人是事业第一，自己第二！

　　佛光人很多，在佛光山的聚集，不是痴聚！我们有兴隆佛教的理想，我们有普济社会的愿心。我们知道未来佛教的慧命，完全寄在佛法的事业上。教育、文化、慈善等佛化事业，都是传教的方便。

　　我国自明清以来，教务衰微，僧伽素质下落，主要原因就是佛教没有事业。社会信众除了丧葬仪式偶需佛教外，竟不知佛教对它们还有其它关系。

　　卅年来的台湾，我们为佛教造就人才，而这些人才办了养老院、育幼院、托儿所、幼稚园、学校、杂志、电台、电视、讲堂、医院、出版社、图书馆等，可以说我们的事业带动了佛教的发展。

　　菩萨道的弟子，本来就该以“弘法为家务，利生为事业”，我国号称大乘佛教地区，但目前能有几人具备菩萨道的慈心悲愿？所以吾人应披心沥肝，誓愿身为佛光人，要以弘法利生的事业为职志！“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”只求佛教的发展，不管自我如何牺牲，也是甘心情愿，我们决以弘法利生的事业，供养三宝，奉献给一切众生。

　　第四、佛光人是佛教第一，自己第二！

　　语云：“金钱诚可贵，生命价更高，为了自由故，两者皆可抛。”吾等佛光人应改为“生命诚可贵，自由价更高，为了佛教故，两者皆可抛。”吾人如果不把对佛教的信仰，建立在自己之上，是无法获得宗教所给予的价值。

　　自古以来，历代都有英雄豪杰们杀身成仁，舍生取义的事迹，他们成仁取义的风标，应该就是我们佛光人信仰上的蓝本。

　　唐玄奘为了佛教译经事业，亲往印度求法，沙漠失水，他立誓：“宁向西天一步死，不往东土一步生”的精神，便是以佛教为第一生命，自己为第二生命的精神；扬州监真大师为了前往日本弘法，历经七次危险，共费十二年时光，才能将佛法带到日本，那种“为大事也，何惜生命”的精神，也就是佛教第一，自己第二的认识，古德们凭借这种精神和认识，佛教在世间才能放出灿烂的光辉。

　　吾人非为衣食而信仰佛教，非为名利而信仰佛教，非为安逸而信仰佛教，非为逃避而信仰佛教，吾等佛光人是为了佛教而信仰，为了佛教而服务，为了佛教而奉献，为了佛教而牺牲。所以，我们佛光人的守则是佛教第一，自己第二。

　　怎样做一个佛光人？今天先作第一讲共分四点：第一、佛光人是常住第一，自己第二！第二、佛光人是大众第一，自己第二！第三、佛光人是事业第一，自己第二！第四、佛光人是佛教第一，自己第二！

第二讲

　　佛光人所以称做佛光人，当然在思想、精神、风格等等的上面，佛光人稍与一般人不一样。

　　怎样做一个佛光人？今天第二讲中，我也将提出四点意见，希望和称做佛光人的大家共同勉励。

　　第一、佛光人要先入世后出世

　　佛法分世间法、出世间法；一般把世间法称做俗谛，把出世间法称做真谛。佛教一向尊重出世间法，鄙视世间法，但是我们佛光人的感觉里，所谓“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”世间人道未成，怎能完成出世的佛道？故太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”

　　我们不容否认的，今日佛教衰微的原因，就是过份地忽略了世间资生的问题，急于要求证出世的解脱，致使世人病我佛教为消极、为厌世，不知大乘佛教的精神，虽然有出世的思想，但也要先作入世的事业！

　　没有入世的事业，和人间实际的生活脱了节，假如天天高呼出世的口号，国家不爱，父母不孝，族友不亲，这样就能容存于天地社会之间吗？

　　耶稣教虽有天国的思想，但他们对人间的事业非常热心，学校、医院，赚了大家的钱，大家还要说他好。佛教提到世间，就认为娑婆似苦海，三界如火宅，把人间比得像牢狱一般地可怕，但谁又不在三界娑婆的人间讨生活呢？

　　就因为这种思想的偏差，可怜的佛教自隋唐以后，出现了数百年日渐衰微的现象。近三十年来，因为社会的进步，时代的需要，佛教入世的事业越来越多，跟着佛教的发展也越来越蓬勃。所以我们佛光人要肯定复兴佛教的不二法门，必然是先有入世的事业，然后再求出世的依归！

　　第二、佛光人要先度生后度死

　　佛教给社会最大的误解，就是误解佛教是度死的宗教。平时不知佛教何用，到了大死时，才知需要诵经超度，致使人天师范的僧宝，沦于以经忏为职业，误尽了天下苍生，损失了无限的人才！

　　我们佛光人并不反对功德佛事，但我们认为度生比度死更重要，我们必须先度生后度死！

　　不用说，在佛教里度生的活动难做，度死的功德好为，谚云：“会得香云盖，到处吃素菜。”假如要弘法利生，就不是那么简单，你是一个人间佛教的推动者，你不但要博通经论，而且要具有一般社会知识，甚至天文地理、政经常识、讲说写作、各种技能，还有那宗教体验，庄严行仪，如果这些不能具备，就成为度生事业的缺失。

　　度死的功德，当然也可作为度生的因缘。一场如法的功德佛事，不但亡者受益，就是生者也会以此有了得度的因缘。不过我们佛光人还是应该先充实六度四摄的修养，佛光比丘要以做医师、教师、教诲师、布教师、工程师、领导师为职志；佛光比丘尼要以从事护士、幼教、音乐师、美术师、家政师、语文师等为目标；佛光优婆塞、优婆夷，要护持真正的佛法──所谓真正的佛教就是人间先度生后度死的佛教！

　　我们佛光人要把佛化教育从幼稚园、小学、中学、一直推动到大学；从各人家庭一直推动到整个社会：从寺庙出家众一直推动到大众生活里去。我们佛光人要把佛教文化普及于一切家庭，一切社会；我们佛光人要把佛教慈济事业到处设立，我们要把佛光幸福、欢喜，布满人间！

　　我们佛光人先度生后度死，至少佛光人也要能做到生死一起度，千万不可只度死不度生！

　　因为我们佛光人感到生者需要佛教比死者为需要！

　　第三、佛光人要先生活后生死

　　我们经常听到有人问你为什么学佛？回答总是了生脱死，你为什么出家？回答也是了生脱死。“了生脱死”，当然是我们学佛出家的最高目标，但是把这件神圣大事，已当作了一句应付的口号，岂不是太不重法尊教，由于吾人学佛太过躐等，好高骛远，致使许多言行都像空中楼阁，不切实际。把话说得很大，连一点实践也没有。

　　佛光人所以要这么想，并不是不重视了生脱死，只是说生活问题尚未解决，如何解脱生死？比方：你没有吃饭，没有衣穿，如何能借假修真？如何能安心办理生死大事？

　　我们往常遇到现在初学的佛教人士，一开口都说：“我喜欢过清净的生活”，一闭口也说：“我喜欢入山修行”，这本来是非常冠冕堂皇的话，但仔细研究，就发生了问题。因为你喜欢过清净的生活，而我就应该忙碌给你吃饭；你喜欢入山修行，而我就应该苦命工作，帮助你生活所需？你不觉得你的学佛太过自私吗？你去修行了生脱死，我们为你谋取生活，永远就沉沦生死苦海，我们怎么办呢？

　　古来的大德宗师们，他们学佛修行，都先发心为人服务，有的愿生生世世做一条老牯牛，为众生拉车负重；有的人陆沉头陀苦行中，一工作就是数十寒暑；因为他们知道，生活的资粮不具备，生死又何能了脱？

　　阿弥陀经里说：“若人欲生极乐国土，不可少福德因缘。”这意思就是要我们办好生活上的福德资粮；佛陀住世时每在说法中强调穿衣吃饭，经行劳动；我国百丈禅师更提出“一日不作，一日不食”的生活呼吁；故吾等佛光人应上体佛陀和祖师们的慈悲，生当此高度工业化的时代，人人都能先照顾自己的生活，进而断除忧悲苦恼，超越三界，永离生死轮回。

　　第四、佛光人要先缩小后扩大

　　在社会人群中，流行着这么一句话：“满瓶不动半瓶摇”，意谓真正有学问能力的人，不急于求着表现，反而一些不成熟的人却喜欢耀武扬威，争取表现。

　　在佛教中的学道者，不少人不知养深积厚，不明白大器晚成，总汲汲于攀缘，希望一蹴就能功成名就。

　　目前佛教中的情况，自己未受僧众教育，却喜欢作僧伽师资；自己尚未受具足大戒，已经招收徒众；出家后不安于学，却喜欢云游浪荡；佛门规矩不懂，已在专职贩卖如来。在这种情况之下，怎能出现法门龙象？佛寺丛林怎能成就圣贤？

　　所以我们佛光人，不可流于时习，我们学道，要甘于十载寒窗的煎熬，要接受安贫乐道的生活，宁可无钱无位，不能无道无格。我们要先缩小自己，不要急于求售，等到因缘成熟，再自然扩大。

　　最后，我希望我们佛光人像千年老松要能经得起岁月寒暑的迁流：我希望我们佛光人像严冬腊梅，要能受得了冰天雪地的考验；我希望我们佛光人像空谷幽兰，要能耐得了清冷的寂寞；我希望我们佛光人像秋天黄菊，要能熬得过寒霜雨露的摧残！因为唯有有能耐的人才能成功，唯有能缩小的人才能扩大自己！

　　怎样做一个佛光人，今天第二讲共分四点：

　　第一、佛光人要先入世后出世。

　　第二、佛光人要先度生后度死。

　　第三、佛光人要先生活后生死。

　　第四、佛光人要先缩小后扩大。

第三讲

　　我所以一次又一次的讲佛光人应该如何如何，主要因为佛光山自开山十五年以来，佛光人一天多过一天，我们佛光人不能不树立风格，不能不确立原则。其实这些佛光人所应树立的风格和确立的原则，也不一定只限于佛光人要这么做，这是所有佛教徒，不分宗派，不论老少，大家都应该遵守这些规定，自能影响到佛教的兴隆。

　　怎样做一个佛光人的第三讲，我也分四点来说：

　　第一、佛光人不私收徒众

　　印光大师论及佛教衰微的原因有所谓三滥，即滥收徒众、滥传戒法、滥挂海单，其中尤以滥收徒众，致使僧格堕落，教团散漫。吾人如有志于重整佛教僧伦，应从不滥收徒众做起。

　　目前，出家太过容易，因为有一些人他的福德因缘和善根既不具备，预习僧团的生活行仪和信心也不多，急急忙忙的出家，也急急忙忙的还俗，进出佛门太过容易，这是佛教的缺失，也是这一代青年的悲哀！

　　出家，不能不找一个师父剃度，在佛教里，师父度人心切，告诫弟子的条件并不苛刻，甚至还有些讨好徒弟的诺言，因此，师教徒不严，徒敬师不够，师不像师，徒不像徒，就这样形成。

　　尤有甚者，师父收徒并不是为了佛教培养人才，而是为自己增加了臧获，徒弟拜师也不是为了献身佛教，而是找寻一个关心爱护自己的亲人。经云：“因地不正，果遭迂曲”，师徒间用心如此，真是差之毫厘，缪之千里了。

　　就算在家信徒宣誓入佛，那也是皈依三宝，不是如一般所说“拜师父”，佛教所以缺少推展的力量，就是因为信徒全都给师父占去，真正佛教已没有佛教徒了。

　　不少在家信徒，也只知有师父，不知有佛教；只知供养师父，不知护持佛教；教与徒分了家，佛教怎会产生弘法利生的力量！

　　我们佛光人不可以私收徒众，我们要把徒众还给常住，甚至还给佛教！出家弟子只论辈份，不依某一人，例如第二代的都是师父，则第三代的就都是徒弟；如果是在家众的弟子，所有出家人都是师父，所有在家众都是弟子。

　　佛光人的僧宝，人人都可以收徒弟，但男女众只有大师兄为法定的代理师父，自己只是很多师父之一，佛光人应明白将此告诉下一代，否则，不算佛光人！

　　我所以如此主张，实因所见佛教中人人收徒收孙，有时师父们各自卫护自己徒弟，造成同参道友彼此势如水火；就算师父们无争，众弟子也会各自以师为背景，划清界线，“这是我师父的！”“那是你师父的！”自然而然就会闹得人我是非乌烟瘴气了。

　　希望吾等佛光人，体念佛法根本精神：“我只是众中之一！”让清净和合的僧团，真正做到：一切是公的，一切不是私的！徒弟是佛教的，徒弟不是自己的！

　　第二、佛光人不私蓄金钱

　　金钱是烦恼祸患的根源，但也是修道的资粮，佛化事业的资本，发心出家为僧的佛光人大众，应该对金钱有一正确的认识，对金钱有一合理的态度。

　　我们不可贪财，但我也不必自鸣清高：“我们不要钱”。烦恼祸患的金钱应该远离，净财资粮对于修道也非常重要。个人可以没有钱，佛教不能不富有。

　　目前佛教界对金钱一些不正确的看法有下列数点：

　　一、以为有钱就没有道德，有道德的人不该有钱。

　　二、佛教的人士不会用钱，但会积聚。

　　三、个人比寺庙富有，寺庙比教会富有。

　　四、委托信徒放高利贷，和信徒合作投资世俗事业（如养鱼、开百货公司），供俗家亲人使用，留给子孙。

　　五、用在少数人的身上，不知道用在佛法事业上。

　　六、只知道收，不知道舍。

　　世俗人对金钱不能看开，贪求无厌，还情有可原，但佛教人士对金钱放不下，甚至不会使用，实在是太不应该了。

　　佛光人不是该拥有金钱，但佛光人不该私蓄金钱。

　　佛光人对金钱处理的方法应该如下列数点：

　　一、出家在家彼此不可有金钱的借贷。

　　二、为常住大众积聚净财，不为自己储蓄。

　　三、不私自化缘，不轻易贪取檀越的供养，所谓信施，只是通过我们用来做弘法利生的事业。

　　四、有钱，随来随去，会把钱用在佛教和大众身上的人，才是会用钱的人。

　　五、假如为理想、事业、和计划中的需要而储蓄，应存在本山小银库中，否则，即不合法。

　　六、假如本山大众，不管任何人，而查询某人在小银库中存款多少，或议论其长短，乃是干涉他人之行为，应提出纠举。

　　吾等佛光人，所有净财资粮，如果能遵照以上原则奉行，庶几对钱就无过了。

　　第三、佛光人不私建道场

　　佛光人的聚合，乃是有志奉献佛教的僧团，我们认为佛教比寺院重要，常住比个人重要。因为个人只是常住的一份子，常住只是佛教的一个单位。佛教的利益才是寺院常住的利益，寺院常住的利益才是个人的真正利益。

　　佛光人应有团队的精神，应有整体的观念，以佛教的利益为利益，以常住的利益为利益，往大处去设想，往远处去计划，自己不要营求私利，自己不可私有道场。道场，乃修行办道的场所，供十方大众修学之处，不是个人的安乐窝。今日佛教界，到处都有私自营建的道场，分散了佛教的力量，像一盘散沙，各自为政，不易发挥集体的力量，例如有些佛教僧众的观念，是“宁可吃一家饭，不愿吃万家饭”，意谓只要侍候好一两位有财力的信者，免得麻烦为信徒大众服务，致使佛教弊病丛生，佛教衰微的现象。此为甚！

　　佛光人不可私建道场，古德所说：“宁可在大庙里睡觉，不在小庙里办道。”佛光人要从大众里培养奉献的精神，要从团体里磨链入道的信念。吾人学佛，首重发心，不发心弘法，如何能普及佛法？不发心利生，如何能拥有众生？佛教的慧命乃寄在传教的事业上。吾人朝暮所求的佛道，是在一切众生间，佛光人如要保持一份佛子纯真的德性，千万不可谋求私利，自图安乐。吾人宁可庸庸碌碌在僧团中修行，不要瞎打主意，以为自己有些信徒护持，有力量拥有道场，这里成立一间精舍，那里开设一间佛堂，既不能挂单接众，又不能专心办道，同样的应付于生活之间，当初出家时的大心宏愿，因此，反而更不能贡献于佛教，也可说是自己最大的损失！

　　佛光人虽不要私自的道场，但可以有公众的道场，把自己的心量放大，公众的道场就是自己的道场。在公众的道场里，可以获得大众的助缘，可以增加学道的见闻，还有同参们的激励，职务上的观摩。佛光人若是拥有私自的道场，不只会失去大众，甚至还会失去自己！

　　第四、佛光人不私交信者

　　佛教里经常把信徒看作是自己私人的，你不是常听说：“某某信徒是某某法师的徒弟。”私人的徒弟多了，“佛教”反而没有“徒”了。

　　信者皈依的时候，本来就是皈依三宝，不是皈依某某人，即使皈依某某师父，仍然应该称做佛教徒。

　　佛教徒，是佛教的，是僧团的，是大众的，我们在感情上不可把他们看作是属于自己所有的！

　　佛光人和信徒来往，要以常住代表的身份，接引信徒，照顾信徒，这纯是道情法爱，不可建立私人上的来往关系，因为一有私人来往，就不会以常住为重，最后必然自己和信徒都为常住和大众所弃。

　　我见到一些和信徒有私交的僧青年，接受信徒的馈赠，等于公务员，接受了民众的贿赂，吃了五谷不能不消灾一样，因此就会循私，不是拿佛法作人情，就是拿常住作牺牲，甚至和信徒结成世俗的兄弟姊妹，反认信徒为义父义母，使僧格堕落，法统废弛，良深浩叹！

　　我又见到一些佛教中的大德们，和信徒合伙经营事业，最后失败时要死要活；或托信徒转放贷款，最后倒闭时不敢吭声；就算不致失败倒闭，当自己无常一到，是他自己的但也是佛教的净财，究竟存放在那里，却没有人知道，这不是很大的损失吗？

　　我主张佛光人不可在世俗人家轻易走动，不可轻易交托信徒购买物品，不可把钱财存在信徒之家，不可随便接受信徒的馈赠，我们佛光人与信徒来往纯是佛法的、公众的、僧俗之间需要净化，不可俗化。

　　怎样做一个佛光人？在第三讲里我希望大家做到：第一、不私收徒弟，第二、不私蓄金钱，第三、不私建道场，第四、不私交信者。因为无私才能大公，大公才能入道，入道才能办事。

　　第四讲

　　我自童年进入僧团，至今已有四十年的岁月，在佛教里所修所学，所见所闻，自有些心得，尤以目前佛教的现状，僧众的臧否，有一些耿耿于怀，甚至忧心忡忡。像现在醉生梦死的生活，自私愚痴的观念，怎能绍继如来，弘范三界？故情不自己，只有从吾等佛光人自我要求，改革思想，增强信念，把不当的习气扬弃，把不正的言行摒除，所以在第四讲的怎样做一个佛光人里，再提出四点意见：

　　第一、佛光人不私自募缘

　　化缘，在佛教里是件很美而又很有意义的好事，宇宙的一切人和一切事，要靠缘才能存在，佛教界的事业，要靠缘才能办理。可惜多少善缘善事，都给不当的运用，成了恶缘恶事，加强捐强募，私有私占，致使美好的缘法，成了今日佛教给社会认为最大的垢病！

　　　例如出家尚未受戒，或受戒尚未参学，就先学会化缘，那些挨门挨户的索讨，只赢得一句“老板不在家”的回答，佛教丢失体面，莫此为甚！

　　近来，由于各大德的弘传圣教，佛教徒也逐渐增加，化缘并非十分困难之事，所以一些无志无愿的僧徒，不想去用自己的智能道德、苦劳牺牲来奉献给佛教，却先想到化缘，滥用了化缘，自己纵有收获，但佛教的公益，佛教的尊严，损失了更多！

　　本来，佛教有句谚语：“不破参，不闭关；不开悟，不住山。”但一些初出家者，假借闭关住山之名，先向信徒化缘，先找信徒护法，甚至买电视机向人化缘，出外旅行向人化缘，要衣服穿向人化缘，要买书向人化缘。化缘，化缘，招致了信徒的穷于应付，最后他们只得宣布对佛教无缘！

　　吾等佛光人，应有忧道不忧贫的精神，除佛法公众的事业以外，绝不私自向信徒化缘，宁可无衣无食，无钱无缘，也不私自化缘。

　　第二、佛光人不私自请托

　　佛光人不私自化缘，更不私自请托。

　　一些不明事理不顾大体的僧众，见到信徒，就诉说不完的一些请托：“请代我买一件布料”，“请代我买一双鞋子”，“我想要维他命药品的治疗”，“我想要日制收录两用机”，信徒买好以后，你是出家师父，他不好意思要钱，只得说由我供养好了，受者自鸣得意，以为自己德高望重，，受人尊敬供养，不知道这是最恶劣的行为！

　　不但如此，还有一些好走官势豪贵之家，今天拜托你护持法会，明天拜托他帮助化缘，引权位而自重，托巨室为后援，庸俗腐化，腐化庸俗，僧格堕落，僧伦不修，无过于此！

　　更有甚者，自己无才无能，无学无道，但又喜好建寺，待寺成之，既无信者，又无徒众，只好请托地方土豪劣绅，参予名位，你做管理人，他做董事长，最后这些临时的集合，因为理想不一，信念不同，纠纷者有之，诉讼者有之，这一切皆种因于请托所造成的后果。

　　语云：“人到无求品自高”，八大人觉经云：“无自多求，增长罪恶。”故吾等佛光人，可学普贤王之愿“请佛住世”，“请转法轮”，宁可求法求道，也不要向世俗请托。当然，人间所贵者，相互依助，虚心请托，也是公共关系，但为弘法利生，即使向人叩头请托也无可厚非，但不可为一己之私利，忘记僧宝的尊严，走权势之门，托自己私事。佛教里如能请托越少，僧宝的地位就会越高。

　　第三、佛光人不私置产业

　　我在第三讲里会希望佛光人不可私建道场，现在我还要强调佛光人不应私置产业！

　　有一些年轻者，常常希望自己有一幢房子，或是希望父母分给他一份产业，我常看到年轻的学道者，当他们产业有了的时候，自己的道业就没有了。

　　过去有位信女不愿嫁人，而来山要求出家，他带来了父母给他预备的嫁妆，如电冰箱、电视机、汽车等，我当时叫他把那些东西送回去，他说，他自己并不要那些东西，送给常住大众用好了。我说：“不行！你以后在教室里听课，如听到电视机的声音，你就想那是你的电视机，你看到有人吃冰棒，你就会想到那是你电冰箱里的东西，你怎么能安心修学？”

　　他回答说不会，他又说了很多好听的话，但后来当我仍坚持叫他把东西送回去的时候，他舍不得那些东西，只有自己和那些东西，一起回家不再来了。

　　还有一些原来已出家多年的人，本来在佛教里很安住身心的求学求道，但后来他的父母要买一栋楼房给他，他为了要管理那栋楼房，也只好回家守门户去了。

　　财产，对俗家人有其必要，但对出家人，如果他不会运用财产的话，产业会埋葬一个修道者。

　　世俗之人，产业越多越好；学道之人，产业越少越好。否则，产业不但不能帮助修道，反而成为修道的障碍。基于上述理由，吾等佛光人除了常住公众的产业以外，自己千万不可存有置产的私心，因为私置产业，长养贪心，贪欲的洪流，会把吾人本已安住的身心冲失啊！

　　第四、佛光人不私造饮食

　　在佛教里做住持当家，学问是次要的，主要的是品德和供养心。本山对大众是有心供养的，尤其饮食、灯光、热水，不愿意限制大众，但私造饮食，绝对不许可的。

　　有名的律宗首刹──江苏龙潭宝华山隆昌寺，自古以来，每年春秋二季传戒，住众千人，严持戒法，被尊为模范道场。不知由什么时候开始，准许大众除正餐过斋堂以外，各人可以“烧小锅”，私造饮食。从此，住众成年累月不上殿者有之，不过堂者有之，在房中宴请外客者有之，偷窃山中蔬菜竹笋者有之，盗用常住油盐者有之，僧格之堕落，制度之破坏，自此，宝华山无复昔日之庄严神圣矣！

　　偶而私造饮食，本是轻微小事，但影响所及，因私造饮食，而使僧团弊病丛生，能不戒之慎之乎！

　　丛林里面在大寮监斋侍者像旁，写一联曰：“未供先尝三铁棒，私造饮食九铜鎚。”可见过去大陆诸大丛林，已早注意及此，故提早防患未然。今我佛光人，应体会开山建寺之苦心，了解僧团制度之重要，千万要遵守，绝不私造饮食。

　　本山所有设备，已够大众使用。若有宾客，可在朝山会馆用餐，若是有病，如意寮中可以方便饮食；若因公务误餐，法味堂中留有菜饭；若是特别喜吃酸甜苦辣者，可以吩咐典座持别制造供养大众。

　　佛光人如系精舍颐养天年者，年老对常住有贡献者，或已担任常住堂主多年者，对于饮食虽可方便，但仍不可邀约他人共进餐饮也。

　　本第四讲，即希望佛光人第一、不私自化缘，第二、不私自请托，第三、不私置产业，第四、不私造饮食。佛光人如果都能奉行以上各点，则我佛光常住，必能团结自强光大佛教也。

　　第五讲

　　我每于周会时和本山职事、学生、徒众等讲说“怎样做一个佛光人”，并非是标新立异、创宗立派，我只是惭愧自己无德无能，无法要求全佛教的人士接受我的意见，我只是希望我的学生和我的徒众能遵照我的指示，确立做人的原则、轨范、弘法的观念，故此只敢希望佛光人能切实奉行。

　　佛光人须知目前佛教现状，既无制度，又无是非，到处是苟延生活，胡混时光，吾人如不高举信念上的旗帜，思想上的目标，怎能为佛教承先启后，策励将来？故在第五讲中，我亦提出四点希望：

　　第一、佛光人要有宗教情操

　　吾人学佛，不同于一般世俗之人，盖吾人有宗教情操之故也。

　　什么是宗教的情操？宗教情操应该就是宗教的性格，就是生来俱有的牺牲、奉献、忍耐、慈悲、公正、无私、诚信、淳朴等的宗教美德。如果在自己的性格里没有这些宗教美德，就是此人没有宗教情操。

　　宗教情操固然是与生俱来的美德，但也可靠后天的培养，佛教徒每天的朝暮课诵、过堂用餐、出坡作务、参禅念佛，主要目的就是培养宗教情操。佛教徒以为一切修行都是为了了生脱死，其实宗教情操都没有培养好，怎能了生脱死呢？

　　现在一些虽然出家剃度受戒之人，考其志愿与精神，有几人具有牺牲奉献的发心？有几人具有慈悲忍耐的德性？其它公正、无私、诚信、淳朴，有时连一般的做人之道都不具全，怎能对佛教和众生提出最大的贡献？更进一步说，怎样才能证悟自性了生脱死呢？

　　发心学佛，把自己奉献给三宝，先要考查一下自己的宗教性格。现在佛教衰微的原因，就是僧团里具有佛教性格的人太少了。故我希望佛光人不能疏忽宗教性格，不能不培养宗教情操。

　　怎样培养宗教情操？应先具有四心：一、离欲心，二、惭愧心，三、平等心、四、慈悲心。然后再具有四德：一、威仪德，二、行持德，三、忍耐德，四、普济德。

　　总之，佛光人的佛教性格，应该是信仰比生命重要，佛教比自己重要，大众比个人重要，道德比金钱重要。有了佛教的性格，做好佛光人就不为难了。

　　第二、佛光人要有因果观念

　　现代的社会，常被有道之士批评为“人心不古，世风日下”，为什么会人心不古世风日下呢？主要的原因就今日社会大众，普遍的缺少因果观念！

　　佛法召示我们说：“菩萨畏因，众生畏果”，生为现代欲海洪流的芸芸众生，普遍不明白因果，不怕因果，可以说，目前的社会上，到处是能骗的则骗，能贪的则贪，能抢的则抢，能占的则占，横竖法律不是万能宝典，违法也不一定有人知道，就是有人知道，法律也不一定有制裁，因为他不知道法律不会制裁，但因果不会不制裁的！

　　一个人如果做了违背道德的事，逃得了法律的审判，逃不了良心的审判，逃不了因果的审判，日本楠正成死后，在衣服里留了五个字“非、理、法、权、天”，此五字的意思就是“非”不能胜“理”、“理”不能胜“法”、“法”不能胜“权”，“权”不能胜“天”，“天”就是因果，因果是最后的胜利者。

　　过去佛教长老大德，考验后学，也是先观察他是否志诚，然后要明了他有否因果观念？因为学道之人，若不志诚，若无因果观念，即此人一定会营私舞弊，弄法玩权，非无益于大众，甚至还要伤害到常住和佛教。

　　不幸的是现在佛教僧团，亦如社会，对因果观念越来越薄，没有为教的热诚，没有为众的公德。曾任中国佛教会秘书长的常惺法师以“惑业苦”的定律，讥讽应赴者为“和尚怕斋主，斋主怕因果，因果怕和尚”，真是刻画到了极顶。

　　吾等佛光人，应不同于流俗，僧格的树立，应先有因果观念！宁可无钱、无衣、无物，也不能不明因果；宁可无名、无位、无用，也不能违背因果。

　　侵犯常住公物，这是违背因果的定律，浪费常住所有，这是违背因果的行为。只凭一己之私，不顾佛教荣誉，不念他人利益，所以古德慨叹为“袈娑下失却人身，而作披毛戴角还”的警语，即此之谓也。

　　第三、佛光人要有惭耻美德

　　佛遗教经云：“惭耻之服，无上庄严。”在佛教里要想激励自己的菩提心、荣誉感，以及进德修业、敦品向学，没有再比惭愧的美德更重要的了。

　　所谓惭愧，惭者怕对不起自己，愧者怕对不起他人。一个人能时时仰无愧于天，俯无怍于人，则此人的道德梵行，就几近于圆满了。

　　但是遗憾的是现在的人已经不大重视惭耻的美德了。例如目前有些明明是僧宝，他不知僧宝的尊严，居然出卖僧格，亲近白衣，有的美其名曰灌顶，有的美其名曰传法，白衣上座，僧装下跪，这不是佛说的末法现象？有少数经忏之流，上着袈裟，下穿革履：口诵经文，心计单嚫，这不是无惭无愧的写照吗？还有那些身披法衣，手持引磬，挨门挨户的敲打，说得好听是化缘，其实是如丐者乞讨，这不是丧心病狂忘失惭耻的美德了吗；还有一些坐享信施供养，不知福利大众；一意攀缘世俗，不知安份修持；这岂非不重己灵不知羞惭为何事吗？

　　省菴大师在劝发菩提心文中说：“正法像法，皆已灭尽，仅存末法，有教无人，邪正不分，是非莫辩，竞争人我，尽逐利名，举目滔滔，天下皆是，不知佛是何人？法是何义？僧是何名？衰残至此，殆不忍言！”省菴大师继续说：“每一念此，不觉泪下”，这就是惭耻之心，这就是菩提正念。希望我佛光人亦如省菴大师，常念众生受苦，常思正法久住，痛切忏悔业障，发心弘法利生，做一个保持惭耻心的真正佛子！

　　第四、佛光人要有容人雅量

　　我经常告诉大家：我们要有容许异己者的雅量！

　　人，是非常复杂的一类众生，有地域的不同，有性别的差异，有年龄的悬殊，有职业的类别，还有信仰、思想、兴趣、利害种种的不同，没有容许异己存在的雅量，就不能体会因缘和合的佛法！就不能认识互相依存的真理！

　　语云：“有容乃大”，大海容纳百川众流，所以才能成为大海；虚空容纳森罗万象，所以才能成为虚空；做人要能包容异己，人格才能崇高！

　　非常可惜的是，佛陀开示我们的“远离我执法执”的宝训，自古以来，一直仍成为古今佛子的通病。

　　参禅的禅人不容念佛的净人，念佛的也批评禅者的不是；学教的指斥修行的盲修瞎链，修行的人指斥学教的不重修持；住茅蓬的头陀说大寺院的住持好名好利，大寺院的住持说住茅蓬的头陀是自了汉的焦芽败种。总之一句，在佛教里，到处都是你说我不对，我说你不该，批评毁谤，毁谤批评，到以后同归于尽佛教灭亡就天下太平了。

　　过去有某秘书长告诉我：某领导人要研究如何打倒东方佛教学院。他说：天主教的神学院，耶教的圣经书院都不必打倒，为什么同教的人要打倒同教的佛教学院呢？所幸有这位好心的秘书长，要不然，我们的佛教学院不被打倒也会遭遇更多的麻烦了。

　　我希望凡是做佛光人的大众，不要强人同己，要明“方便有多门，归源无二路”，更不必人人顺我，眼耳鼻各司其用，才能成为健全的有用之人。有了铁路，再建一条公路，甚至再加高速公路，分工合作，才能发挥更高的功能。

　　谚云：泰山不辞土壤，所以泰山才会高大；大海不拣细流，所以大海才更宽广。人外有人，天外有天，何必不容许他人存在？不能明白这个道理，自相残杀，只凭私怨、嫉妒，那会成为佛教的罪人啊！

　　怎样做一个佛光人？在这第五讲里，我希望佛光人做到：

　　第一、要有宗教情操第　　二、要有因果观念

　　第三、要有惭耻美德第　　四、要有容人雅量

　　佛光人果能做到以上四点，则进德修业、增福增慧，不为难也。

同成佛道

　　时间：西元一九八三年十一月廿三日
　　地点：高雄中正文化中心
　　对象：法师、居士　
　　（弟子方杞记）　
　　一、心的一刻与心的永恒　　　二、心的方寸及心的虚空
　　三、心的地狱和心的天堂　　　四、心的净化与心的解脱

　　各位法师、各位信徒：
　　今天我要跟大家说的是“佛教对心识的看法”。
　　我们平时重视身体，却不重视这个心。为了身体需要营养，我们要吃得饱，要穿得暖，知道调理饮食，知道避开寒暑的侵袭，甚至知道化妆、健美，却很少知道要美化心灵。除了爱惜身体以外，其次爱惜的就是金钱，早晚想尽方法，时时刻刻都在想如何发财，而很少想到如何发掘心里的财富。我们又喜爱自己的亲戚、朋友，一有时间，便与他嘘寒问暖，亲密交往，却也很少想到跟自己的心建立关系，诚信相待。
　　我们为什么知道爱惜身体、金钱和亲友，却不知道亲近自己的心呢？要知道：人生百年以后，身体不是我们的，金钱也不是我们的，亲朋好友、妻儿眷属都不是我们的，真正属于我们自己的，还是我们的心。所谓“万般带不去，唯有业随身”，业和心，才是我们自己的宝。
　　佛经中有这样一个譬喻：有一天，自己的心教训了身体一顿，心对身体说：“每天从早上起，我这颗心就帮你穿衣服，帮你洗脸、刷牙，教你吃饭、走路，你的进退坐卧，哪一样不是我在帮忙？现在，你这个身体要修行求道，你一会儿到这个寺庙朝拜，一会儿又到那个寺庙顶礼，每天拖着个躯壳东奔西跑，四处问道，真是缘木求鱼，你怎么不向我这颗心问道呢？”心又说：“你这个身体，难道没有听说四句偈吗？所谓“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”，放着我这个现成的灵山不求，却向身外觅佛。身体，你也太糊涂了！”
　　这个譬喻，指出了人们舍近求远的个性。我们平常没有注意这个心，呼吸而不知，日用而不觉，实际上，心是最重要的，心是诸法的根本。《五苦章句经》上说：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取天人”，就是指出：三涂六道，都在一念取舍上。最近流行一句广告词：“我找到了！我找到了！”，真的找到什么吗？在这个世界上，你找到什么都是假的，要找到自己的本心，找到自己永恒的心灵，那才算是真正找到了。
　　佛经中还有一个故事，也是说明修行贵在修心：有一位国王信仰三宝，发心行大布施，就把宫里所有的黄金打碎，然后宣布：凡是修道的人到他这个国家来，个个都可以拿一把黄金！消息传出之后，远近交誉，释迦牟尼佛知道了，一方面欢喜国王有这样大的发心，行大布施，一方面又惋惜国王只知形相上的金钱布施，而不知根本解决自性真如，所以就化身为一个修道者，也来化缘。当他从国王面前取了一把黄金后，过了一会儿又放回去，说：“我不要了！”说完就走。
　　国王觉得奇怪：一把黄金为数不少，为什么不要呢？就叫住这位修道者，询问原因。
　　修道者合十说：“我原是云水僧，一向逍遥自在的生活，不为物役，也不受形累。现在拿了一把黄金，盖房子嫌不够，藏在身上又不安心，我想想，这把黄金没有用，还是还给你。”
　　国王一听，觉得修道者的话也有道理，就问：“你盖一栋房子住，要多少黄金才够？”
　　修道者一笑：“三把黄金。”
　　国王想：看在远道而来的份上，好吧，就赏他三把黄金。修道者得了国王首肯，便拿了三把黄金，作势离去，然后走着走着又回来了，把黄金一放，叹气说：“还是还给你吧，我不要了！”
　　国王很讶异：“为什么又不要了呢？”
　　修道者摇摇头说：“我想，三把黄金是可以盖房子啦，可是，房子盖好了，只有我一个人住，如果遇到病痛，就没有人看护我、照顾我，修道有了疑难，也没有人同修共参，这就没意思了。我想：既然要盖房子，就应该多给几个人住，要盖宽敞一点的，这三把黄金恐怕是不够的，所以，我不要了！”
　　国王起先觉得这个人有点贪心，后来想想，这人不做自了汉，不自私，能推己及人，倒也还颇可称道，就问他：“那么，你到底要多少黄金啊？”
　　修道者举起一只手掌，回答：“五把黄金应该够了！”
　　国王点头：“我成全你，你就领五把黄金好了！”这个释迦牟尼佛化身的修道者也不客气，伸手取了五把黄金，转身向国王告辞。可是走了不远，又慢慢踱了回来，把黄金一倒，说：“我想想不对，五把黄金还是不拿的好，我不要了！”
　　国王惊愕得站起来，问：“什么！五把黄金还不够吗？”
　　修道者屈指数说：“国王啊，这五把黄金能盖大房子，又能安顿很多人，是不错啦。不过，这么多人住在一起，天天要吃饭、穿衣，要付医药费、保养费，还要准备意外开销，这五把黄金只能坐吃山空，实在是不够的啊！”
　　这个时候，国王虽然很不高兴，但还是按捺着怒气问：“你究竟要多少才会满足？”
　　修道者合十回答：“七把！七把黄金。”
　　国王马上答应了：“好吧！你再拿七把，不要再贪心不足了！”
　　修道者兜了七把黄金，稍一犹豫，又立刻通通放下来，摇头说：“不！不！我还是不要了！”
　　国王终于发怒了，霍的一声站起身来，气冲冲的指责：“岂有此理！难道你要我把所有的黄金都给你吗？哼！”
　　修道者脸色一整，端庄的答道：“国王呵，不要生气，你即使将所有的黄金悉数给我，我也不要！”
　　国王听了，勃然大怒：“那你要什么？说！”
　　修道者面含微笑，缓缓吐露：“把所有的黄金都给我，让我有饭吃，有衣穿，有房子住，能供养道友，有什么用？我心里的食衣住行还是无法解决，我心里的道友还是养不活呀！”
　　国王一听，什么？心理上也有衣食住行？心里也有道侣？不觉奇怪的问：“那你告诉我：你心里要吃什么？穿什么？住在什么地方？”
　　释迦牟尼佛化身的修道者静静开示说：“身体穿上衣服，才显得庄严，心要由道德、慈悲的衣服来庄严；身体靠吃饭食菜来维持，而这个心要以真理、佛法、禅悦为食；身体要住房子，心也要住房子，要住在永恒的真理里面，住在不生不死的地方。”
　　修道者看国王听得出神了，才继续说完：“身体需要同参的照顾，心也需要共修的道友：无颠倒，无痴妄，无系缚，无一切执染，自然近道。”
　　国王听后，深深感觉到：的确不错，一个人的钱再多，也不过养了个早晚腐烂的臭皮囊罢了，对自己本有的永恒的道心是照顾不到的。人，不仅要修身，更要修心。
　　我现在把佛教对心识的看法分成四点，向大家做一个说明：

　　一、心的一刻与心的永恒　
　　世间上，什么东西最快？当然大家知道“光”最快，“光”有一秒钟三十万公里的速度，但是在佛教里，最快的不是光，而是人的心念，心的速度是一秒的几百分之一，而且不受时空的局限，你一瞬间可以想到唐朝的李白，一刹那可以念及美国洛杉矶的风光，一念升沉，可以“上穷碧落下黄泉”，心的速度最快速。
　　世间万法，离不开心，经上说：“三界唯心，万法唯识”，这个心和识，就是因缘果报的起源。所谓“心有想念，则成生死；心无想念，即是涅槃”，一切诸法，都从尘心与妄想生来。六祖惠能大师得道以后，在猎人群中隐居了十几年，等到机缘成熟了，才开始行脚弘化。有一次来到广州，看到两位出家人对着一面幡盖指指点点，争论不休。一个说是风吹动了旗幡，幡未曾动，是风吹动；一个说哪里是风动，是幡动！
　　“没有风，幡怎么动呢？是风动！”
　　“不不，风的本身就是动，风吹吹扬扬，其实未动；如同流水的本质就是流，它是流而不流的，又像你坐在车中看窗外风景飞逝，只是车动，风景其实未动。眼前当为幡动，不是风动！”
　　六祖见两人各执一词，互不相让，就笑着走上前排解：
　　“两位仁者呵，何必执着呢？不是风动，不是幡动，而是仁者心动啊！”
　　风动也好，幡动也好，都是外境的虚幻表象，原不必执象以求，使心为物役。心为物役，就是心动；心一动，时间刹那刹那生灭，这就是心的一刻。如果风动由它动，幡动由它动；风不动，幡不动，在心上没有东西动，视而不见，听而不闻，心完全安住在平等自性上，不起差别妄想，不堕无明烦恼，这种如如不动，就是心的永恒。
　　唐朝有一位德山宣鉴禅师，在北方研究《金刚经》，下了很深的功夫，注解出一部《青龙疏抄》，听说南方提倡“顿悟成佛”，很不以为然，就带着《青龙疏抄》南下，准备破除六祖顿悟的禅法。德山一路晓行夜宿，辛苦跋涉，一日在路上走累了，看见路边有个卖饼的小店，他腹中饥饿，想买几块饼充饥。店里的老婆婆看见德山进来，就笑着迎接：
　　“禅师你肩上挑的是什么呀？”
　　“这个，是我注解《金刚经》的书。”
　　“哦，你背它去哪？”
　　“去南方呵！”
　　“去做什么？”
　　“想破解南方顿悟的禅法呵！”
　　老婆婆点点头，想了一想，说：“我读《金刚经》，正有一句不懂，想请师父为我解答，师父如答得上来，我就烙饼供养您！”
　　德山大笑：“请说来听听！”
　　老婆婆就问了：“《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，请问师父：您现在要吃点心，您点的是哪种心啊？”
　　“这个……”德山愕然，不知如何回答。
　　虽然是通达《金刚经》的德山禅师，却也被这个突兀的问题难倒了，茫然不知所措。因为这一句《金刚经》是讲心的生灭不定，我们这个身体，自幼至老，都在新陈代谢，它时时变迁，刻刻不停，完全虚假，根本没有可以把握的真实自我；而我们的心呢？又念念迁流，在刹那刹那中生灭不已，过去的念已逝，在一刻生灭中消失了；现在的心念不停的生出，又不停的灭去；未来的心还没有到；那么，过去心、现在心、未来心都生灭不停，究竟可以把握哪一个念为我们的心呢？可见心念一生一灭，都是虚妄不实的，没有一刹那的界限，也没有亿万长的久远，是“一念三千，三千一念”，所以在禅宗里，心的一刻就是永恒，永恒也只在一念之间。
　　大家偶尔也会注意自己：我心里很苦，心里很挂念，心里现在想着发财，心里希望那个讨厌的事赶快解决……，这些都是生灭心，不是永恒的心，我们要找的是一颗永恒心。禅宗的大梅法常禅师，是马祖道一的徒弟，凡是有人问马祖“如何是佛”，他总是回答“即心即佛”，如果有人进一步追问“如何是心”，他就说“即佛即心”，不管什么人来问道，他都是很肯定的讲“即心即佛，即佛即心”。大梅法常在马祖座下得道，后来到另外的地方去弘法，一本老师的宗旨，凡是有人问道，他也都说是“即心即佛，即佛即心”，度化了很多人。消息传到马祖那里，马祖想试探这个徒弟是真的悟道呢，还是依样画葫芦，就派了一个弟子去考验他。这个弟子到了大梅法常的地方，问大梅说：“您在马祖门下，学到了什么？”
　　大梅便答：“师父开示我：即心即佛！”
　　这个弟子又问：“什么是心？”
　　大梅还是说：“即佛即心！”
　　这个弟子就说了：“咦，不对啊！马祖现在不是这样讲，他现在都说“非心非佛，非佛非心”了！”
　　大梅法常听了这话，不但不惊奇，反而笑了起来：“呵，这样啊！师父就是喜欢捉弄人，我管他什么“非心非佛，非佛非心”，我仍然“即心即佛，即佛即心”！”
　　这个弟子把这番对话带回去，告诉了马祖，马祖听了以后，很高兴的说：“好，梅子成熟了！”
　　这句话一语双关，意思是说：大梅能够不被表语系缚，不改变悟道的宗旨，是真的悟道了。所谓“心生种种法生，心灭种种法灭”，万法不离一心，只要道心坚定，就能不受时空的限制，进入真理的境域；而能够不被人牵着鼻子走，又不惑于环境变迁，这颗心也就接近佛法了。
　　觉悟的禅师，能找到自己的心，是非好坏、善恶得失，一切在自己。他们心中自有一把天秤，不会随着你东风吹东风倒，西风吹西风倒，他们对自己有无限的肯定，肯定自己顶天立地，这就是一颗永恒的心！
　　有的人在日常生活里，常常不是为自己活着，而是为别人而生活。像走在街上，如果听到别人赞美一句：“喔，小姐，你身上穿的衣服很漂亮！”心里就很高兴；如果听到人家批评：“那套衣服早就过时了，亏她还穿得出来！”心里就会难过。这样的心，活着岂不太苦？衣服的好坏美丑，和本身没有什么关系，人家说句好，就欢喜，人家说句不好，就难过，心里的欢喜不欢喜都被别人掌握住，自己不能作主，怎么能活得开心自在？像我身上这一袭僧袍，已经穿了很久了，我只当它是一件物，根本不必花心思在这个上面。我穿去宜兰，宜兰的信徒发现它旧了，我并不在意；我穿到美国，美国的信徒认为我穿袈裟比较庄严，咦，我也不觉得不自在啊！《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄”，我们这颗心是至大无外，至小无内，不受时空影响的，只要能够不依世事，不惜身命，不求名闻，不贪利养，让心灵清净无垢，那么，红尘是非都不能难倒我，种种贪嗔痴妄不过像抽刀断水、起风吹光，永远不能折损光和水，也永远不能污染我们的永恒心。

　　二、心的方寸及心的虚空　
　　我们的心在哪里？有人说：心不是在方寸之间吗？但是，这个“方寸之间”，并不是囿限在身体里面。有人以为过去做宰相的人，心量很大，所谓“宰相肚里能撑船”，却不知修道者成道后的量更大，有多大呢？“心包太虚，量周沙界”，成道者的心，可以把虚空三千大千世界放在心里。《西游记》里，孙悟空能腾云驾雾，一斤斗翻了十万八千里，最后还是翻不出如来佛的手掌心－－孙悟空就是形容人的心，而如来佛代表我们的真心、我们的自性。不管虚妄的俗心怎样翻跳，当然跳不出真心之外。我们的生命，今生张三，来生李四，甚至沦为地狱的恶鬼畜生，无论怎样轮回转世，变来变去，不变的就是一个真心－－就像用黄金做项炼、戒指、手环……，不管造型如何改变，黄金的本性是不会变化的。佛经里有句形容心的话：“亘古今而不变，历万劫而常新”，就是说悟道的心，经过古今多少年代多少岁月，都不会改变，经历万劫千生也不会变。
　　这样，方寸之心不是就住在虚空之中吗？
　　元朝有个读书人，名叫许恒，因为生逢乱世，不得不跟着群众逃避战祸，在逃难途中，好几天没有饭吃了，忽然看到一个水果园，园中的果树上，累累的结着水果，群众们饥渴交迫，纷纷跑进果园，摘果子充饥，许恒却端坐在树下瞑目休息，动都不动。吃了水果的人劝他：
　　“为什么你不去摘果子吃呢？”
　　许恒睁开疲倦的眼睛说：“不行啊！果园是别人种的，主人不在，怎么可以偷摘呢？”
　　听的人笑他傻：“唉呀！这种乱世，果园主人早就逃难去了，这些水果哪有主人？”
　　许恒脸色一正：“果园没有主人，难道我们自己的心就没有主人吗？”
　　我们方寸之间的心，要建立自己的主人翁，要有自主意识，这样才不会乱来，才能远离鄙恶。今天社会风气败坏，犯罪案件层出不穷，就是因为很多人找不到自己的主人，也没有自己的方寸。
　　我们又如何认识自己如虚空的真心呢？佛经上有句话：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，就是说：假如你能以慧解开悟，修持禅行，你就能见到佛境了；你把心像虚空一样放大，生死便能自如。过去有一位镜清禅师，喜欢问人“门外什么声”，例如他问一僧人：
　　“门外是什么声？”
　　“雨滴声。”那僧人答。
　　镜清禅师便叹息：“众生颠倒，迷己逐物！”
　　又有一次他问人“门外什么声”，人家说是蛇咬蛤蟆声，镜清就说：
　　“将谓众生苦，更有苦众生。”
　　雨滴声中，众生颠倒，只知注意关心人情世故，患得患失，全然不知生命的真谛；蛇咬蛤蟆声中，透出了人间的杀伐残酷，相争相食，全然不见宇宙的浩瀚。无论是雨滴声、蛇咬声，都在凸显人间的迷离声，这个“门外什么声”，就是“心外什么声”，门，就是心。宇宙坦坦荡荡，如果把心化成宇宙，用宇宙一样的心来听，听啊！人间处处是一片颠倒声、杀伐声、愚昧声、迷离声……，所以镜清禅师要感叹众生颠倒，感叹众生苦了。
　　我们把贪欲心放下，进入虚空无住的真心里，进入法身真理的慧命之中，至大无外，至小无内，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，众苦烦恼，又能奈我们何？

　　三、心的地狱和心的天堂　
　　常有人问：有没有天堂？有没有地狱？天堂地狱究竟在哪里？事实上，天堂地狱不必向外寻找，天堂地狱就在我们的心里。举个例子：我们吃一顿早饭，这颗心就时而天堂，时而地狱，甚至十法界中的饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛的境界，都会在一天之内周游很多次。为什么呢？我们早上起床，本来无忧无虑，无愁无恼，打打坐，念念佛，心境就像佛一样清凉；刷牙洗脸时，想想今天要替什么人解决困难，把什么事摆平……这时为人服务的心，就是菩萨的心；坐在餐桌上了，一看早饭还没端来，就“快点呀！快点呀！”的催，肚子饿，这饿鬼的心就生起来了；等到早饭端来了，一看只有两样菜，每天都是花生、豆腐这两样菜，简直不能入口！这样计较分别，阿修罗的心也生起来了；甚至筷子一摔，桌子一拍，大骂几句，怒从心上起，不在家吃饭了，地狱畜生的心就随着怒火炽烧而出现了；坐车上班的路上，听见身旁乘客说起非洲饥荒，看报纸大火凄惨报导，悲悯的心一生起，人天菩萨的种种心也随之出现了。你们看：一顿饭里，时而佛菩萨，时而地狱、饿鬼、畜生交缠；半天工夫，时而人天交战，时而声闻缘觉交感。我们天天在这样的心里活来死去，忽而欢喜，忽而愁苦，一时是痴迷贪恋，一时又淡泊自在，或升华于清凉法界，或辗转于名缰利场，这不就是天堂与地狱吗？
　　《华严经》说：“心如工画师，能画种种物”，世间最好的艺术家，就是我们自己的心，这颗心想像什么东西，就成为什么东西。过去有个人雕刻夜叉罗刹，他天天模拟夜叉罗刹的表情，想呀想的，想久了，不知不觉一脸横肉，变成很凶恶的样子；后来遇见一位法师，法师看到他一付恶鬼形相，觉得奇怪，就问他：
　　“咦，您的脸怎么会变成这样？”
　　这个雕刻家很苦恼的如实回答：“我也不知道呀！我本来不是这样子的，我刻夜叉罗刹，刻着刻着就变成这样了。”
　　法师想了想，微微一笑：“原来如此，阿弥陀佛！施主，我看您换个方式，改雕刻佛菩萨的像吧，说不定另有造化呢！”
　　这个雕刻家别无他法，姑且一试，于是天天观想菩萨的庄严，模拟菩萨的容貌，说也奇怪，日子一久，他的面相慢慢变得慈祥了，端庄了，比本来的面目还要善良多了，他这才知道心能转相，心里种什么因，心外就结什么果。我们有些人生得庄严美丽，就很矜持得意；长得难看，就怨怪父母把自己生得丑陋，这是不对的！假如你希望自己美貌，有尊贵的气质，那么，你应该先净化自己的心；如果能净化，天堂都能上去，何况区区的气质、美貌，要变善变美，何难之有？
　　过去有一个将军向白隐禅师求法，他疑惑地问：
　　“禅师，真的有天堂地狱吗？”
　　“有啊！”
　　“那么，天堂地狱又在哪里呢？”
　　白隐禅师打量了他一番，问道：
　　“你是什么人？”
　　“在下是一员武将。”
　　白隐禅师大笑：“哈哈！笑死人了！就凭你这么一付乞丐模样，也配做镇国将军？哈哈！笑死人了！笑死人了！”
　　这个将军勃然色变，心想：我谦虚诚恳的来问道，你怎么一开口就骂人呢？真是太无礼了。于是怒气冲冲拔出腰间佩剑，向禅师一剑砍去，白隐禅师笑声一收，伸手向将军一指：
　　“你看！地狱之门开启了！”
　　这个将军一听，心念电转，立刻懂了，刹那间对自己的暴虐觉得惭愧，赶忙放下利剑，恭恭敬敬的向禅师道歉说：
　　“末将愚痴，多有冒犯，尚望禅师鉴谅！”
　　白隐禅师呵呵笑了起来，点点头：“你看，这不就是天堂之门开启了吗？”
　　我们人生一世，究竟要上天堂，还是要下地狱，别人都不能替我们作主，能作主的，是自己的心！

　　四、心的净化与心的解脱　
　　心一变，大地山河都会为我们的心而改变，《维摩经》云：“欲净其土，当净其心；随其心净，则国土净”，这就是心的净化。《维摩经》上又说：“何为病？所谓攀缘；云何断攀缘？谓心无所得”，心不攀缘，不起妄念，得大自在，就是心的解脱。有时候常听人说：某人我不喜欢，某人真讨厌；这时不妨往好处想：某人对小孩子倒很慈爱，某人也有善良的一面。这样，原本你不喜欢的人，换个角度来欣赏他，说不定反而顺眼多了。佛教的教理，主要的就是将贪、嗔、痴三毒去除，转恶为善，化苦为乐，把地狱变成天堂，将怨仇变作亲谊，所以说“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”。梦窗国师也有一首偈云：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干；眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”，我们的眼里如果有尘沙，这世界就会变色、变小，就看不清真相；假如我们心中磊磊落落，清净无事，即使睡在一张床上，都会感觉到法界之宽广无边。
　　如何净化身心才能解脱呢？我现在举出较具体的四种心识来说明：
　　(一)以平常心获得解脱
　　平常心，是什么样的心呢？就是青菜豆腐常吃不厌，布衣粗服常穿不恶的心，是嗔恚惊怖常受不苦、世乐俗趣常有不迷的心。平常心，就是当吃饭时，就吃饭；当睡觉时，就睡觉；当欢喜时，就随喜；应该说话时，就直言无讳；应该做的事，就圆满达成；应该听话时，就依教奉行。也就是以真实的、平等的、平常的心来待人，应该怎样的心，就表现怎样的心。
　　我看现在有些人，应该听话时，他自命不凡说个不停；真正请他表示意见时，他又不说了。平常心，既不虚矫作态，又不虚伪欺世，是一种真实自我的流露，在这种真我里，心自然能解脱自在了。
　　过去有一位出家人，在寺院里担任典座（即煮饭、烧菜），从二十岁的青年一直做到五十岁的老人，整整做了三十年之久。有一次，道源禅师到寺里参访，问他：
　　“您在寺里做什么工作？”
　　“我是典座，煮饭炒菜呀！”
　　“哦，做多久了？”
　　“三十年了！”
　　“啊，三十年都做典座，没有参禅打坐，没有看经念佛吗？”
　　“是喽！”
　　“怎么三十年只做典座，不做别的呢？这不是太浪费了吗？”
　　“禅师！您有所不知，这典座也不容易，里面的道理很多的！”
　　“哦？典座就典座，不过烧饭做菜罢了，这里面还能有多少道理？”
　　“唉，说给您听吗？这就像太阳从东边升起，西边下去，这道理我说不完，您也听不懂啊！”
　　道源禅师执意问到底：“为什么呢？”
　　那位老师父只是笑着答：“三十年的心得，一粥一饭，一花一叶都在日用平常中领略，在升火洗菜间受用了。您没有亲身体验，我怎么说都没有用呀！您怎么能说得出水的冷暖？您如何能了解火的寒炽呢？”
　　这位出家人，烧饭煮菜三十年，真是“寒天饮冰水，点滴在心头”，他能在净水洗、烈火烧中安然自在度过了三十年，就是因为有一片平常心，不争名利，不贪有无，像慈航法师说的：“只要自觉心安，东西南北都好！”
　　还有一个“财主送烦恼”的寓言，也可以借来说明“平常心是道”的境界：有一个大富翁，家财万贯，住在豪华高楼上，每天想这样想那样的，为成败得失烦恼不断。楼下有间违章建筑的矮屋，住着一对年轻穷夫妇，每天出去上工，回来就弹琴、唱歌，倒是十分惬意快活。富翁天天看他们在楼下弹弹唱唱，心里很奇怪，就叹道：“咳！这穷人家连饭都吃不好，有什么好快乐的呢？我天天山珍海味，富甲一方，却烦恼不断，真是说不通！”他的管家听到了，就对富翁说：“老爷呀，你要他们痛苦烦恼吗？很简单，只要送他们二十万元就可以了！”
　　富翁还是想不通：“二十万送他们，他们不就享福了？怎么会烦恼痛苦呢？”
　　管家答说：“哎呀！你送了就知道了！”
　　二十万，对富翁来说只是小数目，不算什么，于是把这对穷夫妻叫来，送了二十万给他们。这对穷苦夫妇忽然得了二十万元，一下子摆脱了苦难的生活，高兴得寝食不安，到了晚上，想把钱藏起来，藏到枕头下不安全，床铺下不放心，梁上怕被偷，柜里会被咬，两个人这样那样的放，放到哪里都不好，漫长一夜过去了，连觉都没能睡。天亮时，夫妻俩个你看着我的倦容，我看着你的红眼，这才发现上了富翁的当，就把钱原封不动的退回，说：
　　“把你的烦恼还给你，我们不要了！”
　　所以说：平常心，是我们走向解脱之道的第一步。
　　(二)以惭愧心获得解脱
　　惭愧心，就是时时生起对不起别人，对不起自己的心；做人常常觉得对不起人、对不起自己，他一定是个有道德的人。曾经有个画家，想画一套罗刹像，想找一个面貌凶恶的人做模特儿，有人建议他，要找这种人，最好到监狱里面找，因为监狱中多的是江洋大盗和凶残歹徒，那些人的样子很残暴，做为画罗刹的模特儿最适合了。这个画家到了监狱，先看到狱里有一个佛堂，一问之下，知道是犯人的布教所，就打消了来意，不找了。管理员觉得奇怪，问他为什么？他说：“这是有佛法的地方，被佛教法水沾沐的人，再怎么凶狠，都会有惭愧心，这里不会找到面貌暴戾的人了！”
　　我现在站在讲台上，藉着灯光，看到台下各位都是慈眉善目，很善良、很庄严的样子，我相信各位在佛法的薰陶下，一定会有谦虚、高贵的惭愧心，只要时时抱著「你对我错，你大我小，你乐我苦，你有我无”的宽大心，我们佛教徒的心地一定会芳香美丽！
　　(三)以无住心获得解脱
　　《金刚经》云：“应无所住，而生其心”，这个道理很深，不是现在的短时间可以解说的，我只举一个例子来说明：
　　过去有一位俱胝和尚，因天龙禅师竖一指而开悟，凡是遇到有人向他问法，不管问什么问题，俱胝都缄口不答，只竖一指。俱胝座下有一位童子，有一次俱胝出外办事，有信徒来寺问佛法，他也依样画葫芦的竖起一指。这人向俱胝说起此事：“和尚，你这童子不愧是名师高徒，我问他佛法，他也能像和尚一样，竖起一根指头。”
　　俱胝当下并不答话，等客人走了，便传唤这童子来，问他：“听说你也懂得佛法了，是吗？”
　　这童子看俱胝和颜悦色，以为师父要考试自己，赶忙回答：“是呀！我也懂！”
　　俱胝问他：“那么，如何是佛？”
　　童子立即洋洋得意竖起一指，俱胝二话不说，一刀砍断了童子的指头。童子大惊之下，痛得哭喊起来，转身逃了出去，俱胝大叫一声“站住！”，童子停步，回头来看，只听俱胝又问：
　　“如何是佛？”
　　童子下意识习惯地举起手来，不见指头，忽然就明白了。
　　这个公案是在告诉我们：自性与万法如同天风横空，又如夕阳照地，是遍满一切处的。“一真一切真，万境自如如”，世间万象，不过妄有而已；诸行无常，不过幻化而已；一切归一，一即一切。所以俱胝不管问什么，都以一指示人，“寒则普天普地寒，热则普天普地热”，是将一切简单化了。而童子有样学样，执着表相而不悟，所以俱胝一刀切断了去，就在启示童子禅法里“不住中间及内外”的无住境界。
　　另外还有一位无业和尚，不管人家问他什么，他都一律回答：“莫妄想！”
　　这也是一种“无来无去，无成无坏”的无住境界。
　　如果我们的心里也能有这种境界，不贪不着，无沾无滞，“虚空生万有，万有归虚空”，那么，有什么不能解脱的呢？
　　(四)以菩提心获得解脱
　　菩提心，就是大慈大悲心，就是智慧心。
　　唐朝诗人白居易笃信佛法，有一次向惟宽禅师问：
　　“身、口、意，如何各自修行？”
　　惟宽说：“佛法是面面要修，处处要到的。用身修持的，是戒律；用口宣讲的，是法义；用心践履的，是禅意。律即是法，法不离禅，身口意应该合一而修，怎么能分开呢？”
　　白居易辩说：“既然身口意没有分别，那为什么要讲修心呢？”
　　惟宽答：“心本无损伤，原不必修；说修，只是要人无论垢净，都不起念头而已。”
　　白居易又辩道：“垢念，可以拂拭，说不起垢念是对的，怎么连净心都不能起呢？”
　　惟宽开示说：“这就像人的眼睛，不能有沙尘，金屑虽然是珍宝，落到眼珠里，一样会致病。你没有看到天空的云吗？乌云能遮蔽青天，白云一样也是遮蔽青天呀！”
　　白居易仍不甘心：“如果心中不起垢也不起净，无修无念，和俗人又有什么不同？”
　　惟宽笑着分解：“俗人是无明的心，禅者是离弃无明和执着二病的心；俗人是不知修行或妄修，禅者是真修啊！”
　　佛陀在过去生中割肉喂鹰、舍身饲虎，连生命都布施给人，是真正的修菩提心。现在社会上，很多人在那里说信奉佛法、实践佛法，实际上身、口、意不能清净，“痴惑于爱欲，不达于道德，迷没于嗔怒，贪婪于财色”，没有一点菩提心，外表挂着佛弟子的招牌，内心还是愚痴的人性，这真是很可惜的事！
　　我今天讲了这些“佛教对心识的看法”，希望大家都能做心的主人。洒脱自在，毫无牵挂。我祈望各位能多看佛书、学佛法，在佛陀的慈光里净化自己，在佛法的甘露里解脱自己，使我们的人间更光明、更美丽！
　　祝福大家心中法喜充满！
　　谢谢大家！

同成佛道

　　我做事的原则是：用心去成就一切，用智慧去成就一切，而不要用金钱去堆砌一切。因为智慧才是人类最宝贵的资源。

　　有一次佛光山举行徒众财务讲习会时，我问与会的大家：“你们知道佛光山处理财务有那些原则吗？请大家举手发表。”在众多的人群当中，管理财物的依谛法师一马当先的举手，他从位子上站起来说：“我记得最清楚的是，师父您常说的‘要以智慧来代替金钱’。”的确，我一生处理财务的原则当中，最重要的就是“以智慧来代替金钱”。凡事不一定要用金钱去庄严一切，但要用智慧去庄严世间。

　　过去有一句俗语：“有钱能使鬼推磨。”说明了一般人对金钱的看法，其实一个人不论富有到什么程度，有时钱财不是万能的，佛经上说：“财物为五家所共有。”所谓的五家，就是指大火、大水、盗贼、贪官污吏及不肖子孙，这五者足以使我们的钱财销毁殆尽。更何况金钱也不是万能的，再多的金钱可以买得到奴隶，但是买不到人缘；再多的金钱可以买得到群众，但是买不到人心；再多的金钱可以买得到鱼肉，但是买不到食欲；再多的金钱可以买得到高楼大厦，但是买不到自在；再多的金钱可以买得到华衣美服，但是买不到气质；再多的金钱可以买得到股票，但是买不到心满意足；再多的金钱可以买得到床铺，但是买不到睡眠。最重要的是，再多的金钱买得到世间的物质，甚至书籍，但是买不到智慧，因此“智慧”才是人类最宝贵的资源。

　　像春秋战国时代，说客游走于燕、齐、韩、魏、秦、楚、赵各国之间，消弭了许多兵戎残杀，就是因为他们拥有智慧的辩才；策士与君王一席话之后，往往位居极品，也是因为他们拥有智慧的头脑；诸葛孔明虽然起于布衣，人力、物力、地利均不及曹操、孙权，但是因为他拥有智慧的策略，所以能够与强权周旋偏安蜀中，最后终能与魏、吴鼎足而立；所以历朝以来，帝王善于传世者，不但为太子物色智慧超群的老师，而且将他们的地位提升在丞相之上；在各种兵法中，军事家都是运用智慧，运筹于斗室之中，决胜于千里之外；现代民主宪政所谓的“内阁”制度，也是因为当初是在一个小房子里面决定国家的政策方针，所以有此名称。“内阁”看起来不大，但智慧无边，甚至牵一发动全身，可以影响到国家的政经局势。

　　此外，人类文明之所以一日千里，不是金钱造就的，而是众人“智慧”的结晶，像毕升发明活字印刷术让知识的传递更进一步；瓦特发明蒸汽机带来了工业革命；莱特兄弟发明飞机缩短了世界的距离；阿姆斯壮登陆月球更为宇宙的开发写下划时代的一页。

　　两千六百年前，佛教对智慧的修行就极为重视，并且称最上乘的智慧为“般若”，一般的智慧有善有恶，但是“般若智慧”是纯善无染的。经典中说“般若智慧”如目，能引导其他五度到达圆满的彼岸，又说“般若智慧”是诸佛之母，因为十方诸佛皆由“般若智慧”而诞生。像文殊菩萨之所以位于菩萨之首，而且是七佛之师，就是因为他长于“般若智慧”；舍利弗之所以成为佛陀的首座弟子，而且被任命为第一位沙弥罗　罗的剃度师父，也是因为他拥有“般若智慧”；妙慧童女能受到诸大菩萨的礼敬，乃因为其“智慧”超凡，能言人所未能言，道人所未能道；龙树之所以被尊为佛教八宗的共主，也是因为他“智慧”过人，著书立说，破邪显正。

　　我从小生长在农村贫苦的家庭里，经常衣食不周，索性就想到要用“智慧来代替金钱”，例如夏天的时候，稀饭到隔日就有馊味，乡人大都是用韭菜和在里面，再煮一次，就可以消除怪味；剩下的菜肴，也知道要放在清凉的地方，可以维持不坏，第二天还能再吃；即使是烧一根木柴，我总想到如何让火维持久一点；写一封信也是将用过的旧信封套反过来再用一次。及至出家学佛，由于正处于兵连祸结的时代，民生困乏，寺院经济更是拮据，僧侣们大都过着清贫的生活，袜子、鞋子的底破了，就拿厚纸板垫补；衣服破了一个洞，就将报纸糊成硬纸，代替布料缝成补丁。我就在那种环境之下，学会“废物利用”的智慧。我在佛学院读书的时候，曾经自己动手用树枝木板钉成一个克难的篮球架，也经常将剩饭、剩菜煮成一锅美味的炒饭，和同学们共享。因此，我经常很自豪地说：“即使是残兵败卒，我也要像韩信一样，能调御成为胜利之师。”

　　如今我看到现代的人，也许是经济发达，购物方便，需要什么东西，总是一想到需要，就买现成的，我常想：如果有“代替”品，为什么非要花钱呢？如同撰写文章重在表情达意、通顺流畅，我不太计较文字的工整对仗，所以我批改文稿的时候，如果有意义相同，可以代替的字，即使文词再美，我也不轻易为人更动。物品也是如此，重在实用大方，我不一定要用精雕细琢的艺术品。像佛光山的佛像并非金、银、木、石的雕刻品，而是用水泥打造而成，但外相庄严肃穆，一样能引发信徒的信心道念，因此每年来此朝拜的善男信女超过数千万人以上。

　　我记得多年前走访印度时，曾经看到一对雕工精美的大理石灯笼，价值十多万台币，当时在佛光山担任都监院院长的慈惠十分中意，建议我将它们买回去装饰佛殿，我问她：“你是怕佛光山没有东西可以给小偷觊觎吗？你当家当了那么久，难道没有感觉到全佛光山虽然殿堂那么多，但是我从来都不挂念有人会兴起歹念，你有没有想过是什么原因呢？”慈惠恍然大悟，多年之后，她谈及此事，向大家说道：她从这里学会了善用因缘的“智慧”。一个善知因果的人，不但自己不种恶因，而且也会设想周到，不让别人种下恶因，所以不会产生恶的果报。

　　我不但不花昂贵的代价来购买器具用品，甚至佛光山很多办公桌椅都是从别人休业的公司行号里搬回的旧货，有些家俱则是信徒淘汰更新而废弃不用，我们拣回来使用至今。公家物品固然如此，私人用品也是一样，即使是一双筷子一个碗，它也有生命，我也是反覆尽量使用，让它的生命延长。甚至佛光山有上百亿的建设经费，我也从没有为自己买过一张办公桌，我不是不会用钱，但是我就是不为自己花钱。当初佛光山初期的建设，没有建筑师，没有办公室，当然更没有办公桌，我和包工萧顶顺先生都是站在路上比手画脚一番，一栋一栋的建筑物，就完成了。我做事的原则是：用“心”去成就一切，用“智慧”去成就一切，而不要用金钱去堆砌一切。

　　记得在开山之初，我也请了一名刘姓建筑师帮我设计了一座寺院大楼的蓝图，当他将设计模型拿给我看的时候，眉飞色舞地说道：“这栋大楼的建筑即使在一百年之后，还是很合乎时代潮流。”我当即告诉他：“一百年之后，我们都已经不在世间了，更何况寺院建筑最重要的是庄严、实用，不在乎式样新潮。”因此后来，佛光山就没有再请过建筑师设计。

　　虽然没有建筑师设计，但佛光山的大雄宝殿外观富丽堂皇，多少年来，不知赢得多少人赞美，连圆山大饭店后来要重新装修时，蒋宋美龄女士都曾派人来向我们索取设计蓝图以为参考，其实除了大雄宝殿硬体建筑以外，一张设计图都没有。像画栋雕梁的色彩是我国一位油漆匠的研究作品，而人人称道图案优美的天花板，不过是三夹板漆上油漆而已。所以，我们不一定要用金钱来做事，发挥我们的“智慧”，一样能够达到事半功倍的效果。

　　我曾经有一天上午站在佛光山的门口，观察到徒众们一部车子、一部车子接二连三地开到城里去办事，我当时很讶异：为什么大家不坐一部车子下山，如此一来，不是既可以办事，又能够节省能源吗？虽然“佛佛道同，光光无碍”，但“千年暗室，一灯自明”，如果一灯能抵无尽灯，也未尝不好？

　　我记得三十多年前，佛教界还没有人用汽车时，我为了弘法方便，买了一部九人座的“载卡多”，因为常识不够，请工厂将它改装成二十六人的座车，每次出门，我都招呼徒众学生们一起上车，那种“皆大欢喜”的情景，至今想来，仍然觉得趣味无穷。所以我常常告示徒众：节省是“智慧”，忍耐是“智慧”，善于处理是“智慧”，能将世间万物提纲挈领，化繁为简，运用自如，能为大众所用，就是一种“智慧”。

　　现代人什么物品不用了，即使出于爱惜的心态，将它们放在仓库里，我觉得也是一种浪费，因为一放进仓库就不再闻问，再好的东西也等同废物，所以我主张不设置仓库，因为只要你会运用，破铜烂铁都能派上用场，所以基本上世间上没有废物。如果自己不用，能让他人使用，就是一种“智慧”的考验了。

　　记得三、四十年前，我希望把静态的佛教带动起来，常常举办一些社教活动。有人批评我：“没有钱，还办什么活动？”其实我办活动，一切从简，不但没有花什么钱，而且还有结余，因为办活动可以陶铸思想，凝聚力量，这些价值都不是金钱所能衡量的。所以我力排众议，一次一次地办下来，不但吸收了许多青年人学佛，而且培训了一批忠心耿耿的干部，我们同心协力，将佛教从宜兰发展到台湾各个角落，从国内发展到世界各个城市。近十年来，我们所办的一些大型活动，如“回归佛陀的时代”、“禅净密三修法会”、“慈悲爱心列车活动”、“恭迎佛牙祈福法会”、“筹募佛光大学基金园游会”，乃至每年在国父纪念馆举行的大型佛学讲座等等，动辄数以万计的人前来参加，大家看到台上台下飞天跃舞、庄严堂皇，实际上除了很多义工前来帮忙外，许多道具都是我们自己制作，用碎布拼凑而成，甚至自己穿袍搭衣，庄严场面，无形中发挥了净化人心的力量，更肯定金钱不是万能的，唯有散播佛法的“智慧”，用慈悲融和大众，才能让我们的社会更加安和乐利。

　　在佛经中记载：一位善生长者得到了世间上最稀有的栴檀香木做的金色盒子，他立即向大众宣布：“我要将这稀有的宝贝赠送给世间上最贫穷的人。”许多贫穷的人都来向善生长者索讨这个金盒子，但是善生长者却说：“你不是世间上最贫穷的人。”大家认为他根本没有诚意要将这个金盒子送出去，因此要他说出世间上最穷的人是谁？善生长者于是召告大众：“他不是别人，他就是我们的国王。”国王听说此事，心里很生气，派人把善生长者抓了起来，将他带到收藏珍宝的库房，那里金银财宝，多得不可胜数，但是善生长者还是认为国王是世间上最贫穷的人，因为国王虽然有钱，却不知道做福利人群的事情。

　　其实世间上像国王这样“最贫穷的富人”多得不胜枚举，我有幸能在佛法的薰陶下，认识到“智慧”才是人生真正的宝藏。虽然我没有钱，但是我很会用钱，像过去的寺庙有了钱，就增设佛殿，但我却用来建设讲堂及会堂，因为我觉得身为出家人应该运用自己的“智慧”走向社会，弘法利生，不一定把兴隆佛教的责任交给大雄宝殿的佛祖。过去的寺庙有了钱，就扩建寮房，但我却用来建设教室及图书馆，因为我认为佛子们应该让众生都能深入经藏，智慧如海；过去的寺庙有了钱，就添置庄严器具，但我却用来建设会议室及谈话室，因为我要让寺院道场成为智慧的殿堂；过去的寺庙有了钱，就购买房地田产，但我却用来兴学校、办杂志，因为我要将佛陀的智慧传播十方；甚至过去的寺庙一有余钱就储存起来，但我却将钱用在文化、教育、弘法、慈善等事业，甚至将明年、后年的预算都在今年用光了，但是我从来没有因此而烦恼，因为我对于钱的看法是“十方来，十方去，共成十方事”，况且没有钱，就没有纷争，就不会为子孙留下祸端。七十多年来，我从来不曾为自己存一点钱，我觉得这是一种最有“智慧”的作法。

　　我不但在支出上秉持“以智慧来代替金钱”的作风，在收入上面我也从大众“智慧”上着眼，而非用金钱来计算盈亏。像《佛光大辞典》一套成本要新台币七千元，但我以每套四千元出售，结果前来购买者趋之若鹜；《中国佛教白话经典宝藏》一套成本要新台币一万一千元，我半价出售，立刻增加五千套的销路，既减少了仓储费用，也让更多的人共享佛教的“智慧”。我只是为了弘道，岂是图利者？但是当初我提出这个建议时，多少徒众都不以为然哩！

　　记得四十年前，我办“每月印经会”，助印费每本一元，连印刷的成本都不够，但是我能维持不辍，每个月还有盈余去印更多的经本，因为参加印行者，并不计较数目的多寡；后来我办《佛光小丛书》的助印会，每本助印费只收十元，每年送出去的小丛书在百万本以上。不要看只是一本薄薄的小书，它不知让多少失意的人绝处逢生，让多少失和的夫妻破镜重圆，这种“智慧”的力量，那里是金钱所能比拟呢？

　　三十多年前东方佛教学院开建的时候，一间教室成本十八万元，但是捐献一间教室的功德款只要五万元，当时担任会计的徒众不时来和我说：“师父，一间教室成本十八万，您只收五万，这样不行啊！我们会亏本，建不起来的。”我也知道五万元，不够成本，但是我以这种方式，在全世界建了十六间佛教学院，用佛法的“智慧”不知为佛教界增加多少事业，培养了多少人才。

　　佛光山开山之初，每年举行万缘法会，凡参加者，我们为他消灾祈福，每人只收一百元，连饭钱都不够；从台北到高雄佛光山的朝山专车，其三天二宿五餐的费用，我们也只收二百元，连来回的油费都不够。弟子们对此都不抱乐观态度，认为我是在作亏本的事情，但是这么多年来，佛光山不但不因此而关门，而且前来参访的人越来越多。我常想：如果来的一百个人当中能有一个人认识佛法的美妙，并且将妙法带回家庭，带到社会、国家，不但是佛教之福，也是大众之福。所以，我们不要用金钱去衡量一切事情，尤其佛法是无价的，我们应该广为流通，让大家都懂得用“智慧”来庄严这个世界。

　　现在的社会大众开口闭口都是钱，甚至传播媒体也常在推算谁有钱，谁没有钱？佛光山也因此常遭受池鱼之殃，像前几年有人在算佛光山的房地产有多少，后来又有人为宗教团体的财产排名，结果佛光山瞠乎其后。其实不管佛光山有钱没钱，佛光山的建设都不是用金钱塑造的，也不是个人的，而是万万千千的佛光人所共有的，是用他们的诚心、智慧、劳力建设起来的，所以我觉得：由佛光山乃至看一切的事业团体，不要看钱有多少，应该看组成的分子用他们的智慧做了多少事，成就了多少功德。试问他们的发心能算得穷尽吗？

　　目前外交界有所谓的“金钱外交”，工商界有所谓的“钱上滚钱”，社会上有所谓的“拜金主义”，国防上也主张花多少钱去购买武器。其实在“金钱外交”之外，我们还可以运用“智慧”去进行文教外交、宗教外交；在“钱上滚钱”之余，我们应该想到经济的成长只是富裕的指标之一，大众生活素质的提升，人民智慧水准的提高才是最重要的；“拜金主义”已给社会带来无穷的灾害，为下一代灌输正确的价值观，让他们都具备做人处世的智慧，才是当务之急；购买武器自卫诚然重要，但更重要的是保卫国家的思想观念，乃至全体的国民都应该具有临危不乱、坚忍不拔的智慧，因为能打倒我们的不是别人，而是自己的愚蠢自私。如今，在一片经济衰退的骨牌效应中，在战乱四起的世局当前，希望大家都能传播“以智慧来代替金钱”的观念。金钱固然要紧，智慧更为重要，让我们的民众不因为金钱的有无而动摇志节，让我们的社稷拥有更高的智慧去面对危难的考验。

同成佛道

时间：公元一九七五年十月
地点：台北国立艺术馆

听众：法师、居士

一、六祖其人　　　　　　

二、介绍“禅”

三、禅宗的教学法　　　　

四、结语

各位法师、各位护法居士：

　　今天，承蒙佛陀的光明，佛法的因缘，把我们聚会在这里，共同承受法雨的滋润。各位不辞辛劳来此听讲，本人深感荣幸。我在这里祈求佛陀加被各位福慧双增，身心如意。

　　这次承台北佛教界邀约在国立艺术馆演讲，时间共为三天，拟以三部经典为中心，分别探讨三个问题：

　　第一天要讲的题目是：“从《六祖坛经》说到禅宗教学的特质”。

　　第二天要讲的题目是：“从《金刚经》说到般若空性的研究”。

　　第三天要讲的题目是：“从《阿弥陀经》说到净土思想的建设”。

一、六祖其人　

　(一)六祖并非不识字

　　我们只要稍微了解佛教，都会知道《六祖坛经》不仅是禅宗的重要宝典，也是佛教中非常重要的圣典，更是中国文化中一朵光辉灿烂的奇葩。

　　《六祖坛经》，是佛教中一位最传奇的惠能大师所讲的一部“法宝坛经”。

　　过去，大家都以为六祖惠能大师是一个砍柴的樵夫，是一个不识字的人。后来因为他的根深机利，在黄梅五祖的座下开悟，进而才成为永恒不朽的一代宗师。

　　但是，我要告诉各位，六祖惠能大师并不是一个不识字的人。相反的，他对佛学经典有着很深的研究，他对于《金刚经》、《维摩经》、《楞严经》、《楞伽经》、《涅槃经》、《法华经》、《梵网经》和《观无量寿经》等，都有很精到的研究。

　《六祖坛经》记载，他在卖柴的时候，由于听人诵念《金刚经》而开悟。

　　六祖曾与同村的一个居士刘志略结为兄弟。刘志略有个姑母出家当比丘尼，法名无尽藏；她在诵读《涅槃经》时，常由一向被认为不识字的六祖大师，为她解说经中大义。六祖又曾到过乐昌县西山石窟，跟随智远禅师参学，学习坐禅的方法。又依慧纪禅师，听他讲说《投陀经》。

　　他有这些辉煌的参学纪录，所以才在五祖座下契悟，后来大弘佛法，阐扬禅宗，我们岂能把他看做一个不识字的人呢？

　　不错，在《六祖坛经》中，惠能大师确曾自称是一个不识字的人，但这只是由于他自谦的美德。类似现代人交谈，有人常说：“我是一个不学无术的人。”这是一种自谦之辞，并非真的不学无术。因此，我们可以肯定的说，六祖惠能大师不是真的不识字。

　(二)得利于其它宗派的助长

　　惠能大师早年参学时期，适逢当时有名的玄奘大师正在长安翻译经典，大弘唯识法相之学；同时，律宗创始者道宣律师也正在终南山讲说《四分律》，弘扬戒法；此时，被称为光明和尚的善导大师，也正在当时的京城长安大弘净土念佛法门；另外，华严宗的法藏贤首国师，则在着述《华严疏钞》，大弘华严。

　　这一时期，各种思想，各种宗派，大师辈出，盛况空前，可说是百花齐放，灿烂如锦，使佛学展开一段光辉的历程。六祖惠能大师适逢其会，他在五祖门下开悟以后，倡导不立文字，顿悟法门，开创了宏伟的禅学。禅宗所以能在当时产生那么多伟大的禅师，实由于佛学的各宗各派都在同一个时期开展发扬，彼此推动激荡，互相烘托辉映，形成佛学的黄金时代。而六祖惠能大师，以一个倡导顿悟的一代宗师，把很多研究佛法的饱学之士摄受在其门下，使禅宗更是一枝独秀，在中国佛教中展现辉煌的成就。禅宗之所以能够发扬光大，其它法门的宗派亦有推波助澜之功。

　(三)参禅不一定要打坐

　　谈到禅宗，大家都以为参禅就一定要打坐。所谓老僧入定，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫参禅，才叫坐禅。

　　但是我们从六祖大师的思想教导看，参禅并不是这么一回事。

　　当时有位官员，姓薛名简，就曾问过六祖惠能大师：

　　‘现在京城参禅的大德们都说，我们要觉悟，必须要坐禅习定。请问大师，你有什么高见？’

　　六祖大师回答说：

　　‘道由心悟，岂在坐也？......’

　　这句话非常要紧。我们必须知道，禅不能从坐卧之相去计较。“生来坐不卧，死去卧不坐”。你会禅吗？行住坐卧，搬柴挑水，乃至扬眉瞬目，一举一动，都可以顿悟，都可以见性。

　　磨砖既不能成镜，打坐也不能成佛。参禅求道，重要的是在觉悟真心本性，把握住这一点，我们才可进入禅的世界。

二、介绍“禅”　

　(一)生活中要有禅味

　　我们扼要的介绍过六祖惠能以后，现在，要向各位说明的就是禅的本身。

　　禅是什么？

　　我们都知道，禅是不立语言文字的，禅是言语道断的，禅是不可说的，禅是教外别传的。以前在我国大陆的丛林，如果在禅堂里念佛一句，要罚他漱口三日；你在禅堂里讲话，道得的给你三十棒，道不得的也要给你三十棒。禅是直指人心，见性成佛，以心印心，离开言说的。言说不能表达禅，勉强用言说表达，那也不是真禅。

　　禅是不能说的，但是禅又不能不说。

　　禅宗重视传灯，重视师传。所谓师传、传灯，有时需要以信物做凭据，有时又需要用言语来印证。但是禅宗往往只用三言两语，就可以道破千古谜底。一般世间上的学问知识，是从分别知见上去了解的，而禅宗所追求的，是一种超越的境界，是从无分别的内证上直接证悟的。

　　一个人如果对禅抱有兴趣，立志参学，他不仅要聪明伶俐，而且必须具有高度的幽默感。我们阅读禅宗语录，细心体会禅师与禅师之间的对话，处处带着无限的禅机，和无限的幽默感。

　　今天我要向各位介绍的，倒不一定是禅宗的禅学，也不一定是禅宗参禅顿悟的方法。我只是提倡并建议各位在日常的生活当中，最好能有一点禅味，体会一些禅机。

　　六祖大师的大弟子青原行思禅师曾说过：“没有参禅的时候，看山是山，看水是水；到了参禅的时候，看山不是山，看水不是水；等到参禅开悟以后，看山还是山，看水还是水”。

　　在没有参禅的时候，为什么看山是山，看水是水呢？这是因为在一般凡夫所认识的心外世界里，山本来是山，水本来是水。但是参禅以后，因为他超越了这个心外的凡俗世界，所以看山不是山，看水不是水。到了证悟以后，他把心内和心外的这两个世界调和起来，既有入世的勇猛悲愿和看似平凡的入世生活，也有出世的空灵思想和超凡入圣的出世证悟。因为调和了入世和出世、心内和心外的两种世界，所以他仍然看山还是山，看水还是水。但是这个时候所见到的山水，与平常所看的世界，在境界上是大不相同了。

　　我并不要求各位都要做到参禅打坐，老僧入定，甚至像六祖大师那样大彻大悟。如果一时不能做到这个地步，没有关系，只要我们能在日常生活当中，经常体会禅味，抓住禅机，我们的生活境界就和一般人的生活有不同的妙用。以喝茶为例，我们大人喝茶觉得清香可口，但小孩子却觉得很涩很苦；以饮食为例，我们吃饭吃菜，对于苦辣，有人点滴不尝，有人则视为佐餐圣品。何以会有这种不同呢？因为每个人对各种口味的感受不同。

　　同样的道理，一旦有了禅以后，我们生活的感受就会改变，生命的境界也会因而提高。现在，我要将六祖大师的禅宗教学特色介绍给各位，希望各位能从中摄取一点禅的契机，以充实我们的生活。

　(二)你从哪里里来

　　《六祖坛经》里记述一段故事，就是当六祖初见五祖的时候，五祖弘忍大师第一句就问他：

　　‘你从哪里里来？’

　　‘我从岭南来。’六祖回答。

　　‘岭南是獦獠住的地方，獦獠没有佛性啊﹗’

　　六祖大师就说：

　　‘人有南北，佛性哪里里有南北呢？’

　　就因为这一段重要的对话，六祖受到五祖弘忍的特别器重，并且终至付传衣钵。

　　以后，六祖惠能大师也常以同样的问话，摄受了许多门徒弟子。以下举四个例子来说明这一点。

　　例一：神会大师亲近六祖，六祖问他：

　　‘你从哪里里来？’

　　神会回答说：

　　‘我不从哪里里来。’

　　这回答非常受六祖的赏识。

　　例二：南岳怀让禅师于二十三岁时参访六祖，六祖一样的问他：

　　‘你从哪里里来？’

　　‘我从安和尚那里来。’

　　六祖又问：

　　‘什么东西把你带来？’

　　怀让禅师无法回答这个问题，因此在曹溪一住就是十多年，一直到三十多岁才开悟。

　　例三：青原行思禅师，初到曹溪之时，六祖也这样问他：

　　‘你做过什么事才来这里？’

　　行思禅师回答他说：

　　‘圣谛亦不为。’

　　意思是说，成佛做祖我都不要，还要做什么。这句话也深受六祖的器重。

　　例四：做过唐代国师的南阳慧忠大师，初来参学时，六祖问他说：

　　‘你从哪里里来？’

　　慧忠回答说：

　　‘我从近处来。’

　　由于过去五祖问他：“你从哪里里来？”因而开启六祖入道的因缘，所以六祖以后见人也都问：“你从哪里里来？”用这种问话的方法来启发你，来考验你。提起疑情是非常重要的，所以在禅宗的机锋里常常有着一个接一个的问号。

三、禅宗的教学法

　(一)反结教学法

　　现在我就向各位介绍几种禅宗的教学方法。首先要介绍的就是“反结教学法”。反结教学法，很容易给人带来敏捷的悟性。

　　一次，有位禅师把痰吐在佛像身上。旁边很多人看到以后就责骂他：‘岂有此理﹗怎么可以把痰吐在佛身上呢？’这位吐痰的人，心平气和的说：‘请你告诉我，哪里里没有佛？我现在还要再吐，请问哪里里没有佛？’

　　这位吐痰者，他已经悟到“法性遍满虚空，法身充满宇宙”的道理。你怪我把痰吐在佛身上，自以为对佛尊敬了；其实，这正表示你还不懂什么是佛。佛的法身是遍满虚空，充满法界的。所以这位禅师说：“请你告诉我，哪里里没有佛？”

　　这么一问，你能回答得出吗？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，这样反诘一问，他的灵智、禅机，也就更加展开了。

　　六祖大师有一徒弟叫南岳怀让禅师，怀让禅师有一弟子叫马祖道一，道一禅师有一弟子叫百丈怀海。有一出家人问百丈禅师道：

　　‘请问，佛是谁？’

　　百丈反问他：

　　‘嘿﹗你是谁？’这句话很明白的告诉我们：自己就是佛，你不知道吗？你还要问人，何不直下承当呢？

　　一个问佛是谁？一个反问你是谁？看起来很简单，可是其中的妙理和禅机，却是无穷无尽的了。

　　六祖惠能大师的师祖道信禅师，曾问三祖僧璨禅师说：

　　‘什么叫做解脱法门？’

　　僧璨反问：

　　‘谁缚你了？’

　　‘没有人来缚我。’

　　‘既然没有人来缚你，为什么还要求解脱呢？’

　　这样一来，我们就彻底的恍然大悟，并没有什么外力可以束缚我们，而是我们自己束缚了自己。正是所谓“天下本无事，庸人自扰之”。在日常生活中，烦恼的来源，并非完全外来，多半起自自己的内心。我们每一个人的心就像一座工厂，好的工厂制造好的成品，正如好人制造善法；不好的工厂制造的产品较差，正如不好的人制造烦恼。

　　一般做学问的方法，是要勤学多问。但是禅门的教学方法，常由应答而改为反问，或由问的人进一步反问自己。要问的是：“念佛是谁？”“什么是祖师的西来大意？”“父母未生我前，什么是我的本来面目？”这么一问，并追究下去，把思想专一，精神集中，打破沙锅问到底，总有一天会大彻大悟。

　　参禅主要靠自己。六祖开悟之后，五祖将法传给他，送他过江南行，五祖弘忍大师说：

　　‘我来摇船让你过去。’

　　六祖惠能大师说：‘不要，我自己来。’

　　五祖又说：‘你都要走了，我来送你，我渡你过岸。’

　　六祖就说：‘迷时师度，悟时自度。’

　　在佛教里，虽有师承，但又说：“三分师徒，七分道友。”修道悟道，凡事要靠自己。反观，观自己，要像观自在一样，要观自己在不在，这是禅的精神，所以禅是智能的。我们有时看到观音菩萨像的手上也拿一串念珠，有人问：‘我们拿念珠念观音菩萨，观音菩萨拿念珠念谁呢？’‘还是念观音﹗’‘观音为什么还要念观音呢？’‘因为求人不如求己。’

　　佛法的主要精神是在提升我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。以反诘法教学，用“为什么”不断的反问，把对方的思想开拓得更深更广，最后像爆竹炸裂，灵光一闪，让对方在问题的压力下突然开悟。

　(二)答问不定法

　　其次，我要向各位介绍“答问不定法”，答问的方式不一定，有时从肯定方面来答，有时又从否定方面来答。

　　六祖大师的徒孙马祖道一禅师，无论什么人请他开示说法，问他什么是佛法，他总是说一句：“即心即佛”。

　　后来有人问他：‘嘿﹗老师，你怎么跟人说法，都是说一句“即心即佛”呢？’马祖就说：‘因为小孩子哭，不得不拿个饼干给他吃，这样子让他有个安慰。’这人再问：‘假如小孩子不哭的时候，你怎么说法呢？’马祖答说：‘那时要说非心非佛。’

　　有一个青年学道者大梅法常禅师，来请教马祖道一禅师说：‘请问什么是佛？’马祖道一回答：‘即心即佛。’法常禅师言下大悟。

　　大梅法常开悟后告别离去，到其它地方弘扬禅宗，度众无数。大家都传说法常禅师悟道了，这话传到道一禅师的耳中，心想：他真的悟道了吗？就叫一个人去考试一下。

　　这个考试的人，见到大梅法常说：‘师兄﹗请问你在师父那儿，究竟得到什么道啊？’

　　法常回答：‘即心即佛。’

　　‘啊呀﹗’这个人说：‘现在师父不是这样讲了，不讲“即心即佛”了﹗’

　　‘哦﹗现在讲什么？’

　　‘老师现在的道是“非心非佛”。’

　　法常听了以后，眉毛一皱说道：‘这个老和尚，专门找人麻烦，我不管他的非心非佛，我还是我的即心即佛。’

　　这个问话的人，就如此这般回去告诉马祖道一，马祖道一听了以后，高兴得不得了，说道：

　　‘梅子真的成熟了。’

　　这话一语双关，梅子成熟了，就是说大梅法常真的开悟了。

　　有时候，我们从否定中可以透到一点人生的消息和禅机。有时候，又要从肯定中来体悟。像这位法常禅师，他就是肯定自己的精神，不让别人牵着鼻子走，不管你是非心非佛，我还是即心即佛。有这种自信、自主、自尊的人，他便是顶天立地觉悟的禅者。

　　有位在家居士，去问马祖禅师的徒弟，也就是百丈禅师的师弟智藏禅师。

　　‘请问老师，有没有天堂地狱？’

　　‘有啊﹗’

　　‘请问有没有佛法僧三宝？’

　　‘有啊﹗’

　　‘请问有没有善恶因果报应和六道轮回？’

　　‘有啊﹗’

　　不管问什么，智藏禅师都答：‘有啊﹗有啊﹗’

　　这位在家居士问得怀疑起来，就说：

　　‘老师，你说错了。’

　　‘我怎么说错了呢？’

　　‘我问径山禅师，他都说“无”。’

　　‘怎么说“无”？’

　　‘我问他有没有因果报应，他说没有；再问他有没有佛菩萨，他说没有；我问他有没有天堂地狱，他说没有。可是你为什么却都说有呢？’

　　智藏禅师说：

　　‘哦，我问你，你有老婆吗？’

　　‘有。’

　　‘你有儿女吗？’

　　‘有。’

　　‘径山禅师有老婆吗？’

　　‘没有。’

　　‘径山禅师有儿女吗？’

　　‘也没有。’

　　‘所以径山禅师对你说没有，我跟你说有，因为你有老婆和儿女啊﹗’

　　这个问题此处说有，彼处说无，是真的不同吗？其实并没有不同，道只有一个，道是因人才有不同的。

　　禅师之间问话或答语，有时说有，有时说无，只是从我们不同的程度或层次来体会不同的问题而已。

　　径山禅师所讲的“无”，有着很高的境界和很深的意义，因为无就是空，“真空生妙有”，不“无”就没有“有”了。

　(三)间接暗示法

　　现在再介绍“间接暗示法”。

　　什么叫做“间接暗示法”呢？就是禅师与禅师之间，不直接把问题说破，而用比喻或表面上不相干的话，作间接的暗示。这里面藏有至理，让对方自己悟透，亲证得道。

　　现在举个例子说明。

　　赵州从谂禅师，为人非常风趣，被称赵州古佛，八十岁还在行脚。有一次和他的弟子文远禅师在一起，一时高兴，便和文远禅师说：

　　‘我们来打个赌，谁能把自己比喻做最不值钱、最下贱的东西，谁就胜利。赢了的人，就可以吃一块饼。’

　　文远禅师就说：

　　‘好吧﹗你请说吧﹗’

　　‘我是一只驴子。’赵州说。

　　‘我是驴子的屁股。’

　　‘我是屁股里的粪。’

　　‘我是粪里的蛆。’

　　赵州无法再比下去。就问文远禅师：

　　‘你在粪中做什么？’

　　‘我在那里避暑乘凉啊﹗’

　　于是赵州认输丢了饼。

　　这段对话暗示我们，要从卑贱里面去体会伟大，从烦恼当中去证悟菩提，要心净一切净。所以禅师与禅师之间的对话，充满禅味。所谓心能转物，驴子、粪、蛆，都可以把它变成佛法。

　　谈到这里，我想到我们佛光山男众部附设的沙弥学园，有好多十几岁的沙弥在念书。其中有个大约十五岁的小男孩，由于嘴巴长得阔，而且喜欢说话，所以有人为他取个绰号，叫他“鸭子”。有一次，我碰到他，我就问：

　　‘谁在那里啊？’

　　他跟我头一歪说：

　　‘鸭子啊﹗’

　　我真没有想到，他竟那样的洒脱。记得他还在国民小学读书的时候，电视正在上演“保镖”连续剧，剧中有个坏人叫曹天成，因为这个小孩很顽皮，大家就又叫他曹天成。我们觉得这些绰号怪难听的，他却淡然处之，根本无所谓。他才十几岁，这种赤子之心，这种超脱荣辱毁誉的态度，不正是解脱吗？

　　社会上有许许多多的大人物，经常为了“名”和“利”而烦恼不休，真不如这个十几岁的小沙弥。这种活泼的心境，天真的态度，倒也契合佛法。

　　再举一个例子。温州净取寺，有一个比丘尼，名字叫玄机，曾经在大日山参禅。有一天，她去参访雪峰禅师。雪峰禅师也学六祖大师的作风，第一句就问她：

　　‘你从哪里里来？’

　　‘大日山来。’

　　‘日出也未？’（用机锋来问）

　　玄机回答：

　　‘如果太阳出来了，就溶却了雪峰。’

　　雪峰问她日出没有，意思是你开悟了没有？玄机就答，如果我开悟了，哪里里还有你雪峰呢﹗哪里里还要来问你呢？

　　‘哦﹗’雪峰听了，觉得她虽没有开悟，倒也有点道理。再问：‘你叫什么名字啊？’

　　‘我叫玄机。’

　　‘日织几何？’意思是说，你每日如何修行用功？

　　玄机怎么回答呢？她说：

　　‘一丝不挂。’意思说已经解脱尽净，这话说得太大了。

　　这么谈过以后，玄机就走了。走到门口的时候，雪峰在后面叫着：

　　‘喂﹗你那袈裟拖在地下呢﹗’

　　玄机一听袈裟拖在地下，赶快回头一看。雪峰哈哈大笑说：

　　‘好一个一丝不挂啊﹗’

　　所以一个人的实际修持，是开悟了，或没有开悟；是解脱了，或没有解脱，从谈话里面，禅师们都会把你问出来、考出来，或暗示出来。

　　又有一个出家人，来问赵州禅师：

　　‘请问禅师，怎样才能参禅悟道啊？’

　　赵州禅师本来坐在那里，被他一问以后，站起来说：

　　‘我要去厕所﹗’

　　走到半路又停下来，回头对那个问话的人说：

　　‘你看，像小便这样的小事，还要我自己去，别人不能代替。’意思是说，如何参禅悟道，是你自己的事，你怎么来问我呢？像这样的暗示作风，多么活泼，多么高明，又多么透彻。

　　唐朝有一位文起八代的大文豪韩愈，不信佛法，反对佛教。为了谏迎佛骨，被贬到潮州做刺史。当时潮州文化未开，知识分子太少，要找一位讲话的对象都很难。这时，潮州有一位大颠禅师，是石头和尚的弟子。韩愈一想，和尚都有学问，不妨找他谈谈。

　　一次拜访，两次拜访，都见不到大颠和尚。

　　有一次，好不容易，见到大颠和尚在那里入定。好，就等一下吧，等到你睁开眼睛再和你谈话吧。可是等了很久，这大颠禅师却始终闭着眼睛坐在那里。韩愈等得太久，不耐烦了，大颠和尚的侍者看着也过意不去，就用引磬在师父耳边一敲，意在请他出定，同时又说了两句话：

　　‘先以定动，后以智拔。’

　　意思是说，师父啊﹗你入定的功夫，已经打动韩愈，见了出家人已经不再傲慢；不过，你别老是入定，要赶快讲话啊，以你的智能来开导他罢﹗

　　聪明的韩愈，一听侍者这两句话，非常高兴。他说：

　　‘禅师门风高峻，我已从侍者嘴边，得到一个佛法的入门。’后来韩愈就拜大颠和尚做师父，皈依三宝。

　　有时候千言万语，话讲多了反而没有用。像大颠禅师，一言不发；而侍者，也仅仅说了两句话；却间接的暗示出一个很高的道理，使人心里信服，使傲慢不信佛的人，到最后还是不得不皈依佛门。

　　大颠禅师的师父是石头希迁禅师，他的肉身现在还在日本总持寺。石头希迁十二岁的时候，见到六祖惠能大师。六祖大师住在广东曹溪，而石头禅师是广东人。六祖一见到他，非常高兴的说：

　　‘你可以做我的徒弟。’

　　‘好啊﹗’他十二岁就做了六祖的徒弟了。

　　但是三年后六祖就圆寂了。一个十五岁的小孩子见师父要圆寂了，就问六祖：

　　‘和尚百年以后，弟子要依靠谁？’

　　‘行思去﹗’六祖告诉他。

　　他把“行思”误为“寻思”，就天天用心思参禅。后来有一个上座告诉他：

　　‘你错了﹗师父告诉你“行思去”，因为你有一个师兄叫行思禅师，在青原山弘法，你应该去找他。’

　　石头希迁禅师听了，立刻动身前往，后来就在青原行思那里悟道了。以后住在南岳衡山，有一石头状如平台，石头搭草堂于其上，一住数十年，人们都叫他石头和尚。

　　当他从曹溪到青原山参访行思禅师时，行思禅师问他：

　　‘你从哪里里来？’

　　石头希迁禅师回答道：

　　‘我从曹溪来﹗’这句话很了不起，意思是说，我是从师父六祖大师那里来的。

　　行思禅师又问道：

　　‘你得到什么来？’

　　‘我没有去的时候，也并没有失去什么啊﹗’意思是说未去以前，我的佛性本具，我还要得到什么呢？

　　‘既然没有得到什么，你又何必去曹溪呢？’

　　‘若没有去曹溪，如何知道没有失去呢？’意思是说不到曹溪，我也不能认识自己本具的佛性。

　　像他们之间这许多对话，其中的意义，有些并不直接明白的说出，这就是禅宗的暗示教学法。

四、结语　

　　禅门的教学方法很多，如“答非所问法”、“矛盾颠倒法”、“打骂教育法”、“自觉悟道法”......因篇幅所限，无法一一介绍。“山中方七日，世上已千年”，虚云和尚入定，他以为只过几分钟，哪里知人间已过了几个月；太虚大师在普陀山一夜入定，以为只坐了一支香，哪里知一夜已过。在禅定里面，有时候不觉得时间的存在。

　　苏东坡还未参禅时，做过一首诗：

　　“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；

　　不识庐山真面目，只缘身在此山中。”

　　后来他参禅了，有所悟解，又做了一首诗：

　　“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；

　　到得原来无一物，庐山烟雨浙江潮。”

　　等到他对禅更有体验时，他又做了一首诗：

　　“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；

　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？”

　　总之，从六祖大师、从禅门各种教学方法来看，处处都说明禅是要靠自己在生活中去体验证悟的。

同成佛道

　　
　　每个人都有一颗心，善美的心有好心、善心、慈心、慧心、道心等。除此之外，我们应该进而要有「禅心」。何谓禅心？有四点意义：

　　第一、你我一体的心叫做禅心：人，所以会有纷争，就是因为「你、我」的关系不协调。如果将人与人互换立场，彼此将心比心，甚至把「你」和「我」看成是一体的，「你」、「我」的关系是荣辱与共、休戚相关，是同甘共苦、不分彼此的，即所谓「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，如此就不会有人我的纠纷与不满了，所以「你我一体」的心叫做禅心。

　　第二、有无一如的心叫做禅心：世间上，有的人凡事求多、求好、求拥有；但也有的人刻意远离名利，躲到深山里隐居。为什么？因为他要体会「无」的世界，在「无」的里面感受无名、无利的逍遥自在。但是，真正的菩萨道，虽不执著「有」，但也不要太躲避世间上的「有」，而刻意去寻找「无」。我们应该做到即使「拥有」，但不执著，而且能随缘随喜的洒脱自在，这就是「有无一如」的禅心了。

　　第三、包容一致的心叫做禅心：心，是宇宙，心，是虚空。世间上，任何东西都包涵在虚空里，虚空没有嫌弃渺小者，所以虚空很大。俗语说：「气度盖人，方能容人；气度盖世，方能容世：气度盖天地，方能容天地。」我们能够包容异己的言论、包容不同的国家、包容不同种族的人，如此才能扩大自己的心胸。一个人如果有开阔的人生观，必能开展涵容天地的成就，所以「包容一致」的心叫做禅心。

　　第四、普利一切的心叫做禅心：我们对父母孝顺，这是天经地义的孝心，对儿女的关心，这也是理所当然的慈心。但是，我们要更扩大对一切有情的爱，如清朝李毓秀原著，贾存仁改编的《弟子规》所说：「泛爱众，而行仁」。能以孝顺父母、慈爱儿女的心，来关心天下的一切众生，如此对众生的付出自然无悭吝、无计较；能以众生之乐为乐，以众生之苦为苦，如此不但能长养心量，更能提高自己的慈悲心。所以，「普利一切」的心叫做禅心。

　　禅是自我的训练，时时观照念头，假以时日，内在的世界宽广了，自然能放下人我是非。

同成佛道

　　
　　一个人要自我提升，必须靠思想教育来启发；群我的相处之道，则要靠生活教育来训练。有关「群我之间」如何做良好的互动，有四点意见提供参考：

　　第一、多言是贱卖宝贵的生命：「胶多不黏，话多不甜」，说话旨在表达意思、传达理念，着重言简意赅，不可啰嗦累赘。但是有的人，一件事情本来三言两语就能沟通，就能说明，但是他一再的重复叙述。或者一场讲演，只有半小时、一小时的内容，非要讲到二小时、三小时不可。讲话太多，不但惹人生厌，而且是贱卖宝贵的生命，所以话不必多，只要与人有益，才是宝贵。

　　第二、应酬是浪费有益的时间：现代人的生活，难免要应酬联谊。正当的应酬确有其必要，但是有时候太多无谓的应酬，实在是浪费有益的时间。人的一生能有多少时间，能有多少生命可供利用？有的人不懂得珍惜，总在没有必要、没有意义、没有益处的应酬上浪费时间，实在可惜。

　　第三、孤独是修养自己的良机：人与人相处不可忽略掌声，但对自己则要无声。因此一天当中，我们有群居的生活，也要有独处的时间。「独处」是要内观，要看无相的世界、听无声的声音。独处的时间并不是读读报纸、看看电视、听听音乐，因为在报纸、电视、音乐里，还是有种种的人我是非、还是有各种的吵杂音声，会扰乱我们不能宁静。所以孤独静处是要让自己不想、不看、不听，那样的时刻才能找回自我。

　　第四、乐群是发挥大众的动力：一个人要能静，也要能动；能独处，也要能乐群。有群众性格的人，就能融入社会，就能与大众相处，就能群策群力，奉献心力，服务人群，这就是带动社会的进步，所以乐群是发挥大众的动力，

　「自傲的人难有知交，自私的人难有群众。」与人群相处不但要如水，屈伸自如，尤其要心中有人，时时替人设想，所以「群我之间」要注意四点：

　　第一、多言是贱卖宝贵的生命。 第三、孤独是修养自己的良机。

　　第二、应酬是浪费有益的时间。 第四、乐群是发挥大众的动力。

同成佛道

　　四无量心，也就是慈心、悲心，喜心、舍心。修习四无量心能够改善人际关系，至于如何在生活中发挥「四心的妙用」，有四点意见提供参考：

　　第一、慈心能降伏一切恶霸：《出曜经》说：「不可怨以怨，终已得休息。」当我们遇到一些蛮横不讲理的恶霸时，如果同样以怒目相向、以拳头棍棒回击的话，只会造成两败俱伤，而且结怨结仇。反之，柔能克刚，面对恶势力时，如果你能生起宽恕他、同情他的慈心，就有降伏他的力量。如印度波罗奈国有位忍辱仙人，因迦叶王怀疑他不清净，截去他的手足与耳鼻，仙人当下发起慈悲心，愿成佛后首先度化迦叶王，终于感得迦叶王生起忏悔之心，并且发心供养他。所以，以慈心就能降伏一切恶霸。

　　第二、悲心能远离一切邪恶：如果遇到了邪恶的人、邪恶的事，我们要有悲愍的心，才能远离邪恶，甚至化邪恶为善美。为什么呢？佛门中的怒目金刚，就是以悲悯之心，现怒目之相来卫护佛教，让邪魔不敢猖狂。印度的阿育王，威勇善战，所战皆捷，但生性残忍好杀，后来他信奉佛教后，一改往昔的暴戾，兴慈悲，施仁政，因而德风远播。其它如佛陀的弟子舍利弗、富楼那，都是以悲心投身蛮地，化导愚迷，折服外道，所以有了悲心就能让邪恶远离。

　　第三、喜心能善愿所求如意：社会上有些人喜欢幸灾乐祸，看到自己讨厌的人受难，心中就暗自欢喜；反之，看到别人有所成就，便心生嫉妒。但具有「喜心」的人，只要看到他人努力有成，不管冤亲，都会生起欢喜之心。这样的人，只要有人找他帮忙，他一定满心欢喜的全力以赴，当别人有所成就时，他也会同感荣耀。即使自己没有名利地位，他也不失欢喜之心；纵使自己贫无立锥，还是甘之如饴。因为他能常保欢喜之心，即使遇到困难，也能欢喜克服，所以能善愿所求如意。

　　第四、舍心能获得自在解脱：舍是舍掉自己的分别与执著，舍是舍掉自己的贪爱与束缚；舍就是将欢喜给人、将希望给人，甚至自己最喜欢的东西，都能舍的给人，如此就能克制贪欲，得到自在解脱了。就如金碧峰禅师，舍去了对玉钵的贪爱，才能免遭无常鬼的追捕。所以，能舍的人，才能获得自在解脱。

　《华严经》云：「常行柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。」慈悲喜舍是我们依止安住的所在。慈悲喜舍有四点妙用：

第一、慈心能降伏一切恶霸，

第二、悲心能远离一切邪恶，

第三、喜心能善愿所求如意，

第四、舍心能获得自在解脱。

同成佛道

　　昭化道简禅师追随云居道膺禅师学道很久，虽已得到老师的印可，仍继续留在云居山分担寺务，因其戒腊最高，人称堂中首座。

　　道膺和尚将圆寂时，侍者请示说：「老师，有谁可以继嗣您的法脉？」

　　禅师回答：「堂中简首座也。」侍者没有听懂，误以为是从堂中拣选，就与众僧商议，推举其他人为堂主。

　　当时昭化禅师已经密承师命，并无谦让推辞的意思，当仁不让的就持具登上方丈法座，开堂说法。其他人等心生不满，昭化禅师知道后，毅然下山离开。

　　当天晚上，山神号泣，声贯如雷。大众这时才知道犯了大错，赶紧连夜赶路，追回昭化禅师，向他忏悔罪过，祈求禅师归院领众。此时山神又连声欢呼：「和尚回来了！和尚回来了！」

　　有位学僧向昭化禅师问：「维摩居士就是金粟如来吗？」

　　昭化禅师答：「是的！」

　　学僧疑惑地问：「既然维摩诘居士就是金粟如来，为什么释迦牟尼佛讲经说法时，已是如来的维摩诘，还要来听法呢？」

　　昭化禅师大喝说：「因为他不争人我！」

　「要得佛法兴，除非僧赞僧」，成圣者也是「佛佛道同，光光无碍」。金粟如来到佛陀处听法，无非是为了弘法、护法、兴盛法场，并没有你我、大小之分。一般人因为我执未破，所以才有你我、男女、好坏、高低的分别相。

　　学禅，要学心里的富贵，对于世间上的功名富贵，荣辱毁誉，不要太认真，要「提得起，放得下」，才能有开阔的人生。尤其在大众中，要树立慈悲、道德、忍辱、牺牲的道风，在生活中不争人我，才不失修道者的形象。