道也者，不可须臾离也

同成佛道

　　虚云老和尚开示

　　世界法师。由少至老。都离不了衣食住三个字。这三个字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑。饮食少了就饥渴。若无房子住。风雨一来无处躲避。所以这三个字一样少他不得。人道如此。其余五道亦是一样。飞禽走兽虎狼蛇鼠。都要安身住处。要羽毛为衣。也要饮食。衣食住三事本是苦事情。为佛弟子不要被他转。佛初创教。要比丘三衣一钵。日中一食。树下一宿。虽减轻了衣食住之累。但还是离不了他。现在时移世易。佛弟子也和世人一样为衣食住而繁忙。耕田插秧一天到晚泡在水里。不泡就没有得食。春时不下种。秋到无苗岂有收。可见一粥一饭。来处不易。要花时间。费工夫。劳心力。纔有收成。为佛弟子。岂可端然拱手。坐享其成。古人说。“五观若明金易化。三心未了水难消。”出家人不能和俗人一样。光为这三个字忙。还要为道求出生死。因为要借假修真。所以免不了衣食住。但修道这件事。暂时不在。如同死人。古云。“道也者。不可须臾离也。”所以道人行履。一切处一切事勿被境转。修道如栽田。谷子变秧。插秧成稻。割稻得米。煮米成饭。佛性如种子。众生本性与佛无异。自心是佛。故曰佛性。这种子和秧稻米饭相隔很远。不要以为很远。就不相信这种子会成饭。成佛所以要先有信心。即把种子放在田里。等它发芽变秧。这时间又怕焦芽败种。错过时光。就是说修行要学大乘。勿误入小乘耽误前途。插秧了以后要薅草。等于修道要除习气毛病。把七情六欲。十缠十使。三毒十恶。一切无明烦恼都除净。智种灵苗。就顺利长成。以至结果。修行要在动用中修。不一定要坐下来闭起眼睛纔算修行。要在四威仪中。以戒定慧三学。除贪瞋痴三毒。收摄六根如牧牛一样。不许牠犯人苗稼。美女在前。俗人的看法。是前面一枝花。禅和子的看法是。迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转。其余五根都能不被尘转。香不垂涎。臭不恶心。甚么眉毛长。牙齿短。张三李四。人我是非都不管（大般涅槃经卷第二十六、光明遍照高贵德王菩萨品第十之六中有经文：“云何直心？菩萨摩诃萨于诸众生作直心。一切众生若遇因缘，则生谄曲。菩萨不尔。何以故？善解诸法，悉因缘故。菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎，终不说之。何以故？恐生烦恼。若生烦恼，则堕恶趣。如是菩萨若见众生有少善事，则赞叹之。云何为善？所谓佛性。赞佛性故，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。”）
　　拾得大士传的弥勒菩萨偈曰。“老拙穿衲袄。淡饭腹中饱。补破好遮寒。万事随缘了。有人骂老拙。老拙自说好。有人打老拙。老拙自睡倒。涕唾在面上。随他自干了。我也省气力。他也无烦恼。者样波罗蜜。便是妙中宝。若知者消息。何愁道不了。”也不论是非。也不把家办。也不争人我。也不做好汉。跳出红火坑。做个清凉汉。悟得长生理。日月为邻伴。这是一切处都修道。并不限于蒲团上纔有道。若只有蒲团上的道。那就要应了四料简的。“阴境若现前。瞥尔随他去。”人生在世。人与人之间。总免不了有时说好说歹的。打破此关。就无烦恼。说我好的生欢喜心。就被欢喜魔所惑。三个好。送到老。说我不好的。是我的善知识。他使我知过必改。断恶行善。衣食住不离道。行住坐卧不离道。八万细行。不出四威仪中。古人为道不虚弃光阴。睡觉以圆木作枕。怕睡久不醒。误了办道。不独白日遇境随缘要作得主。而且夜间睡觉也要作得主。睡如弓。要把身弯成弓一样。右手作枕。左手作被。这就是吉祥卧。一睡醒就起来用功。不要滚过去滚过来。乱打妄想以至走精。妄想人人有。连念佛也是妄想。除妄想则要做到魔来魔斩。佛来佛斩。这纔脚踏实地。不怕念起。只怕觉迟。如此用功。久久自然纯熟。忙碌中。是非中。动静中。十字街头。婊子房里。都好参禅。不要只知忙于插秧。就把修行扔到一边为要。

　　入楞伽经卷第八、化品第十五中有经文：
　　“大慧，声闻、辟支佛涅槃无差别。何以故？断烦恼无差异故，断烦恼障，非断智障。复次，大慧，见法无我，断于智障；见人无我，断烦恼障。大慧，转意识故，断法障业障；以转意阿梨耶识熏习故，究竟清净。大慧，我常依本法体而住更不生法，依本名字章句不觉不思而说诸法。大慧，如来常如意知，常不失念，是故如来无觉无观。诸佛如来离四种地已，远离二种死、二种障、二种业故。”

   大乘本生心地观经卷第七中有经文：
　“尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨言。汝善男子。当修学者。但有一德。是人应住阿兰若处求无上道。云何为一。谓观一切烦恼根源即是自心。了达此法。堪能住止阿兰若处。所以者何。譬如狂犬被人驱打但逐瓦石不逐于人。未来世中住阿兰若新发心者。亦复如是。若见色声香味触法其心染着。是人不知烦恼根本。不知五境从自心生。即此名为未能善住阿兰若处。以是因缘。乐住寂静求无上道。一切菩萨摩诃萨等。若五欲境现前之时。观察自心应作是念。我从无始至于今日。轮回六趣无有出期。皆自妄心而生迷倒。于五欲境贪爱染着。如是菩萨名为堪住阿兰若处。”

　　大般涅槃经卷第二十二、光明遍照高贵德王菩萨品第十之二中有经文：“善男子。菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者。亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行。是故无漏。善男子。凡夫不能善摄五根。则有三漏，为恶所牵至不善处。善男子。譬如恶马，其性佷悷，能令乘者至崄恶处。不能善摄此五根者。亦复如是。令人远离涅槃善道，至诸恶处。譬如恶象，心未调顺，有人乘之，不随意去，远离城邑，至空旷处。不能善摄此五根者。亦复如是。将人远离涅槃城邑，至于生死旷野之处。善男子。譬如佞臣，教王作恶。五根佞臣。亦复如是。常教众生造无量恶。善男子。譬如恶子，不受师长、父母教敕，则无恶不造。不调五根。亦复如是。不受师长善言教敕，无恶不造。善男子。凡夫之人不摄五根，常在诸有，多受苦恼。善男子。菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时。常能善调、守摄五根。怖畏：1.贪欲2.嗔恚3.愚痴4.憍慢5.嫉妒。为得一切诸善法故。
　　善男子。若能善守此五根者，则能摄心。若能摄心，则摄五根。譬如有人拥护于王，则护国土。护国土者，则护于王。菩萨摩诃萨。亦复如是。若得闻是大涅槃经，则得智慧。得智慧故，则得专念。五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。善男子。如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止，不令犯暴。菩萨摩诃萨。亦复如是。念慧因缘故，守摄五根不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者。不见我相、不见我所相，不见众生及所受用。见一切法同法性相。生于土石、瓦砾之相。譬如屋舍从众缘生，无有定性。见诸众生四大五阴之所成立，推无定性。无定性故菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生，故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃。有念慧故，于诸众生不生贪着。复次菩萨摩诃萨修大涅槃经者。不着众生相、作种种法相。善男子。譬如画师，以众杂彩画作众像，若男若女、若牛若马。凡夫无智，见之则生男女等相。画师了知无有男女。菩萨摩诃萨。亦复如是。于法异相观于一相。终不生于众生之相。何以故？有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃。或时睹见端正女人，终不生于贪着之相。何以故？善观相故。
　　善男子。菩萨摩诃萨知五欲法，无有欢乐，不得暂停。如犬啮枯骨。如人持火，逆风而行。如箧毒蛇，梦中所得，路首有果树，多人所掷。亦如段肉，众鸟竞逐。如水上泡，画水之迹。如织经尽。如囚趣市。犹如假借势，不得久观。欲，如是多诸过恶。复次善男子。菩萨摩诃萨观诸众生。为色、香、味、触因缘故。从昔无数无量劫来，常受苦恼。一一众生，一劫之中，所积身骨。如王舍城毗富罗山。所饮乳汁，如四海水。身所出血，多四海水。父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣，所出目泪，多四大海。尽地草木为四寸筹，以数父母，亦不能尽。无量劫来，或在地狱、畜生、饿鬼，所受行苦，不可称计。揣此大地，犹如枣等，易可穷极，生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生以是欲因缘故，受苦无量。菩萨以是生死行苦故，不失念慧。善男子。譬如世间有诸大众，满二十五里。王敕一臣，持一油钵经由中过，莫令倾覆。若叶一渧，当断汝命。复遣一人，拔刀在后，随而怖之。臣受王教，尽心坚持，经历尔所大众之中。虽见可意（喜欢的）五邪欲等，心常念言：我若放逸，着彼邪欲，当弃所持，命不全济。是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨。亦复如是。于生死中不失念慧。以不失故，虽见五欲，心不贪着。若见净色，不生色相，唯观苦相。乃至识相亦复如是。不作生相，不作灭相，不作因相，观和合相。菩萨尔时五根清净。根清净故，护根戒具。一切凡夫五根不净。不能善持，名曰根漏。菩萨永断，是故无漏。如来拔出永断根本，是故非漏。”

　　大般涅槃经卷第十二、圣行品第七之二中佛说：“死怨亦尔。常伺众生而欲杀之。唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故？以是菩萨不放逸故。”

  　　净空法师开示

1 有不少同学常常来问：“我们念佛要不间断，可是我们做事情的时候，佛号就间断了，那这样不就不能成功了吗？”

2 我们念佛，首先要明了，阿弥陀佛这一句佛号的意思是无量觉，觉而不迷，六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，乃至于心里头起心动念，统统都是觉而不迷。

3 譬如我们眼见色，起了一念贪心，贪心是迷，一句阿弥陀佛，贪心就没有了，觉了，觉就不迷了。

4 念佛是什么？就是念念要唤醒自己觉而不迷。无论在什么境界上，觉而不迷，这叫念佛。

5 如果一天到晚，“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，什么事情都是迷惑颠倒，你这句佛号叫白念了，那不叫念佛，那个叫有口无心，正是古人所谓“喊破喉咙也枉然”，没用！

6 我们念这一句佛号，就是念念当中提醒自己要觉而不迷！我们做事情的时候，佛号虽然不念了，我们全神贯注，把事情做得很圆满，这也叫念佛。

7 六根接触六尘境界，才起心动念，“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，把那个妄念马上压下去，这是无量无边的功德！所以，这一句佛号是提醒你自己，时时刻刻、在在处处、顺境逆境，要觉而不迷。

8 这一句佛号，声声都是唤醒我们自己的本觉心！所以要晓得，念佛，念是今心，现前的心，佛是觉，我现在这个心觉而不迷，这才叫念佛。

　　修行诸位要记住是：念念觉而不迷，那叫修行。

　　元音老人开示

　　我们的六根—耳鼻舌身意—其中的意根好比猴子一样乱动惯了，你要它安静不动不起妄念很难，但不把它摄住不动就不能入定、开智慧成道。因此大势至菩萨教导我们念佛须‘都摄六根，净念相继’。就是念佛时要至诚恳切地以‘阿弥陀佛’这句圣号把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要动，才能安然入定。这六根当中，以意、耳二根为难摄。眼睛闭上不看东西就能摄住眼根；嘴持咒就能摄住舌根（舌头）；鼻子不闻异味就能摄住鼻根；身体不接触外境就能摄住身根。但是人的耳朵最灵敏，很远很远的声音都能听见，隔著一座大山的声音也听得见，外面噪音会吵得你心烦。至于意根，更难摄住，不要它动，意念会不由自主地从心里跳出来。为什么呢？这是多生历劫的习气，它动惯了，不动不行。这在佛经中叫做‘作意’。也是法相宗所说的五个遍行心所，意、触、受、想、思的第一个心所，它存在于八识当中，时时刻刻在蠢动，像流水一样不停地流，所以叫‘流注生灭’，微细得很，只是我们平时看不见。

　　有人说：‘我们不修法不打坐没有念头，一修法打坐倒有念头了。是不是修法修坏了，有念头了？’

　　不是。这是因为平时心乱，看不见念头在乱动，等到你心里稍微静下来后，就看见念头在动了。这怎么办呢？怎么将妄念息下来呢？唯一的办法就是用耳根来摄意根。用耳根静听念佛的声音把妄念摄住，因为心无二用，一心听念佛，专注在佛号上，妄念就自然不动了。所以念佛要专注在‘南无阿弥陀佛’六字或‘阿弥陀佛’四字上。一个字一个字地听得清清楚楚，才能把妄念摄住不动。同样，持咒也需要一字一字从心里过，耳朵听得清清楚楚，才能如法。所以打坐的要旨就是‘心念耳闻’，摄住妄念不动而入定，不然你坐在这里，嘴里念咒或佛号，脑子里面却七想八想，那就不能入定。一定要心念耳闻，死心塌地地打坐。

　　但是，最重要的还是在心空。修行为的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障碍，有家庭，烦恼多，驴事未去，马事又来，事情多得不得了。所以，我们时时要警惕，看破这些事相，都是假的，不可得，心里不恋著它，粗妄才可不起。接下来精勤用功打坐持咒，细妄又不免来侵袭，这是多生历劫的串习，动惯了，一下子停不下来，但不要怕它。念头跳出来你能看见，不理睬它，妄念自然化去。念头来了你看不见，那你就跟著念头跑了，这就不能入定了。打坐的时候最要紧的就是一切放下，心里要清清楚楚，念头一来就看到它，不睬它，也不要讨厌它、压制它。讨厌的本身就是一种妄心。压制也不行，压是压不死的，比如搬石头压草，石头拿掉之后，草又生起来了，这是不行的。纵或压死了，倒变成土木金石，不能起用了。所以要用活泼泼的转化法，不能用压制法，念头来了，只不睬它，把咒提起来，妄念自然转化掉。

　　如此精进修法打坐，修到一心不乱的时候，咒也就自然化脱提不起来了。这是什么缘故呢？因为我们持咒的心还是妄心，有能有所，即有能念之心与所念之咒（念佛也是如此，有能念之心与所念之佛），能所相对，都是妄心。相对的都是虚假的，不是真实的；真实之心是绝对待而无相的，凡是有相的东西都是虚幻的。假如我们真的持到一心不乱的时候，一切相对的虚幻的东西就都脱落化为乌有了。这时身、心和世界就统统空掉了，虚空也粉碎了，而真实不虚的天真本性才会全体显露出来。

　　经过灌顶修心中心法，有一个拉肚子的过程，不要怕，这是法的力量发生作用的缘故。这个法有极大的加持力量，叫你把污秽、垢染、习障都从大便排掉，换一换肚皮，这是好事，所以不要怕。

　　修法一段时间后，看禅宗的东西，有点理解了，那是理上的悟道。文字理解没有多大用处。因为没有亲证，定力不够，道理虽然明白一些，但是事情来了就挡不住了。所以解悟不能了生死，一定要证悟，亲自见到本性才有力量。‘见到’当然不是眼睛见到，而是心地法眼亲证本性，本性是没有相的，眼睛只能见有相的东西，那时候你人也没有了，还有什么眼睛？还有什么看见？法身虽无相可见，但不是断灭空，它是真实的大功能，大能量，世界上举凡一切事相、境界都是它显现、变幻的。比如电，眼不能见，但离开它，世界就不能运转。又如‘海水中盐味’，人能看见海水，海水里的盐味却看不见，但它确实存在！

　　我们用功到缘心息下，世界都化空，便时到神知，心领神会而见道了。所以叫做心地法眼可以见道。见道了是不是就成功了呢？很多人以为这样就成功了，不是的，没有成功，还差得远哩。刚打开宝藏见到一点影子，懂是法身边事，不相干，生死犹不能了，还须努力向前，除尽恶习才是了手时。基于此点，净土宗人常常说禅宗不好：纵然明心见性，生死也不能了，还不如净土宗念佛稳妥，生到西方极乐世界了生死的好。

    刚刚明心见性的时候只是初悟，破本参，才跨过第一道门坎，妄习犹在，生死不能了。须勤于保护，历境练心，把多生历劫执著的妄习消灭光，真正做到与“金刚经”所说‘凡所有相，皆是虚妄’相应，处顺境而不喜，遇逆境而不恼，丝毫无动于衷，才能了思惑而了分段生死。“金刚经”说：过去、现在、未来心皆不可得。心既不可得，还动什么？真见性的人只有这个觉性，其它一切都不可得，还须更向上，觉性与不可得也不住才为真了。若见境生心，随念而转，就不是见性开悟的人。罗汉之所以有四果之分，也是在是否生心动念上划分的。初果罗汉在山林里，清净无染，但是，到城市里就不免眼花撩乱思念纷起了，这就是思惑未了之故。思惑者，对境生心，迷于事相之思想也，就是对幻境惑当真实，产生占有之妄想也。

　　在打坐的过程当中，有很多现象出现，如美好的佛、菩萨光明等善相，或丑恶的魔相，都不要理睬它。有相的东西都是假的，一著相，就容易著魔。还有，当你从有相过渡到无相的时候要起一些变化：如身体没有了，或手脚和头没有了等等，都不可管他。更或气要断了、头要爆炸了，也毋须惊怖，这是身心将脱落的前奏。一害怕、一惊觉，即前功尽弃而出定了。等到火候到时一下子大爆炸，内而身、心，外而世界一齐销殒，虚空也粉碎，本性即现前。不过你不能著相求这个爆炸，一著相即被妄念所遮，非但不能爆炸，连空也入不了。密宗就有这个妤处，常常得佛菩萨的加被，以外界的爆炸声引起内心的爆炸，但是千万不能求，想它什么时间来，更不能将心等它或迎它来。打坐定境中的一切形象都不能理睬，须置之不理。“金刚经”的警句须牢牢记住：‘凡所有相，皆是虚妄。’一切色相都是假的，不睬它就没事。一理睬执著它，就有著魔之虞。

    二果罗汉，前念才动，后念就觉。虽然能不住相而于觉后归家稳坐，但是念有起灭，还是有生有灭。所以还要有一番生天落地的生死，然后才能了分段生死。因此，打开本来之人并不是大事完结，还要好好地勤除习气，进入三果罗汉达遇事不动心的阶段，更向上进入无为之境，达到阿毗跋致的地步，方为初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有为。修行从初地、二地、三地...到七地都是有为，入八地才是无为。七地虽然已证到无为了，但是还有个无为在，还有个无为的影子，还是不干净。到八地，无为的影子才取消。所以，我们每个人要衡量一下自己，看看是否对境心一点都不动，平时如还有妄心起伏，那就不行，在境界当中，若著境，更不行。一切时、一切处心空如洗，能够随缘起用，不执著，真空妙有、妙有真空，那才是真开悟。

　　除打坐之外，最重要的是平时用功。时时看著自己，念头一起就看见，不跟著跑。念头起了看不见，跑了一大段才觉得，才知道，那就不行。禅宗说：不怕念起，只怕觉迟。念头起了不怕，只怕你不知道，跟著念头跑，就是生死；跟著念头跑了一大段才知道，就是已死去多时了，也就证明你将来生死不能了。假如我们能做到前念起，后念觉，不跟念头跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，还有生死在，不过在生死当头能够自己作主，要到哪里就到哪里，不受业障牵连，随业受报了。