《星云禅话》：往哪里去

同成佛道

洞山禅师有一天去探望一位生了重病的学僧德照，德照就请示洞山禅师道：「老师！您为什么不发慈悲救一个真心学道的弟子呢？您忍心看着弟子这么不明不白地死去吗？」

洞山禅师道：「你是谁家的子弟？」
德照说道：「我是大阐提(喻无佛性之人)家的子弟。」

洞山禅师沉思不语，双眼逼视著德照。

德照显得非常焦急道：「四面都有山逼近时，老师！我要如何才好呢？」

洞山禅师道：「我以前也是从人家屋檐下走过来的。」

德照道：「假若如此，我和老师在屋檐下相遇，请问老师，我和老师是互相回避呢？还是不互相回避呢？」

洞山禅师道：「不互相回避！」

德照不放松问道：「不回避，那老师要叫我到哪里去呢？」

洞山禅师指示道：「五趣六道、十种法界，到处是路，何必忧虑？如你不放心，那你可以到开垦的田地里去种一种稻粮！」

德照听后，说了一声：「老师！那请您珍重。」然后整个人便像虚脱似地呆坐在那里，原来这位青年学僧德照禅师说完后就入灭了。

洞山禅师用禅杖在他前面摇了三下，说道：「你虽然能够这样出去，但是却不能这样回来。」

青年禅僧德照世缘将尽，重病在床，仍然不忘寻找生死之外的出路，正如他说：当生老病死逼近时，要如何才好呢？洞山禅师指示他「到处是路」，可是哪一条是正路，不是人人能找得到。「垦地种粮」，这才是修道者应该注意的课题。德照安心地入灭，这正显示他已找到出路，可是洞山禅师说他能那样出去，却不能那样回来，可见就算禅者，如果要能来去自如，倒不是一件容易的事！

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娑婆过客

感谢分享，学佛还是佛经重要。

同成佛道

洞山禅师问云居禅师道：「你不在禅堂用功，到底跑到哪里去了？」
云居禅师道：「我去爬山！」

洞山禅师问：「爬哪一座山？」

云居禅师答：「没有一座山值得我爬！」

洞山禅师问：「你的意思是说，所有的山你都已经爬过了吗？」

云居禅师道：「也并非如此。」

洞山禅师问：「那么你总得找个出路呀！」

云居禅师道：「没有出路。」

洞山禅师问：「假如你没有出路，又怎么能和我相见？」

云居禅师道：「如果我有出路，那我就跟老师隔山住了！」

不久，洞山禅师又一次对云居禅师问道：「你去哪里？」

云居禅师答道：「我去爬山！」

洞山禅师进一步问：「有没有爬到山顶呢？」

云居禅师至诚地回答道：「有！」

洞山禅师再问：「山顶上有人吗？」

云居禅师照实说道：「没有！」

洞山禅师用嘲笑的口吻道：「可见你根本就没有爬上山顶！」

云居禅师不服气地说道：「假如我没有爬上山顶，怎知山顶上没有人呢？」

洞山禅师道：「你为什么不暂住那里呢？」

云居禅师道：「我并非不愿住在那里，而是那里有人不允许我住！」

洞山禅师哈哈大笑道：「我很早就怀疑你早就到过那山上了。」

山上究竟有人抑或是无人，云居禅师的答话显得矛盾。时而说山上无人住，时而说山上人不准他住，其实，这种说法并不矛盾。五蕴山上哪儿有真我吗？五蕴山上哪儿准真我常住吗？在世俗看，有和无是迥然不同的两面，但在禅者的眼中，有和无并不是对峙的，有无之间只是一物两面，其间并无鸿沟，能把有无调和起来认识中道，那就是禅者的智能了。

同成佛道

赵州禅师非常注重生活的佛教，他处处都从生活中表现他的禅风。有数码学僧前来问禅，第一位学僧问道：「弟子初入丛林，请求老师开示！」
赵州禅师不答反问道：「你吃粥了也未？」

学僧回答道：「吃粥了！」

赵州禅师指示道：「洗钵盂去！」

第一位学僧因此开悟，第二位学僧前来问道：「弟子初入丛林，请求老师不吝开示！」

赵州禅师不答反问道：「来多久了？」

学僧回答道：「今天刚到！」

赵州禅师再问道：「吃过茶没有？」

学僧回答道：「吃过了！」

赵州禅师指示道：「到客堂报到去！」

第三位学僧因在赵州禅师住的观音院参学十多年，所以也上前问道：「弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示指导，今日想告假下山，到别处去参学！」

赵州禅师听后，故作大惊道：「你怎可如此冤枉我？自你来此，你每天拿茶来，我为你喝！你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头；哪一处我没有教导你？怎可胡乱冤枉我！」

学僧听后，用心思想，赵州禅师道：「会就会了，假若用心分别，思惟则离道远矣！」

学僧似有所悟，但问道：「如何保住呢？」

赵州禅师指示道：「但尽凡心，别无圣解，若离妄缘，即如如佛。」

所谓佛法、禅心，都应该不离生活。吃饭吃得合味，禅也，睡觉睡得安然，禅也，离开生活，佛法有何用？今日修道者，只重生死，不重生活，实离道远矣！