《星云禅话》：每天吃什么?

同成佛道

云居道膺禅师专程前来拜访洞山良价禅师的时候，良价禅师问道：「你是从什么地方来？」

道膺禅师回答道：「我从翠微禅师那里来！」

良价禅师再问道：「你在翠微禅师那里，他都教导些什么？」
道膺禅师道：「翠微禅师那里每年正月都祭祀十六罗汉跟五百罗汉，而且祭祀得非常隆重！我曾请示道：『以此隆重礼仪祭祀罗汉，罗汉们会来应供吗？』翠微禅师回答我说：『那你每天都吃什么？』我想，这句话就是他的教言了。」

良价禅师听后，非常惊讶地问道：「翠微禅师真的是这样教导你们的吗？」

道膺禅师非常肯定地答道：「是的！」

良价禅师既高兴又赞美翠微禅师，不禁非常欢喜。

进一步道膺问良价禅师道：「老师！请问您每天吃些什么？」

良价禅师不假思索，立刻回答道：「我终日吃饭，从来没有吃著一粒米；终日喝茶，从来没有喝到一滴水。」

道膺禅师听后，忽然鼓掌道：「老师！那你每天是真正吃到米、喝到水了。」

孔子曰：「祭神如神在。」神明有没有来应供，那是另外一个问题，主要是自己本身已来应供。假如有人问你，每天吃些什么？吃到的都不是真吃，因为有吃无吃，那是生灭问题，假如不吃而吃，吃而不吃，从有为到无为，从有相到无相，从生灭到无生灭，所谓「百花丛里过，片叶不沾身。」那就是每天都在吃，每天都在解脱之中了。

同成佛道

马祖道一禅师有一次在打坐时，忍不住朝佛像身上唾了一口痰，侍者见了都不以为然，急忙问道：

「老师！你为什么要把痰吐在佛像上面呢？」

道一禅师立刻咳嗽了两声，反问侍者道：「虚空之中，到处都有法身，我现在还要吐痰，你告诉我，我的痰往哪里吐呢？」
侍者茫然不知。

又有一次，道一禅师用很不高兴的样子朝虚空吐了一口痰。

侍者又很不解地问道：「老师！方才吐痰为什么要生气呢？」

马祖禅师解释道：「我在这里打坐，虚空之中，山河大地森罗万象都显现在眼前，叫人觉得厌烦，所以我就忍不住要唾痰。」

侍者不解道：「那一切都是修证的瑞相，可以说是好事，老师为什么要厌烦呢？」

马祖道：「就你来说固然是好事，可是对我而言却是很讨厌！」

侍者茫然不解地问道：「这是什么境界？」

马祖答道：「菩萨境界！」

侍者皱起眉头，摇摇头，表示不懂，说道：「这种境界真令人难以懂得。」

马祖道：「因为你是人，不是菩萨。」

侍者问道：「菩萨不是名为觉有情吗？」

马祖终于呵斥道：「因为你是一个拘谨不觉的傻瓜，怎能称做觉有情？」

在马祖道一禅师的呵斥下，侍者终于有所体悟了。

一般人尊敬佛像，其实并没有认识佛，因为佛的法身遍满虚空、充实法界，马祖虽将痰吐在佛像身上，这表示他已经认识诸佛的法身，已经无处不遍、无处不在了。

一般人禅坐的时候，大都欢喜见到瑞相，以增加信心，而马祖讨厌所见，这正表示灭除宇宙间的差别现象而归于平等，灭除人我对待而归于统一，侍者拘于俗见，难怪要被斥为不觉的傻瓜了。 9 f5 Q1 F" A( k F+ S" z* h

同成佛道

有一次，龙牙禅师对德山禅师道：「假如我现在手中有一把锋利无比的宝剑，准备要砍下您的头时，不知您有何感想？」
德山禅师听完这话后，就伸出脖子往前走了几步说道：「你砍吧！」

龙牙禅师哈哈大笑道：「你的头已经落地了！」

德山禅师也哈哈大笑道：「我的头已经落地了。」

后来龙牙禅师在洞山良价禅师处参学时，曾将砍德山禅师头的经过说了一遍。

洞山良价禅师道：「当时，德山禅师说了些什么？」

龙牙禅师道：「德山禅师也跟我哈哈大笑说头已砍下了。」

洞山良价禅师道：「你不可以说德山禅师头被你砍下来了，实在说，现在你的头才被德山真正砍下来了！」

龙牙禅师一听，辩解道：「老师！我的头在这里，并未被德山砍去。」

洞山良价禅师哈哈大笑说道：「德山被你砍下的头，你亲自拿给我看！」

龙牙禅师听后，顿然天崩地裂一声，他这时才真正的大彻大悟。

龙牙禅师最初起意，要砍下德山禅师的头，这是从自我出发，没有忘记对方，而洞山良价禅师却提醒龙牙禅师，要砍下自己的头，以便斩断自我的执著。这绝对不是空无的幻想，从自己把自己斩下的头拿给人看，这就是禅的空诸所有，但不否定所有。宾主对待一如的看法也好，自他圆融的一体说法也罢，一旦接触到中道平等的超越禅境，是非虚妄的世界粉碎，不悟而何。 ; H. r }) r; K