净慧法师对修行人的开示

释智慈

净慧法师对修行人的开示（修正版）

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前 言

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以前发表的净慧法师所讲《修行人的支点》，《烦恼与菩提》，《证悟为本》是根据录音整理。现经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响开示内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。

敬请诸位法友同仁涵谅。

特此说明！

智慈愧拜

佛历二五五三年七月

西历二零零九年九月

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         《修行人的支点》


诸位仁者：
南无本师释迦牟尼佛（三称）

诸位居士当中，有一位发心要剃度出家，今天为她剃度出家结法缘，随宜讲一讲佛法，题目是《修行人的支点》。

一提到“支点”，我们就想到杠杆。没有杠杆，不会存在支点。杠杆的作用是四两拨千斤，力量的关键在于支点。什么是杠杆？一切学佛人的修持方法都属于杠杆。各位修行人都有自己的法门，都按自己的方式、方法去修行。杠杆要想发挥作用一定离不开支点。这个支点就是每日的静坐，在佛法杠杆力的作用下，把我们身体的业障和无量劫来重于须弥的业障山撬动，扔到智慧海里化掉。所以，佛法杠杆的作用来源于支点，支点作用来源于身体，用身体作支点，才能把业障山撬动，扔到智慧海里去。

佛法是外来的杠杆，身体是内在的支点；业障也在身体之内运行，表现为命运。静坐是我们修行的支点，离开支点的杠杆，根本就不会再起作用。一些人只诵经、念佛，没有静坐的功夫，最后往生没把握。静坐没有佛法作为导航不行，虽然一些外道也坐，但他们没有佛法作为导航，没有戒律作保证。没有佛法这个杠杆，支点的作用就失去了。所以，杠杆力离不开支点，支点力也离不开杠杆。

佛住世时，提倡静坐念佛，佛的弟子都静坐，不论学净土、学禅、学密等，都以静坐为基础。在《维摩诘所说经》上说宴坐，那个时代人非常精进，用斋或住山林、树下都不舍静坐。现在的一些出家人与在家人知道静坐修行好，也想静坐，但是担心静坐一段时间会着魔，不敢坐。静坐实在重要，一些人想修行却不懂方法，所以我讲一讲。现在，年纪大的法师特别是建国前出家的人不多，有传承的修行人更少，有些修行方法传承还不广泛。这里重点讲修行净土宗的，这个法门也有传承。可有些人怕着魔，把静坐这个重要的修行方法丢了。

这里说的魔境来自于三个方面：
一是仙儿（鬼秽）占身。这种人在没皈依佛门之前或没开始静坐前，身上就有仙，一静坐，容易出现魔境界，自己的身体自己说的不算，属于个业，仅占少数。身体强壮一点的被仙占身，自己觉得无所谓。有的静坐念佛一段时间，能把仙儿驱走，身体又归自己控制，不适应这些仙住体，属于静坐把心调好了。

二是出现幻觉不会处理。一些外道说天眼开了，看到这样、那样的景像，实际是大脑之想，静坐一段时间出现幻觉，属于五蕴炽盛。出现这种情况时一定要有定力，佛来佛斩，魔来魔斩，不去理睬，就抓住一句佛号。念佛念六字洪名，学净土的，千万不能念四字，佛经上都是“南无佛”，四字不得度，必须带有“南无”二字。没有“南无”二字，念多少声四字洪名都是在脑中一闪而过，入不到我们的八识田里，被第七意识挡住了，四字洪名在脑子里不入心。在末法时代后五百世时，四字洪名才得度；现时，四字洪名只是结个法缘而已。所以，静坐念佛一定要念六字，出现什么幻觉也不要怕，不要想也不要追逐一些不真实的幻境。现在已经活着往生极乐世界而留形于世的人，可以念四字洪名。我们是吗？

三是不懂得修持方法。在静坐过程中，没有师父指导，现在的法师很少至心去教传承。下面简单讲一讲，什么情况下不宜静坐。

（一）、从天象上说，日食、月食时不宜静坐；
（二）、从天气上说，大雨雷电不宜静坐；
（三）、从时间上说，子时、午时不宜静坐（入定者除外），阴盛阳盛易伤大脑神经，外道人在这个时间去坐，学佛人在这时不宜静坐；
（四）、从人上说，身体过于疲劳不宜静坐，要休息一下再静坐；有身孕之人及身边有四眼人时不宜静坐；女人来月经时或这种人在身边时不宜静坐；
（五）、从环境上说，应避开动物。它们容易改变和影响周围的磁场，特别是现在流行养宠物，静坐念佛的人最好不养宠物，养了也要放别处去。这些注意事项，也适宜禅密等其它法门。

总之，静坐时，稳稳当当的，别着急；急不得、慢不得。同时，一定要记住，不去理睬、追逐出现的幻境，也不要去妄想。现在的人停止一念很难，有的出现美景像、美女像；也有出现丑恶像等。随着各人不同心性，想美的来美的，容易被魔境牵着走。一些修行人求教问疑时，都提到这个问题。只要按照这些原则方法去行做，幻境自消，魔境自转。这些原则方法既来自实践，又来自师徒传承。

初行人，静坐很痛苦。静坐会有酸、麻、胀、痛之感，但这是开始。有的利根之人静坐到三十天，有的静坐到百天左右，就离不开静坐了，非常愿意去坐，到时候就想静坐，坐得非常好。一些修行人从静坐当中得到利益了，越静坐越愿意坐，在静坐中获得轻安，与初行人正好相反；到最后静坐不是苦差事，而是乐事、好事。

有人提出一个诸位比较关心的问题，怎么还有白衣讲法呢？佛住世时，称在家居士为白衣，有维摩诘居士说法。观世音菩萨经常示现居士身救护众生，故称白衣观音。古印度在家人多穿白衣，出家人衣有染色，故在家人讲法就称白衣讲法。有的人不懂，认为白衣讲法讲不出什么来，就加以轻视。听何人讲法不重要，能否讲出佛的真实法义才重要。拜何人为师不重要，师能传承何种了生脱死的方法才重要。佛入涅槃时，荼吡七日，香七日，而佛身外裹白布无损。一表俗谛，即末法时代，一些有证悟的修行人在世间。二表真谛，即教体不坏。所以，不要被幻象、假象所转，只要能讲出正法就可以。

末法时代， 讲法的法师根据听法者的根基不同，有讲正法的、像法的、末法的。我讲就讲佛教正法，因为诸位都修行多年，根基牢固。前一段有位僧人请人带给我二句话，欲试探我能否理解；即“六七因中转，五八果上圆”。后来方知这二句话是古德所说，不是这位僧人所说。我一看这话有见谛，便给加上几句，便成了学佛数字歌，诸位可以欣赏一下。

一三佛乘界，二四智不全，六七因中转，五八果上圆。
九九证空道，十十妙音传，百千常往返，万万道不全。

在那二句的基础上，又加了六句。这里的数字从一到万，从最小到最大，把数字和道联系起来。给诸位解释一下：

“六七因中转，五八果上圆”。 说的是我们的第六意识和第七意识；第六意识是思维，第七意识是下意识（潜意识），可以称为魄元神的功用，即本能作用。这两个意识易被外界（顺境、逆境）所牵，被外界所转；这是六七因中转。因中转是因缘事；初学人无定力，凡夫更不用说，一定被转。五八果上圆，是说修行人空掉五蕴，超越五浊，第八阿赖耶识得到解脱，就必须证得果位，这话是证悟之语。所以，我加了几句。

“一三佛乘界”，唯一佛乘才能超越三界。唯一佛乘，别无余乘。声闻、缘觉智慧不全，佛乘为究竟，究竟才能超越欲界、色界、无色界，成就佛道；同时，也超越身体的三界；这是一三佛乘界。

“二四智不全”，指二乘人声闻，包括四果罗汉，四向缘觉，是智慧不足，是不明白宇宙人生真相，得少为足，于法界中的知见觉非常局限。所以，智慧只在色界或到达无色界就认为究竟，不发菩提心，不能成就自己的佛道，不能圆满自己的化身、法身，报身只能在毗卢遮那佛法性身之中享乐。只有发菩提心，行菩萨道，才能成就自性佛净土。

“九九证空道”，第九识是自性，第八阿赖耶识为心识。当第九识证得空时，会出禅定三昧境界，禅定三昧观照想空、相空；但是，观察事物，观照三界，智慧有限。

“十十妙音传”，即见第十识，佛性空寂，才证得妙有。佛教讲十，发十种心，到这时十地菩萨有成佛的妙音，佛性现前，成就佛道。

“百千常往返，万万道不全。”这时，再百千次往返于三界，干什么？度人。观世音菩萨百千次往返，但不是报身往返，而是化身。释迦牟尼佛所说的我已八千次往返娑婆世界，也是化身。每尊佛、菩萨都是百千次往返，践行愿力，万度万行。万度无言，言语道断；万行无声，劫修苦乐；只见愿行，不见不行。但是，菩萨还有一念无明未破；即上报诸佛恩，下济众生苦。这些愿行完全来自于初始静坐念佛的功德，再有累劫善护增长。离开静坐念佛的基础，就无法修行三十七道品，就不会行入定境，就不会证声闻、缘觉果位，就不会证菩萨品位，更不会成佛坐道场。

通过“学佛数字歌”，给诸位讲静坐的重要。为什么重要，由于它关系到人身体的转化。我们现在这个身体除身体内有神识以外，还有七魄住体，人往往不知道这七魄。其中心、肝、脾、胃、肾五个器官内有元神住体，构成五魄。这五魄能使心、肝、脾、胃、肾各依功能正常运转。另外那两魄，一是生殖系统；二是意根。这两魄对于修行人的身体特别重要，必须把它转化。怎么转化，从静坐开始；离开静坐转化不了。转化身体，不能离开七魄。皇宫里的太监，属于六根不全，体内不能产生那种物质，那种物质不转化，其它魄要转化免谈。只有把性根产生的物质，通过静坐转化，才能使身体的能量不散失，把身体转变，增加体内的宇宙能量，打通气脉。道家讲这是“脱胎换骨”；佛教说在此基础上，要修“四加行”。如此修行，七、八十岁的人身体奇软，精神饱满，皮肤细嫩，精力十足，干活不累。特别是修密的，如达摩祖师禅密双修，能活一百五十岁。为什么？生命完全控制在自己手里，随时可以随意往生。除此以外，第八阿赖耶识出离这个肉体时，若佛菩萨不来接引，也往生不了。我见过一位辟支佛，离开肉体后，什么都会念却往生不了。为什么？佛菩萨不来接引走不了，到那（娑婆世界的边境线）会被天神给挡回来。现在世间存在的仙类（鬼秽）等都能离体，它们有的到庙上、道场里，也什么都会念；包括魔类等，人会念的它们也会念。为什么不能往生？因为功德不够，没有佛菩萨接引。人修行把身体七魄转化，产生神识净念；还必须积功累德，才有把握往生。即使有人不去往生（有愿力度众生，如藏密的灵童转世），再投生人身不迷，照样出家修行，继续积功累德。

以支点修行能转化人的身体，转变魄元神功能，使修行达到事半功倍的效果。讲这些的目的是，告诉诸位只有利用好支点，速证道果后才能为师、才能坐道场、才能真正弘法利生。不管出家、在家都是如此。

佛教的精髓是什么？是智慧。智慧是什么？真理。佛法是绝对真理，什么是真理？最朴素的、最现实的，通过修行人人都能证得的，就是真理。高高在上的繁琐理论，无法达到了义的究竟道果，不是绝对真理。真理就像太阳东升西落，就像春天播种、秋天收获那么简单真实；即大道从简，大智没有极限。今天有静坐的开始，将来就有身体转化的那天。空说佛法是表皮，唯有禅行入极里。禅行哪里来，禅行的一切来源于静坐；所以，要学会利用支点。

为什么人可以修行成道，神鬼要转人身修行？山神、土地都很厉害，他们有神力，但而无肉体支点，只能在虚空中掌管天地之事；即神活于天，人活于地。我们生活在现实当中，利用好支点是修行人的智慧。没有智慧的人，生活在幻想之中。有人常说，我可没有时间静坐。刚要有时间静坐时，黑白无常来了，有没有时间也得去，想去不想去也得去。现在这个世界上的圣人，日日生活在真理之中，时刻享受在喜乐之中；而凡人日日生活在颠倒之中，时刻挣扎在无明烦恼之中，一分一秒，求不能止。天人也只知道天天享天福，而不愿去修行。

为什么教人静坐？希望人能利用支点，愿意去静坐，主动去静坐，人的潜能能够得以发挥。为什么被动静坐不行？我讲一个例子，有一位年轻的母亲，下班后她的三岁孩子在五楼喊她，正喊着，竟然一不小心从楼上倒栽了下来，紧急时刻，这位母亲快速跑过去接住了孩子，小孩毫发未伤。在场的很多人都纳闷，她怎么能瞬间跑那么快啊！在场的人就让她再跑，同样时间，同样距离，再能成功就奖励一万元。可是，试了多次也没成功。这就说明了人潜能力量的作用；危急时刻，母性的潜能刹那间发挥出来，达到了极点。

我们要利用静坐这个支点，用佛法杠杆撬起千斤重的人生，使千斤重的人生负担变得轻松些。身体转轻，心就清净，修行就容易入道。人活在世都为谋生，学佛人比不学佛人多了一条；即在谋生的同时，再加一条，谋求往生极乐世界。这是最大的谋永生，其它的都是短时谋生活。

静坐可以转化人的身体，但末法时代的人业报转重，一个淫字特别难办。若身体不转化，想转化淫习很难。若淫习不断，修道如蒸沙石成饭想，非是饭本。什么事大？生死事大。有人天天忙这、忙那，在色声香味触法中打转转，忘了生死事大，四、五十岁就死了，忙忙碌碌不知何处是家乡。我们应对自己负责，生死事大，应先忙了生脱死的事。不为此事忙的人不是世界上最愚蠢的人吗？修行人证悟不同，境界不同，知见不同，讲法不同；但依佛法教化人启修戒行相同。很多学佛人不知如何修持；但洗澡一定都会，修持的顺序如同洗澡。

一要闻思佛法。闻思佛法就如事先准备好的洗澡用品。
二要静坐启修。静坐启修就如备足清水，洗澡必不可缺的条件。
三要持戒精进。持戒精进就如把水加热适身。有人刚开始静坐，却三天打渔，两天晒网；不精进，就如有了清水，却不加热；不持戒，就如水过冷或过热不适身，洗澡效果肯定不好。
四要弃转习气。弃转习气就如水加热适身后再打一遍浴液，洗掉身上污垢；通过洗涤，身心清净。
五要修忏悔法。修忏悔法就如洗完澡要先穿内衣，内衣是遮丑的；表示一切丑行，只有忏悔才能转美。

知道了如何修持，重点就要利用好静坐这个支点，至心念佛。静坐念佛不仅是大脑思维在念，而要达到一心不乱，神识净念。神识离体后念念佛号不断，佛菩萨一来接引，立刻就走。

释智慈

什么是出家？出生死之门为出家，了脱生死才是真正出家；否则，不是真出家。出家要到寺庙，寺庙也称伽蓝，翻译过来是清净地。寺庙是弘法利生的道场，也是出家人静坐念佛的道场。

什么是解脱？出家不就是为求解脱吗? 修道而成道，解开烦恼的绑缚，脱离六道生死之苦。成道必须依法修道，解脱来自于静坐修道。出俗世之家到清净地修道，最难逾越的门坎是放下执著；在家人也必须学会放下执著，是从心里放下执著。在家人放下执著不是离婚；离婚是放弃责任。在家人放下执著心的同时，不放弃对社会、家庭的责任心。出俗家是在机缘成熟的情况下，在自己的志向坚固时，自然升起放下执著的念头，而作出大丈夫的选择，值得赞叹！出家与在家放下执著的相同点是，不思善，不思恶；放下情爱，放下恩惠；放下怨恨，放下毁侮。把好与坏等所有差别念头统统丢到一边去，这是放下的第一层含义。

第二是不想昨天与明天。昨天的事已经发生，不可更改，放不下就是徒增烦恼。当下一声佛号，都摄自己的六根，解脱尽在当下一念心。不想明天，因为明天的事还没来，想了就是杞人忧天。众生轮转六趣，都在明天，都执著于明天。

第三是不听是非、不看是非、不想是非。这个世间充斥着各种是非，满脑子听这个说是非，听那个说是非；在家人说是非，出家人也说是非；说这个法门如何如何；那个法门怎样怎样。听是非是习气，愿意看别人过失，不看自己缺点。当人看是非的时候，人就起憎爱之心，一起憎爱差别心，就影响道业。人脑子里一想是非，就有因果，就有轮回。

第四是不说是非。说是非有因果报应，为佛戒止。出家人不说是非，僧团和合。在家人不说是非，家庭圆满，社会和谐。

这四个“放下”能帮助人发慈悲心，长智慧力。把这些都放下以后，好好去念佛，念到一定程度时，慈悲心升起，嗔恨心没了；智慧力增长，愚痴心没了。谁对你再不友好，也不起嗔恨；谁对你再友好，也不起爱见。

普贤菩萨的十大愿王是我们修行人的行为规范，不管出家、在家，天天去行，按十大愿王去做。十大愿王是行菩萨道六度万行的具体表现；具体包括：一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。人若天天按照这十条去行做，还有什么执著放不下吗？

愿心是自然升起，愿力是逐渐施行。往生极乐是愿，好好修行是愿，弘扬佛法是愿，将来度众生也是愿。地藏王菩萨的“地狱不空，誓不成佛”是大愿。所有愿升起的时候，都是大喜。有大喜就有大舍，有大舍就是真正的放下。真正放下的人是“八风吹不动，端坐紫金莲”。（八风指得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁世间八法）在家人应这样，出家人也应这样。别人赞叹几句，也别高兴，挖苦几句，也别上火。好能怎样，不好又能怎样？好与不好都不重要。“八风吹不动，端坐紫金莲”，需要有定力。定力来自于身心的清净念佛，身心清净来自于禅行；所以，静坐念佛才是修行人的支点。

最后，祝这位居士宏愿早成，道业辉煌。

讲于佛历二五五一年四月

西历2007年五月

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《烦恼与菩提》

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诸位仁者：
南无本师释迦牟尼佛（三称）

为什么讲烦恼，一些法师讲法，多要回避这个问题，因为听众有男众、有女众；但是，在修行上又能遇到。上次来的十多位修行人，多数问的也都是这个问题，可见它的重要。末法时代万人修行，一人得度。这里不包括密宗和禅宗行人，修密、修禅的人不是这样子。虽处末法，但禅修密行的人，多依传承，仍以正法精神修行，仍是十人修行，十人得度；如西藏一些密宗道场和内地一些禅密道场。那些地方每天参禅静坐十几个小时，行人心里没有末法，没有像法。末法指的是修行人不参禅、不静坐，少功德而求大果报，成功概率非常低。所以，佛说“静坐一须臾，胜造七宝塔。”

在讲之前，我先提个问题，雨后的彩虹是圆的还是半圆的？我要用这个例子来讲一下烦恼与菩提。多数人的回答是半圆的，因为他们是从地面看彩虹；但在飞机上从上往下看，彩虹是圆的。由于观察的高度不同、角度不同，所看到的是圆半不同。有一位菩萨行人说，太阳最早落下的地方，往往也是太阳最早升起的地方；最贫穷的人也最容易满足；最是末法的地方也最容易闻到正法。什么事都是相辅相成的，烦恼与菩提也是相依相伴的。我们只知道身体有烦恼的一半，而不知道身体有菩提的一半。

什么是烦恼？烦恼就是无明，无明即不知不觉的存在，冥冥之中的因果定律。一人一个性格，一人一种命运。不顺达时出现的种种麻烦，使自己的心情不好、烦躁；然后再用其它的烦恼代替这种烦恼，如吸毒、跳舞、赌博、娱乐等，用另外一种无明烦恼来取代当下的无明烦恼。表现为千差万别的性格，千差万别的习气，千差万别的命运。用佛法具体地说，“色、受、想、行、识”五蕴是，五蕴生五浊，这就是烦恼。

有烦恼不可怕，但要找到根源。找到根源在哪里，就容易找到拔出的办法。烦恼从哪里来？我们的身体是色，是物质的身体。受到声、香、味、触、法所牵引，而产生色想、受想、想想、行想、识想。色想与受想容易理解，这里不讲。想想即心里产生的无数念头想法，表现为人的气质；行想即由这些念头和想法长时期相续而形成的种种心理习惯、爱好，表现为人的性格；识想既有今生藏入，又有无量劫来积藏下来的种种习气，表现为人的品德。由五蕴想形成的种种习惯力很厉害；如有人说我学佛了，把烟戒了，可见到别人抽烟或敬烟，又忍不住了；再如爱赌博的人，有的财产输光，断指发誓不赌了，可遇到赌友一招呼或一进赌场，赌瘾又犯了；还有吸毒的人，进了几次戒毒所，出来一见到毒品受诱惑，又被习惯力引走了。习惯思维无形，却能控制有形身体。所以，才有“如是顺流背本己，生死苦海浩浮盈。”我们的身体从久远劫来，生生世世流转六趣，各种习气都装在八识田里，五毒俱全，有好有坏。遇到不良环境条件适宜时，就容易产生不良的行为。好的习气是修善、学佛，也有的信仰天主，研修道家，各有因缘。重点说不良行为的表现，杀、盗、淫、妄。在内，习气表现为好酒、好色、贪财、贪名等，受烦恼控制；在外，表现为恩、怨、情、仇，受相有控制。从今生又追溯到无量劫生生世世，各种各类，所结恩、怨、情、仇。在我们的第八阿赖耶识里，装满这些贪、嗔、痴、慢、疑诸想，通过第七意识，折射到第六意识。特别是一个情字，往往是爱之深，恨之切；如男孩女孩找对象，都希望找最漂亮的，有的一旦找到了，烦恼也来了，相互猜疑，相互盯稍；一旦发现点什么情况，情爱立刻变为怨仇。在我见、我慢、我爱、我嗔的习惯力作用下，情况种种。有的人还跟自己过不去，受不了孤独、寂寞等。让他静一会，他都闹心。这些都是烦恼的来源。

现在世俗的烦恼我不去讲暂且不讲。我们修行人最大的烦恼、最深的障碍是什么？是六尘；即色、声、香、味、触、法。在六尘里，触最难去掉，世俗上说就是淫，能给人暂时的快乐。所以，修行人最大的烦恼是欲望，最深的障碍是淫习。
人可分为少、青、壮、老四个阶段，二十岁之前修行是童贞入道，这一年龄段的人少懂世事，易修但修的少。青年、壮年即二十岁至六十岁的修行人都会遇到这种烦恼，不好去除。那么，怎样转化去除呢？简单的说，静坐念佛，达到身心清净。烦恼的欲望总带有一种诱惑力。有人说女人是老虎，最可怕，那是因为定力不够而怕毁道力。欲望是身体的本能，再加上无量劫来的习气，思维是很难控制的。要把这个问题化解掉，就要转化身心，身心不空的人很难把这种烦恼习气去掉、了断。三果以下的人有漏，欲望是最大的漏。四果罗汉无漏，是无欲无求，诸漏已尽。修行人必须把这种漏习去掉，慈悲心生起，才能发菩提心。真正有修行的人，能把身体转化；真正有证悟的人，能把欲望空掉。不管男女，无论出家、在家之人，达到身心齐空以后，都能做到。六十岁以上为老年人，是人老色衰。但还有习气，不论是出家、在家之人，只是欲望减弱了，有的梦里还有男欢女爱的事。有的在家人，几十年念佛吃素，都七十多岁了，又吃肉了，还得找小媳妇，名曰把丢失的时光补回来。

 

释智慈

怎样从根本上把欲望去掉，断除这种烦恼呢？只有静坐禅行，用身心产生的另外一种禅乐来转化这种快乐。不转化只能是思维上的控制，如石头压草。只有证得身心清净，才能彻底转化。

《楞严经》云，修道人如不断淫，休想成道，“如蒸沙石成饭想，非是饭本。”为什么？淫这种习气，来自于身体本能。一是性根用；二是意根想。二者均为天生之魄功能的具体表现。利用天生之魄功能的反面才能转化身体，恢复童身，方可童贞入道。

怎样断除欲望这种烦恼？就是去静坐禅行，用身体证得法喜乐身。法喜禅乐是二六时中，常享快乐；证得法喜禅乐的人，宁愿死千百次，也不去淫乐一次，这种禅乐强于淫乐百千万倍。这时才知淫乐是真正的低级趣味，是人生最痛苦的苦本，才能彻底将其断除。而凡夫则执著于淫乐，淫为生死根本；淫心不断，尘劳难出。身体产生的法喜禅乐，从肌肉到骨骼、神经、脏器、肠道，每时每刻都处在法喜快乐当中。有法喜的人是什么境界，“千难都值得，万金换不来。”有证悟的人知道，如果没有达到法喜充满，没有代替的禅乐产生，即身了脱生死没有把握。因为，苦本拔不出来，烦恼不能彻底了断，往生时业障就来了。

怎样才能证得法喜充满？各宗各派有所不同，禅、密是通过静坐，走精、气、神、虚、无、妙有的路子。无就是空，任何烦恼都解决了。因为最大的烦恼解决了，使自己的心静下来，狂心顿歇。道家也走这条路子，只到了“气还虚”就停下来了。而佛教是虚还无，无还妙有。证得无就是空，由心空到性空，到达心空时一切烦恼迎刃而解。道家执著有，不能虚还无；无空阶段的因，就不能有往生极乐的果。不论哪种修行方法，都得在此基础上修四加行，每天最低静坐四个小时，长期坚持不间断，才能久禅必定，久定必空，久空生三昧，三昧生智慧，才能达到法喜境界。四加行有暖法、忍法、顶法、世间第一法。严格地说，要想修道必须修四加行。四加行的根本是静坐，若不静坐，光吃素、持咒等，证不得定，就没有禅和空。修行净土人的一心不乱离不开静坐，念佛三昧也离不开静坐，清朝前的大师往生时都念佛坐化。离开静坐没有定，离开四加行没有空。佛制是比丘、比丘尼用戒律约束，用念佛方法对治念头；闭关、住茅棚、修观想等，是强断念头。修禅、修密的人过午不食（修头陀行）有二点好处；一是胃上不空，气脉不通；二是饱暖思淫欲，烦恼就容易产生；过午不食再加上静坐，就容易转化。禅宗夜不倒单，很苦。但密宗该睡时倒头便睡，有不漏丹的方法。真正的修行人，哪宗哪派都要懂，哪宗哪派都不要对立，要相互借鉴。开始是一门深入，后来就要圆融无碍，密中有禅也有净。否则你的悟哪来的？守戒修行可成罗汉，持戒修行可成菩萨。密中有禅，禅中有净，修行方法上要相互沟通。各宗要相互参学，各取其长，共证菩提。在家人学禅、学密的肯定也有对治办法，一定是得到传承。这样的人家庭圆满，道业可成。有位八十岁的修行人，每天坐六个小时以上，对他来说，静坐不是苦，而是最大的快乐，同时也有不可说的境界。一旦法喜充满时，就是禅乐为食。八十岁的人过午不食，静坐六个小时以上，让他少坐一点，他都不干，把静坐视为最快乐的事情。所以，佛现结跏趺坐像。修行的人从这里开始，久行必产生法喜。佛也是由人修行成道的，佛再将法留传给后人。只有禅乐为食的人，由于法喜充满，才可坐上十几个小时。只有禅乐为食，法喜充满的人，才是念不退、行不退、道不退，其心坚固，多深的障碍，多大的烦恼都能转境，不改初衷。初行人有一点身体改变的，就抓住不放，由于有念不退、道不退，才有行不退，天天往西走，法喜充满。这样人往生时一定有舍利。密行人有的虹化，有的身体缩小等。证道的人，活着的时候就有舍利；如果没有舍利，哪来的法喜。有法喜后，当这个人离开这个世界火化时，才有舍利。密行人也有剩下指甲、头发的；也有身体每隔一段时间缩小一点的；古德有到临终时缩小为一尺或半尺多高。现世之中，也有密行使身体缩小的人。虹化是人与宇宙相通，把身体的废气排掉，把宇宙中的能量吸收过来。有人一听说能量就以为是外道，不知是外道从佛教学去的。有证、有果必然有法喜，随着果位的提高，法喜逐渐增加。肌肉舒畅，关节、五脏、平滑肌、骨髓、骨头、大脑等出现无限的快乐。法喜充满的人，每天还去静坐，修行没有止境，静坐不空过。不同道次的人，有不同的法喜。正所谓：“头轮三十六，功到次第开。晕痛莫惊怖，飞到羽化台。不开无有乐，寒去春自来。千难都值得，万金换不来。”道家证得世间第一法，就有羽化境界。佛教中人是身心融入虚空，化入喜乐；走路如踏棉，行动如清风。修行人不要着急，寒去春自来，肯定能得道。道家修到世间第一法的人称真人，没有达到这个境界只能算假人。只有佛教中人能超越世间第一法，得法喜的人必然知道，有道可成。报身佛是宇宙当中最幸福的人；化身佛示现世间，通过静坐与报身佛相通，必然也得到法喜快乐。有修行的人证得四果罗汉时都知道，只是证道不觉道，都不说道；都知用身体来修道，身体是真正喜乐福地。我讲的这些是什么？这就是菩提之路，这就是烦恼与菩提。淫乐转化即法喜，烦恼转化即菩堤；修行人戒行法修，可以转淫乐为法喜，转烦恼为菩堤。证得妙有的人就是菩萨境界，发菩提心的人继续修菩萨行，一定成就佛道。

有人问：您讲法时，经常讲道家一些事例，不怕被人误解吗？

我告诉诸位：仁者无忧，智者无惑，勇者无畏，觉者不迷。一切外道都是众生，古往今来有很多去除邪见、皈依佛教者。

有人问：众生平等，同样修行怎么有快有慢呢？

我告诉诸位：“江畔何人初见月，江月何年初照人。” 有一座寺院，在花岗岩雕成的佛像前，天天有人礼拜，而通往佛像的台阶石也出自同一山体。一天夜里，众台阶石抗议说，我们本是兄弟，为什么踩着我们去拜你呢？雕成佛像的岩石说，你们才割四刀，我是千刀万刀才成佛像啊！这个故事说明，人与人的佛性相同，而根基不同，习气不同，快慢能相等吗！

有人问：为什么说不思善、不思恶呢?

我告诉诸位:
善人与恶人， 善事与恶事， 都是人生命过程中的组成部分， 想忘掉恶人与恶事， 一定要连善人与善事一起忘掉， 修行才会重新开始。

听我师父讲过，先人往生时往往有一种迹象，一般人不知道。不分出家、在家，临终时至头三天，男、女二根回缩，回缩到腹腔，往生极乐必是这样，这是地狱根永断。

怎样能去掉烦恼？那就是做个平凡人。有钱人不能平凡，成天想着怎么赚更多钱；贪名的人时刻不能把平凡放在心上，他要的是名；爱利的人，让他做平凡人不容易，成天想着怎么不平凡。平常的人也时刻不能忘了不平凡，也梦想一日暴富，一朝成名。真正平凡的人什么样啊？拥有平凡的心态，通过静坐转化六根，不为六尘所利用，不为别人活着，不为明天活着，不为昨天活着，不为名、闻、利、养活着，不为别人的议论活着，只为自己的行道活着，只为当下一念心活着。花钱花得心安理得，贫穷贫得心安理得，只为自己的道业成就而心安理得。只有圣人能平凡，自命不凡的人放不下不平凡。如走钢丝的人，既要有坚固的执著力，又要分散过分的集中力；否则，必然掉下去；而手里拿根木棍就平安无事。这等于平凡人修道的坚固力最强，任何烦恼都不能阻碍这种坚固力；但也要适当放松身心，用唱赞等方式调节一下，防止出现紧了崩的情况。总之，修行既要争分夺秒，又要持之以恒；心净则自性众生净，自性众生净则自性佛国土净。最后，一定能到达彼岸。

（注：前文根据录音整理，整理中删减很多；借重校之机，增补刊出。特此注明！）

讲于佛历二五五一年四月
西历二零零七年五月

释智慈

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《证悟为本》

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诸位仁者：
南无本师释迦牟尼佛（三称）

今天讲的题目是《证悟为本》。为什么讲这个题目？因为证悟对修行人来说太重要了，是修行的根本。本就如水之源、树之根；水若离开源泉，无法汇成溪流河海；树若离开根部，不能吸取养分；修行人若离开证悟，就无法了生脱死，也不能弘法利生。


一天，一位住持长老见我说，“我怎么总觉得身体特别疲倦，做事力不从心；而你也五、六十岁，却精神饱满？”答案就一个，修持的方法不同，身体的转化也不同。这位主持长老没有静坐的功夫，而我却静坐几十年。静不静坐，区别很大。静坐能精化气，气还神。精满不思淫；气满不思食；神满不思睡。无论出家、在家，人若感到老了，力不从心了，都是神不足的表现。静坐修行的人，七、八十岁照样精神饱满，神气十足。

证是通过修行佛法转化我们的身体，增长法益戒益，使我们的心证得不同道次；即声闻乘四果、缘觉四向、菩萨五十五品位等不同果位。悟是知、见、觉不同道次的不同智慧境界；即声闻知空相，缘觉见苦本，菩萨觉佛性。福慧是修行人证悟的根源，证悟是修行人功德的体现，证悟是修行人成佛道的必经之路。离开福慧之德本，就不能证悟，就不能证得相应的果位，就不能具足往生佛净土的因缘；若想成就道业，必是无源之水，无本之木。只有具足福慧因缘，找到心源的本来面目，才能了生脱死、弘法利生。这就是证，就是悟。

我讲《维摩诘所说经》时，由于这部经是随机选定的，既没有事先读诵，更没有时间准备讲稿，按经文顺序讲到了“宴坐”这个法句。从字义上理解，是出家人用斋时的坐姿。可是，当日休息后，入定观察时明白了，按文字表面去理解差了，没能说出佛法之本义。笫二天继续讲解时发现，这部经后面有对“宴坐”法义的解释，与我悟得法理相同。“宴坐”是指佛住世时，诸弟子正法修行的一种精神，用斋时结跏趺坐，精进到了这种程度。所以，以文解义释解不了佛法，而且把佛法本义给讲偏了。我们没有活在那个时代，那个时候的人也不可能活到现在；即使有几位留形于世的佛弟子，也只能于定中相知，无法面对面交谈。法师释解佛经，只有有证悟的人，才能证道悟理，把佛法讲到原来的法义上去；行门清净，无诸过失，讲法论理，皆合经义。只有有证悟的人，才能穿越时空局限，知道过去、现在、未来的事情，为人天眼目，作佛法栋梁，掌佛祖权衡，启正道之门。证悟来自于禅定，禅定来自于静坐。所以，静坐是修行人的支点，证悟是修行人的根本。

经常有人问，学佛人为什么要修行？谁都会回答，修行是为了生脱死或往生西方极乐世界等。再往下问，如何才能达到目的地？有人会说，修禅、净、密等或守戒、持戒等。但这些只是说了路标和路径，没有说具体怎么走。再通俗一点说，若问农民为什么要种地？答案无非是种地为了粮食丰收。怎么才能丰收？要有好地、好肥、种子、种植技术、光合作用等。而就单株而言，有了上述条件后，最重要的是这颗庄稼的根，只有根才能吸收水分和养分、固定植株等作用；若离开庄稼的根，一切无从谈起。用此比喻说明，静坐念佛是修行人的根，有证有悟是修行人的本。

诸位都知道，释迦牟尼佛在雪山静坐了六年，接受牧羊女的供养后，又静坐了四十九天，夜睹明星而悟道，“众生皆有佛性”。这里示现什么？我给诸位展开讲一讲：


第一，释迦牟尼佛通过静坐，示现小乘人如何了断八苦。告诉所有声闻乘弟子：若不能静坐，就不能了脱生死；若不能静坐，就不能成就佛道；只有依法修行，才能成就道业。所以，佛的众弟子才精进到用斋、睡觉都静坐等。在即身成就道业上，佛示现也不能例外；若不走小乘人的路子，在没有通达佛的境界之前，人的身体就不能感悟到小乘人的这些境界，就说不出让小乘人明白的佛法。佛给我们做了示范，没有因为自己是佛就不去静坐。如果佛不示现静坐修行，看佛不坐，你也不坐，我也不坐，都不静坐修行；那我们永远不会有成就的一天。因此，佛示现雪山静坐六年，就是亲自做表率，亲自演绎声闻的修行方法。


第二，独处山林静坐，观想六根、六尘、六入、十二因缘和十八界；这就是演绎缘觉的修行方法；只有经历修证过程，才能说出辟支佛境界的法来。


第三，接受牧羊女的供养，这就是菩萨乘。怎么能看出是菩萨乘？小乘根基的五比丘一看佛接受供养，认为佛不能吃苦、不能成道，离佛而去。而佛照样接受供养，恢复体力；照样坐在菩提树下，示现破魔证菩提。小乘根基的人不理解原义，都忽略这一细节。这是佛在示现一个菩萨和众生的关系。佛这样示现就是告诉我们：菩萨离不开众生，佛都离不开众生，菩萨行人能离开众生吗？由于接受众生的供养，让众生有种福田的机会。众生供养修行人，修行人不舍离众生，乘愿回来济度众生，这不正是菩萨的慈悲行愿吗？我告诉诸位，一个乘愿再来的菩萨，到这个世间弘法，不管是化身成就，还是报身成就，不论出家还是在家，都是从小沙弥或最基础的事做起，都从身心修行而起；包括维摩诘居士，自己亲身证悟过，才能给他人说法。否则我们一个肉体，没有体悟、证悟到声闻、缘觉的境界，能讲出他们的境界来吗？讲不出他们的境界，怎么带领他们修行？弟子若提出问题，光从书本找佛法，讲不出证悟境界的法义，讲不出体悟感知的法理，弟子能信服吗？只有通过肉体行入，在定中观察才知觉，才能像释迦牟尼佛证悟的诸境界一样，回过头看，另一番景象。就像看彩虹，从飞机上看彩虹是圆的，在地面上看彩虹是半圆的。

第四，示现唯一佛乘，别无余乘。佛示现菩提树下破魔军，成就无上正等正觉，证明别的乘都不究竟。

我讲的这四层意思经书上没有记载，一些小乘人理解不了，一些菩萨行人理解却不愿说破。只有讲法过程中，我们可以回顾，佛为什么示现破魔军、唯一佛乘。声闻、缘觉智慧不足，菩萨有一念无明未破，只有成佛才能彻底外破魔军，内破心魔。在世间，佛道是怎么成就的？示现苦行六年证得的。我讲这个世界上，菩萨行人修的是苦乐法，菩萨行人是乘愿再来之人；其他人修的是生灭法，了生脱死之法。同样是人，为什么行不同的法？法本身没有区别，有区别的是人心。菩萨行人已经证悟到那个境界了，你我还没有证悟到那个品位菩萨的境界，还没有解决生死的问题，就没有能力去修苦乐法；所以要先修生灭法。

众所周知，佛在菩提树下示现成无上正等正觉。为什么选择菩提树而不是其它树？学佛人既修持佛法，又要知道一些常识。菩提树生长于印度，自身具备三个特点：

一是菩提树独木成林。一颗树就像一片林，枝叶特别茂盛；象征一个人可以修行成就。

二是菩提树冠大如伞。可以独自遮风挡雨，独撑一片天地；象征佛智慧广大圆满。

三是菩提树下寸草不生。“寸草”就是烦恼；寸草不生，象征自性一丝烦恼都没有。

所以修行人要有慎独精神，真理在少数人手里，不要轻意随众；要知道寻善知识，然后依法戒行， 证得自心智慧，去掉自心烦恼. 如同菩提树一样，独木成林，智慧具足，无有烦恼。

我再问诸位一个问题，佛观星悟道，都证悟到什么了？这个经书上有记载，“众生皆有佛性”。除了“众生皆有佛性”，很多人讲不出更多来。从法相上这么说， 也非常准确。但是，从法体上说，佛在菩提树下示现证菩提之后，除了证悟“众生皆有佛性”境界外，还有更深层次的内含法要。实际上佛接通了示现之化身，与法性身之间的智慧流，通达了宇宙的智慧，这才是佛真正证悟的境界。打个比方，没插电源的电视机，是电视机，却实现不了自身具有的功能；通电了，没调好频道也不行；接上电源，调好频道，这些条件都具足时，才能播放出节目来。阿弥陀佛因地修行时，发了四十八大愿。是谁发的愿？那是法藏比丘报身所发，不是化身所发；然后化身又按报身的愿力去行做，化身与报身的智慧流对应上了。所以，化身佛与报身佛虽有区别，但愿力是一样的。化身与报身愿力的合一，实际就是化身佛与报身佛与法身佛功德的合一，享受报身佛的法喜和神通。

化身是报身的妙用。报身可以不动，十方分身即化身去实现报身的愿力。报身是功德的享用，用现在的话讲，成佛就是为了享用。你修、我修、他修，我们修行到底是为了什么？为了脱生死不再受苦，更为终有一天获法喜充满！成佛是享用宇宙中最大的快乐，无法比拟的快乐，究竟的快乐，永恒的快乐。诸佛既得自在，又有享用。人为了苦而学佛修道，菩萨知觉享用才学佛成佛。要不然学佛时天天受苦、受罪，成佛了再回头度众生，继续受苦，那谁还学佛修道啊？现在的苦行，跟成佛时享用的快乐相比，太值得了。法身是报身愿力的实用；光有报身，没有法性身也不行，托不起享用的范围。要享用得有个地方去享用，愿力成就的就是这个地方，即娑婆世界。法性身是化身智慧的源泉。为什么佛有这么大的智慧？因为法性身已经成就。刚才讲了化身、报身、法身相互关系，这才是佛真正证悟的智慧。

刚才讲“证”，现在讲“悟”。一方面，悟是化身通达了法身所入娑婆世界的无碍智慧。整个娑婆世界都是佛的法性身，化身佛的智慧没有不通达的，小到一个众生的业识，大到哪尊菩萨怎么成就，广到无量众生起心动念，深到无量劫前至无量劫后，佛全部通达无碍。而且佛愿能够造化宇宙，十方佛国土任由往来。这就是功德妙用，若无功德就根本不能示现妙有。为什么证悟是本呢？佛若不能证悟功德圆满，一切妙用免谈；只有亲自证道悟理，才能如此。佛悟是化身圆融法性；化身佛若不能圆融法性，四十九年三百余会说出的法就不圆融。可能这部经这么说法，那部经又那么说法，前后对应不上；又可能言多语失。所以，佛有智慧通达无碍，才有佛说法圆融无碍。有人问，你能不能讲法一个字不错，一句话不错？我说，我不能，因为我不是佛、我不是圣人，谁批评我或说我讲的不好，知见不同，非常正确，我没那个境界，只有佛说才能法圆融无碍。另一方面，化身佛悟的是报身佛的愿力。佛如果不能苦坐六年，就悟不到这些境界。佛通过静坐进入禅定三昧，智慧妙观照法性圆融，通达报身卢舍那佛因地修行时所发大愿，如何化度六趣二十五有众生；通达过去、现在、未来的如来法藏；通达过去、现在、未来众生的因缘。这不就是真正悟的内含吗？“众生皆有佛性”，只是外在的法相义理；报身卢舍那佛因地行菩萨道时所发大愿，一定能实现。愿力的实现，是为一大因缘故，示现世间而出世间，让众生入佛知见、行佛知见、证佛知见。报身卢舍那佛的愿力，成就了法性毗卢遮那佛的国土。报身佛的佛国土非常庄严、非常清净，都是十地菩萨围绕。佛通达了往昔因地所发愿力，不能舍弃有缘众生；佛往昔对所化度的众生有恩，我们也与佛有缘，才感召佛驾慈航愿度。怎么化度众生？化身佛依法化度，无缘不度。这才是真正内在的法体实质，这才是佛真正悟得的境界。

释智慈

对佛而言，证悟是本。我们学佛人，也应以证悟为本，成就各自的道业。佛住世时，正法修行，十人修行，十人得度。从因缘上看，那时的人善业重。而从世间实相上看，那时的人文化程度不高，非常纯朴善良，见到佛放无量光、神通自在等，就心生尊重。佛说诸法，明了宇宙人生真相，众弟子就丝毫不怀疑。佛传诸修行法门，众弟子无分别想，各自精进行做。佛制戒说戒，众弟子就守戒持戒。众弟子肯于苦行，都摄六根，证得无漏。在家二众也多依正法修行，得度者也非常多。达摩祖师处于正法时代，修行人也多依正法精神修行。达摩祖师到中国来，在少林寺的蚩尤洞（今达摩洞）面壁九年，静坐的像印到石头里去，若没有神通力印不进去，若没有定力也印不进去。若让谁不吃不喝，又闷又冷地静坐九个小时，早就跑了，更别说一坐九年。定力来自于基础的长期静坐，得禅定三昧后有证悟境界，有法喜充满。禅定三昧于弹指一挥间可得，几年或几劫的时间也于弹指一挥间得过。法华会上离席的五千人，修行也是有体悟的。只不过智慧不足，认为度众生，不关他的事，谁愿意度谁度，他只度他自己。这不就是难发菩提心吗？事不关己，高高挂起，这就是小乘人的境界。

末法时代，弘法就要弘传正法或大乘之法。因为像法和末法时代不用正法精神修行，谁也不能了脱生死，没有一个人可以例外。不用正法精神修行，只种善根，即生达不到往生的目的。想往生就离不开依正法精神修行，佛示现成佛不例外，菩萨乘愿再来不例外，任何修行人都不能例外。但是，当下一些法师讲法，就挑众生愿意听的讲。众生愿意听什么，他就讲什么；所以，倍受欢迎。众生喜欢简单的，越简单、越省力、果报越大就越好。这样的“受欢迎之法”，存于世间的时间很长。但学这些法的多是初学之人或根基尚浅之人，末法时代后五百世就是这样。真正弘法的人，在现在这个时代讲正法不受欢迎；以后弘法的人讲正法也不受欢迎。受不受欢迎事小，误不误人事大。真正弘法的人，在世一天就要弘传正法一天。否则，不说出佛法真相来，误众生慧命；越少人得度，佛法要越早灭度。

一些法师讲法时，若有知见不同者提点意见，就心生不快；认为对自己横加批评的一定是魔，说佛住世时都遭魔难等，其实大可不必。怎么来理解这个问题？应该说证悟不同，所要度的众生不同。不要去分别、研究谁批评的对或不对；因为讲的不是你法、我法，而是佛法，有道理可以借鉴，无道理也要包容。听法的对象不同，讲法也不同。所讲的法，是给初学人听的；修禅、修密的同道高仁，也不要去批评法师，要心平气和，互相鼓励，互相包容，这样才能弘传佛法。另外，不要把这些听法的人封闭起来，修了这一法门，别的佛法听都不听了，其他佛经看都不看了。我奉劝诸位，哪位法师讲大乘佛法都要听，相互吸收戒益法益。如有的人，认为肉好吃，就天天吃肉，别的都不吃了，这能行吗？再如有的人，天天只吃一种素食，别的什么食物也不吃，会缺乏营养。所以，只要能吃的，水果、蔬菜、真菌、粉条、各种粮食等都尝一尝，什么滋味都有，这样才构成丰富的营养。佛法也如此，什么法门都要去修学，多知道一些法要，在修行的时候，只要不改变初衷，还是一门深入。学佛人，千万不要把自己封闭起来。有的人说，“我不听在家人讲法”；也有人说，“出家人都是有魔难才出的家，魔子魔民多住伽蓝等。”这样，出家人看不起在家人；在家人瞧不上出家人，怎么能行呢？学佛人要广学、博学；哪宗哪派都要相互包容、交流，别只听这位法师讲法，不听那位法师讲法，知见太单一。单一的后果是什么？如一颗庄稼经不起风吹，等于一位修行人遇到状况不能对治。

另外，佛法不是随便讲的，没证悟到“人、法二空”的人，一定要负因果。出家人，对于社会上的人与事最好不予评论，不谈是非。在家的修行人，最好也只讲修行、讲证悟、讲佛法，不是佛法不介入。不明真相有因果跟着；他说对，不介入；他说错，也不介入。学佛的人，不被恩、怨、情、仇而转化自己，有句“六七因中转”，确确实实容易被转，而不是不容易被转。修行人有证悟的时候，才能弘扬正法，不误人的正听、正行、正知、正见、正觉。有证悟的人说出一些境界，要相互参悟、相互提高。在我这里不谈任何一位法师讲的对或不对，只谈那位法师讲的知见不同、证悟不同、对象不同，讲法不同、根基不同等。佛住世时说，一定要根据众生的根基讲不同的法，维摩诘居士也是这样；没有证悟，不知道人的根基是什么样，会误人；有的人小乘根基，给他讲大乘法，会摧毁其信念心；对大乘根基的人，若讲小乘法，会给人讲跑了。所以，讲佛法的人，一定要修行有证悟境界。有证悟境界的人，才能弘传佛的正知、正见、正行，把佛法代代弘传下去。

在正法时代，出家人证悟的多，随佛修行的人多得证悟。一千二百比丘都得证悟，他们各自带的弟子容易接受正法；所以，正法住世一千年。到了像法时代，修行有证悟的人就少了；由于证悟的人少了，说服力就差；说服力差，就都去做功德；就逐渐把佛法变成了一种形式、摆设、爱好、信仰、宗教。到了末法时代，证悟的人就更少了，都快凤毛麟角了。在末法时代，众生的心就是末法。让谁修行多付出一点，谁都不愿意；若遇到一点困难，就转弯了。天天看的、想的、吃的、用的都是末法，分明是根据自己的好恶、利见，对待佛法，对待修行。有居士想把《创建世界和平日倡议书》张贴到寺庙；拿到这座庙，寺中人说“别贴了，我们还不知道吃素？”拿到那座庙，僧众也说“别贴了，没什么用”。这恰恰是行菩萨道的人所倡导，是发菩提心的具体体现。有的在家人拿到了一看，说这个倡议书太好了，我们家到那天肯定不买肉了，吃素食。说明此倡议书非常重要，广结善缘，减少杀业。

我曾讲过什么是真僧。佛是法界真僧，三宝一体；菩萨是法界真僧，而不是看到的表象。如观世音菩萨化现乞婆像，同样是真僧。有人说弥勒菩萨不是真僧；弥勒菩萨久远劫来早已成佛，为度众生现布袋和尚像，示现学佛人的乐观态度。一位法师看到布袋和尚像不拜，这不是著相吗？不是小乘人吗？这位法师现在还在罗刹洞静坐，再坐也得改变这种心态。小乘根基的人，没有悟得这个智慧，才盲目下断言，“我是出家人，即身我就是真僧，观世音菩萨示现白衣像，弥勒菩萨示现布袋和尚像我不拜，拜就犯戒。”菩萨示现不同的像度众生，不现白衣像能行吗？这就如世间的书呆子，拿着教条、死守教条，误人误己；分明可以成就菩萨道，真正行菩萨道，增长道业，却被理入知见障住了。谁有本事，也现三十二相，随因缘度众生。我受持菩萨戒，知道出家人礼仪；对寺庙的菩萨像，礼拜时不要有分别心。我们即身修行，一定争取即身修得证悟；若修行离开证悟，什么道业也难成就。有的在家人一生信佛，守持斋戒等；有的出家人下大决心出了一回家，守持清规戒律等。最后白费劲了，没有修行成就，没有证道悟理。出家人非常不容易，但是不静坐修行，证悟佛道，这一生要是空过了，只能说今生修善了。现在有人说，出家人有道、无道不知道，静坐不静坐不知道，但到有的寺庙一看，寮房富丽堂皇，非常豪华，有的出家人到哪去都坐飞机，住上千元一宿的宾馆等。我跟诸位讲，佛戒有不说四众过戒；生活条件越是那样，对人越有吸引力，出家的人就越多；出家人越享福越好，说明在家人信佛的多，供养三宝的人多。这些岀家人也真慈悲，背负因果帮助人种福田呢。这些出家人往生不往生、负不负因果，那是他自己的事情，谁也管不着。若是修行有证悟的人，也可一句了义法，能消万两金。

先不讲种不种福田，还是讲修行与证悟。我们主要把握住修行方法，一门深入，争分夺秒，用身体的禅定去证悟，争取有自己的证悟。无论年龄大小，争取自己今生了脱生死；并达到开启智慧的目标；年龄小的，不要盲目乐观，也得有开始的一天；年纪大的也别悲观，不修、不证永远也没有开始。我给诸位讲一个典故，上帝派三个人下界，问第一个人下界想做什么，怎么度过自己的一生。他说，到这个世界为人类去创造。问第二个人下界想做什么。他说，到这个世界上，我就去享受；问第三个人下界想做什么。他说，到这个世界既要为人类创造，又要去享受。上帝给前二位各打五十分，给第三个人打了一百分。到了世间，第一个人表现的非常好，死后千百年，还有人怀念，人类给他打了一百分；第二个人贪赃枉法，死后千百年，还有人骂，人类给他打了零分；第三个人很平凡，既有创造，又有享受，千百年来没有人纪念，也没有人骂，人类给他打了五十分。上帝和人打的分为什么差别这么大？上帝说，人是为自己活着，我派你去，有创造的同时，也得有自己的生活；即自利利他。第三个人既有创造，又有享受；比喻我们修行人，既要做好应该做的事业，又要争取时间修好道业；静坐念佛是学佛人的本份，明心见性是学有所成的本来。贪求功名利禄的人，心没有放在修行自己的道业上；贪求名闻利养的人，心没有放在成就自己的道业上。因此，提倡做一个平凡的人，只有这样，才是世界上最聪明的人，才是会利用时间、身体和世间一切，修行成就自己道业的人。

感谢诸位拥护道场！

讲于佛历二五五一年四月
西历二零零七年五月


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       天仙不坠，国主清宁。
     世界和平，人民安康。
     法界有情，念佛同音。
     智心圆成，同证佛境