《星云禅话》：佛的烦恼

同成佛道

有信者问赵州从谂禅师：「佛陀有烦恼吗？」

赵州：「有！」
信者：「那怎么会呢？佛陀是解脱的人，怎么会有烦恼呢？」

赵州：「那是因为你还没有得度。」

信者：「假如我修行得度了以后，佛陀有烦恼吗？」

赵州：「有！」

信者：「我既已得度了，佛陀为什么还有烦恼呢？」

赵州：「因为还有一切众生！」

信者：「一切众生，当然无法度尽，那么佛陀永远都在烦恼之中而无法超越了？」

赵州：「已经超越，已无烦恼。」

信者：「众生既未度尽，佛陀为什么又不烦恼呢？」

赵州：「佛陀自性中的众生都已度尽。」

信者于言下似有所悟。

凡夫众生的烦恼，是从无明妄想生起，而佛陀有烦恼，是从慈悲心生的；佛陀无烦恼，是从般若上说的。各位读者！你有烦恼吗？你的烦恼是从慈悲生呢？抑是从般若生呢？

怕只怕就是从烦恼生烦恼啊！

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同成佛道

有一学僧在庵侧旁看见一只乌鸦，就向大随禅师请示道：

「众生都是皮裹骨，为什么乌龟却是骨裹皮呢？」

大随禅师听后，并不作答，仅将自己的草鞋脱下，覆盖在乌龟背上。
守端禅师曾为大随的举止，做了一首偈颂，颂云：

「分明皮上骨团团，卦画重重更可观，拈起草鞋都盖了，这僧却被大随瞒！」

佛灯禅师也跟著做了一首偈颂云：

「法不孤起，仗境方生，乌龟不解上壁，草鞋随人脚行。」

宝峰禅师更明显的指出：

「明明言外传，信何有古今？」颂云：

「掷金钟，辊铁骨，水东流，日西去！」

吾人生在这世界上，到处都有好奇心，即此好奇心，求知则可，悟道则远。悟道者乃由平常心也。学僧见龟骨裹肉，即起好奇心，大随以草鞋盖覆，即盖覆此一虚妄之根源的好奇心。佛灯禅师的「乌龟不解上壁，草鞋随人脚行」，这是多么平常的事！宝峰禅师的「水东流，日西去」，这又是多么平常的事！可是在平常里，有一个世间上不平常的原则：缘起性空！明乎此，则佛道也，禅心也，解脱也，均在此中心！

同成佛道

古代的禅师大德们，喜欢手持禅杖，作为领众的威信象征。禅师们的棒，不是用来时常打人的，只在研讨问的时候，有时轻轻表示一番，作为赏罚的象征。后世的宗门，以及学禅的人，若是在老师那里碰了钉子，受了批驳都叫它做「吃棒」。而「喝」便是大声的一叱，表示责罚的意思，和「棒」的作用是一样的。
有师兄弟二人一起至无德禅师处学禅，但于每次小参请示时，总例行似的老是吃棒，不管他们两人躲得多快，棒棒都落实的打在身上，无德禅师举棒之快与准，实在是百发百中。有一天，师弟就对师兄说道：

「我们来此参学多时，却老是吃棒，仍不能开悟，真想他去，可是要找一位比无德禅师有道行的禅师实在不容易。」

师兄也无可奈何，不过他建议道：「这样好了，以后我们小参问法时，我们就站在法堂外，不要进去，任凭禅师的棒再怎么快，也不至于打得到我们。」

于是，第二天师兄弟二人，就在法堂外恭谨的问道：

「请问如何是西来意？」

无德禅师大喝一声：「你两个慢法者！」

师兄弟二人一听到此喝，如雷灌耳，吓得屈膝下跪，不约而同的说道：

「想不到禅师的『喝』比『棒』更来得迅速而有威力！」

参禅求道，不可存侥幸的心理，亦不可求速成，看起来禅师一语能使学者开悟，但学者若无穷年累月的积聚功行，不说禅师一语不能给你开悟，即千言万语，甚至棒喝亦无功也。当然，积聚功行，棒喝亦能助其悟道也。

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同成佛道

有兄弟二人，一起学道参禅，师兄谨守佛戒，丝毫不犯；师弟生活懈怠且喜喝酒。有一天，师弟正在喝酒时，师兄刚好从房门经过，师弟就叫道：
「师兄！进来喝一杯吧！」

师兄不屑的看了师弟一眼骂道：「没有出息，已经出家为僧，仍不戒酒！」师弟听后，非常不服，也大声回道：

「连酒都不会喝的人，不象是人。」师兄听后气愤不已，反责说道：「请问：我不像人那像什么？」

「你像一尊佛。」师第答道。

这是多么妙的回答，禅师的幽默，一字一句，都能化干戈为玉帛。