学佛法贵在实行----宣公上人开示：

启明明

学佛法贵在实行----宣公上人开示：

我们天天在一起研究佛法，虽然每个人各有心得，可是如果不去实行，那也是没有用的。应当研究之后，依法修行，脚踏实地去做，才有受用；若是不去做，单单会说，这就好像石头人一样，对佛法没有多大的帮助。若想对佛法有所帮助，就要真正弘扬佛法，以身作则，注意四大威仪，持守五大戒律，用慈悲喜舍四无量心来度众生，用不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，这六大宗旨为律己的准绳。用这样的法则去推行佛法，那无论在什麼时候，都是正法，不会有末法出现，所有一切邪魔外道都会恐怖毛竖，望影而逃，并不是你的神通妙用令他惧怕，而是你的德行所致。
「知行合一」的修行，一定会有成就，妖魔鬼怪都会望风投降，为什麼呢？因为你有真正的智慧，认识真假的事理，什麼应该做，什麼不应该做，都认识得清清楚楚，不会做颠倒事，没有一切的烦恼麻烦，可以说到了如如不动，了了常明的境界。若能这样子，十方诸佛都会欢喜无量，鼓掌称赞你；若是不能这样，反而自甘堕落，不求上进，诸佛也会落泪地说：「啊！我费了多大的精神，连一个众生也度不了，实在太难啦！」所以我们要知道一点，就去行一点，积少成多，聚沙成塔，久而久之，功到自然成。
我们在这裏修学，有得天独厚的环境，所以不要辜负大好的时光，不要辜负师长的期待，要勇猛精进来修行无上道，早成佛果。

不要贪神通灵异--宣公上人开示

在这个世界上奇奇怪怪的事情，多得数不过来那麼多，为什麼有这麼多奇怪的事情呢？因为人的心裏好奇。人有一种好奇的思想，所以世界上奇奇怪怪的事情就出来了。一旦出来，就诱惑人，令你失去真正的主宰，令你把主人翁丢了。没有主人，不管是家也好、国也好，一切就都乱了。这一乱，这些标异现奇的人就各显神通，令人东奔西跑，颠颠倒倒，各处去找奇妙的事情，贪神通，找灵验，这都是被境界所转了。为什麼会被境界转呢？因为有好奇的心。
好奇心，根本就是一个贪心。这些奇奇怪怪的事发生，你若追究它的根本，也是由贪心而现出一种奇怪的样子。若是没有贪心，就不需要标异现奇，让人看他有什麼灵验和异端。而人也因为有贪心，才被这种奇怪的事情所吸引、所摄持。奇怪的异端，是不正当的事情。不正当的事情，就属於魔业；正当的事情，就是佛业。所以现在有很多人失去正知正见，你对他讲真正的法，他听得格格不入，总听不进去，甚至左耳听进去，右耳就出去了。可是你对他说邪僻的事情，邋遢的事情，他就永远都记得，不会忘了，这就是证明人的贪心在作怪。正经的事情，为何人都不记得？因为他觉得没有什麼好处，对他没有利益，其实这才是真正的利益。

我们人在世界上都是认假不认真，认贼作子。所以你对一个人说几句忠言实语，他不愿意听；你对他拍马屁，他就很高兴。所谓：
「忠言逆耳利於行，
良药苦口利於病。」
多数人都是不接受忠言，都不肯吃良药。良药苦了一点，他便把眉头一皱，说：「这真难吃！」可是你觉得难吃，病也就不会好。这个时代就是这个样子，我们现在讲佛菩萨的事情，人不愿意听。若讲魔裏魔气的话，譬如男女不要守规矩，可以随便，放任自在，规矩是最不好的，人听了便很高兴，因为他们不愿意守规矩。这就是下流的思想。
所以有些人到万佛圣城，受不了住不下，就跑了。为什麼呢？他就是没有这种牺牲性，没有真正为法忘躯的思想。真正为法忘躯的人，你撵他，他也不走；你打他、骂他，他也不走。因为他觉得这儿是正法住世的地方，他要接近正法。我们现在所研究的〈五十阴魔〉，对於这个时代是最有用的。我们想要弘扬佛法，就要做大牺牲，不要贪小便宜，看见人家封一包果仪，就眉开眼笑，这真是太没出息了！