学佛修行－－虚云老和尚

同成佛道

      修行一法，易则容易，难则实难。……所以第一要有坚固心。……次之要发长远心，我们人生在世，造业无边，一旦要来修行，想了生脱死，岂能把习气一时放得下呢？
　　地藏王菩萨发大誓愿—众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。一切菩萨也如此发心。我们每天晚殿，也如此发愿说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”凡佛弟子无不发此誓愿，证果深浅大小不同，皆由愿力深浅，依愿行持大小而定。

　　又菩萨发心时，当发四弘誓愿。（一）众生无边誓愿度。既发菩提心，行菩萨道，即须断除我爱，殉己为众。以众生心为心，以众生苦为苦。常行慈悲，等施普度。如地藏菩萨，……。（二）烦恼无尽誓愿断。众生无量劫来流浪生死，皆因烦恼未断。烦恼由根本发生枝末，重重无尽。所言根本者，谓贪嗔痴慢疑恶见等，由此出生懈怠、放逸、嫉妒、障碍、昏沉、散乱、谄曲、诳妄、无惭无愧等无数枝末。但烦恼虽多，总不出我法二执。众生不达缘起性空的道理，妄执此身心以为实我，分别诸法以为实法。由是为因，妄受生死苦果。是故世尊方便设教，应病与药，说无量法门，对治众生无尽烦恼。我们应该依教修持誓愿断之。（三）法门无量誓愿学。菩萨为普利有情，一切世出世间无量法门，均须习学。故菩萨应向五明中求。……故无论世出世法，科哲等学，均是菩萨所应学处。六祖说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，犹如求兔角。”故此不是闭起眼睛，盘起腿子，才算修行。运水搬柴，锄田种地，乃至穿衣食饭，痾屎放尿，都是修行佛法。出家人并非闭门造车，死守一法的。（四）佛道无上誓愿成。佛道者，梵语名菩提，又译曰觉，觉者自性灵觉也。此觉性在圣不增，在凡不减，本自圆成，个个不无。诸佛圣人，示生世间，作人天之导师，后世之模范，指示众生：若离妄想执著，即可成佛。六祖说：“佛向性中作，莫向身外求；自性迷即是众生，自性觉即是佛。”我们应该舍迷归觉，誓成佛道。弘者，深也、广也，深则竖穷三际，广则横遍十方。誓者，自制其心。愿者，志求满足。菩萨当发如上誓愿，不怖不退，不动不摇，尽未来际，勇猛勤修。

　　佛教怎么谈因果？

　　茫茫苦海叹劳尘 善恶升沉自有因
　　报尽一生还是喜 了其千劫有何嗔
　　佛说一大藏经，无非讲因果二字。


　　无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三涂少他不了。佛云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”又说：“假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”《楞严经》说：“因地不真，果招纡曲。”故种善因结善果，种恶因结恶果；种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。

　　凡愚昏闇未了唯心自造之旨，妄起疑惑：若遇逆境，则怨天尤人；遇顺境，则骄矜自恃。或有终身作善而得恶报，作恶而得善报，则谤无因果。那知因果理微，如种果子，先熟先脱。假我今生虽作善业，反招恶报者，皆由过去恶业熟故。今生虽善，而过去之恶业已熟，不得不先受恶报；以今生善业未熟故，不得现受善报。信此理者，必无疑惑。

　　明因识果

　　释迦如来说法四十九年，谈经三百余会，归摄在三藏十二部中。三藏者，经藏、律藏、论藏是也。三藏所诠不外戒、定、慧。再约而言之，则因果二字，全把佛法所说法包括无余了。因果二字，是一切圣凡，世间出世间，都逃不了的。因是因缘，果是果报。譬如种谷，以一粒谷子为因，以日光风雨为缘，结实收获为果。若无因缘，绝无结果也。

　　一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者了解义，识者明白义。凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因。菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。……

　　虽是圣贤，因果不昧，曾种恶因，必感苦果。若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因。不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道，什么无明贡高、习气毛病，都无障碍，自易入道了。

　　信心对学佛很重要吗？

　　佛与众生同一体 瓶盘钗钏总是金

　　了知瓶等无殊异 生死涅槃一例平

　　信心为修行的根

　　成佛所以要先有信心，即把种子放在田里，等它发芽变秧。这时间又怕焦芽败种，错过时光，就是说修行要学大乘，勿误入小乘耽误前途。插了秧以后要锄草，等于修道要除习气毛病，把七情六欲，……一切无明烦恼都除净，智种灵苗，就顺利长成，以至结果。

　　何为“智巧”？首以信根为石；次以无义味话头为击石之手；又以坚固不退之志，作固火刀；用精勤猛勇不顾危亡之力，向动静闲忙中，敲之击之，使不间断；加上般若种性，干柴一握，蓦札相承，引起一星子延燎不已，直至三千世界化为燋焰，复何难哉！

　　坚固信心

　　无论修何种法门，都要信心坚固。把得住，行得深，方能得圆满的利益。信心坚固，持咒可成；参禅可成；念佛可成，都是一样。若信根不深，只凭自己的微小善根，薄学智慧；或记得几个名相、几则公案，便胡说乱道，谈是论非，只是增长业习，到生死关头，依旧循业流转，岂不可悲。

　　想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事，没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。

　　但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐；即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。

　　办道亦复如是。不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。

　　老和尚对持戒有什么指示？

　　得守空王法 勿为魔事侵

　　戒香薰宝座 梵网结珠林

　　持戒对修行很重要

　　学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。

　　修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。

　　用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。”可知道持戒的重要。

　　持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”

　　我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

　　持戒的用心处

　　佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。

　　欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“五戒不持，人天路绝。”夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“戒为无上菩提本”也。

　　若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，从定发慧。”当知“摄心”二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故“摄心”二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。

　　现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“戒、定、慧”三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

　　持戒从十善开始

　　佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。古德所谓：“平常心是道。”只如孔子之道，不外“中庸”。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。

　　佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。

　　六祖说：“心平何劳持戒。”是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。

　　“心平”二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。

　　曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

　　怎样才是如法的静坐？

　　一泓清水漾微波 无去无来意若何

　　寻味个中消息否 泠然万法影痕过

　　静坐的重要观念

　　（一）静坐不过是教行人返观自性的一种方便方法。简言其要，则在于系念一句佛号。（或阿弥陀佛、或观世音菩萨皆可。）心心相契，念念相续，由心而出，从耳而入，莫令间断。

　　果能如斯，则更无余缘杂入矣。若能久久不退，弥勤弥专，转持转切，不分行住坐卧，岂觉动静闲忙，便可一直到家，永生安养。居士才觉得有些定明澄澈之境，便生心动念而执著之，宜其不能进步。

　　（二）静坐宜取乎自然，身体有病，宜适当调养，不必勉强支持。修行用功不拘于行住坐卧也。

　　（三）悟道不一定皆从静坐得来。古德在作务行动中悟道者，不可胜数。悟道仅为真正修道的开始，由修而证，则神通不待求而自得矣。若专为求得神通而修行，是魔见，为学佛人所不齿者。

　　（四）参禅、念佛、持咒等一切法门，皆教众生破除妄念，显自本心。佛法无高下，根机有利钝，其中以念佛法门比较最为方便稳妥。居士受持《佛说阿弥陀经》，熟览《印光法师文钞》，若能依而行之，则净土现成，万修万去。

　　（五）荤食造杀害生，大违慈旨。令人智昧神昏，增长贪嗔淫欲，身后业案如山，冤怨债报，宁有了日。

　　静坐修行的目的，要了生死，荤食则增加无边生死，漏瓶盛油，虚劳精神，智者可以自审矣。莲池大师戒杀放生文，当熟览谛受。

　　（六）静坐如法，可使四大匀调，促进健康。

　　（七）“归元性无二，方便有多门。”八万四千法门，对治众生八万四千烦恼，莫不殊途同归，惟当择其契理契机者而修持之。平常日用，皆在道中行，那里不是道场？本用不著什么禅堂，也不是坐才是禅的。

　　所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。

同成佛道

　　打坐注意事项

　　坐禅要晓得善调养身心，若不善调，小则害病，大则著魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心，此外调身心的方法还多，今择要略说：

　　跏趺坐时，宜顺著自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升。过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沉。

　　如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰。轻略移动臀部，昏沉自然消灭。

　　用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来。休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂著魔。

　　坐禅有些受用时，境界很多，说之不了。但你不要去执著它，便碍不到你。俗所谓“见怪不怪，其怪自败。”虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕，就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。《楞严经》所谓：“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”

　　问如何念佛？

　　人人念佛皆成佛 动静闲忙莫变差

　　念到一心不乱处 众生家是法王家

　　世人若真为生死念佛，贵先放下万缘。果能放下，情不恋世，于二六时中，将一句弥陀放在心里，念念不间，念来念去，心口如一，不念自念。念至一心不乱，休管生与不生，莫问佛接不接，直至临终寸丝不挂，自然决定往生无疑矣。……时人念佛愿生西，生贵信行愿力坚，忏悔现前犹放下，恒忆佛号在心田，四句百非一齐遣，直使妄念绝所缘，行人志能力行去，西方此土一齐圆。……

　　佛菩萨岂要人念？只缘众生障重，佛菩萨指示种种法门。念佛菩萨圣号，不过令众生澄清妄念，彻见本来耳。所谓清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于妄心，妄心不得不净。盖人如果以一菩萨之圣号，都摄六根，净念相继，则当下自与佛菩萨无异。

　　近人观佛子之对像跪拜，及净土之持名念佛，即以其无神论立场，谓为迷信。不知跪拜与对长上致敬何异；念佛对于修心有莫大之功。且持名念佛，不过方便初机之简捷法门，更有观像念佛、观想念佛、实相念佛等法门。净土自有无穷妙用者，人自不会耳，岂迷信哉！

　　念佛与参禅哪个好？

　　参禅与念佛，在初发心的人看来是两件事；在久修的人看来是一件事。参禅提一句话头，横截生死流，也是从信心坚定而来。若话头把持不住，禅也参不成；若信心坚定，死抱著一句话头参去，直待茶不知茶、饭不知饭，功夫熟处，根尘脱落，大用现前。与念佛人功夫熟处，净境现前是一样的。到此境界，理事圆融，心佛不二，佛如众生如，一如无二如，差别何在？……

　　禅宗虽一超直入，非上根利智不能修。末法众生障深慧浅，惟依持名念佛法门，得了生死，往生极乐国土。初入手与禅是二，及其成功，二而不二。惟念佛须摄心观照，句句落堂。落堂者，著实之谓也。句句著实，念念相应，久之自成一片。由事一心，而至理一心，能所两忘，自他不二，与参禅有何差别。故经云：“若人但念阿弥陀，是为无上深妙禅。”中峰大师曰：“禅者净土之禅，净土者禅之净土。彼念口头佛，参口头禅者，同一自欺，生死关头，如何了脱？”

　　今天参禅的人，多不了解禅净不二的法门，每谤净土为小乘，这是错误的。禅净工夫入门虽有不同，到家是一样的。一般人只知，赵州禅师说的：“念佛一声，漱口三日，佛之一字，吾不喜闻。……”的前面几句机锋话，就拿来作为经常反对念佛的根据。这是误会的。要知道后面还有几句话，就是有人问赵州禅师：“你的师是谁？”赵州说：“十方诸佛。十方诸佛之师是谁？”赵州说：“阿弥陀佛。”可见阿弥陀佛是十方诸佛之师。……

　　本来法法都是了生死的，参禅、念佛、看经、礼拜，种种法门，对机而说，你是什么机，对你说什么法。“佛说一切法，为度一切心；我无一切心，何用一切法。”如中药分君臣佐使，配合妥当，吃了出一身大汗，病就好了；病好了，药就不要了。古人说：“但尽凡心，别无圣解。”凡夫心尽，当下是佛，不用向外驰求；向外驰求，即是外道。心外一无所得，自心是佛。凡夫心，就是执著心：生气、生欢喜、毁誉动心，贪色、贪财、穿好、吃好，偷懒、打无明、不上殿等等习气毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。

　　为什么现代人参禅的多，悟道的少？

　　为什么现代的人看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这个由于现代的人根器不及古人；亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清。有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执著言句名相，在话尾上用心。“看念佛是谁”呀、“照顾话头”呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，那里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀？

　　可怜啊，可怜啊！好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯。古人云：“宁可千年不悟。不可一日错路。”修行悟道，易亦难，难亦易。如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人著魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？

　　所以，用功的人又要善于调和身心，务须：心平气和，无挂无碍，无我无人。行住坐卧，妙合玄机。参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易；老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上。不是心中著急，就是打盹度日，结果成为“头年初参，二年老参，三年不参。”

　　易的地方是什么呢？只要具足一个信心、长永心和无心。所谓信心者，第一、信我此心本来是佛，与十方三世诸佛众生无异。第二、信释迦牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持。参禅的总是如此参去；念佛的总是如此念去；持咒的总是如此持去；学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总以戒为根本。果能如是做去，将来没有不成的。……所谓无心者，就是放下一切。如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执著，成为一个无心道人。

　　初发心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看“念佛是谁”……行住坐卧，都是如此。日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触著碰著，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。

同成佛道

　　在日常生活中如何修行？

　　世界上人由少至老，都离不了衣食住三个字，这三个字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，饮食少了就饥渴，若无房子住，风雨一来无处躲避，所以这三个字一样也少它不得。人道如此，其余五道亦是一样，飞禽走兽，虎狼蛇鼠，都要安身住处，要羽毛为衣，也要饮食。“衣食住”三事本来是苦事情，为佛弟子不要被它转。

　　佛初创教，要比丘三衣一钵，日中一食，树下一宿，虽减轻了衣食住之累，但还是离不了它。现在时移世易，佛弟子也和世人一样为衣食住而繁忙，耕田插秧，一天到晚泡在水里，不泡就没有得食。春时不下种，秋到无苗岂有收？可见一粥一饭，来处不易，要花时间，费工夫，劳心力，才有收成。为佛弟子，岂可端然拱手，坐享其成。

　　古人说：“五观若明金易化，三心未了水难消。”出家人不能和俗人一样，光为这三个字忙，还要为道求出生死。因为要借假修真，所以免不了衣食住。但修道这件事，暂时不在，如同死人。古云：“道也者，不可须臾离也。”所以道人行履，一切处、一切事，勿被境转。修道如栽田，谷子变秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成饭。佛性如种子，众生本性与佛无异，自心是佛，故曰佛性。这种子，和秧稻米饭相隔很远，不要以为很远，就不相信这种子会成饭。成佛所以要先有信心，即把种子放在田里，等它发芽变秧，……插了秧以后要锄草，等于修道要除习气毛病，把七情六欲，十缠十使，三毒十恶，一切无明烦恼都除净，智种灵苗，就顺利长成，以至结果。

　　修行要在动用中修，不一定要坐下来、闭起眼才算修行。要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪嗔痴三毒，收摄六根。如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是：前面一枝花；禅和子的看法是：迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其余五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，什么眉毛长，牙齿短，张三李四，人我是非都不管。拾得大士传的弥勒菩萨偈曰：“老拙穿袖袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了，我也省气力，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。”也不论是非，也不把家办，也不争人我，也不是做好汉。跳出红火坑，做个清凉汉；悟得长生理，日月为邻伴。这是一切处都修道，并不限于蒲团上才有道。若只有蒲团上的道，那就要应了四料简的“阴境若现前，瞥尔随他去。”

　　人生在世，人与人之间，总免不了说好说歹的，打破此关，就无烦恼。说我好的生欢喜心，就被欢喜魔所惑，三个好，送到老；说我不好的，是我的善知识，他使我知过必改，断恶行善。衣食住不离道；行住坐卧不离道；八万细行，不出四威仪中。古人为道不虚弃光阴，睡觉以圆木作枕，怕睡久不醒，误了办道。不独白日遇境随缘要作得主，而且夜间睡觉也要作得主，睡如弓，要把身弯成弓一样，右手作枕，左手作被，这就是吉祥卧。

　　一睡醒就起来用功，不要滚过去滚过来，乱打妄想以至走精。妄想人人有，连念佛也是妄想；除妄想则要做到魔来魔斩，佛来佛斩，这才脚踏实地，不怕念起，只怕觉迟。如此用功，久久自然纯熟。忙碌中，是非中，动静中，十字街头，都好参禅。不要只知忙于插秧，就把修行扔到一边为要。

　　学佛应如何做人处事？

　　假如把世情看得淡淡的，一切亲友怨家，视为平等，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，视一切众生平等无二，视人饥如己饥，视人溺如己溺，常发菩提心，则可与道念相应，亦可立地成佛。故曰：“道念若同情念，成佛多时。”诸佛圣贤，应化世间，一切事情都是为众服务，所谓拔苦与乐，兴慈济物。你我都能克己复礼，什么也不为自己作享受，那么人人都无困苦，事事都能办到了，同时你自己也随之得到圆满果实的报酬。

　　佛教依折摄二义，立方便多门。何谓折？折者，折伏恶人。……盖在家大权菩萨，为折恶利生故，虽执刀杖乃至斩其首，于戒亦无犯，反生功德。因恶意而杀人，皆知不可；因善意而杀人，固是在家大权菩萨之金刚手眼也。何谓摄？摄者，摄受善人。佛菩萨为利益众生故不避艰危。有四摄法：一、布施摄。若有众生乐财则施财，乐法则施法，使生亲爱心而受道。二、爱语摄。随众生根性而善言慰喻，使生亲爱心而受道。三、利行摄。起身口意善行，利益众生，使生亲爱心而受道。四、同事摄。以法眼见众生根性，随其所乐而分形示现，使同其所作沾利益，由是受道。佛菩萨之积极为何如。

　　习气如何对治？

　　莫嫌老大不知愁 对境翻能为尔谋

　　训诲未从今日熟 契经还向几时求

　　清宵隐几惟贪睡 白昼披襟事浪游

　　倘不束心求至道 未知黑发可能留

　　讲起办道，诸佛菩萨只叫“除习气”。有习气就是众生，无习气就是圣贤。圣贤的妙用，识得则烦恼是菩提，识不得则菩提成烦恼。烦恼与菩提，如反掌覆掌。这些话说是容易，行就为难。所以鸟窠禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得。”

　　又断无明烦恼，除习气毛病，莫若严持戒律；戒律清净，无明烦恼习气毛病自除。若不持戒律，纵修习有成，亦是天魔外道。

　　问：“情想爱憎，是生死根本，此义我亦知之。但如何能除？”

　　老人谓：“只一情字，已堕百劫千生，杂以爱憎，互为因果。皆妄心为之耳。如果妄心去尽，成佛已多时，我辈历劫多生，习气至重，在随时观照。以除习气为第一要旨。”

　　我谓：“情可随时忏，爱憎亦可随时遣，但既有心念，如何能不想？”

　　老人谓：“何不想向佛国去，观想成就，佛亦成就，此净土法也。”

　　学佛须要研读经典吗？

　　今之学佛者，应研习一切教理，而以行持为根本，宣扬佛法，使佛法灯灯相续。“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。”希望一切学佛者，皆以此二语，以为自利利他之标准可也。

　　看藏经，三年可以看完全藏，就种下了善根佛种。这样看藏经，是走马观花的看。若要有真实受用，就要读到烂熟，读到过背。以我的愚见，最好能专读一部《楞严经》，只要熟读正文，不必看注解。读到能背，便能以前文解后文，以后文解前文。此经由凡夫直到成佛，由无情到有情，山河大地，四圣六凡，修证迷悟，理事因果戒律，都详详细细的说尽了。所以熟读《楞严经》很有利益。