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果报与命运
紫虚居士
我们用佛教的观点来探讨命运了。命运可以用以上所说的因、缘、行、果四个要素来表达。如图所示，
果是由因缘与行三者经复杂的影响而产生的。一件事情已发生就是一个“果”，累积一个人一生所出现的所有“果”就是这个人这一生的遭遇与状况。而“因”是指与此件事情有关的过去业因。“缘”是指发生此事件当时的各种偶然参与的外在条件。“行”是指事件发生当时自己下的决定。此四个要素分别说明如下。
一、“因”的影响：“因”是决定天生命之好坏的最主要因素，一个人过去世好的业因多，生下来时有好果报的机会就多，当然出生就“命好”机会也就多了。佛经在说做某些善事就有某些人天福报，如护生不杀则会有身体健康与长寿的果报。有些小孩子生下来就多病或残废，可能就与某些不好的业因有关（如过去生杀业太重。）有些人一生多病痛，医治也好不了，也许就是过去世某些业障（内因）或因果（外因）所致。一个人内心的障碍（即业障）会导至生理或心理的疾病，佛教称“业障病”，也是“前世疗法”所治疗的一些病。一个人自己造恶业为什么会导致业障病？在此以一例子来说明：若某人长时间以某种法器（如桃木剑之类）施法害人，则他的潜意识（尤其施法是在定中进行）受熏习知道这种法器会伤人很可怕，到未来有一生他也许因机缘成熟而重现这种潜意识，他就会产生对这种法器的恐惧，这就是果报。一个人若长时间在恐惧害怕之中，甚至引发疾病，那就是“歹命”了。
还有些人平时也不错，没有做什么伤天害理的事，但会突然遭到意外死亡或伤残，除了人为因素（如恶缘或自己不小心）之外，亦极有可能是过去世所造的恶业而来的果报。又有些人也没有经过什么努力却会有意外的财富，这也极可能是过去世的善业所致，这就是“好命”了。
二、缘的影响：
外缘的发生与过去世或今世的作为皆有关系，有些人心地善良，但由于某些机缘不好，以致没有受好的教育，或由于家庭某些原因，使他做人处世都不得要领，以致到处结恶缘，做起事就不顺利，官运不通，生活贫困，一生就是“命苦”。又如有人自私自利，邻居、长官及同事都不喜欢他，当然他做事就少有助力，那“坏运”就多了。人虽天生有善因，但若不起善念行善事以结善缘，“好运”是很难当头的。很多恶因却由于有善缘加入而把原来不好的果报形式变好。
三、行的影响
命运的最大决定者就是“行”，也就是“运作”。行与过去世的积习及今世的经验皆有关，有完整的教育与训练会使一个人更有机会在今生的环境中顺利运作，因此大大的增加“好运”的机会。有些人行为卑劣或作奸犯科，自心造恶业而受法律制栽。这是自受果报。一个善于运作的人在一生中经常会做正确的判断，能趋吉避凶而仕途通顺，这些主要是受“行”的影响。
四、果报与命运
人一生的命运就是他这一辈子所出现的各个果报的总和。人一生所现之果报时好时坏，有时好的多，有时坏的多，算命家常说“某时某年的运势”大概就是指此。人一生中，有的人有钱财但无官运，有人位高权重但膝下无子，这些都是果报不同之故。人称有“好命”是指有人天福报而言，现在一般人称能“五子登科”（就是拥有金子、房子、车子、妻子和儿子之意）就是好命。有了金子则锦衣美食、坐拥美女的各种享乐就垂手可得，当然若更进一步能扬名立万，能身康体泰无病无灾，能寿比南山儿孙满堂，命终后能有裸女送到豪华的“阴宅”别墅，那更是人羡人慕的“福气”。但很可惜，只恐美梦难圆，贪图逸乐，损伤阴德，恶业成就，福报享尽，坠入恶道，阴宅别墅就变成剑树刀山、铜柱油锅了，因此，拜佛之人，绝不可贪图人天福报之享乐，我们应当要修心供佛，布施行善以增长人天福报，但不执著人天福报。要知“空”以了脱生死，要善用福报而不执著以渡众生。
柒、宿命论与命定论之探讨
佛教是反对持宿命论或命定论的，但承认命运的存在。人一生的“命”主要决定于过去世所造的各种业因，而命运整体而言，尚包括所现的各种“缘”与自心的“行”。“因”自然决定在过去世，但此生也可以改变它。缘与行是随时随地都在改变的，当然没有“宿命”与“命定”的道理。理论上是如此，而实际上有很多“重大因果”或“业障”是“不易”改变的（但不是不能改变），由于很不易改变，所以有些算命家或神坛就说某人有“死劫”，有必死不能改之意。这里所称的“因果”是指外因，也就是过去世与其他众生有纠缠而衍生的果报，而“业障”指自己内心的“记录”。外力而来的因果是很难自行改变的，除非能得到“对方”的谅解，否则谁也无能为力，这是合乎公平正义的。业障可以自己忏悔或藉著佛力加持而消除，佛教有地藏菩萨的“灭定业真言”，又说“若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业”，这些是指消自心的业障而言。佛教又有偈言“假使百千劫，所作业不亡；因缘际会时，果报还自受。”，这首偈是说若不忏悔自心之业因或有“因果”未解除，则就是时间再久果报还是会发生。
以因、缘、行、果来讨论命运，则没有“命定”之事，只能说有“积习难改”（内因）或“重罪难逃”（外因），“难”而不是“不能”，只要能痛下决心忏悔诸业，或得到某些有力的助缘，命运不是不能改的。当然，我说可以改不是说因果律可以违背而是说可以改变果报的“形式”，例如积欠他人钱财无法还，若能得债主同意也可以改用他物抵债，佛教讲“重罪轻报”即指此。
至于“有力的助缘”，例如以神通力改变对方（债主）的潜意识（如消其嗔恨等）或改变自身之业障，则施术者必须承担相当的果报，这种事情一般“明白”的修行者或佛菩萨是不太愿意做的，会造成“不平等”。当然，若有特殊条件存在（即有极大福报之人）偶然也会如此做。
捌、结论
命运是自己过去世累积之善恶因与今生运作的共同结果，天生命好也许是过去多善业的果报。天生命不好，虽努力亦事与愿违，则应知也许是过去世多做恶业之果报，不要抱怨不平，更应努力向上广积善因，则今生之将来或未来世，当机缘成熟之时，自会有好的果报。因果业报之事要深信不疑，起心动念、行事作为皆要避恶向善，以免造恶因而来生遭苦报。要“好运”就得靠自己多努力，多怨不平徒增口业，于事无补，歹运到来要泰然处之，勇敢面对。要忏悔行善广造福报，以改内心状态，并诚心求佛菩萨或善知识相助以求“重罪轻报”。不要妄想以算命改运之方法去“避恶运”，要知道即使逃得了今日也逃不了永远的。也不要妄想以神通力去了知因果，然后用“法力”去压制解决，要知道这是违背因果的，也许得以暂时舒解，但后果会更麻烦。但愿各位常记佛教之名言：“菩萨畏因，凡夫畏果。”。
关于怨气的问题
作者：药师山 紫虚居士 来源：药师山通讯 第56期
一、怨气不一定要有理由
“怨气”与一般人所说的“欠债”不一样，例如佛书中悟达国师所得的“人面疮”之事就是“欠债问题”。当年悟达国师有亏欠这位鬼界大德，这就是佛教中所谓“因果”的问题，佛教有一名言：“所作业不亡，虽经百千劫，机缘成熟时，果报还自受。”
所谓“因果”的问题，那是属法界中的公平正义之范围，在有相的世界中它是存在的，这是众生做错事之后必须受的果报，在法界是有裁判者，就如同人间有法官之类。但怨气与此不同，它不是欠债的问题，可能只是做事“不圆满”所引起，也许是有些过失，但很多是无心之过。例如你听我弘法，但你自己听错，未来你可能也会对我讨怨气！释尊成佛之后就遇到“吃马麦”之事，这就是讨怨气。
二、怨气会干扰修行
一般人常说某人对你有“恶缘”，有些人与你过去从未见过面，但第一次见面就觉得对此人很反感，这也许就是过去生相处不好所引起。在工作的同事之中，有时也会遇到一两个对你特别不好的人，这些人经常会找你麻烦、会反对你、甚至说你的坏话，这种情况有时可能是对人间法的意见不同所引起，但有时也是过去生有恶缘之故，这些恶缘大多是过去生相处时对你有怨气之故，这些恶缘若发生在自己的家人或道场中的同修之中，则会造成你修行上的干扰，若这些恶缘是发生在一些鬼神甚至小菩萨身上，则对你的修行也会造成影响。
三、怨气大多发生在熟人之间的一些经常行为
怨气的发生，以笔者所知，大多发生在朋友、亲戚、师生或道场的同修之间，甚至父子、母女、兄弟、姊妹都不例外，且大多是一些经常的行为或言语所引起，比较常见者如下：
（1）常当面骂人。
（2）常背后骂人或说人闲话。
（3）常看不起人。
（4）常不帮助他人。
（5）常借钱不还。
（6）常打扰他人。
（7）常接近朋友的太太（或先生）。
（8）常讲些轻薄不净的话。
（9）常谩骂或打扰其他道场的修行人。
（10）常收受供养而未回报。
（11）常向师父告状。
（12）常假借鬼神吓人（则会显现恐怖心）。
（13）常讲一些伤人的话，例如：
1.常骂人“饿死鬼！”，当大德讨怨气时，会觉得一直要找东西吃。
2.常骂人“饿鬼！”，则会现出吃不饱的现象。
3.常骂人“怕死鬼！”，则会现出恐怖害怕之相。
4.常骂人“去死吧！”，则会现出想自杀之相。
5.常骂人“你耳聋呀！”，则会现出耳塞之肉身症状。
6.常骂人“你瞎了狗眼！”，则会现出眼疾之肉身症状。
7.常骂人“使人烦恼不安的话”，则会现出“头痛”之肉身症状。
8.常骂人“打断你的狗腿！”，则会现出“摔倒脚受伤”之肉身症状。
9.常骂人“病鬼！”，则会现出生病之相。
此外还有很多，不胜枚举！以上这些言语或行为，如果经常针对某一个人，则久之就会形成怨气，有时也许认为彼此是好朋友，开玩笑无所谓，但若是说话的人之语气、态度或说话的场所不对，都会造成对他人的伤害，尤其若是朋友或亲人，常不便反弹而把伤害压入心底，久之就形成怨气，今生也许无缘发作，未来（也许来生之后）就成为怨气的原因。
不熟之人怨气反而较少发生。我之所以说怨气与“欠债”不同，主要是当事人并没有真正的过失，而只是在行事作为有不圆满之处，例如接受别人的供养，但忽略了要替对方做些事，这就是不圆满之义。又例如，也许为使其改过某些行为，但用词不当，也是不圆满之义。
四、结语
由形成怨气的的原因与过程可知，对熟识的亲朋好友，我们也要注意自己的言谈与作为，不要以为熟人就可以随便。随时注意庄严自己的身相与庄重自己的言行，这才是免除怨气的主要法门。
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发表于 2009-5-14 11:38:17
发表于 2009-5-14 22:25:13