修法时会遇到的八种逆境

启明明

修法时会遇到的八种逆境  
 
 

第一种不利于修行的逆境是五毒炽盛。在此种情况下，嗔恚、贪执、愚痴、疑嫉或傲慢的心非常强烈地涌现。虽然我们拥有了珍贵的人身并且希望修持佛法，但是，有时候这些极为剧烈的烦恼心不断地升起，使人有完全被淹没的感觉；这些极为强烈的烦恼障使人想要放弃佛法的修持。当这种情形发生时，一定要很仔细地察看、了解状况，然后精进不懈的以某种方法加以对治。

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第二种逆境是恶友的影响。虽然我们知道佛法的利益，也希望能好好修行，但是却因为受到恶友的影响而停止修法。纵使我们并不真正想这么做，但恶友的影响力却使我们放下修法并从事有害的活动。这对修行是一种极大的危害。我们必须很仔细地审察自己是否有受到恶友影响的倾向，及目前生活中是否有这类的不良影响存在。如果这种危险并不存在，我们应该感到很欢喜，并决定更努力地修持佛法；但是，如果我们觉得这种危险可能存在，那么，我们应该开始设想如何铲除这种不善的影响。

第三种逆境是不能清楚地区别修行的阻力及助力。不知道什么可能威胁到修行，什么可能对修行有利，什么会导致不知道努力的方向，而错误地去除有利的特质并发展有害的特质。如此一来，我们的修行就偏离了正途，并成为正确修行的障碍。所以，我们一定要审察自己，如果这种危险存在的话，就应该加以对治，必须更彻底地学习佛法，并精确地了解要修持什么、要避免什么，且如实地去执行。如此一来，我们将会发现修行变得容易许多，因为我们精确地知道应该怎么做。

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第四种逆境是受到懒惰的左右。我们也许很想修行，但是有时候会变得非常懒惰，这种惰性可能会使我们停止修法。纵使我们勉强还在修法，那也很有限，而且总是觉得；“噢，我可以明天再做！”或“我可以等一下再做！”因此，我们的进步很少，最后可能会完全停止修法。所以，如果我们发现这种障碍在阻挠我们的修行，我们必须下决心不受懒惰的控制，不断地鞭策自己再多添加一分努力，并更加精进地修行。

第五种逆境的产生是由于过去生的恶业在今生成熟。我们可能会发现修行上突然产生很大的问题—例如，突然生病。当这种情形发生时，我们应该想到：这是由于过去生的某些恶行造成的，并试着加以补救。首先，我们应该经由忏悔及清净的方法去清净过去的恶业。这对克服困难会有一些帮助。如果问题很大并迫使我们完全停止修法，我们必须继续祈求困境会迅速了结。然后，当阻止修法的困难消失之后，我们就立刻以最大的精进力量重新开始修法。

第六种逆境是受到别人的主宰。虽然我们可能有修持佛法的愿望，但是控制我们的人可能想阻止我们修行接近佛法。如果这种情形继续下去的话，我们应该觉知自己具足一切成就条件的珍贵人身可能因而浪费掉了。对治的方法是去除控制我们的干扰因素，成为自己的主宰，并开始修行。

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第七种逆境是不清净的动机。有些人可能想要或实际上已经在修持佛法，但是修持的动机是不清净的。当动机不清净时，修行的结果不会很显著。不清净的修行动机包括；“若我不修持佛法，我在来生将会很穷；而我不想成为穷人，所以我将修持佛法。”或“我此生不想生病受苦，所以我要修持佛法。”当然，这些有限的动机然仍会带来一些利益，但是，真正的利益来自引领众生得到究竟的、快乐的愿望。如果行者发觉自己的修行动机不清净，他必须试着消除它，或将它转变为“为利众生愿成佛”的清净动机。

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第八种逆境也是由不清净的动机造成，就是以立即的目标为修持的动机。例如，行善的目的是为了成名或得到金钱、奖赏等直接的利益，就如有些人慷慨捐赠财物的目的是为了成名或得到赞扬。所以，当行者持有得获立即利益的期望而行善或修行时，他的动机就是不清净的。这种修行非常虚伪，因为这从外表看来很真实，大家也由于这个人在实行善事而认为这是真正的佛法；但是，这只是佯假出来的佛法。所以，当行者发现自己的心态中可能掺杂了一些这种不清净的成分时，应该不惜一切地离弃它，否则将会浪费了珍贵的人身。

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      这八种逆境只是难免的、不固定的不利境遇，它们只是偶尔会发生。我们只须要保持警觉，并时常自我审视，看看这些困难是否产生了；如果任何困难出现了，我们必须试着净除它们，不让它们阻挠我们的修行。我们应该利用这八种逆境做为克服的对象，应该审察自己是否生起了这些暂时的障碍。懒惰是我们修行上最主要的问题，假如我们不以自我检查的方法来发掘错处，将会迅速地落入懒惰的掌控中，而不设法对治问题。所以，彻底地审察这八种问题，逐一地正视每项问题，并思考：“我有这个问题吗？它是否出现在我的修行中？”是非常重要的。当我们彻底地审察每一种逆境时，可能会在这儿发现一种、在那儿又发现另一种；接下来，我们应当有系统地应用必要的对治方法来去除这些暂时的逆境。如果能去除这些逆境，我们将能有效地修行；如果不采取任何行动，那么，我们将只会变得很懒散，不能真正地修行。
 

弘法也要避免恶缘---智随法师

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     师父这篇文章，看了很多遍，可还是如师言，固执己见。今天再学一遍。

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   〈身为佛子，一旦认知相应之教法，自当坚守自己宗旨，坦然面对恶缘，谨慎护持教法。取法益而避纷争，守宗旨而避歧途，弘自法而免诤义。〉

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世人常讲：文人相轻，同门相忌。此恐人心之必然，未断惑之凡夫，名利之争谁能免之！
 
佛法本为解脱之法，佛门本应为一清净之地，然因学佛之人，高低不一，知见不一，自然也逃避不了此一现象。修学佛法，除了受自身因果业力之影响外，也自然难免遭遇种种因法而起之纷争。弘法更不例外，如法水入心，则欣欣向荣；如法义相冲，则必然招来恶缘，乃至佛陀在世，亦避免不了此一人间怪事。学佛乃至弘法者，当理性面对此一问题，此乃人心必然，世道必然，千古如此。
 
佛陀应机说法，广开八万四千法门，原本为利益不同众生，然而众生因机不同，固守己见，但见一隅，故而反于法各起争执。此所谓众生因我执而起法执，因法执而起纷争也。大小之争，显密之争，顿渐之争，难易之争，二力之争，自成佛门家常便饭，可谓与法并存，经久不息。当世间没有佛法之时，争论也就自然止息了。这恐怕也是人间佛法的一大悲哀，唯有佛之净土无此垢病。
 
身为佛子，谁也不希望佛门中有此一怪，法门不同，争执难免，如何于法不相争执，理性面对，是身为佛子都应当反思的。
 
佛法传入中国，大兴八宗，各自弘化，此乃势所必然。观古来祖师，无不各自独守宗门，专一化导，各度有缘。如是并行而不悖，相辅而相成，方为佛法兴隆之相，方为众生有福之世也。若不明祖师大德各立宗门之苦心，而徒起门户之争地争池，则佛祖寒心，众生可怜也。
 
佛之大悲，广开教门，或为一机一缘之法，或为普应群机之法；或为一生成就之法，或为累劫修行之法；或为深浅随宜之法，或为直成佛道之法；或为自力难行之法，或为他力易往之法……众生如是之多，以致法门如此之广，除佛以外，古大德尚不能一肩独挑，吾等今人更当自量根机，各寻其法，各守其道，各护其教，是为佛弟子之本分事也。然弘法途中，多少热心护法者，慈悲心切，护教可赞，而所作所为则难免恶缘相加也。法之过耶？人之过耶？善导大师云：‘我之所爱，即是我有缘之行，即非汝之所求；汝之所爱，即是汝有缘之行，亦非我所求。是故各随所乐而修其行者，必疾得解脱也。’吾等今人，若能同以此心，各专其法，各守其道，则法法无碍矣。佛子爱法之心人皆相同，取法之心各有其缘，但能各取其益，舍此取彼，舍难取易，舍秽取净……皆不足为怪，皆法尔自然也。
 
佛法愈趣愈下，众生争执越来越盛（五浊恶世也），如何趣其益，避其害，当自慎思。身为佛子，一旦认知相应之教法，自当坚守自己宗旨，坦然面对恶缘，谨慎护持教法。取法益而避纷争，守宗旨而避歧途，弘自法而免诤义。