莫叫福德从口中漏走----善护口业

启明明

莫叫福德从口中漏走----善护口业 

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释宏满 

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有师兄非常精进，整天忙着放生 共修 供灯...等等佛事，可还是运气不好困苦不顺，这是何因？一则是重报轻受现象，二则可能漏掉一个大环结，就是要善护口业，修行人千万不要自认为自己守几戒律或有点神通就成了大德，可以对佛法、法师、四众、随意自以为是的负面评论而造下严重的口业，所积累的巨大福报却从口中轻易的溜走，你说能顺吗？末学也忏悔曾造无数口业漏掉无数的福德，愿从今以后再也不造。

在佛教“身口意”三业中，口业尤为重要。佛教以口业为“患苦之门，祸累之始。”古语也说：病从口入，祸从口出。可见护持好我们的“口”是多么重要的一件事。世间上诸多祸根来源于造口业的缘故，世间上很多悲剧也是因造口业而产生的，单位之间闹不团结，夫妻之间闹离婚等等，导致人们互相猜疑，互相诽谤，恶语相向，结果自然是结怨结仇，搞得关系紧张，甚至引发出一幕幕的悲剧。可见口业对我们自身的伤害是很大，一个人是让人轻视或尊重，或是否有信用，嘴巴所说的话占很重要的因素。若开口说话都是说坏话，人家会说这人真粗鲁、不文雅。假若说话不老实，可以骗得过别人一、二次，再来就骗不了别人，到最后，甚至你说实话，人家亦当成假话。记得有一个故事，说一个孩子非常调皮捣蛋，想欺骗别人。那个地方经常有老虎出没。有一天，他突然大声喊：“老虎来了，老虎来了！救命啊！”那附近的大人正在吃中饭，饭吃到一半赶紧停下来，拿棍子要追出去打老虎，却发现外面毫无动静，也看不到那个喊救命的小孩，结果这小孩躲在树下笑得很开心。他很得意这些大人竟被他骗出来了。他觉得有趣，又骗了第二次、第三次，这些大人连续被骗，知道是这小孩在撒谎。最后一次，老虎真的来了，可是任凭这小孩如何喊叫都没有人愿意理会。结果，撒谎的孩子被老虎吃掉了。 

曾有一位居士请教法航禅师：“师父，什么才是世界上最好的食物？”法航禅师思考了一下，悄声地对身边使者说了几句话，让使者到市场上买来最好的食物。食物买回来了，居士一看，原来是猪舌头，他十分纳闷，就问缘由。 

法航禅师说：“因为舌头能讲出世上最美的语言，说出最华丽的词句，因而，它是世上最好的食物。” 

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居士紧接着又问道：“请问师父，什么又是世界上最坏的食物呢？ 

法航禅师思考了一会儿，仍然俏声吩咐使者去集市上买来最坏的食物。结果，使者买回来的依然是猪舌头。居士困惑不解地问道：“这不是世界上最好的食物吗？”

法航禅师解释说：“舌头是世界上最可怕的东西。它挑拨是非，颠倒黑白，能把死的东西说成活的，能把活的说成死的，所以舌头最坏。” 

居士听过之后，无比虔诚地对法航禅师说：“师父给弟子上了一堂教育深刻的课呀！” 

“舌头”并无所谓的好坏，关键在于我们如何利用舌头说话。往往是相同的一句话，如果我们心怀善意，说出来的就是一句动听的话，让人心生欢喜的话；如果我们心怀恶念，那么说出来的就是一句讨厌的话，让人生气烦恼的话。所以俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。同样的一句话，结果却是天壤之别。 

所以说，造物主给人两只眼睛，两只耳朵和一张嘴巴，意在让人要多看、多听少说话。因为多看、多听能增长人的见识和智慧，少说话能使人远离是非。 

那么，造口业有哪几种类呢？佛教把口业分为四种：恶口、两舌、妄语、绮语。恶口是骂人的坏话，以坏话骂人的种类很多，一般社会上讲的坏话，相信各位在社会上的人，听得比我还多。两舌是说两个舌头，一个人那来两个舌头？这是形容词，是说搬弄是非，向东家搬西家的话，向西家搬东家的话，就这样搬弄过来，搬弄过去，原本和好的两个人，就这样被挑拨，导致感情破裂，这就是两舌。第三种口业是妄语，妄语是说讲虚妄的话，所说的话与事实不符，就是妄语。第四种是绮语，就是所说的话从表面看来，好像是一句很好听的话，但是其中却暗藏著欺骗、迷惑，煽动人，使人丧失了道心、正念，这类话就是绮语。 

造作这四种口业会招感什么样的果报呢？在佛教的经典有提到，有些人出生聋哑，有的虽说话却说不清楚呢？在《三世因果经》中说：“今生聋哑为何因？前世恶口骂双亲”，这些皆是口业所招致。还有在《地藏经》中也说到造口业的严重果报：“百肢节内，悉下长钉，拔舌耕犁，抽肠剉斩，烊铜灌口，热铁缠身，万死千生，业感如是，动经千劫，求出无期。”也就是说身体的百肢节内，完全钉下长钉，把舌头拔出来，用铁犁耕它，这些罪报都是在生时搬弄是非，恶口、两舌、绮语、妄言等报。有的肠被抽出来用剉刀斩断，用煮好的铜汁从口灌下，令口、喉咙和内脏都烫烂了，更用铁烧红了来缠裹身体。在一日夜的时间内死了又生，生了又死，所以说万死万生，此乃是他们所造的恶业而招感这样可怕的果报。 

还有，在佛教里有一则非常有名的典故，讲的是悟达国师生人面疮的故事。悟达禅师是唐朝时一位大德，戒律学问均为世人所标榜，唐王朝也尊礼他为国师。一次皇帝供养他一个沉香宝座，便生起了一念骄慢心。从那以后，他的腿膝盖上就长出了一个形似人面的恶疮，耳鼻眉目等齐全，而且其口能吞食饭食。恶疮长成后，痛彻骨髓，悟达禅师为此而昼夜不能安宁。皇帝召集天下名医，仍不能治愈。 

为什么一念慢心起就长出了人面疮呢？原来是在十世前，也就是西汉时期，晁错就是人面疮的前生，袁盎就是悟达禅师的前生。当时吴楚七国造反，袁盎因在汉武帝面前说了很多讥毁中伤晁错的馋言，害得他在东市被腰斩，这个深仇大恨，晁错一直都在寻求报复的机会，但因为十世以来，袁盎都是身为净戒高僧，使他没有机会。如今由于你受皇上的恩宠，又心生傲慢，我才有了机会乘虚而入。所以，就示现人面疮来报复你。可见，身为高僧的悟达国师，也依然难以逃脱造口业的报应，好因迦诺尊着者化的三味法水洗清了这桩十世冤仇。 

口业的果报可说是非常的厉害。而且，在我们身、口、意三业之中，口业最容易造。所以，唐朝道宣律师就语重心长的告诫学佛之人，千万不要造口业，以免堕落轮回受苦报：“凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。” 

所以，口业会对一个人造成很大的伤害，有句话说：“一言九鼎。”是说话不轻易说出，一旦说出，绝不轻易食言。所以古人说“言多必失”，因此我们说话做事都要三思而后行。如果在讲话方面很注意慎重的话，我们就会减少很多犯过失的机会，因此《法句经》中说：“夫人处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。”是说我们在这世间，一把斧头在口中，这把斧头会砍到自己的身体，即是因为恶语，换句话说，讲坏话伤害的是本身，而非别人。所以要注意别说坏话，莫造口业。 

另一种对造口业的解释即是贪口福而造作的恶业。我们嘴巴吃饭，摄取饮食，是为了资养色身，延续生命，保证生存。然而现在人们却为了贪求口福而造作口业。人们讲究饮食和口福其实是在吃掉我们的世界，就在我们生活着的城市，每天在无数的饭店酒楼，无数的人张开着鲜红的大嘴、龇着白森森的牙，吃着各种各样的动物：穿山甲、水鱼、田鸡、鲍鱼、小鸭、蛇、鸟等等。如果从高空俯瞰，许多城市沉浸在“吃”的狂迷中，通宵达旦的食街、排挡，满街是吃客的嘴脸，多么失态。万物之灵的人类，真的比动物更加残忍与非理性。 

维持我们生命的健康和营养，只需要不多的一点点食物。然而，人为什么要捕捉那么多的另一类生命，来满足自己的口腹之欲。吃了这些，人不会变得更聪明，也不会变得更强壮、长寿；反而吃出很多疾病来，如三高、肿瘤等。人们吃这些，只是为了“消费”而不是为了充饥，为吃而吃，为了炫耀而吃，将自己的享乐欲建立在惨杀动物的基础上，其实是在吃掉我们自己的良心。这真是人类莫大造口业的悲哀！所以佛陀《起世经》卷四以偈告诉诸比丘说： 

世间诸人在世时，舌上自然生斤鈇， 
    所谓口说诸毒恶，还自衰损害其身。 
    应赞叹者不称誉，不应赞者反谈美， 
    如是名为口中诤，以此诤故无乐受。 
    若人博戏得资财，是为世间微诤事， 
    于净行人起浊心，是名口中大斗诤。 
    如是三十六百千、泥罗浮陀地狱数， 
    五頞浮陀诸地狱，及堕波头摩狱中。 
    以毁圣人致如是，由口意业作恶故。 

所以说，语言是世界上最美丽的也是最恶毒的东西，它们的力量有时候可能强大到可怕的地步，有时候甚至可以决定人的命运。在人际交往中，可说可不说的话，最好不说，没经过考虑的话一定不要说，不利于团结的话坚决不说。在日常生活中，只要做到不听是非，不说是非，不传是非，你就必然会远离是非。这样我们就能做到如古德说的那样：面上无嗔真供养，口里无嗔吐妙香。心中无嗔是净土，无染无着是真常。 

在构建和谐社会的今天，奉劝大众切莫造口业尤其重要。

娑婆过客

我今年以来口业很差