星云大师《心经》五讲

同成佛道

        　　第一讲

　　校长史密斯先生、教务长先生、各位女士、各位先生、各位嘉宾，大家晚安！很有缘分，从今天起，在五天之中，我和你们大家共同做一个研究，去找寻一个重要的问题，那就是怎么样找到我们自已，这个我们的自己，在我们现在来讲，就是《般若心经》。就好像是我们找能源，到山里、海底去勘探能源，噢，找到了石油，啊！富强了。假如我们这几天也能找到自己的本来面目－－般若，那我们在人生中，不但是富贵荣华了，也自由解脱了。
    今天不是在这里讲演，是讲经。“经”是佛说的，我们对它应该尊敬。这个意思是要有一个仪式， 把《般若心经》念一次。你们大家先不用念，我先请慈容法师带领出家人在这里念一下。
    刚才我们诵念的《般若心经》只有260个字，它完全讲的是我们自己、我们的本来面目，是佛教对宇宙、人生基本的看法。释迦牟尼佛在2500年前，他说法49年，谈经300余会。在这49年当中，他说了一些什么呢？有一首偈语：华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。从这一首偈语里面，意思是说，像佛教里面有经中之王美称的《华严经》，有80卷，他讲了二十一天，即华严最初三七日；阿含经讲了十二年，也就是原始佛教、小乘佛教；大乘的经典像《维摩经》、《弥陀经》，叫方等经；二十二年般若谈，即二十二年都是讲的《般若经》；另外还有八年讲的《法华经》、《涅槃经》。在四十九年当中，他花了二十二年的时间讲《般若经》，可见得般若的重要。般若，它不是知识，不是学问，不是什么哲学，它完全是自己，我们并不认识自己。我们看到云云众生，什么样、什么样，自己什么样看不到。般若没有形象，它的样子无形无像，这个无形无像的又要把它看做是我自己－－本来面目，要费一番工夫。当初，六祖大师跟大家讲经说法的时候，忽然提出一个问题，他问大家：“我有一样东西，没有头，没有尾巴，也没有手，没有脚，没有面孔，没有背后，也没有名字，你们大家知道是什么吗？”有一位年轻的弟子，自视很高，他就在大众中举起手说：“我知道，这是诸佛的本源、众生的佛性。”六祖大师听了以后，并不喜欢。他说：“我已经告诉你们，让你们猜的问题，没有头，没有面，没有名字，也没有字，你偏要说是诸佛的本源、众生的佛性，你就是讲了有办法，顶多是个知识分子，知解中足。”可见，我们今天在这里，要讲说“般若”－－我们的本来面目，用讲说，也讲不出来、也不象。因为基本上，“般若”这个东西是甚深微妙的。为了便于大家容易懂得，我就把“般若”分成阶段性，从浅的，慢慢深入。像从小学、中学、大学、研究生。小学的般若，就是我们大家能体会到的，那不叫般若，叫正见；然后升到中学，是二乘声闻、缘觉认识的般若，他们认识的般若叫缘起，因缘生起，缘起缘灭；再往上大学生，他们的般若，就是菩萨的空性，这个空是菩萨的般若；真正的般若，要到成佛了以后，才能了解到般若是什么。
    什么是我们众生了解的般若－－正见？一般人的了解：般若就是智慧，那不行，智慧不能代表般若。智慧，世间上的科学家、哲学家都很有智慧，那个是知识分子，智慧就是有知识，知识会生病的，知识生病了就变成愚痴。所以，聪明反被聪明误。般若不可以说是知识，也不可以说成是智慧。般若是我们永恒的生命，是不死的真我，但这个东西事实上是很难知道的。假如浅一点说，是我们的眼睛，是我们的心，只要我对世间看法看正确了－－正见，那就已经相似“般若”了。就好像我用眼睛来看外界，认的很清楚：这是花，这是桌子，这是人...，就等于照相机，把光圈、距离对的很准，照出来的都是原样，没有错误，这就是我们的正见－－般若。什么是正见呢？比方说，我知道这个世间上有善有恶，有业有报，有因缘果报。我知道这个世间什么是好人，什么是坏人，什么是圣贤，什么是凡夫，什么是过去，怎么样才会到未来，我应该有正确的认知，这就是我们现在人类的正见，这就已经不容易了。你对宇宙人生体会的高一点，超越人间。或者我们知道的老子、庄子，或者哲学家、佛的罗汉弟子，他们比较高深一点，懂得“般若”是缘起性空，这许多超越的圣者，看这个世间不一样，就等于禅家，最初没有参禅，看山是山，看水是水；参禅了以后，看山不是山，看水不是水；一直到开悟了以后，山还是山，水还是水。我们知道，这个禅的深浅，最初看山是山，看水是水，那都是一般常识上的山水，或是像科学家经过他们的仪器，山不是山的样子，水不是水的形状。到了悟道的圣者，他们是不破坏世间的，不一定要违背世间，你说是，我一定要说否，你说对，我说不对，不是的。所以，他就随着世俗大众的意思，习惯法，好吧，山就是山，水就是水吧。超越人间的罗汉、圣者，他们看这个世间一切是缘起，“缘起”这两个字，我说了是很容易，一切都是因缘生起，缘起缘灭。但是真正的懂得，不是真知道什么是缘起，那就不容易体会。
    所谓缘起，它有基本的意思，就是每一样东西，都不能单独存在，不管我们人、房子、宇宙万有，它都是彼此的关系，很多的条件，相互的依存，相互的结合，才能存在，缘吗，有因缘的条件，才能生起的。花，是形象，是假象，是由泥土、种子、阳光、空气、水份，多少东西结合起来，它才成为这一朵花，所以真正聪明的人看到这个花，它是缘起呀！像我们这栋房子，谁不认识？其实，把木头、水泥、瓦片、钢筋分开来，房子在哪里呢？可见这个房子存在，它是有很多的条件，要因缘合和起来才行，这里有很多的假象！现在这个身体－－我，是你吗？假如把骨头、皮肉都分开来，我又在哪里呢？比方说，一个小女孩，女婴，再大一点叫女童，女学生、小姐、太太、老太婆，究竟是女婴、女童、小姐、太太、老太婆？哪一个是真的她自己呢？所以，这些个过程、假名，我们有时候没有了解真相－－缘起的真相，被这些个假像所迷惑，就在这个上面执着、计较、苦恼啦！关于这个缘起的般若，我们后面还有很多的地方会讲到。
    从小学的般若－－正见，到中学的般若－－缘起，再到大学菩萨，我们认识了“空”，空又是什么呢？一般人认为，空太好懂了，空就是空空如也，空就是四大皆空呀，空就是没有了，这是完全错误！空是什么意思？空是有的意思！！！ 因为空才有，不空就没有了！比如茶杯，不空怎么能装水在里面呢？因为空才能把东西装进去。现场的女士们，大多都带个皮包，不带皮包东西放在哪里呢？有皮包有空间，东西才能放在里面。我的鼻子不空，耳朵不空、口腔不空、肠胃不空，都堵塞了，你们说，我能生存下去吗？原来，空是建设有的；原来空，是存在，不空就没有了！好像我们这个房子，没有空间我们怎么能在这里讲经？没有宇宙虚空，万物怎么依附呢？有的时候，人与人之间的纠纷，就是空间太小了，为了一张桌子、一张床，为了生存的土地，争执到法院；甚至国家之间，为了一条道、一座山，兵戎相见。这个空，空间，是世上人人都靠它生存的，因此，大家看起来为事相斗争，实际上都是为了空。正见，就不容易了，认识缘起，升中学也不容易了，到大学，认识空，更是不简单，般若，到佛的境界，更高一层，当然又再难了。般若究竟是什么？假如我要问你们一个问题，你们知道佛教的教主释迦牟尼佛的母亲叫什么名字吗？有一点佛教常识的人都会知道，谁不了解，是摩耶夫人。这个回答是错误的，摩耶夫人是悉达多太子的母亲，不能说是佛祖的母亲。佛祖的母亲是谁呢？般若。因为经典上讲：般若是三世诸佛之母。没有般若，就没有佛了。所以我说，我们如果没有我们的本来面目－－般若，我们苦心的修行、做功德、好事，回家去找谁？怎么找到我们本来面目－－自己呢？所以，般若，由浅入深，有的时候不是想像的，不是知识的，它完全是修证，慢慢体会、体会，到了某一个阶段，很自然的一个东西。你们各位，今天来，才会了解人生，才会了解世间，没有般若就是漆黑一片，对这个世间了解的都是错误的，都是迷茫的。我不是批评你们，以佛的知见来说我们人生，大家都在错误的里面，愚痴的里面生活。假如举一个例子，我前面这个讲桌，你们认识它吗？怎么不认识，这不是讲台、讲桌吗？你们都说错了，这个是假象呀，它真正的样子我告诉你们，它是木头。我再问你们，这是什么？你们说，它是木头。我告诉你们，错了。怎么又错了？因为木头也可以做窗子、椅子、凳子、木板，不一定做讲桌，那它是什么？它的真样子是大树。我再问你们，这个是什么？大树呀。错了。为什么大树又错了?它当初不是大树，是一个种子，埋在土里面，经过阳光、泥土、空气、水分、时间、日月精华，慢慢经过多少年，成为一棵大树，它是结合了宇宙万有的力量，成了这棵大树，后来成为木头，成为桌子。所以，我们看什么东西都看错了，是假象呀，你要看到它的真实，是众缘合和的，因缘所生的，它是空性，不是独有的、独特的，是多种因素相互关系的存在，这需要般若才能认识了解的。

　　你们各位能把这一卷《般若心经》听完了以后，经过你的思维，所谓，从闻所成慧，到思所成慧，到心所成慧，以闻思修次递，你有了一种虽然不是般若开悟，但有了那么一点超越一般知识、常识性的见解，那么你对人间的看法就不一样了。用禅门的话来讲：千年暗室，一灯即明。我们人，就像千年的暗室，用般若的灯光才能将暗室点亮。我们现在般若自性没有发光，所以，自己是什么样子不知道。佛经里面也有一个比喻说：一群盲人摸大象，有一个盲人摸到大象的鼻子，他就说，你们知道大象像什么吗？大象像个钩子；有一个盲人摸到大象的耳朵，他就说，大象像个芭蕉扇子；有一个盲人摸到大象的腿，就说，大象像个柱子；有个盲人摸到大象的肚子，说大象像个鼓；摸到尾巴的，说大象像个扫帚。大象究竟像什么，要开一下眼睛来看，才知道大象是个什么样子。而一群盲人摸的象，只是大象身体的一部分，不是整个的大象。所以我们认识世间，只是一部分，是错误的，不是真相。再比方说：一个盲人问：“月亮是什么样子？”我们告诉他：“月亮是很亮的，有光的”。他就说：“噢，我懂了，月亮就像长长的蜡烛一样。”我们告诉他：“不是的，月亮是圆的”。他就说：“噢，像盘子吧？冷冷的、硬硬的。”我们又告诉他：“不是的，月亮是白色的。”他又说：“是白雪、寒冰一样吗？”你跟他这样说，那样说，他都不能认识真相。所谓的真相，要开般若的慧眼，才能知道“月亮”是什么样子。世间诸相，宇宙万有，都是：“凡所有相，皆是虚妄。”用般若来看，这许多相状的东西，我们都是错误的认识。
    举一个例子说：一对小夫妻，庆祝结婚一周年，丈夫对妻子说，你到我们家的地窖里面，把酒缸打开，取一些洒来喝，庆祝一下。妻子到地窖里面把酒缸打开一看，吓一大跳：“我的丈夫怎么在酒缸里面藏了一个美貌的女人？”于是就上来责问丈夫。丈夫说：“没有呀。”妻子逼着丈夫到地窖酒缸里面去看，丈夫朝酒缸里面一看，又对妻子说：“你怎么在酒缸里面藏了一个男人？”两个人就吵起架来，你说我藏女人，我说你藏男人。他们俩的婆罗门师父得知以后，就说，我去看看。他去一看，又说：“你们俩怎么在酒缸里还藏着另外一个师父呢？我也不理你们了。”后来，一个比丘听到此事以后，知道了其中的原因，他拿了一块石头，把酒缸打破，酒流走了，里面男人也没有了，女人也没有了。我们被世间的假象所迷，所以，人生也活的很辛苦。假如说，我们不但成为一个知识分子，也成为一个般若的拥有者，开了般若的慧眼，来看宇宙人生，会不一样的。在唐朝的时候，有一个人，养了一只小鹅，在瓶子里面，当鹅子在瓶子里面慢慢的长大了，出不来了，怎么办呢？瓶子不舍得打破，鹅子又不能出来。此事有人问培休宰相，培休宰相也没有办法，培休宰相就把这个装鹅的瓶子拿去找南全禅师，培休宰相就对南全禅师说：“禅师，瓶子不能打破，鹅怎么能出来呢？”南全禅师朝着培休宰相大喊一声：“培休！”培休宰相答应了一声，“哎，你叫我干什么？”南全禅师说：“你怎么跑到瓶子里面去呢？”意思是说：“鹅”就代表“心”，世间海阔天空，你不知道去，一个小小的瓶子怎么就把你束缚起来呢？我们大家应该知道，在世间上，你把金钱看得太宝贵，我们就成为了金钱的奴隶，金钱就束缚了我们；把爱情看得很可贵，爱情就束缚了我们；儿女很伟大，父母就做儿女的牛马，被儿女所拥有。现在这个社会，有孝顺的父母，少孝顺的儿女。你到儿童医院里去看，父母川流不息，为了小儿小女的健康在挂念；老人院里面，儿女去探望老人的，日渐减少。所以，现在的人，由于对过去、现在、未来以及因果、因缘不能认识清楚，越来越与自己的本性、本有的道德相去甚远。我们怎么样开般若的慧眼，让我们知道，过去我们是从哪里来的，未来到哪里去。宇宙世间，这么多的人类，这么多的众生，我要与他们相处，怎么样彼此才能相安？怎么样彼此才能快乐？怎么样彼此才能和平？举世的道德人士，都关心世界的和平，我也很关心。但世界的人士对和平都有说法，却找不到一个真的方法，能让世界和平。世界上这么多的国家，这么多的人类，这么多的思想，这么多的知见，都是不同。并且在人的本性里面都有一种性格－－好斗，当然也有善良的一面，也有好斗的一面，几乎要让世界和平，是很难的。世界上许多的大人物，也说世界要如何才能和平，并且组织了联合国，要限制污染，制止核试验，经济如何好转，种族如何减少冲突等等。但实事上，世界不和平，战争越来越多。我记得过去，佛教的太虚大师，他因美国罗斯福总统的邀请，对世界和平提出意见。他说要慈悲，大家都慈悲，世界会和平；大家都要无我，不要自私，世界会和平。但事实上，慈悲、无我，让全世界人都能奉行谈何容易？为了海峡两岸不协调、不调和，我也很怕两岸战争，我也想要两岸和平，怎么样才能和平呢？有般若能和平。因为和平，一定要平等，不能你大我小，这样不能和平；你富我穷，也不能和平；也不能你太善良，我太凶恶，这样也不能和平。原来这个般若，它有平等性，一切众生皆有般若、皆有佛性，我们每一个人的般若都是一样的，自性都是一样的。般若还有普遍性、必然性，般若如何发扬，对人类和平有帮助。
    现在我要告诉你们各位，原来我们的宝藏、本来面目、真我，叫般若的名字。它其大无比，其高无限，其殊胜不可思意。因为，从小处说，我们有般若，有的时候你晚上睡觉，枕头不小心掉到地下了，你不用看，顺手朝地下一摸就能摸到枕头，拿回来照常睡觉，这是什么？这就有一点般若功用；有的人一说话，马上就让人家生气，他没有般若；如果会说话，一句话解决困难，大家笑嘻嘻的，这个般若很有用的。刚才我说般若大、高、殊胜，我们暂且不说，先说般若的平等。世界上什么东西最平等，世界上最高的、最伟大的、最好的，人也好，事也好，大自然也好，就跟般若一样，有平等性的才是最好的。佛教里面把般若比喻为光明－－般若光，如果这样讲，太阳就像般若，阳光普照，它很平等。有钱的可以晒太阳，没有钱的，也可以晒太阳，大人、小孩、男人、女人都可以晒太阳。所以阳光很伟大，它能与真理相比。世间上除了阳光以外，流水也是如此。你看，不论什么地方它都流去；你要喝它、用它，它都可以，无选择地随你使用。人如果没有水怎么活呢？所以，流水有平等性，般若就像流水一样。空气也是人所需要的，它供给人，也不选择，你们要呼吸空气，海边的空气，森林的空气，公园的空气，户外的空气，开窗就有空气，你要空气，空气就供应给你。它也不嫌贫爱富，谁好谁坏。般若就像空气一样输送给大家。大地也很平等、很伟大，我们全世界的人采到大地上，重的、轻的，胖的、瘦的，男人、女人，什么人大地都拥戴你。所以，般若应该像大地一样。般若没有生死，没有好坏，是永恒的，圆满人生，你怎么样去证悟般若，就拥有了世界。般若，人人本具的。过去有一首歌：“蔷薇蔷薇处处开”。我补充一句：“般若般若处处在”。
    般若在哪里呀？我们怎么样才能找到它呢？你要找石油，要去海底、地下，它有源；我们的心也有源，般若就在我们的心源里面，你找到心，就能找到般若了。我们现在的人，化妆，把自己打扮的很美丽；营养，吃的自己很健康，保护自己的四肢五体很健全，不生病，照顾自己无微不至，但是，你叫他修心，他就没有这样的热忱，没有这样的用心。佛经里面有一段故事，记载的很有趣，讲说一个富翁，很有钱，讨了四房太太，大太太年老珠黄，富翁早就把她遗忘了。二太太管家，还有一点用处，富翁偶尔也关心一下。三太太和四太太，年轻貌美、柔情蜜意，他喜欢得不得了。但是人生有限，当富翁年老要死了，不但万贯家财带不去，也带不了这些年轻的妻妾。富翁心想：黄泉路上我一人很寂寞，如果能找一个我喜欢的人陪我殉葬就好了，这样我还是有伴的。当然富翁最喜欢的，就是四太太，于是对她说：“我平常多么关心你，一刻都舍不得离开你，既然我要死，你就陪我吧。”四太太一听花容失色，说道：“你现在对我好，但死了还有什么好呢？我这么年轻，我还有无限的未来，我不能陪你死。”大富翁听了很失望，就改找三夫人。“我平常钱也给你，有什么好东西也给你，我也常常跟你山盟海誓，你能不能陪我死？”三太太一听，就说：“你知道我很年轻，还这么漂亮，你死了，我还可以再嫁给别人，所以不能跟你一起死。”大富翁没有办法，只有找二太太。二太太听了说：“不行。我们这个家的事务，平常都没有人管。这样好了，你安心地去死，我会替你料理后事，我会帮你送葬，送到你安息的地方，再跟你告别。”大富翁很灰心，万分无奈。看到大太太从那里经过，他心想：“这个更没有希望，我平常也不爱她，也不关心她，不过还是试试看吧！”就跟她如此一说。哪知道大太太倒是个有心人，她说：“我们女人，嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，你要死我就陪你一起死。”大富翁一听：“啊！真看不出来，路遥知马力，日久见人心，想不到大太太倒真心实意，过去太对不起她了。”
    这一段故事的四太太是谁？就是我们的身体。许多人为了这个色身，营养、保健、化妆、温暖，什么都给身体，身体是我们最重要的、最爱的，但到了人生的最后，它却不是我们的，不肯跟我们一起去。还有三太太是谁？三太太就是我们的金钱、黄金、钻石，我们的财产。当我们走了，它也改嫁给别人，转入他人之手。二太太是谁？二太太就是我们的朋友、家人、亲戚，他们不会陪我们一起死，顶多在送葬时，陪走一程。所以这个大太太就很重要，大太太是谁？就是我们的心。我们平时并不管自己的心，我的心怎样修养，我的心要怎样升华，我的心怎么样才能清净，都不管它。尽管如此，人生走到最后，万般带不去，唯有业随身，唯这个心所造的善、恶行为的业力会跟随我们。
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同成佛道

    第二讲

    校长、各位女士、各位先生、各位嘉宾，大家晚安：
    我现在还是请慈容法师和在美国的出家法师，为大家诵一卷《般若心经》，为大家祝福，祈求平安！他们都是全美国各个地区的主持法师，昨天在后台念经，今天请到前台来念。现在开始！　
    在30年前，曾经有一个说法，假如教室是电影院，学生一定很喜欢念书。我现在讲，假如听经像听趣味、听故事、听笑话，会感到欢喜、禅悦、法喜，我想一定就喜欢研究佛法。遗憾的是，过去的一些讲经的人认为，一定要讲的大家听不懂，才是讲的好。比方有人问：“你到哪里去？”回答：“听某某人讲经。”“讲的好不好？”“好极了！”“怎么个好法？”“听不懂。”我讲经弘法近60年时间，我有一个想法：讲经说法，别人听不懂，没有意思，佛法怎么样能让别人听得懂、有受用，才重要！
    我接着讲，般若对我们究竟有什么用处？据我的体会，什么都是般若，什么也不是般若。你把一句话、一件事做的恰如其分，非常巧妙，就说：你很有般若！你在做功德、好事，如果起了贪嗔愚痴，那也不算般若。我主要的让大家听《般若心经》，不是听哲学、听知识，而是要把般若带到你们生活里面，派上一些用处。比如，般若的思想，有的时候，不是一般的思维，有的时候要逆向的思考，才能把般若找出来。例如，有信徒常常问我：我们信佛教了，怎么样才能改善生活，让我快乐一些、好过一点呢？我说，我告诉你几个方法，你来参考：
    第一，你要有一个观念，与人在一起相处，要你大我小。我们平时，自觉自己很对、自己很大、自己很好，把人家看成差一些，这个得不到好的朋友，做事也不方便；对人尊重，你大我小，所谓“老二哲学”，这样很容易处事。
    第二，你乐我苦。我们常常总是想：我快乐最好，你痛苦管我何事？可是他痛苦也不一定放过我快乐，所以，我们能祝福大家都很快乐，你们都快乐了，当然我就跟着自然也快乐了。一千年前的哲学家范仲庵先生：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这个是很有意义的人生，我们也可以说是般若的人生。 
    第三，你有我无。平时我们都是：只要我有了就好，你们没有，管我何事？但是，别人没有，我有，也不一定很舒服。大家都有了，我不会没有的。所以，让人家先有，自己慢一些，我想会有另外一些所得。在《般若心经》的后面有一段经文：“以无所得故，菩提萨埵”。就是“以无所得”，另外有一个圆满的全部所得。所以，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。”
    你要人生过得很快乐吗？有一个观念，第四点，你对我错。可是我们没有般若的想法，总是我对你错，一个常常责怪别人错误的人，怎么会有人喜欢呢？有甲、乙两户人家，甲家总是吵架，乙家人很和好，和谐相爱。甲家人来问乙家：你们有什么妙法？家里都是和谐，而我们家总是吵架呢？乙先生说：因为你们家都是好人，所以容易吵架；而我们家都是坏人，所以不容易吵架。比如，家里有一个茶杯，有人不小心打破了，假如他不认为是自己的错，他即刻就叫：是谁把这个茶杯放在这里的？意思是我打破茶杯不是我的错，而是你把茶杯放的地方不对。放茶杯的人就说：是我放的，谁叫你这么不小心把它打坏了？你们两个都认为自己是好人，自己对，所以就容易吵架了。我们家的人不是这样，假如有一个人把茶杯打破了，他即刻就说：对不起，对不起，我太鲁莽了，把茶杯打坏了。另一个人则说：这个不怪你，是我不应该把茶杯放在那个位置，是我不对。因为我们大家都认错，自觉自己不对，所以我们就不容易吵架。所以，般若的人生，要有般若的智慧，有一些想法与一般世俗的观念不同。所以，般若的思想，般若的语言，般若的行动，般若就像一个人的气质一样，要有般若的气质，般若的胸怀，人生的一切都表现出他是般若人，就是一个智慧人。人世间，快乐不快乐，不一定是从外面来给我们的，有时候，是靠自己来制造快乐，靠自己的般若，靠自己的观念，苦的事情也可以把它制造成快乐。
    举一个例子说，有一位老太太，她有两个女儿，都嫁人了。她一个人生活，本来满清净、满快乐的。但她不是，每天都哭，所以，人们把她叫爱哭的老太婆－－哭婆。有人就问她：老太太，为什么老是哭呢？她说：我的大女儿嫁给了一个做雨伞的人，每当看到太阳，我就为大女儿挂念，老是看到太阳，雨伞不好卖，她的生活怎么过呢？所以，看到太阳就会为大女儿哭。我的二女儿嫁给了开米粉店的人，我看到下雨，就为二女儿哭。哎呀，老是下雨，没有太阳晒面粉，米粉不好卖，她怎么过呢？你看，太阳出来了，我为大女儿哭，下雨了我为二女儿哭，我怎么能不哭呢？有一个有般若的师父就告诉她：老太太，不要这样想，以后见到太阳，不要想大女儿，想二女儿，噢，太阳出来了，米粉晒的很多呀，可以赚钱了。下雨再想大女儿，噢，今天下雨了，雨伞的生意一定很好啊！老太太就问师父：想法、观念可以改变吗？师父说：当然可以改变呀！老太太真的就这样改变了观念，有太阳就想二女儿，面粉生意很好，她欢笑；下雨就想大女儿生意好，也欢笑，从此不哭了，从哭婆变成笑婆。
    你们大家要有欢笑的人生吗？有般若就能达到目的！有般若的人，他的心都比较清净，比较聪明慧巧。他所想到的事情、看到的人间，都是真善美，都是很美好的事情，他不会制造肮脏的语言、制造是非、麻烦。想到父母、家人、亲戚、朋友，都感恩大家；想到国家社会，都对我很好，也感恩大家；想到学校、机关、团体、士农工商，他们都成就我，供应我的生活，我感恩他们。所以，想到人家的好处，你还有什么不欢喜的呢？但在世间上，能发现自己的般若，来运用自我般若的人毕竟很少，所以，又制造另外一种幽默，来讽刺这个世间。有一位赵州禅师，很有修行，高龄百岁了，有徒弟就说：“师父，你这么有道德、这么有修行，将来会到哪个天堂、哪个净土、哪个极乐世界去呢？”赵州禅师回答说：“你要知道我将来要到哪里去呀，我老实告诉你，我是到地狱里去。”徒弟说：“哎呀，师父，你这么有修行，你怎么会到地狱里去呢？”赵州禅师就说：“假如我不到地狱里去，将来谁来度你呢？”象这种说话，虽然不好听，但从般若的角度，它的意义就不一样了。我觉得我们人生中，不但要有般若的性格，同时般若也是我们的能量，是我们的能源。世间上任何一个东西，当然都有它的作用。比如，我前面的这个麦克风，它的质量好不好，假如质量很好，可能需要美金一万元，两万元；不好的，可能三百块、五百块就买到了。我们每一个人，可以检查一下自己，我自己的价值多少呢？有的人说，他能大能小，能高能低，能有能无，能前能后，能早能晚，能饱能饿，他无所不能，我想这种人，他的价值就不一样了。有的人能忙不能闲，有的人能闲不能忙，有的人能饱不能饿，这个都是能量不够。我想我们的人生，要发挥我们的本能，就是要发挥自己般若的性格，般若的气质，般若的能源。
    有一个人，过60岁生日，请一个出家师父替他诵经祈福，这个师父就替他唱赞、诵经，为他祈福，念：南无远方的菩萨，你们要来赐福给这一位先生。这个人听了说：“师父，你怎么请远方的菩萨呢？近处的比较好”。这个师父说：“近处的菩萨，我怕他知道你为富不仁，没有道德、没有慈善，他们不肯来呀！所以，我只有找远方的菩萨。”所以，我们平时自己，在信仰上，不是找外面什么人帮助自己，能帮助自己的，是自己的般若。所以，要回光返照。
    还有一个信徒找师父来替他祝寿，说：我60岁了，让我能增加寿命。师父说：“你60岁了，还嫌不够，要求寿，求多少呢？80岁好吗？如果80岁还不够，100岁好吗？120岁也可以呀。”这个人就说：“那好了，就120岁。”师父就说了：“不过你要知道，你活到120岁，你的100岁的儿子已经死了，所谓：白发人送黑发人，你要心里有准备呀！也可能不但100岁的儿子死了，80岁的孙子可能也死了。”所以，没有般若的人生，只想贪图、只想要，他不知道，要，跟着后面来的，也很辛苦。所以，人生要有般若智慧，把我们的生命回归自然，本来生命来去就如同自然界的春夏秋冬一样，有春天就有冬天，冬天过去还是有春天再来的。一江春水向东流，流到哪里去了，还会再回来的！所以，有了般若的人生，对有呀、无呀，好呀、不好呀，甚至生呀、死呀，看得就很平淡的。这样就增加我们人生的希望，增加我们的欢喜，增加快乐呀。般若，讲起来是我们的本来面貌，不过你可以把它运用在生活里面，如花瓶可以插个花，墙壁可以挂一幅画，做菜放一点盐、油，味道就不一样了。所以，你在生活、生命里面，有一些般若，人生会有不一样的看法。
    这一部经，简单的题目叫《心经》、《般若心经》，实际上叫《般若波罗蜜多心经》。什么叫波罗蜜多？就是从此到彼的意思，从苦到快乐，从束缚到解脱，从烦恼到欢喜，所以，从此岸到彼岸。这个波罗蜜多，在印度的梵文里面就是完成的意思。比如，问：你吃饭没有呀？我们说，吃饱了，而中国广东的客家人，他不说吃饱了，而是说：足了。这个好听，“足了”就是饱了，不一定好吃；“足了”就是我很满足，在印度，你问：吃过饭了吗？他说：波罗蜜多。你睡觉了吗？他说：波罗蜜多，就是完成了。般若波罗蜜多，就是用般若可以完成我们的人生！日本有一个音乐家，带他的学生到外面唱歌表演，住在一个村庄，附近邻居家的妇人正在生小孩，难产，哎呀，痛苦的不得了。过去音乐家也穿像出家人的衣服，在那里唱歌，邻居急得没有办法，就去找这个音乐家说：“你赶快替我的家人念经，消灾，让我家的妇人赶快生小孩吧！”音乐家说：“我们不会念经呀，怎么能替你的家人消灾呢？”邻居就说：“你们刚才在这里唱呀、念呀，很好听呀。”这个音乐家也于心不忍，就答应说：“好吧！这里也没有医生，也没有办法，姑且为她祝福一下吧！”他就念：“摩诃般若波罗蜜多，你可以替人消灾免难，一时、二时已到，三时就要生下来！”说来也巧，说三时就要生下来，忽然，听见“哇”的一声哭声，婴儿果然生下来了。这个村庄的人们就把这个音乐家当成是菩萨、佛祖了。当然，般若就有这个功用！所以，我们刚才在这里说，要为大家念《般若心经》，就是增长自己的能量、智慧、般若，消灾、祝福的意思，也希望大家平安。
 
  《般若波罗蜜多心经》的心，应该是佛法的中心，《心经》的心应该是心要，佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何用一切法？为了让我们大家对自己多一点认识，对我们的心多一些了解，所以，我顺便把心做一个说明。相识满天下，知心有几人？不必冤叹别人不知道我的心，我们自己又何尝知道自己的心呢？心是我们生命的本体，心就是般若－－般若心。这个心，自古以来多少的人来研究，各种的思想家、哲学家研究心、命，研究人生的运转去来，都想要知道心究竟是什么？我们简单来比喻说，心就好比是我们的工厂，心生，一切法就出生。我有心的工厂，我就能出产我的产品，好心－－好的工厂，出产的产品货真价实；不好的心－－不好的工厂就产出不好的产品，污染、脏水，污染环境，不堪一用。我的意思就是，各位，你们自己拥有一个心的工厂，你是怎么样管理的呢？你是怎么样的来生产呢？这个心，有人说像个国王一样，它可以命令眼睛、耳朵，你替我去看、替我去听，人生要听它命令的；有人比喻心像个小偷、强盗一样，是个贼。有名的王阳明先生说：“擒山中之贼易，擒心中之贼难。”有时候，这个心不规矩，要做坏事、有坏的想法，要抓住它、处理它，还真不容易。有人说世间上，最快的是光，实际上最快的是心。洛杉矶到纽约，假如用声传、电传、光传，总要经过一段时间；假如心动，即刻就到。你们各位住在洛杉矶这里，只要你心一动，即刻就到纽约、波士顿，想到那里的什么人。心，我们可以把它比喻像田地一样，可以在我的心田里面播什么种，它将来就会收成什么。这个心又好像是我们身体这个村庄的村长，这个村里面住着一些村民－－眼、耳、鼻、舌、身，被心所统领。眼睛好像照相机，看到什么东西，就留个影像存储在心里；耳朵听到什么声音，也把它存到心里来；鼻子是什么？是情报员，是探子，闻到什么气味，也把它存在心里；舌头也把尝到的酸甜苦辣味道，记在心里；身体也把冷、热、舒服、不舒服等感受，告诉心。这许多村民，把它们所做的，都告诉心，它们自己不去分别，可是，到了最后，人死的时候，眼、耳、鼻、舌、身，什么都不管了，只有心，把大家所做的善恶、好坏的事情，一心担当。在佛法里面，你的所行、所作，都是由心来支配，所谓，六根－－眼、耳、鼻、舌、身、心，这六个根，“根”能生长，六根与外面六尘－－色、声、香、味、触、法，即外面的客观现象，主观的六根与接触外面客观的六尘－－六个境界，就产生了六识，眼与色接触，生眼识；耳与声接触，生耳识...，即六根与六尘接触生六识。《般若心经》在后面讲：“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界及至无意识界”。这个就是说，《般若心经》讲空，它空了许多虚妄。所以，六根业、六尘业、六识业，主体的、客体的，像六根属于身体的，六识属于心里的，六尘属于物理的。身体、心里、物理的，他们之间发生纠緾关系，在《般若心经》里讲，就是一场游戏而已。虽然佛法讲我们眼耳鼻舌身心，前面五根眼耳鼻舌身是一点附属的作用，根本的作用是心，心识为主体。像我们睡觉，眼耳鼻舌身不动了，但心还起来作梦，心到这里、到那里翻山越岭。心有好多名称，跟其它五识一起生起，叫五俱意识；有的时候单独生起的，例如作梦，叫独头意识。独头意识在人百年终了之后，眼耳鼻舌身都不负责，只有心负起一生的罪业，再去找未来的结果。
    什么是《般若心经》的中心？什么是《般若心经》的心要？我们平常贪心、嗔心、嫉妒心、妄想、烦恼，当然，这些都是坏的东西，般若就是把这许多心去除。《般若心经》的心要有三个：第一个，叫菩提心。什么叫菩提心？向上、向前、向善、勇猛精进的心，叫菩提心。你肯上求佛道，下度众生，所谓上求下化，就是菩提心。所谓菩提心，就是我们很勇猛、很坚毅、很敢当、有力量。刚才说，心像田一样，你的田里面要生长什么、收成什么，你要发心，要开发你的心田。海铺新生地、山坡地，你开发了以后，它的价码就不一样了。你们大家，菩提心也常常有，就是一念之间想做个好事、帮人忙，就是菩提心。菩提心好发，但恒长心难发。我们发心，可是遇到一些困难、挫折，就退心了。甚至露水道心，像露水，太阳一出来就没有了。我出家快70年了，做一些事情跟人接触，当然，挫折难堪也很多。我一生很容易被人骗的，我的徒弟就问我，师父，你遇到这许多事情灰心不灰心？我向各位报告，如果灰心，就没有现在的星云存在。发菩提心的人不能灰心，因为在学生的时候，老师的打呀、骂呀，这是当然的，这是教育，不会退心；被人伤害、被人欺负，这就是社会，我是修行人，干吗要退心呢？所谓修行、修心，我一生修行，得到功用最大的就是忍耐的心。忍，你们不要以为就是忍苦、忍耐、忍气，不是的，它是般若，是智慧，所谓生忍，法忍，无生法忍，这是无生法的智慧。你说世界很混乱，人心难测，你很吃亏、上当、受苦，但你为了生存、为了生命，为了生活，你需要有生忍，你为了维护生存、生命，你就要忍，不忍你就不能过关。忍，第一个意思是认识，好的、坏的，善的、恶的，我们要认识。但认识还不够，第二是接受。好的、坏的，我要接受呀，奖状我能接受，对于批评、诽谤我也能接受。我接受了，第三，我要担当，要负责任。好的都是我的，坏的都给你，那不行呀！好的、不好的，应该都要负责担当，因为我有生忍。我的生命、生存中，我能接受、能担当。当然，担当中要能化解，很多不好的事情，不光是忍气；如果忍一口气在心上，有的时候也会爆炸的。要会化解，要有般若，大事化小，小事化了。某人跟我借十万美金，我看他很痛苦、很需要，就想了种种方法借他十万美金。可是借出于去以后，他就不还我了。我到法院告他？我杀掉他？我自己上吊？这划不来呀！我是有般若生忍的人，我认识、我了解，我会有另外的想法：这一定是我过去欠他的，算了，还他，就没事了。你们要修行吗？先要用般若，不要说修菩提心，先修忍、生忍，我每一次修忍的过程中，甚至难忍能忍，我不必举很多的例子，但每一次过去之后，就觉得，我的功力又增加了几分。我给大家猜一个迷语：“千锤百炼出深山，烈火焚烧若等闲，粉身碎骨都不怨，要留清白在人间。”猜一样东西。石灰！千锤百炼从深山里开采出来，在窑里又经过烈火焚烧，最后，粉身碎骨变成粉末，被粉刷到墙上，都无怨无悔，为的是要留下清白在人间。一个人，不经过千锤百炼，不经过千生万死，不经过种种的苦难磨炼，是不能成长的。现在常常听人说：哎呀，现在的社会压力太大了！什么忧郁症等等，病态很多。在我的了解，这许多人就是太没有压力、太肤浅了，他才有忧郁症。像我们过去的人，受了多少的苦难，也没得什么忧郁症，而是越来越有力气！你们家里有黄豆吗？如果用面盆装一点土，把黄豆放在上面，它没有压力，长的只是扁扁的、瘦瘦的；如果把它的上面盖一些土，它再从土壤里长出来的时候，你看它很健壮，所以，有压力才能成长。学佛法，常常都叫人吃苦、修忍，这不是说叫我们苦呀、苦呀，忍耐、忍耐，不是的，是告诉我们，你要超越它，你才能成功的！生忍以后，就是法忍。法，不只是佛法才叫法，它是广泛的讲，世间万有都是法。房子也是法，人也是法，花也是法，一草一木都是法。就像东西，什么都可称作是东西。法，也是如此，什么是是非非、吵吵闹闹、嘻嘻笑笑、好好坏坏。我要生存，我要活下去，要维持我的生命，怎么办？我对一切万法只有忍耐，要认识它、接受它、担当它、化解它，不然，怎么办呢？所以，我们要学生忍、法忍、无生法忍，无生法忍，这个境界就更高了。一切法没有生命，本来如此的呀！我们看到的都是现象，一切法的本体，本来不生不灭。我们人有生死，这个只是一个阶段的现象，生命是不会死的。一个人家老年得子，很欢喜！这时，来了一个禅师在他的家门口哭泣。那个家人就说：“喂，出家人，化缘给你一点钱好了，不要哭，人家今天生儿子呀！”那个禅师就说：“我不是化缘的，我是哭你们家又多了一个死人呀！你们看到生就在那里欢喜，其实，生就会有死呀！要看得远一点，何必生要欢喜，死要悲哀呢？”有了般若，就知道：“死不了的！”有的人活的不耐烦，自杀了，自杀也死不了的，自杀会更痛苦，而且还把痛苦留给了别人。要修生忍、法忍、无生法忍。

同成佛道

    第三讲

    大家晚安！请慈容法师等再为大家念一卷《般若心经》，为大家祝福，你们大家也可以跟着一起念。
    我们今天在讲《般若心经》正文之前，我们应该先了解，这部《般若心经》是六百卷《大般若经》的中心。《金刚经》再缩短，中心就是《般若心经》。这是很有名的唐朝三藏法师－－玄奘，在1300年前，从印度的梵文把它译成中文的。唐三藏玄奘法师是一个很伟大的人物，可以把他看作是中国的孔子一样，他的《般若心经》、《八十规矩颂》、《唯识论》都很有名气。我们今天开始要讲的是：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这四句。“观自在菩萨”是谁呢？一般说，是“观世音菩萨”。其实，不一定，“观自在菩萨”，我们每一个人都可以叫“观自在菩萨”。问题是你们在生活里面感到自在不自在？你如果到处、随时随地都很自在，那我们不就都认识观自在了吗？我审查我们一生所过的岁月，有时候也有一些快乐，但多数时候都不自在。或者有一些很苦的事情，不好听的话，我们就不自在了；贫穷－－没有钱，不自在；困难－－不顺利，也不自在；生气－－不喜欢不自在；哪里病痛了，也不自在。当然，我们也很想人生自由自在，但是，这自由自在要哪一个人来给我们呢？我们有时候，看见某一个人不喜欢，不自在；遇到一些事情不顺心，也不自在；在某一个地方、某个境界，不自在；看见许多东西杂乱无章，也不自在；甚至看到我自己的身体老了、病了、样子不好看，也不自在；哪个声音听起来好难听呀，不爱听，不自在。所以，我们想到：凡是在什么环境、什么地方、什么时候都能自在，这是我们所希望的。有时候，没有钱不自在，但有时候，有钱也不自在。假如你皮包里面有十万美金，现在坐在这里也不会自在，要不时的摸一摸，看看钱还在不在？不要被小偷倫去了；你驾驶很名贵的汽车来，现在停在停车场，人坐在这里，老是挂念车子会不会被人碰伤、被人倫去，所以，车子太好也不自在；见到不喜欢的人不自在，很爱的人，她现在在做什么呢？很挂念，心里也不自在。所以，要想我们都能自在，有般若就能容易自在。有也不自在，无也不自在，那我们就从有、无之间去找一个中道。所以，般若告诉我们，太多、太少，太热、太冷都不要，中道最好！
    有一位先生，一生的努力奋斗，赚了很多钱，但遇到了经济风暴，倒闭了，忽然从大富翁变成了一个穷光蛋，他想不开，就到海边投海自杀，遇到一位女士也在海边徘徊，年轻美貌，她要在海边做什么呢？就好奇的问：
  “小姐，你在这里走来走去，有什么心思吗？有什么烦恼吗？”    
    女士说：“我想跳海自杀了。”
  “你年纪轻轻的，为什么要自杀呢？”
  “男朋友不理我了，我现在一个人，很孤单，很痛苦，我不要过了。”
    这位先生忽然有了一点般若智慧，说：“小姐，当年过去你没有男朋友的时候，是不是也这样痛苦呀？”
  “我没有男朋友的时候才不痛苦呢！”
  “那么现在没有不是也很好吗？”
    小姐一听，“对呀！本来就是没有呀，过去没有，现在没有不是也一样吗？”
    小姐又回问先生：“您来这里做什么？”
  “我也是要来这里投海自杀的。”
  “为什么呢？”
  “我过去有好多的钱，现在忽然没有钱了。”
  “你过去最早就有很多钱吗？”
  “我最早也没有钱。” 
  “那你最早时候没有钱，现在又没有钱了，这不是一样的吗？为什么要投海呢？”
    我们就是在有、没有里面不自在。所以，能把有、无用般若的想法来看待。也不是不要有、不要无，而是在有、无之中，用般若智慧来巧妙处理，就会减少痛苦的。
    像佛教很有名的弘一大师，过去是一位很有名的艺人、文学家，俗名叫李叔同，出家以后叫弘一大师，他过去的好朋友夏铭尊先生去看望他，看到他生活的很清苦，吃的咸菜又臭又咸，不好吃。夏先生就说：“这个咸菜太咸了。”弘一大师就说：“咸有咸的味道。”看到他的毛巾都破旧了，就说：“再换一条吧。”弘一大师说：“还可以再用一段时期。”坐在一个小饭店，那时候因为环境不好，臭虫、跳蚤很多，就说：“这个小饭店臭虫、跳蚤这么多呀！”弘一大师说：“没有关系，只有几只而已，让它们去吧。”我在想，弘一大师的生活，就是近于般若的生活，在什么样的情况下，他都能自在。
    有一个法融禅师，在山里面，在一个山洞旁边住，就用石头当着饭食，在那煮着吃。信徒去拜访他，看到烟薰得他眼泪、鼻涕直流。信徒就说：“你这么辛苦干什么？眼泪、鼻涕都流出来了。”法融禅师说：“不要管它，我没有时间为这些俗汉来擦洗鼻涕了。”意思是说，他在那样的环境里面，他能自在。
    我再讲一位日本的白印禅师，他的一段事情，也令人感到他的自在不容易。我们都知道，一个讲经说法的法师，成名了以后，当然社会上好多人都给他一种尊敬。一个商人的女儿未出嫁，忽然怀孕了，爸爸就追问她。她不敢把自己的男朋友说出来，知道爸爸性格很暴燥，说出男朋友的姓名，他不会饶过男朋友的。爸爸逼问：“说，你肚子里的孽种是谁的？”不得已，女儿心想，爸爸最崇拜他的师父－－白印禅师，就说：“是白印禅师的。”爸爸一听，不得了，我平常是那么样尊敬你，你原来是这样的一个衣冠禽兽，还做出家人。他不问青红皂白，就去把白印禅师打得头破血流。等到女儿把小孩生出来的时候，他又把小孩抱到白印禅师那里说：“这是你的孽种，给你。”白印禅师忽然多了一个小孩，怎么办呢？他每天要抱着小孩，跟人家化缘奶水，那时还没有牛奶，没有那么方便，只有化缘母奶，喂小孩。这样名誉就变坏了，人家就嘲笑他、骂他：“这个不好的出家人。”一些小孩子还跟在他后面，用石头打他。春去冬来，一年多以后，那个青年逃到外方去，时间久了，就回来了，问他的女朋友，“我们的孩子呢？”女朋友说：“你还问这个，我几乎被我爸爸打死，不得已，我说是白印禅师的。” 年轻人一听：“这怎么得了？白印禅师也是我们的师父呀！我怎么敢害他呢？我向你父亲自首，就是被你父亲打死，我也要自己承认。”
    父亲听了以后，虽然生气，但也欢喜：我的师父还是我的师父。就带了全家人跟师父忏悔：“师父，误会了，那个孩子不是您的，是我们的。”
    白印禅师其他的话什么也没有说：“你们的呀，抱回去好了！”
    你们各位大家，在这种污辱下，你们能这样的自在吗？所以，人要有修养！这个修养当然从道德、经验、阅历，从般若里面得到那种无我的修养，他就没有这许多痛苦了。
    还有一位梦窗国师，在坐摆渡的船，想到河对岸去，船已开启，这时一位将军在后面喊：“等一下，顺便带我过去吧。”船夫就说：“船已开了，下一班吧。”梦窗国师看船开的不远，就对船夫说：“回去带他一下吧！”船夫一看，出家人这么慈悲，就听了他的话，回去带那个将军。将军却怒气冲冲上了船，看到梦窗禅师坐在那里，就用皮鞭抽打梦窗禅师：“和尚，站起来，让我坐。”梦窗禅师被打得脸上流出了血，站起来，让他坐，大家也都不敢开口。到了对岸，大家都上岸了，梦窗国师去访友，觉得脸上有血迹不好看，就在河边用水把血迹洗掉。这时，旁边就有人就讲，你看，这个出家人好心，却被打得流血，真是划不来呀。将军知道了原委以后，很惭愧，赶快就在水边跪下来：“师父，对不起，我错了。”梦窗国师一点也不生气：“没关系，你本来就不知道嘛。”我想，在这种情形之下，我们大家能有这样的看法、能对人原谅、能够自己自在吗？
    其实，“观自在”当然是一个菩萨，不是哪一位叫观自在，应该我们每一个人都叫观自在。所谓“观自在”，就是你观照自己，看看自己在不在？有时候被人家牵着鼻子走，自己就不自在了。被金钱买动、被爱情诱惑、被势力压迫，觉得自己不自在了。人能活出自己的尊严、人能不为外界所左右，觉得我很自在，这是重要的。
    观自在是一位菩萨，你们各位有见过菩萨吗？菩萨不是泥塑木雕的供在那里的，是活菩萨。我们大家每一个人，只要你有般若，你就是活菩萨。活菩萨在哪里？有人传说，真的活菩萨在中国南海的普陀山。有一个杀猪的屠夫，观世音菩萨他很崇拜，他想，到普陀山去，能见到活观音、活菩萨就好了。他到了普陀山，到哪里去找活菩萨呢？他见到一个老先生就问：“老先生，普陀山的活菩萨在哪里呀？”“你是哪里人呀？活菩萨到你家里去了，他知道你诚心来找他，他就去找你了。”“那活观音是什么样子呢？”老先生告诉他：“是反穿衣、倒踏鞋。”这个人一听，就赶快转身回家去了，要与活观音见面。这个屠夫非常不孝顺，他有一个母亲，他对母亲很凶很恶。半夜三更回到家里，就打门，要问一问，活菩萨来了没有。母亲一听不孝的逆子半夜三更回来了，就急忙开门，结果衣服也穿反了，鞋也穿倒了，就反穿衣、倒穿鞋来开门。这个逆子一见开门人是反穿衣，倒穿鞋，就连忙跪地说：“活菩萨，活菩萨。”母亲一听：“我是你母亲，我哪里是活菩萨呀？”儿子就说：“你是活菩萨，你是活菩萨。”母亲一听，也似心有所悟，就开始教训他说：“堂前双亲你不孝，远去拜佛有何功？”
    菩萨也好像学生，有小学生、中学生、大学生。菩萨也有小菩萨、中菩萨、大菩萨，菩萨的阶位有51个阶位，你们大家都可作菩萨，你们可以作初发心的菩萨。“菩萨”本来是印度的称呼，中国话的意思，就是觉悟的人、大道心众生、有发心的人就叫菩萨。我明天在这里再讲经的时候，我就不称“各位居士、各位先生”，我就称“各位菩萨们！”你们要承当啊，要接受啊。只要你承当：“我是菩萨。”你回家还会吵架吗？吵嘴时想，菩萨有吵架吗？吸烟、喝酒时想，菩萨有吸烟、喝酒吗？你还会在哪里做不好的事吗？你即刻真的就是菩萨了。我们怎么样做一个现代的活菩萨呢？要有慈悲，要有热情，要积极，要关怀众生，要帮助别人，与人为善，从善入流，你就是一个活菩萨。
  “观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。”就是有般若功行很深的时候，就是修行到相当程度的时候，“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”听经的各位要先把经里的一些专有名词了解一下，那样听经就容易贯通。“五蕴”、“四圣谛”、“十二因缘”、“十八界”、“六根”、“六尘”、“六识”要简单的先了解一下。“五蕴”就是我们的代名词，张三、李四都叫“五蕴。”“蕴”就是集聚的意思，“五蕴”是五个东西集聚，成为我们这个人。

    五蕴：色、受、想、行、识。色是指物质的四大。识，指八识－－眼、耳、鼻、舌、身、心、末那识、阿来耶识。识是心识，是精神世界，是我们生命的本体，我们的生命线，是从过去的人生到现在，现在再到未来，不死的生命是什么东西呢？是因为我们有一个情识。五蕴，是集聚的意思，是五个东西集聚在一起，它还有个名字叫五阴，是盖覆的意思，是指我们被无明烦恼以及色、受、想、行、识这五个东西盖覆了，使我们看不到我们的本来面目。人怕死，为什么怕死呢？人是死不了的，你怕死干什么？就等于汽车零件坏了，重新换一个、重新装配一下；也像衣服坏了换一件吗？你今生死了，来生可能换一个更好的身体、更好的装备呀，你怕什么呢？人怕死，主要是有一个隔阴之迷，“阴”指身体，一个没有了，换成另外一个，就迷糊了、忘记了，我过去是什么？张三、李四？不知道了。所以，就很怕，找不到自己了。人这一期生命死了，到下一期生命之间，有一个“中阴身”，“中阴身”再转世投胎，就成为下一期生命。这个“中阴身”唯识家解释说：它即不是像人的样子，也不是像鬼怪的样子，有形、无形很难讲。总之，这个“中阴身”就好像白云飘飘的，云雾渺渺的，它随着时光隧道，转世投胎。
  “照见五蕴皆空”，空就是没有、无我。讲到这个“无我”，人就很害怕。明明我在这里呀，没有我，难道要自杀、消灭吗？其实佛教的无我，即不要自杀，也不要消灭，现在就是无我呀！在般若的思想里，无我的思想有什么好处呢？这是我的身体，你可不能伤害我呀！我的钱财，你可不能拿走呀！我的爱人，你可不能碰呀！我的思想、我的见解、我的所有...我！我！我！天天都是“我”，我执、我见，就不自在！假如你知道这个身体的我，是假我，色、受、想、行、识的合和体，暂时的因缘假合，不是真的我，它苦、空、无常。你若能这样的无我，修六度－－六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，无我才能做啊！一般人就想：“我的钱，怎么能给你呢？”明理了，钱布施给别人，大家用！无我，就能扩大自己，升华自我，就很有用的。这个世间，什么是我的？什么是你的？是我的，我不能主宰，不是我的，因缘具备的时候，也会来找我。有一位富翁，有钱的人，建一座非常华丽、富丽堂皇的房子，要落成了，请客人吃饭，所有的工人都在上座，家里所有的儿子、孙子都在下位。就有人认为，这位富翁颠倒呀，自己的儿孙是主人，应该上座呀，那许多工人应该在下座呀？富翁说：“不是这样的，这许多工人替我建房子，他们应该上座；那许多儿孙将来替我卖房子，应该让他们下座。”所以，谁是我？谁不是我？这个很难讲。
    在佛经里面有一个很高深、很有哲理、很有意义的一段故事，说明这个无我很有用。话说：一个旅行的人，外出旅行错过了饭店，在荒郊野外，住在哪里呀？他忽然看到一个小土地庙、小神庙，就到神龛的下面暂住一宿吧。这个旅行的人住在土地庙里，睡的很不安稳，半夜三更来了一个小鬼，扛了一个尸体进来了，这个人心想：“糟糕，今天真的遇到鬼了”。正在他惊慌恐惧的时候，又一个高大的鬼随后跟着进来了。一个鬼就已经很害怕了，两个鬼，就更害怕了。大鬼就指着小鬼说：“你把我的尸体背来干什么呢？”小鬼说：“哪里是你的，这个尸体明明是我的呀。”这个人睡在神龛下面，听到两个鬼在争执、吵架，更加的害怕，吓得直发抖。这个小鬼一看，哟！这里还有个人，就说：“哎！出来，出来，不要害怕，替我们证明一下，这个尸体是谁的？”旅行人心想：“看来今天劫数难逃了，说是小鬼的，说是大鬼的都难逃一死了。人之将死，还是说句实话吧！”他就说：“我看到这个尸体是小鬼背进来的”。大鬼一听就很生气，就上去把这个人的右膀子拔断，吃下去。小鬼一看，“哎哟，糟糕，这个人帮我说话，他右膀子被大鬼吃了。”哎，没有关系，他从尸体上把右膀子拔下来，给这个人接上去。大鬼还是生气，把这个人的左面的膀子也吃下去了，小鬼又把尸体的左膀子拔下来，给这个人接上去。总之，这个人，身体各种部分都被大鬼吃了，小鬼就把尸体所有的部分都给这个人接上去了。两个鬼一阵恶作剧后，拂袖而去，留下这个人就想：“哟！我明明是某某人，现在这个身体不是我的，是刚才那个尸体呀！怎么接到我身上了”？他看看自己，感到茫然，“我是谁？”像现在的器官移植，慢慢的将来科学进步，将这个人身体换到另一个人的身上一样。这时候，这个人慢慢的悟出一个道理，什么道理？“五蕴这个身体不是我。”是悟了这个假的我以外，才能找到一个般若的真我！
    所以，“照见五蕴皆空”，这个空不是没有，是五个东西的因缘合和体，不是单独有的。什么是空？世间上没有不变的东西，你看，哪一样东西都在变，十年不见的朋友再一见面，哎哟！变老了；二十年没有到的地方再一看，哎呀，风貌都不一样了。怎么样可以看到空？没有单独有的、没有独存性的、没有什么东西都永远不变！世间无常，桑田变仓海，仓海变桑田，你说，世间上哪一样东西永远不变呢？我们要看到空的现象，空的本质。第一，果从因生。结果了，果从哪里来？是有另外一个种子才能结果的呀！比如说，“他打我”。打人不应该，是犯罪行为。但是，他为什么打你？原因一查，原来你偷了人家东西，做了坏事，打的对！所以，这个因果关系要了解。像美国，法制的国家，不是做完事情就了的，有了结果以后，人家要追查原因的。所以，果从因生，都有原因的，有相互关系的，这叫空。第二，事待理成。你们做什么事情，一定有一个理的，有道理、原则，有个程序、有个阶段。什么事情如果没有个理则，不能完成。比如，我要画一幅画，必需要有画纸、画笔、彩色，并按照一定的规则，才能完成。简单的说：什么是空？是要很多的东西因缘合和才能完成的。第三，如何才能看到空？空要从有的上面才能看到。比如一朵花，忽然没有了、谢了，空了；一栋房子，年代太久，坏了，拆除了。过去看到的是有，现在才知道是空。大家听到这里，原来空就是假的，没有了。其实，要空了虚假、虚妄，空了假象以后，那就是真实的般若了。
    我们现在要举一些例子，来让大家怎么样来认识空。比如：世间上，父亲生儿子，儿子生孙子，这相传的一代一代，哪一个才是真的呢？所谓：长江后浪推前浪，世上新人赶旧人。找不到一个不变的东西，都是无常的。但是，无常也不是不好，东西坏了可以换新的。一个祖父，旁边的小孙子很调皮，他就打了他两下，“不要闹了，安静一点。”旁边的儿子一看父亲打了自己的儿子，就在那里打自己的耳光，父亲就问他：“你干什么打自己呢？”儿子说：“你打我的儿子，我也打你的儿子。”你说这个关系怎么个说法？好像是，其实是不是的。实在是不对，但你能说没有关系吗？从因果里面看这个循环的问题，因为果，果为因，好像种子种下去结果了，果又是种子，再种下去，所以，因因果果，果果因因，循环呀，没有因果怎么循环呀？从合和的假象发挥再看，你们大家从四面八方集中合和到这个地方来，不久，又分开了，各奔东西，又没有了。再比如人，皮、肉、骨头合和成为我们这个人，把皮、肉、骨头分开，人在哪里呢？从相对的看，比方说，师生关系，现在是师生，来世老师也可能又听学生来讲，从佛教的大乘、小乘看，互相做老师。还有上下、里外，“喂，你不要站在外面呀，进到屋里面来。”我现在这个地方相对于外面，可以说是里面，但相对于再里面的房间，我现在的地方，又是外面。所以，哪里是里，哪里是外，这个都是相对而已。我们从相状、样子，也可以看出是假的。一个人说：“哎呀，那个人这么难看，你怎么与他结婚呀？”另一个人则说：“你可不知道，他有多可爱呀，我就是和他来电呀！”所以，有句中国话：情人眼里出西施。还有我们认识的东西，都是假的。比如下大雪了。一个读书人，早上把窗子一打开：“哎呀，雪景很漂亮啊！大雪纷纷满天飘。”他就作诗了。一个穷苦人，没有房子住、没有衣服穿，正好从他的窗前经过，就说：“老天又降杀人刀。”那个读书人又说：“再下三尺方为景。”穷人就说：“我辈怎能到明朝？”贫富看下雪就不一样。所以，这个社会上，你欢喜、他欢喜、我不欢喜，这是境遇不同。不是没有，是不同，这个就是“空”义。“照见五蕴皆空”就怎么样呢？《般若心经》里面告诉我们：“度一切苦厄。”可以解除一切苦恼。苦，我们人生都怕谈苦，都很想快乐。其实，苦是人间的实相，你不知道苦，快乐在哪里呢？所以说：吃得苦中苦，方有人上人的快乐。我们有的时候，身体上遭遇到很多苦，就影响到心里的苦。有时候心里上的烦恼、愁闷，也引起身体上的种种不安。我现在问大家一个问题：苦从那里来？有的苦，是别人与我不协调，很苦；事情不顺利，很苦；环境不称心，很苦；大自然的洪水、地震等各种灾害，也给我苦；我与物，求不到，也苦；我与社会，社会上的坏人、刀兵、仇敌加害，也苦。苦从四面八方向我集中而来，甚至有人感叹：“天堂地久有时尽，烦恼痛苦无尽期。”一些鸽子、麻雀聚在一起，它们在谈：什么最苦？没有水喝最苦，没有树林居住很苦，没有东西吃很苦。一个比丘说：“有了身体才苦的。”有四个修行的比丘，也在那里讨论：“世间上，什么最苦呀？”一个人说：恐怖畏惧最痛苦。一个说：嗔恨心生起最痛苦。一个说：吃不饱很痛苦。最后一个比丘说：欲望最苦。人有了身体，就有了欲望、饮食、嫉妒、好坏、喜怒哀乐。所以，有身体、五蕴最苦；要照见五蕴皆空了，才能度一切苦厄。老子说：“人之大患在乎有身！”确实如此，有了这个色身，就会受苦。色、受、想、行、识，有了色－－身体，就有受，苦受、乐受都是苦。生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦；有的时候也快乐，快乐也是苦。快乐怎么苦？快乐有坏苦，它会坏呀、不长久，甚至乐极生悲。有的人说，我有修养，不苦不乐的感受，我很有修行，这也有行苦－－变异的苦，世间变化。所以，受有苦受、乐受、不苦不乐受，都是苦，苦苦、坏苦、行苦。苦，就是身心不协调、内外不协调、你我不协调，不协调就苦。现在最流行的，就是管理学，学校管理、医院管理、商业管理、工厂管理等等，管理事比较好管理，钱财也好管理，管理人就不容易了，管理心，就更加的困难了。我们有的时候讲，领导国家、治理国家比较困难，其实，领导国家有法律，而领导自己的家庭没有办法。一个将军，他统领百万雄师，一个命令，士兵可以生死不顾，冲锋陷阵。但他有的时候，却管理不了家庭，一个老婆他就领导不了。其实，老婆也不可怕，爱情是相互的。最难管理的，还是自己的心。你要把这个心，转识成智，色、受、想、行、识，识是分别，把识转成般若－－无分别智、无我，就能灭除一切苦。比如欧洲的一场大型足球赛或是美国的职业篮球赛，球场有几万人看球，有一个球迷吸烟，由于太入神了，就烧了旁边一位先生的衣服。吸烟的人，就对旁边的人说：“对不起，是我没注意，烧了您的衣服。”一般情况下是要吵架的。但是，大家都在看球，看得忘我了。被烧的人就说：“没关系，回去再买一件好了。”看球要紧。哪里知道，这个火还没有完全熄灭，又烧了另外一位小姐的头发。小姐赶紧把火打灭。吸烟人又说：“是我不好，烧了您的头发。”小姐也说：“没关系，回去再买一顶。”大概是假发了。这还没有达到无我的境界，只是忘我了，就减少了许多是非，减少了许多苦恼。假如有了般若智慧，达到了无我的境界，“观自在菩萨照见五蕴皆空”，就能“度一切苦厄”。科学家发明了许多科学技术，也是为了减少社会上许多苦；政治家的口号，也是解除人民的疾苦。其实，我们要有般若，充实自己的力量，才可以不苦；我们有了力量以后，就是吃苦也反而不觉得苦。苦从哪里来，灭除了苦的根源，就可以不苦了。万般的痛苦，皆因有我，有般若无我的生活，就可以不苦了。

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同成佛道

    第四讲

    各位菩萨们，大家晚安！晚上好！
    南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！
    我们读一遍《般若心经》。
    我们今天讲到：“舍利子，色不异空，空不异色，色既是空，空既是色，受、想、行、识亦复如是。”这里还是讲的五蕴与空、般若之间有什么样的关系，也就是讲我与真理是什么样的关系。在《般若心经》里讲：真理－－空、般若，它不异色，与我们每一个人没有不同，就是我们自己。色不异空，空不异色。色既是空，空既是色。我们就是真理，真理就是我们。下面接着讲：不但色是如此，受、想、行、识也是一样的意义。“色不异空”，就是说“色”－－物质与精神，二者没有不同，他们的关系是一样的。“色既是空，空既是色。”意思是：物质就是精神，精神就是物质，二而不二，实在说是一个。实在讲，“空”这个字是说不清楚的，不好说的。即使“空”，你一说，就不空了。但是这里讲的“空”，也不是没有的意思，你说没有，它确实是真实的有。假如我们讲“空”这个字，它有两个意思，一个是“有”，一个是“无”。“有”也是空，“无”也是空，有、无皆是空，但是，不是没有。有、无叫空，不可以把它说成是没有。我们说这个房子是空的，房子里面的一切东西都是空的，我们人也是空，但不是说，统统都没有。在现实来看，都是因缘合和体，我们用个什么名称来称呼呢，称“空”。所以，“空”是不破坏有的，是建设有的。没有这块空地，我们怎么可以建房子呢？世间上如果没有我的一点空间，我怎么生存下去呢？所以，现在我想，各位大家要了解《般若心经》真义，对于这个“空”，一定要有一个正确的认识。这个“空”，我现在解释它，让大家好懂，它就相当于阿拉伯数字“零”，这个“零”是多少，是没有。可以，你把它摆到1后面，就是10，摆到10的后面，就是100，摆到100的后面就是1000。“零”看起来没有，但它又是无限之大、无限之多。空也可以说是数学里的“X”，“X”是多少？不一定，要看它代表的东西是多少。所以，空，可以说是万有的根源，万法的根本。
    我常常用“阿弥陀佛”作比喻，让人来认识这个空。“空”就是“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛”就是“空”。“阿弥陀佛”这四个字，在中国佛教里面常常说。比如：看到人家倒闭了，可怜他，就说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”看你赚钱了，替你欢喜，也说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”你跌倒了，我看到很着急，就说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”，意思是：你跌伤了没有？你即刻爬过来，没有跌伤，我也说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”你来了，我欢迎，就说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”你要走了，我相送，也说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”就是再见的意思；你送个礼品来，我很感谢，就说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”你也表示敬意，就说“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”意思是不用谢，不用谢。这也“阿弥陀佛！”那也“阿弥陀佛！”“阿弥陀佛”究竟什么意思呢？在经典里面讲：万德洪名！可以说是无量义。无量光、无量寿、无量意义！说到无量寿，就是时间无限；说到无量光，就是空间无限。无限的时间、无限的空间，不就是宇宙的真理吗？所以，“阿弥陀佛！”应该就是真理，就跟“空”一样，“空”就是真理，就像“阿弥陀佛！”
    这个“空”里面，包含了有和无，就像我们的父母生养我们一样。父亲比较严格一点，你要跟他要钱，他就教训你一顿：“小孩子要那么多钱干什么？”它一点折扣都不打；母亲就比较慈悲，就好说话：“好了，拿去吧。”母亲慈悲，就像“有”，甘露遍洒；父亲严格就像太阳一样，比较炎热，可以把万物、五谷成熟。所以，父亲的严格，母亲的慈悲，儿女将来会在严、慈当中，成长的标准一些；也好像春夏秋冬，春天的和风，夏天的细雨，让万物生长；秋天的寒霜，冬天的大雪，让万物会成熟。所以，有也好，无也好，就是宇宙万有这个“空”的真理，让大家存在。我们想一下，有和无，我们常常都是分开的，有不是无，无不是有，有和无之间有一道鸿沟，这是我们的观念，在真理里面不是这样说。像我们大家，喜欢有，有好，无不好。但也不一定。有的人，觉得东西太多、太累，少一点就好了。有的人，家里东西太多，觉得障碍，送给别人一些。所以，有不一定是好，无也不一定不好。孔子的弟子颜回，居陋巷，一单食，一瓢饮，人不堪其忧，回不改其乐。就是吃的东西都没有，那么穷困、辛苦，他仍感到快乐。当年佛陀在世的时候，弟子当中的金皮罗、巴提王子等三个人，在山里修行，他们就说：“快乐啊！快乐啊！”刚好佛陀从这里经过，就问他们：“你们快乐什么呀？”巴提王子就说：“我们现在出家了，什么都没有了，忽然觉得很快乐；过去在王宫里面，吃的珍馐美味，穿的绫罗绸缎，觉得不满足；多少的卫兵保卫我们，但仍然觉得恐怖，不安全。现在在这里修行，托钵乞食，身边也没有卫士，反而觉得很安然，很舒服、很愉快呀！所以，无，真好呀！台湾的总统陈水扁先生，多大的权力，但他现在的日子好过吗？你们大家绝对没有陈水扁那么多，但是你们会不快乐吗？所以，人有的时候，不要希望太多、太高、太大，高处不胜寒啊！太多，压力很重。但是，佛教也不是那么消极，什么都不要了，一切皆空。不是的，佛教菩萨的精神－－勇敢、牺牲、奉献、服务，非常积极的。为什么？他懂得空，有出世的思想，还有入世的精神。有一位比丘尼，叫优波先那，被毒蛇咬了，古代的时候，也没有什么医药，眼看就没有命了。她就让人找来舍利弗尊者，告诉尊者，我被毒蛇咬了，有一些遗愿拜托您。舍利弗尊者一看，说：“你现在神态自若，很安祥的样子，怎么会是被毒蛇咬的即将要死的人呢？”优波先那说：“尊者，我正在观空，正在进入真理的世界。毒蛇可以咬我这个身体，它能咬我证悟的空吗？能咬真理吗？”因此，证悟真理的人，是不一样的。有一位道树禅师，他把寺庙建在道士住的道观旁边，道士们当然就很不喜欢，觉得佛教的寺院怎么与我们靠在一起呢？道士们也觉得道树禅师不简单，有时候他们就呼风唤雨，撒豆成兵，用法术想把道树禅师吓走。寺庙中的一些年轻的沙弥，都被吓走了，而道树禅师在这里一住就是二十年。道士们最后无耐，也都撤走了。别人就问道树禅师：“人家道士神通、道术那么高强，你是用什么方法胜过他们的呢？”道树禅师说：“我用‘无’胜过他们。他们有法术，有，就是有限、有尽，变来变去就没有了；我是无，以不变应万变。无，就是无穷、无限、无尽，当然就胜过他了。”其实，有和无，在世间上看，是有高低、深浅，实际上一个。有一个信徒，去问智丈禅师：“有没有天堂、地狱呀？”禅师说：“当然有天堂地狱了。”又问：“有没有佛菩萨、三宝呀？”“当然有了”。“有没有因果报应呀？”“当然有呀。”不管他问禅师什么，禅师都说：“有”。信徒就说：“禅师，你说的，与别的禅师说的怎么不一样呢？”智丈禅师说：“怎么不一样呢？”信徒说：“我在金山禅师那里，请教他这些问题，他跟你回答的不同。”我问他：“有没有天堂、地狱呀？”他说：“无。”我问他：“有没有佛菩萨、三宝呀？”他也回答：“无。”问他：“有没有因果报应呀？”他说：“无。好像他回答的境界比你高一点呀。”智丈禅师一听：“噢，金山禅师有没有妻子儿女呀？”信徒说：“当然没有了。”“他有没有金银财宝呀？”“也没有。”“他有没有世间上功名富贵呀？”“好像都没有。”“所以，他跟你回答的都是‘无’。”智丈禅师又问：“你有妻子儿女吗？”信徒说：“我有。”“你有金银财宝吗？你有社会的名位吗？”“我统统都有。”智丈禅师说：“所以，我告诉你有！有！有！”所以，不懂的人，有和无，好像中间有一个鸿沟。其实，有的非真有，无的非真无。我也希望大家，把有和无不要分开，我举一些例子说明。一块黄金，我把它作成金戒指、手镯、耳环，你看到有金戒指、手镯、耳环，但是，不是黄金的本来样子。一块黄金的“有”与黄金分散的“无”，黄金与这许多的器－－金戒指、手镯、耳环，没有什么不同呀！黄金代表空，金戒指、手镯、耳环就代表万有，有是万象，空是本体，从本体生出万象。我们再到海边一看，假如有风浪的时候，波涛凶涌，这个波涛凶涌是“有”。实际上，没有风的时候，是平面的、寂静的，寂静的时候是本体，本来就是平面的。可是，有了风以后，起了波浪，其实波浪和水本来是一个，不是分开的。所以，精神和物质，两个合起来，比如人，有精神的内涵，有身体的功用，等于是宇宙万有、虚空的本体，空本来没有，但这里面可以涌现出万象，地球上的高山、海水、人类、树木、花草，所以，体、相，就是有、无的关系。我们第一天开始的时候，就讲到平等与差别，世间上伟大的都是平等，阳光普照平等，大地、水流、空气平等地供给大家，像圣人－－佛陀、耶稣、穆罕默德，他们都是有平等的爱心，所以，能成为圣者。因此，要伟大、要崇高、很殊胜。差别归于平等，平等里面又有很多的差别。
    我想，到这个时候，大家会理解一点：空，不是虚幻的，空是建设有的。茶杯空了，才能装茶水；房子空了，才能住人；我们每个人的身体，鼻孔、肠胃都有许多的空间，这些空间，都能增加你们大家的存在。空是很奇妙的真理！茶杯里面的空，是圆形的空间；盒子的空间方形的。空没有样子，空没有形象，即“凡所有相，皆是虚妄。”但是，虚妄的相，也无所不相。我们讲到这里，对于般若智慧的人，对于有和无，不要太过对立，太过计较。药山禅师在一个花园里面看经，他的弟子道无禅师说：“师父，我觉得，我们应该在这个世间上宣扬福乐、宣扬富贵，让信徒发财，让大家荣耀才好。”药山禅师就指着前面的二棵树，一棵很茂盛，一棵很调零。他说：“道无，你说这两棵树，茂盛的好，还是调零的好？”道无说：“当然是茂盛的好！”老师说：“你说的很对呀！”道无说完就走开了。又来了一个弟子，叫元艾禅师，他说：“老师，人间太过繁荣、太过富有，人为物累，很辛苦，不如简单、朴素，最好了。”药山禅师也指着前面的二棵树说：“元艾，你说这两棵，茂盛的好，还是调零的好？”元艾禅师说：“我觉得调零的那棵树，比较有挺拔的精神。”老师说：“你说的也对。”药山禅师旁边的侍者说：“老师，你是不是糊涂了，怎么说这个也对，那个也对，究竟哪个对呢？”药山禅师说：“你说的最对。”那三个弟子说的都是半对，真正全对的是药山禅师。所以，对真理的看法，有时候不是完全从形象上去认是非的。道理不是说有钱、有势力、声音很大，甚至说都不是法院里面的判决就对，真理就是真理。
    有一个有钱的人，用了很多苦工，这个有钱的富翁，虽然是势力、傲慢，但他对佛祖还是满尊敬的，他供了一尊黄金的佛像，有钱呀，不是木雕的、泥塑的佛像。他家里面有一位劳工，也对佛祖起了恭敬心，就去礼拜佛像。富翁看到后，很不欢喜，我的金佛，你怎么可以去拜呢？罚你干多少天苦工，不给工钱，因为你拜了我的金佛。这位劳工就想，穷人真是可怜，拜佛都不可以？就自己到山里面找一块木头，用手工雕塑成一尊佛像，我可以拜了。其它的同事、邻居听说他家有一尊佛像，也都去拜。富翁一看，那个工人的家里怎么那么多人？有人告诉富翁：“大家都到他家里拜佛啊。”富翁问：“什么佛？”“他自己用木头雕塑的佛像呀。”富翁说：“岂有此理，我家里金佛，都寂莫的供在那里。他家里木头佛，怎么那么多人去拜？把那个工人叫来，我的金佛要与他的木头佛比试。”工人一听：“怎么比试？”富翁说：“让我的金佛与你的木头佛互相挤，哪一个把另外一个推开了，就嬴了。如果我金佛嬴了，你一生一世做工都不准拿钱。”工人虽然害怕，但也不得已，就开始比。起初两尊佛相推的旗鼓相当（拟人），渐渐的，金佛力气不支，最后败下阵来。富翁就责怪金佛像：“怎么那么没有用呢？”佛像说：“我虽然是黄金，但你平常也没有给我烧香、供果，我营养不良呀！它虽然是个木头像，但每天有多少人供果、烧香呀，营养很充足，所以，我就不敌它了。”所以，假象，没有精神，空有其表，是不行的。“色不异空，空不异色。”精神与物质，是相近不相离。我们讲“色不异空，空不异色。”“色”，就是很多、万有，宇宙之间，山河大地，物质很多，都是“色”；“空”只有一个，“色”虽然多，但也不多，“空”虽少也不少。 

    一个细小的微尘，一朵花，叫一个。我们人一个，房子一个，西来大学一个，洛杉矶一个，美国也是一个，地球也是一个，虚空也是一个。一朵花，你认为是很小吗？虚空你认为是很大吗？这朵花，它是经过阳光、泥土、空气、水分，它也是结合宇宙虚空万有的力量，才能开这一朵花呀。微尘不是小，宇宙不是大；一个也不是少，万亿也不是多。所以，《华严经》的思想，比较有放大精神，它看宇宙万有，真的也未必是真，假的未必是假。有的未必是有，无的也未必是无。污秽的，很肮脏，也不见得是污秽，清净的也未必是清净。我们有时候把自己洗的很干净，家里都整理的很好，要迎接贵宾，贵宾来了，仍嫌我们家里脏！有时候家里很脏，有小孩子的屎，狗儿来了，却很欢喜，把它当成珍馐美味，吃下去。我看到吃荦的人，吃小鱼、小虾，吃的很有味道；但是，不喜欢吃的人，觉得小鱼、小虾在外面亮晒的时候，也会受到一些不卫生的东西、甚至屎尿等污染，人们在吃鱼虾的时候，也一样把这些东西都吃下去了。所以，什么是干净的、什么是肮脏的？我们每一个众生，由于意识不一样，所看到的世间什么东西，都是习惯，适应的条件也是不一样。我们用唯识家以水试镜的例子来说明。我们大家都见过池塘里的水，天人看到水是琉璃，鱼虾看这个水是宫殿、是房子；我们人类看到的江水、河水、湖水，如果是饿鬼，他看到这水是浓血。同样是水，由于业感不一样，看它就有种种的不同。所以，世间上种种的众生，胎生的、卵生的、湿生的、化生的，两只脚的、四只脚的、很多脚的、没有脚的，真是千奇百怪。不管千奇百怪，什么地里埋的、天上飞的、水里游的、地上走的，都是生命；有腿的、没腿的，都一样可以行走。这个世间上大多数众生都是皮肉在外面，骨头在里面；饿鬼是骨头在外面，皮肉在里面。不必奇怪，这是众生业感不同。比如前一段时间，人们常常谈论基因可以改变人，什么克隆羊、牛，好像这个世界今后，本领通天。其实，在佛教看来，这些还是业力，随着业力转变，千变万化，但万变不离其中。在楼上住的，觉得很高，但还有更高的；人外有人，天外有天。我们都是从比较上去看这个世间，所谓长短、方圆，千奇百怪各种形态，但在真理里面，都没有这许多的差距了。即使有差别，你如果有般若，就懂得，它会归于平等。纵有千差万别，也被般若的真理统一起来。
    我讲到这里，大家还是想，空，究竟怎么认识？究竟在哪里？其实，空就在我们这里。在日本，曾有这样一件事，一个异教徒问一位禅师：“佛法的宗要在空，空在哪里呀？”禅师指指自己的心说：“在这里呀。”这样回答，似对、似不对。心空极地归，心哪里能空呢？不容易空，心也分别计较，万事万类。空在心里，好像是没有错。这个异教徒是有心来找茬的，就拿了一把剑，朝禅师的胸前刺过来，说：“让我看看空是什么样子？”这个禅师倒也很镇定，说：“不必忙，你要去摘一朵樱花，把它打开来，看一看樱花的心在哪里呀？”在日本，樱花没有开的时候，所有的树木都是光秃秃的，什么都没有。但是，过一个时期，什么都没有的树上，忽然就樱花盛开，万紫千红，漫山遍野，美丽的不得了。光秃秃的树枝，我们说，“色既是空”；樱花一开放，那就是“空既是色”！你们大家在家里都看电视吧，电视上本来什么都没有，可是遥控器一打开，屏幕上就出现了影像，这就是“空既是色”；当你正在看的有兴趣的时候，电视一关，什么节目又没有了，那就是“色既是空”！其实，在我们这个世间，空与色的关系，到处都有。
    中国汉朝的时候，汉光武打天下，后来成为东汉的朝代，佛教就是从汉光武的儿子汉明帝永平十年传入中国。汉光武在年青读书的时候，有一个优秀的学长，叫闫之灵，比他聪明，他们两个都爱上了一个女同学，叫应丽华。才智平庸的汉光武做了皇帝，闫之灵到处寻找天下的豪杰，来维护他。应丽华最后做了汉光武的妃子，闫之灵什么都没有。汉光武死了以后，闫之灵到他的坟墓前悼念，说了这样感慨的话：“在政治上，你是胜利者，我是失败者；在爱情上，你是胜利者，我也是失败者。不过，胜利也好，失败也好，都要到坟墓里来。”
  《般若心经》里面“空”和“有”的关系，就是这么个情况，我的能力只能说到这里。
    下面，《般若心经》中还有更深妙的，“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”
    是诸法的空相，就是一切万有它本来的样子。空相，万法皆空，你说他空，空是什么样子呀？《心经》里面用十二个字，“不生不灭，不垢不净，不增不减”来作说明。空相什么样子？这个茶杯，本来是空相，掉到地上粉碎了，想要再恢复原样，已经不可能了。不过，茶杯里的水，流到地板上，它的总量还是不少的。这也表示我们这个人，百年之后身体坏了，你要把它再复原、再活起来，已经不可能了。可是我们生命之水，流到五趣六道之中－－做天人、畜牲、人，生命之水还是一点不少的。做人是一条命，做牛、做马也是一条命，做小蚂蚁、小蜜蜂，它也是一条命。所以，真理－－本来面目，不可以用有无、大小、美丑来比较、来要求它。
  “不生不灭”就表示一个东西，不是看到了就是有，没有看到就没有。在量的上面，是不增不减；在质的上面，不垢不净。就是诸法的空相不容分裂、一个总体。像我们人类，好人、坏人，善人、恶人，这许多都是分别，到了最后，回归了本来面目，都是一样的。既然都是一样，那我们还要做好人吗？当然！好人有好人的去处，坏人有坏人的去处。比如拳头，你能说是好的、坏的，善的、恶的？你说拳头好，用它打人就不好了；你说它坏，替人捶背，又是好的。没有善恶，要看什么时候，用在什么地方。
    中国的哲学，“人之初，性本善。”其实，有善有恶，一心十法界。十法界－－佛、菩萨、声闻、缘觉、天人、修罗、人、畜牲、饿鬼、地狱，就在心中。一心十法界，人心时而到天上，时而到地狱，一天当中，从天堂到地狱，从地狱到天堂，来回不知多少次。早上起来，心情很轻松，吃早饭，啊！高兴，今天要帮什么人去服务、做什么好事，这不就上天堂吗？遇到早饭什么菜不好吃，生气了，这么难吃，不吃了！骂你、骂他，嗔心起来，又到地狱去了。上了天堂，生命也没有增加；下了地狱，生命也没有减少。虽然没有增减，但天堂地狱到底还是不同。 
    有一位禅师坐禅入定了，呼吸停止了，寺庙就把他火葬了。等到他要出定，找不到身体了，他就着急，“我的房子呢？我的房子呢？”他的灵魂每天就在寺庙左右转悠。问题很难解决，如果像现在要打官司，也没有法打。事情传到住持大和尚那里，大和尚功力高一些。正当那人在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”大和尚就说：“进入禅定已经进入本体，哪有生命呢？集草围庐庵，离散归原野。聚合是无常的，你还不懂，还要找什么房子呢？”从此，他就不再来找房子了。不是入定而已，知道本体本来没有生灭。世间上的东西，我们平常看到的，干净、肮脏、好坏，就有分别。其实，就如前面讲的：人屎，你说肮脏的，狗儿当美味；小鱼、小虾是小动物的尸体，有人吃的却很香；荦食者吃鱼肉很香，素食者觉得气味很难闻，感受、看法不同。过去，有一位女士来学习参禅，参了一段时间，好像有一些功力，禅师就问：“你现在参禅有什么功力了？”她说：“一丝不挂。”所谓“一丝不挂”，就是没有拖泥带水，我心无挂碍，什么东西都不计较了，都放下了，自在了。问过话以后，她就离开了。没走几步，禅师就说：“喂，你的裙子掉下来了。”女人裙子掉下来是很丢人的事，她一听，赶快把裙子整理好，禅师就笑着说：“好一个一丝不挂呀？”就是，你说是一丝不挂，说的好听，实际上还没有真的放下了。
    “不生不灭，不垢不净，不增不减。”万法都没有多一个，没有少一个。有人说，现在世界的人口，由于科学发达，世界和平，人口增加直线上升。在我们看来，人口增加几十亿了，数量很大。其实，在慧眼、法眼、佛眼来看，从整个宇宙来看，几十亿人口还是不算什么。就像有的人看到出家人就说：“你出家，他出家，你不结婚，他不结婚，不生育了，将来世界人类不就灭种了吗？”我说：“不会的，你这个问话的人，就会生小孩，怎么会灭种呢？”“万一全世界的人，都出家怎么办呢？”“统统都出家，都是佛祖了，这有什么不好呢？”世间没有万一的，甚至对等都没有。在一个总体里面，只是有现象上的差别。士农工商，各行各业的人物，哪里有什么万一呢？万一都是学生，老师到哪里去找？万一都是老师，学生又在哪里？万一统统都是男人、统统都是女人....，没有这些万一。 
    关于“针尘”的问题，佛经里面有一个很有趣的事情：有一个很美丽的女孩子，有一天到水边洗头，忽然水摇动，看到自己没有头了，她一惊讶，精神失常了。到处跟人讲：“我的头呢？我的头呢？”人们就想，你明明有头，向我要头？大家就认为这是神经病的人。有一天，遇到一位出家人，她也跟他讲：“我的头呢？我的头呢？”这个出家人有一些道行，上去给了她一个耳光，她就说：“你打我干什么？”“我哪里打你了？”“你打了我的头呀！”“头在你的头上，你怎么向我要头呀？”她一摸，噢，头在这里呀。所以，没有头也没有减少。
  《般若心经》里面讲：“诸法空相”，认识这个“空”的本来内容，空相无所不相，一即一切，一切即一，懂得《般若心经》，四面八方，普天之下，到处都可以安心自在。
    讲空，我们不能执着这个“空”，你执着这个“空”，经典里面说：“宁可执有见有须弥山，不可执空见如芥子许。”你若不懂般若的话，你就“有”，有佛菩萨、有因果、有天堂、有地狱、有人我是非...。“有”还有救，就怕你“无”。没有因果，没有佛菩萨，一切皆空。那叫断灭空，叫断见，很可怕的。

同成佛道

    第五讲

    各位菩萨们，大家晚安！
    还是请我们的法师们，为大家念一卷《般若心经》，为大家祝福。
    各位菩萨们，我这里就是《般若心经》的样本，我本人四岁时，就会背《般若心经》，我很喜欢《般若心经》。我们今天是讲经最后一天，我们这几天来，讲《般若心经》，有一句是讲迷信的话吗？讲经要头尾圆满，我前四天都讲的很慢，后面应该省事了，这是一个礼拜的教材，不过没有那么多时间，我想，为了圆满，不可以遗漏，我特意将《般若心经》印出来，让你们大家每一个字，都能念到。我现在用极短的时间，用白话文，把《心经》翻译成好懂的话，从头到尾，把它讲好，接着再翻它的意义。你们手里有《般若心经》的人，可以对照我的语言来看。
    有一位观照自己的菩萨－－观自在，照到五蕴皆空的时候，因为是行深般若波罗蜜，所以，就能度一切苦厄。这是摘录《大般若经》里面的片段，所以经文中有一句释迦牟尼佛讲《般若经》时，对“舍利弗”的称呼。舍利弗为什么叫舍利子呢？因为像我们中国，“子”都是男人的美称，孔子、孟子、墨子、荀子。舍利子，色不异空，空不异色，色既是空，空既是色，受想行识也是这样，有、无不二。释迦牟尼佛又在说：舍利子，诸法空的真理，是不生不灭、不垢不净、不增不减的，在量上、在质上、在境位上，都不加以分别了。所以，空中没有色的名称，也无受想行识这些分别。甚至无眼、耳、鼻、舌、身、意，也无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至于无意识界，无十八界。前面也跟各位提到：眼、耳、鼻、舌、身、意叫作六根，色、声、香、味、触、法叫作六尘，我们的神经系统的六根，接触到外境六尘，产生了六种认识－－眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根是生理的，六尘是外面环境世界，我这个身体与外面世界接触以后，产生了心里的六种认识。生理的六根，外面的六尘，心里的六识，这叫十八界，每一个法都有一个界限。下面说到：无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。这是讲的佛教十二因缘，人生从过去到现在，现在到未来，有十二个相连续的阶段。在《般若心经》里面是不可以说人从无明来的。无无明，也没有无明尽；无老死，也没有老死尽，这十二因缘名相，看起来，人生有过去、现在、未来的阶段性，实际上，是不可说的。
    根本的佛教有四圣谛：苦、集、灭、道，四个纲目展开来，就是佛教的一切。我们人生，苦和集，相互的关系。“集”就是业，我们有过去烦恼的业集，就有现在的苦难。这种因果关系，只要你知道修道，就能到不生不灭的涅槃，就完成了般若的功用了。但是，在“般若”当中，无苦、集、灭、道，这种阶段性、分别性的，都不可以说了。
    “无智亦无得”。你不要说：我有般若的智慧，得到菩提，得到佛果。这些不能说的，为什么？“以无所得故”才叫菩提萨埵，才叫完成。《般若心经》中告诉我们：要修无修的修行，要证无证的佛果，这个才超越。
    举个例子，《金刚经》里面说：布施要无相，度众生要无我。《金刚经》的主题就是：无我度生，无相布施。无相布施，就是布施了，不要着相；你度众生了，也不要执着我。所以，《金刚经》讲：若胎生、卵生、湿生、化生，若有色、若无色，我皆令得无余涅槃。生灭是幻相，实际上，人人都是佛，哪里要我去度他们呢？
  《般若心经》这一段的主要意思是，舍弃了世间有形象分别的一切，以无所得故，才有菩堤萨埵。因为般若波罗蜜多的缘故，心没有挂碍，没有挂碍的缘故，就没有恐怖，远离颠倒梦想，可以获得究竟的安乐－－究竟涅槃。三世诸佛，也是依般若波罗蜜多，才得到无上正等正觉。因为这样的关系，我们就知道般若波罗蜜多，是大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒。咒，我们不懂，如大悲咒、楞严咒，咒是佛与佛之间的语言，佛与佛之间的秘语。般若就好像咒，能除一切苦，真实不假。下面就说了般若波罗蜜多咒：“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃！”这是什么意思呢？翻译成中国话：去呀、去呀，大家一起去呀，赶快搭上般若正见得度的方法，一起到究竟快乐的涅槃去呀！
    我刚才已经把《般若心经》讲完了，下面就《心经》的主要意思，加一些说明。
    一个小沙弥，在念《般若心经》的时候，念到：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界...”，他觉得奇怪，有了疑惑，找师父：“师父，明明有眼耳鼻舌身意，经文中怎么说无眼耳鼻舌身意呢？”我们眼睛看到的，就一定对吗？亲眼看到的错误的也很多呀。现在人洗澡都愿意躺在浴盆里，在浴盆里看到自己的脚往往都变小了，实际上是没有变小的，是我们眼识看错了。水杯里面放一根筷子，水被搅动的时候，你看到的筷子在水里是弯弯曲曲的，筷子真的弯曲了吗？拿出来，还是直的，你看错了。在水里，眼睛的认识，常常是错误的。天上的月亮，云彩在动，我们常常觉得月亮走的那么快，其实月亮没有动，是云彩在飘。常常人间的一些事情，如果不是太了解，不要轻易去说。你说：“我是亲眼看到的。”虽然是亲眼看到的，实际上不是那么一回事。 我亲耳听到的，亲耳听到的也不一定对。抗战期间，日本飞机常常到中国大陆来轰炸，一拉警报，就有人问：“多少飞机来轰炸？”有的人回答：“是一架飞机。”他就听到：“十一架飞机。”别人再问他究竟多少架飞机？他就说：“就是十一架飞机。”别人又听到“九十一架飞机。”你看，经过三个人一传，一架飞机就变成九十一架飞机了。因此，眼耳鼻舌身意这些凭感觉的东西，会变化的，不实在的。如果有般若的话，就不会凭眼耳鼻舌身意去分别，他有一种无分别智，无分别智就是般若，无智亦无得，就好像镜子一样，不管你是什么人，长短方圆，镜子是不分别的，它把你的原形还原的照出来给你看。因为我们在虚妄不实的人间，在虚妄不实的六尘里面，过着虚妄不实的生活，般若没有现前。要有了般若，才能远离颠倒梦想，没有恐怖、没有挂碍。有般若智慧，人生就有快乐。
    有一位金带禅师，非常喜欢兰花，他养了很多名种的兰花。他要出门了，就告诉徒弟：“要替我好好照顾兰花呀。”徒弟不小心把兰花的架子碰倒了，兰花都打坏了。徒弟心想，师父回来一定会生气的。师父回来了，他就跪下来说：“师父，您不要生气，我不小心，把您的兰花打坏了。”师父不但没有生气，反而跟他说：“我种兰花不是为了生气才种呀。”这句话很有般若呀！ 
    你们大家夫妻如果吵架了，就应该想：“我们不是为了吵架才结婚的呀！”为儿女生气吗？不要！就想：我养儿女不是为了生气的；交朋友也不是为了生气才交的；到世间上来做人，也不是为了生气才到这个世间上来。那为什么不快乐的过有般若的生活，要生气做什么呢？
    一个信徒到寺庙去拜访住持大和尚，一个老和尚是知客师，代表大和尚来接待这位信徒，并说：“大和尚一会就过来。”等一会儿，大和尚到了，就开始与客人谈话，老和尚就站在一边。年轻的住持大和尚就对老和尚说：“去倒一杯茶来，请客人吃。”老和尚就倒茶来了。接着大和尚又说：“去切一盘水果来，请客人吃。”老和尚又去切了一盘水果。谈了一会，住持大和尚又对老和尚说：“陪客人谈一会儿，我现在有事，一会儿要请客人吃饭。”年轻的住持走了以后，客人就想：年纪轻轻的，在老和尚面前卖老，摆架子，不应该呀！他就问老和尚，年轻的住持跟你是什么关系呀？老和尚说：“他是我的徒弟呀。”“徒弟怎么对你不客气呀？”老和尚说：“不能这样说，我的徒弟对我很好呀！”“怎么对你好？他吩咐你倒茶。”老和尚说：“不错，他只让我倒茶，没有让我烧茶，烧茶就比较辛苦了。”“他还命令你切水果。”老和尚说：“他只是让我切水果，没有让我去种水果，种水果就很辛苦了。”“那究竟是师父大，还是徒弟大？”老和尚说：“出家人还分什么大小，他年纪轻，体力好，能做大事。我年老了，体力不支了，只能切切水果，倒倒茶，大家分工合作嘛。”这个老和尚，很有般若。假如你们家的儿女、媳妇跟你们讲：“爸爸、妈妈，倒茶来给客人吃呀；爸爸妈妈，赶快煮饭去呀。”你们做什么想法呀？所以，有般若和没有般若就不一样啊！
    般若究竟是怎么样有的、怎么样发生的呢？有时候学都学不来。我记得钱穆博士，在四十年前，在台湾讲禅时，讲过一个公案。一个偷盗的老贼要退休，想把偷盗技术全部传给年轻的小偷。偷盗的技术怎么传呢？老贼想：我们今天要去做个试验。出去看到一家，好像睡觉了，灯火暗下来了。老贼就说：“徒弟呀，可以下手了。”徒弟就翻墙入室，正要下手找东西的时候，老贼就在外面大叫：“有小偷呀！有小偷呀！”这家夫妻两人赶快起来抓小偷。由于事情太突然，小偷来不及逃呀，就情急之下，打开橱柜，躲藏到里面。夫妻两人起来看看，没有什么小偷，东西也没有少呀。这时小偷为了麻痹夫妻两人，还在橱柜里学老鼠叫。夫妻两人一听，是老鼠呀，没有什么小偷。正当他们精神松懈的时候，小偷赶快从橱柜里面窜出来，飞奔而逃。夫妻两人回过神来，又赶快去追小偷。小偷一看，这夫妻两人真的追来了，怎么脱身呢？刚好路边有一个井，他就拿块石头朝井里一扔，“呯”的一声，声音很大。夫妻两人一听，心想：不得了了，小偷跳井自杀了。小偷回到家里，朝师父生气：“师父，你不是要传技艺给我吗？怎么害我呀？”老贼就问：“你是怎么回来的呢？”徒弟就讲了，我是怎么样用智慧，用什么方法，如何回来的。老偷就说：“我已经把方法传授给你了，做小偷哪里有什么固定的方法，要有智慧，看什么情况，会如何应变。”当然世间上无论干什么事业，都需要有般若智慧，有方法才行。 

    我常对一些年轻人讲，现在这个社会，找职业比较容易，我记得三十年前，找个职业比较难。有的青年信徒，就跑来对我说：“师父，帮我介绍个职业。”好不容易帮他找了一个职业，人家让他上班了，他说，我已经有了另外职业了，这个我不去了。我想：真懊恼，百般的用心帮他找职业，他还不当回事。后来，我的般若也升华了，有人再让我找职业，我就告诉他：人情介绍的，人家老板不放心。你看报纸上的小广告，哪个职业适合你，自己打电话：“我是某某人，自己有什么长处，我给你试用三个月，不要工资。”这个也没有人介绍，试用三个月，不好人家就不要了，这样去的，大部分都比较成功。只要你经得起考验，你要怕人家不要你，就得好好干，除非你经不起人家考验，你自己不具备条件，没有般若，人家就不要了。
  “依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”我想大家不用问了，每一个人，心里的挂碍很多。从儿童的时候，就很挂念，爸爸妈妈还没有回家。慢慢到了学生的时候，又挂碍自己学习成绩不好，不会读书。再大了，又挂碍交不到女朋友，如何能养得起妻子儿女？这个社会世态炎凉，人情冷漠，各种的是是非非，好好坏坏，给自己很多的压力。因此，我们心中有这许多的挂碍，有挂碍人就不快乐。所以，我说，人生就像一个皮箱，有用的时候把它提起，不用的时候就把它放下。当提起的时候你不提起，不积极、不勇敢，就没有东西用；当放下的时候你不放下，走路背着这么重的皮箱，多辛苦。因为心有挂碍，就不快乐；无挂碍故，就无有恐怖了。平常不做亏心事，半夜敲门不吃惊。有了般若以后，就能远离颠倒梦想，达到究竟涅槃。究竟涅槃，没有颠倒梦想。我们有时候，外面人制造一些烦恼给我们，有时候我们自己也庸人自扰，自己给自己找一些麻烦。人家两个人在那里小声讲话商量事情，
自己就在那里想：一定是在讲我什么坏话，你看那么小小的声音；那个人走路那么快，是不是在我家里偷了什么东西？我们每天的疑虑、挂念、得失，搞得我们就颠倒妄想，不能快乐。假如有般若慧眼，清清楚楚这许多事情，就能究竟涅槃。
    究竟涅槃，梦窗国师有四句话说的很好：无病第一好，满足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。究竟涅槃，释迦牟尼佛在菩提树下成道，在拘尸那城涅槃。一般人都认为人死的时候叫涅槃，过去，我们听到什么人死了，升天了，现在在台湾，人死了，大家都用一句佛语：往生了，这满好的。往生就是没有死，到另一个世界生了，移民到西方极乐世界去了。释迦牟尼佛不是在拘尸那城涅槃，他应该在菩提树下成道的时候，就证悟涅槃了。现在世界上许多佛教的国家，都在佛陀诞生、成道、涅槃日举办庆祝活动。有的定在5月16号，把佛陀的出生、成道、涅槃合在一起庆祝，叫卫士节。
    我所了解的涅槃，时时刻刻没有得失的心，荣辱的念头，没有生死的挂碍，其实那就是涅槃。我觉得，人生到了六十岁，或者七十岁以后，就要学习般若，学习涅槃。所谓学习般若，般若怎么学习呢？不是学习的呀，什么文字般若、观照般若、实相般若，般若要修行的、要修来的呀！我们这个心，千年暗室，一灯即明，就是有一个般若的灯光，佛光就亮起来了。
    从我们生活里面，很容易体会出我们每一个人都有般若自性。比如，几年不见的朋友，再一见面，就能想起：“噢！您就是某某先生。”这不就是般若，回光返照吗？过去我讲过的：睡觉的时候，枕头掉下来了，夜间也不用开灯，顺手朝地下一摸，就能摸到，再放回原位，接着再睡。你不用看怎么就知道在那？有般若呀！说话，说当说的话，就是有般若；做事，做该做的事，这就是有般若；该笑的时候笑，也是有般若。该笑不笑，在那哭；说不该说的话，做不该做的事，没有般若，什么人喜欢呢？也不是大彻大悟以后，有了般若，平常在一些观念里面，慢慢修养，人我一体，物我无间，一些烦恼有力量排除，这都是般若功用呀！ 
    所以《般若心经》里面说：不但我们人要去修学般若智慧，三世诸佛，要成佛，也要般若波罗蜜多圆满了，才可以得阿耨多罗三貌三菩提。所以，知道般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
    现在的人，有的学佛法，喜欢找玄秘、神通，找奇怪的，不老老实实在生活里面学习般若。尤其一些佛教信徒，喜欢学神通。神通与般若不同，有了般若人生很快乐，有了神通人生很痛苦。什么叫神通？如天眼通，隔着墙壁能看清东西，能看的很远；天耳通，多远的声音我都能听到；他心通，多少人的心念我都知道的。什么神足通、宿命通、漏尽通。如果你要神通，现在有什么上师，给你加持、灌顶，你有神通了，很远的地方有什么事，你知道了，你会在这里安心听经吗？你知道别人在暗地里说你什么坏话，你能安心吗？人家的心里对你有什么不满，你知道了，你能安住吗？有神通，你会痛苦不安。我自己有时候安慰自己，好高兴，自己没有神通。我明天要死，也不要紧，我不知道，我还是很高兴在这里给你们讲经，到死的时候再死，其它的时间还是很快乐的呀！所以，我们念咒，般若是大神咒。其实，世间上很神奇的东西很多的。比方说，我渴了，一杯水喝下去就不渴了，很神呀！我饿了，一碗饭吃下去不饿了，真的很神呀！骑自行车，你如果不会，人家扶着你，你也会跌倒的；我会骑自行车，不用扶，甚至不用手，也不倒，很自在的；你不会游泳，用力划，越划越往下沉；我会游泳，在水上面不用动，也不沉，这不是神奇吗？所以，神奇都是我们平时练习，有力量，纯熟了，就出现奇迹了。并不是要什么神通来帮忙的，你自己的潜能发挥出来，发挥你的般若光照，你就能。
    《般若心经》中的咒语：“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃！”我们刚才已经翻译过了。释迦牟尼佛讲经，怕一般人觉得太长、太困难，为了这些人，就用简单的偈颂、咒语，你就念这几个咒字就好了。你们学佛、诵经，也不要顾忌怕把经念错了、经没有念完等等，只要心里恭敬，我觉得念错都不要紧。像“般若”这两个字，实际上不念我们说的“boro”；台湾人念成“boze”。我想：念什么音不重要。佛教有四依止：一.依法不依人.人很多，你说、他说，依法不依人。第二，依智不依识。智是无漏的般若智慧，识是有漏的分别意识，要依般若智慧，不要依分别意识。第三，依义不依语。依他讲的义理就行，语言不重要。第四，依了义，不依不了义。佛经有的是了义经，说的最圆满；有的是不了义，是方便的为大家说。
    有一个老太太，她不认识字，念六字大明咒：“唵嘛呢呗咪吽”的“吽”字不会念，念成“niu”。我们念佛常常用念珠，念咒也可以用念珠，但她没有念珠，就用豆子，念一句咒，拿一个豆子，一天要念一斗的豆子。她念了二十年，都不用动手去拿豆子，只要念一句咒语，豆子就自行跳过去。所以，精诚所致，只要用心专一，心能转物。有一天，有一个法师，出来弘法传教，没有地方住，看老太太是学佛的，就借宿在她的家里。老太太很精进，半夜还在念咒，法师一听，她念什么东西？咒念的发音不对呀？就说：“老太太，你念错了，那个字念‘hong’.”老太太一听，“噢，我念错了！”就听法师的，把念音改过来了。这时再念咒，豆子不跳了。因为老太太有了疑惑，疑惑、犹豫那是不行的，断疑才能生信。
    我出家，受我的外祖母影响关系很大，她真的修炼有神通，因为常常晚上睡觉，半夜听到她的肚子里面“咕噜，咕噜”直响，像雷一样。我就问：“外婆，你肚子怎么那么响？”她不说是神通，说：“这是功夫。”由此让我对宗教产生不可思意的认识：噢，修行肚子都会叫的。我出家以后，当然遇到很多的老和尚、大法师，我就疑惑：“他们的肚子怎么都不会叫呢？他们都没有功夫吗？”慢慢的，我也懂得这是什么原理了。我记得有一年抗战胜利，那一年，我又见到我的外婆，她很安祥的坐在树下做针线活。因为我从小就很依赖她，她也很喜欢我，尤其我出家了，信仰都一样，很知心，我就坐在她的旁边。忽然，有一架飞机在天上飞过，我说：“外婆，你现在肚子还叫不叫呀？”她说：“这个功夫怎么能丢了呢？”我说：“你的肚子叫，对你的烦恼能减少吗？对你的欢喜快乐能增加吗？对你的生死能了脱吗？”被我这一问，她愣了，很茫然，当然回答不出来。我那时洋洋得意：你看你修了几十年，还不如我出家短短的几年时间。后来我到了台湾，在台湾的几十年当中，最遗憾的、最不安心的，就是我对外婆讲了这样不当的话。她拥有她的功夫，这也不妨碍人，也不妨碍我，干嘛我要破坏她呢？破坏别人的拥有，实在是最没有智慧！ 
    有人说：般若如大火炬，可以烧毁一切的烦恼、污秽、忧患、不当，而且大火炬的光明可以照耀人们开般若的慧眼，看清宇宙人生何去何从。我很喜欢《般若心经》，因为《般若心经》这么短短的，每一个人，不管你一天怎样忙，能念一卷《般若心经》，两分钟，260个字，你必定会像那位老太太一样，念20年，豆子跳起来的。我没有读过学校，连幼儿园都没有读过，我一生没有获得一张毕业证书。但是，在我的这一生当中，办了16所佛教学院，4所大学，一个人办一所大学就不容易了，像西来大学，虽然不大，小小的，但，这是我们中国华人在美国唯一获得美国教育部、乃至全世界承认的、合法的大学。当初看到美国到我们东方去，办什么清华大学、圣约翰大学，我心里就想：为什么不到美国去办一个东方人办的大学呢？文化交流，要有往来嘛，所以就有西来大学。由于我不会英文，又没有什么财力、没有什么学历，基本上没有条件与大学结缘，我只能要大家帮忙，旺家培先生帮了我，成立了西来大学奖学金基金会，今天他还请了多少的董事到这里来，正式让基金会成立。我想西来大学有这许多赞助，必定将来有一天，像长春藤大学一样，经过几年、几十年慢慢成功的。我刚才跟这些董事会的人讲：唐朝，1300年前，六祖慧能大师本来是一个砍柴的樵夫，就是安道成先生给了他十两银子，就相当于现在的奖学金，他才可能到湖北黄梅亲近五祖弘忍大师。我们给人是福气的，接受表示不足。现在，留一点时间，把证书颁发给董事们。
    这是我一生当中，最后一次讲经，我这次讲过《般若心经》之后，不会再讲经了。这两天要赶快赶到香港去，在香港大学、理工大学，再到大陆的中山大学讲演，然后到香港红碪体育馆讲佛教的戒、定、慧，十二月要在台湾国父纪念馆与天主教主教、台北市市长马英久先生对谈。大概以后，因为年老，讲不动了。明年，假如我还活着，我会到世界各地看看一些出家弟子和有缘的信徒。后年起，我就开始封人了。大家问：什么叫封人？过去出家人闭关，我不要闭关。其实，我在西来寺闭关过半年。现在叫封人，封人的意思是不再讲经、讲学了，但不是我就不与信徒、出家弟子讲话，不是的。如果大家相约什么日期、什么时间、什么地方，定时、定点，我都愿意随喜的。所谓：做一天和尚撞一天钟，这一生出家68年来，可以说，都是感谢信徒给我的护持，让我存在。佛光山在全世界创办了多少的事业，那不是我的，也都是大家成就的。 % Z9 Q/ _* y* X, y f# x f

同成佛道

南无阿弥陀佛！

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