该怎样学佛？以戒为师----（好文）

启明明

该怎样学佛？以戒为师----（好文）

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以戒为师 

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  学佛到底应该怎样学，这是我们最常听到的问题。很多的朋友学佛看着三藏经典，无从着手。面对着禅、净、密、唯识等等宗派，无所适从。佛法广博，如同浩瀚的海洋，我们怎样能够在这里找到一个正确的方向、快捷的道路，以便今生能够获得佛法的无穷利益呢？其实释迦牟尼佛早已为我们指出了其中的规则。三藏佛法并非无迹可循。该如何学习佛法的原则是很简单的。 

学佛的朋友经常会问的问题就是我该学什么法门？我该念佛？还是该持咒？是该参禅？还是该修止观？很多人就徘徊在这样的犹豫中。更有许多争论。有人说要一门深入，有人说要多方参学。有人说要系统学习，有人说这太费事，念佛足以。在这些纷杂的言论中，我们不知道该怎么学，不知道该怎么修，有人甚至经过了长年累月的时间，依然是没有感应，没有受用，感觉不到学佛是一件多么幸福的事情。这是为什么呢？ 

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原因就在于我们没有按照世尊教导去学习。被上面所说的繁杂遮住了我们的眼睛，迷失了我们的道路。这些内容其实不过是细枝末节，我们根本没有必要在这些问题上困扰。因为这些都是修行的方法，不是修行的原则。就如同我们要达到一个目标，手中的地图是指引我们方向，这是原则、宗旨。那么我们是坐船，乘车，这是方法。如果我们太关注于方法的区别，却忽略了所要行进的方向，那么当然不会到达目的地。 

原则其实是十分简单的。《楞严经》中说：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。戒定慧就是原则，就是我们学佛的方向。因戒生定，因定发慧就是我们学佛的宗旨。掌握自己的心不犯恶业，奉行善业，这是戒律，由戒律的成就会出生禅定，由禅定而产生智慧。 

只要我们按照这个原则来修行，都会有成就，都会得到益处。你想求现生的福报，想往生净土，想获得禅定，想辩才无碍，没有问题，都可以获得。但是如果我们不按照这个原则修行，那么结果就十分有限，甚至会有副作用。 

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《佛遗教经》中讲：于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世无异此也。后世我们就把这句话概括为“以戒为师”。世尊说：在我离开以后，应该尊重戒律，如同黑夜遇到光明，如同贫穷的人得到宝藏。应该知道戒律是你们伟大的老师，就如同我住世教导一样。 

世尊为什么这样教导我们？因为这是我们要犯的毛病！我们学佛都有各自的目的，福也好，慧也好，具体起来还有各种各样的愿望。但是这些目的怎样实现？靠什么实现？要靠戒。要摄心为戒。学佛的第一步就是要学习这个。你用什么样的方式，那是个人的因缘，也绝对没有一个固定的模式。念佛？持咒？念那本经典？这都是方法，而且也不能概括摄心为戒的含义，因为我们普通人，甚至出家人，在现在这个社会中少有机会24小时去念佛、持咒。更不会每天都闭关打坐。这都是帮助的方法。摄心为戒是要我们把自己修正到一个正常的状态，把自己维护好，远离恶业痛苦。我们学佛的基础、基石就是这一条。没有这一条，用什么样的方法也不可能有所成就。哪怕是一点点人天的福报也难以获得。 

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学佛的朋友这一点一定要注意。学佛第一步不是去琢磨着怎样得定，怎样得神通感应。因为福报也好，智慧也罢无不是由戒产生的。经常见到有的同修一学佛就把目标定在“一心不乱”上、定在往生上、定在实现什么愿望上。但是什么是戒，不知道，什么是善恶业？不知道。什么话都敢说，什么样的事都敢做。这个样子学再长的时间也没有用。为什么？福报是从善业来的，不修善哪里有福报，哪里能实现我们的愿望？一心不乱是定，定是怎么来的？是由戒生定。如果身口意的恶业不断，想得到一心，简直是缘木求鱼。 

相反只要我们把摄心为戒这一步做好了，那么一切都好说。不需要特别的方法，自然得定。能够没有贪欲、嗔恚、嫉妒、邪见的人自然在定中，我们无论用什么样的方法，都能轻松得益，顺利成就。就拿往生净土来说。大家都十分希望的。《观无量寿经》中讲的清楚。想自主往生，那么最低要中品才行。那么中品最低的条件是什么？戒律成就。没有这个条件，你念再多的佛也没有用，不会有十足的把握。一切都是未知数。其中的道理在哪里，我们在后面的十善业中会详细说明。 

学佛是一件十分简单，十分幸福的事情。我们要把握住‘以戒为师’的原则，只要落实了，那么学佛就上路了。不是我念了多少佛，磕了多少个头，就说明我们有修行，说明是佛弟子了，不是的。《大乘大集地藏十轮经》中讲：若不真实希求如是十善业道所证佛果。及不真实下至守护一善业道。乃至命终而自称言。我是真实行大乘者。我求无上正等菩提。当知如是补特伽罗。是极虚诈是大妄语。对十方界佛世尊前。诳惑世间无惭无愧。说空断见诱诳愚痴。身坏命终堕诸恶趣。大意是：如果没有真实修行诸恶莫作，诸善奉行，甚至不真实守护一善业道，临命终的时候而自称我是大乘行者，我求无上菩提，这样的人是极为虚诈，犯大妄语。对十方诸佛前没有惭愧，诳骗世间。说断见邪见。定堕恶趣。 

这就是说我们摄心为戒是我们学佛最为关键的一步，是关系到我们能否有成就的根本问题，是判别我们是否是合格佛弟子的标准。 

没有“以戒为师”，把目光放在学佛的细枝末节上，自然会引起混乱，不知所宗。甚至会导致上面所说的严重副作用。我们学佛怎样看自己有无进步？那就看看自己杀盗淫是否避免了，恶语、妄语、绮语、两舌的话是否还挂在嘴边？自己的心里贪欲、嗔恚、骄慢、嫉妒、邪见是否还蠢蠢欲动？这些就是标准。这个标准每个人都能搞清楚。每个人都能知道。 

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学佛怎么学？就是要学不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不偷盗、不嗔恚、不骄慢嫉妒、不邪见。这个标准不仅我们自己衡量，别人也会衡量我们，我们学佛与否，别人很容易就知道，他可能不知道这个标准，但是他知道你身上起什么变化。 

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如果有一个‘老师’告诉你，不必去学什么戒律，不必修什么善业就可以成佛，就可以如何如何，乃至身体力行去做恶，那么一定要分辨清楚。远离这样的人。远离这样的恶友。 

没有摄心为戒我们不可能得定，不可能有智慧，有也是小聪明，而小聪明是最容易惹祸的。《遗教经》中谈到：心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。就是说：我们的心十分可怕，甚至毒蛇猛兽、强匪冤家、水火之灾都不能比喻其可怕。如同有人手中拿着蜜罐玩弄，却没有看到路上有很深的坑一样；如同疯狂的大象失去了束缚，矫捷的猿猴进入了树林，辗转腾跃无法禁止。一定要及时控制我们的心，不要放逸，放纵自己的心会败坏人的善业。如果能够制心一处，那就没有什么事情做不到了。 

我们学佛的效果在哪里？其实就是在这里，能否制心一处，不丧善业。如果没有这个基础，我们不可能有什么正见，即便对佛法经典能够有所解悟，有所理解，也仅仅是表面的东西。放在现实生活中起不了作用，也感受不到学习佛法的真实益处。这就是我们现代人学佛，经典看了不少，师傅拜了不少，道理也知道了一大堆，时间匆匆数年、数十年之后却仍没有什么把握，心里没底的原因。学佛没有按照因戒生定，因定发慧的原则来。总是想速成，想走捷径。结果是捷径走多了，反而原地踏步。 

释迦牟尼佛在经典中把这个因戒生定，因定发慧的原则称为三无漏学，没有缺憾、缺陷的、圆满的佛法。学佛无不是通过戒定慧这个阶梯而成就。我们这个时代更加应该踏踏实实按照这个原则来修学佛法，也唯有如此才会得到真实的佛法利益，获得安乐受用。

时时观照 遣除障缘
　

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蔡日新
　

　　我们在竖立了坚定的信念之后，为了保障我们的这一信念得以实现，还必须注意时时遣除障缘，才可以使我们居于永不退转之地，从而证得菩提道果。诚然，我们目前还是凡夫，但正因为我们是凡夫，所以才有觉悟的必要；也正因为我们皆具有觉性，所以也一定会有获得觉悟的那一天。然而，在我们所处的这个娑婆，毕竟是一个由"五浊"(命浊、众生浊、烦恼浊、见浊、劫浊)和合的一个大聚合体，而身为凡夫的我们又不可能脱离这个环境，到另外一个处所去证道得果，这也就势必形成了我们所需要正视的求清净出离与所处的垢染环境之间的矛盾。在另一方面，也正因为我们所处的环境是"五浊恶世"，因而我们就更加有出离的必要了，因此，在六祖的开示中有这样的偈颂："佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角"。(《法宝坛经·般若品》)。

　　正因为我们还是凡夫，所以我们还得如常人那般去从事社会工作，还得解决好穿衣、吃饭等实际问题，但在此前提下又不可以昧失了目标，其中牵扯到了一个如何处理好世出世间法之间矛盾的难题。而且，我们如果一旦没有处理好这个问题，还会使我们的道业受到种种牵累。在而今的每个单位或每个部门，都是由各种层面的人所构成，即使是文化层次高一点的单位，在文化素养普遍提高的前提下也不免存在着人品的良莠不齐。因而我们如何行"四摄"法(布施，爱语，利行，同事)，在与各种不同人品的人和谐共事的同时，又不妨碍我们的修行正道，这确实需要我们时时以般若的佛慧加以观照，随时遣除(打发)各种障缘才行。在一个单位里，往往会出现这样一些现象：有的人干实事，有的人却耍尽虚头；有的人做了大事也不居功，而有的人什么也没有做，却极尽各种作秀之能事；有的人逢人谦让，有的人却事事要抢在别人前面；有的人忠厚踏实，但有的人却耍尽心机......面对这形形色色的社会现象，我们如何去回应?如何去打发?其中自然少不了采用般若的法宝去观照了。假如我们试着将那个有相的"我"剔除，站在一种普遍的高度来凌空观照这些芸芸众生，静观他们是如何为了名利奔走不休，你会发现他们是何等地辛苦!何等地可怜!此时，你非但会顿歇与他们竞争的念头，还会以他们为借鉴，从而认识到如此驰心外求，只可能虚度此生的害处。

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　　更有一等事，那就是当一个人无端地遭受别人构陷，遭受那种莫名的打击时，则更是需要我们具有一种非凡的慈忍力，才会使我们不至于乱了自己阵脚，迷失了自家的主人公。记得唐代的永嘉禅师住温州开元寺时，因为要赡养自己的老母，以故常常遭人白眼(参见《祖堂集》等文献)，但在永嘉禅师看来，"从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。"(参见《证道歌》第十四节)他认为："观恶言，是功德，此即成吾善知识。不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。"(同上第十五节)我曾亲见文革初期的个别知识分子，他们因为无法接收那种莫名的人身攻击，为别人的造谣中伤而自尽，白白地断送了自己。他们能够具有般若的慧眼，那么，他们面对眼前的逆境，将会泰然处之，"也无风雨也无晴"了。其实，我们在遇上了这种现实时，大可不必生嗔忿心，须知无端地遭人诽谤或打击是在替你消业，如果我们以牙还牙，则反而会折损自己的福报。

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　　与此同时，只要我们没有脱离这个世间，那些名名利利总会不断地来招惹你的，有时还会弄得你眼花缭乱，乃至迷失自家的主人公。宋代的芙蓉道楷禅师是我所至为钦佩的大德之一，他不慕紫衣不避刑，晚年出住于芙蓉庵，建立了他高邈的山规。他在上堂时开示学入说："夫出家者为厌尘劳，求脱生死。休心息念，断绝攀缘，故名出家。岂可以等闲利养，埋没平生。直须两头撒开，中间放下。遇声遇色，如石上栽花。见利见名，似眼中着屑。"(参见《五灯会元)卷十四道楷传)其实，不只是在禅门大德中有此开示，就连中国的《老子》也认为："五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。"(参见《道德经》第十三章)事实上，我们如果耽着虚名，则很容易忘却自家所要履践的终极目标，甚至还会被它们诱惑得迷失了自性。同时，我们如果耽着目前的物质利益，则也会财迷心窍，从而偏离我们所要履践的慧业的轨道。再则，人的无明贪欲是没有任何止境的，而名利等法尘也是幻化无穷的，致使许多人终生扰扰、奔走不休，到了腊月三十日那天，他什么也带不走，相反还带去了自己无量的业债。那么，对待世间的名利，应当如何打发呢?假如你对社会奉献很多，且各种因缘也成就，那个"优秀"或者"劳模"的称号轮到了你的头上，那么，你大可用"无所得心"得之；假如是你作出了巨大的贡献，而名利却又归属了无所事事的他人，你也大可不必动怒，或许其中还潜藏了可以因祸得福的契机，亦未可知。总之，尽管世间名名利利在纷纷扰扰，但皆不关我胸次，任他"胡来胡现，汉来汉现"去吧！得苏轼在乌台诗案之后游赤壁，曾经写下了这样几个句子，颇可作为我们的借鉴，谨抄录如下：

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　　且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之不尽，用之不竭，是造物者之无尽藏也。而吾与子之所共适。(参见《苏东坡全集·前赤壁赋》)

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　　倘使我们以这样的心量来看待世间的名利，则自然会生得失一如之想，至于那些世人无端的毁誉，也就自然更不关于胸次了。

　　人生枯荣不齐，但人所共有的生、老、病、死诸苦总是人人所不能避免的，而由人的原始爱欲所派生出来的苦，则有求不得、爱别离、怨憎会诺苦，而总诸苦之根源，盖全在于"五阴炽盛"这个根子上面。因而，只要我们能在捣毁"五阴窟宅"这个根本处下功夫，一刀斩断贪爱缘，或曰一刀切断"末那识"，则人世间寻常的得失、诽誉、荣辱等分别境相，皆会变得一如平等起来，各人自家心头上的那片月白风清的良辰美景，也便会顿然显现。