满了吗 8 |* W+ R" ?- X l/ N
故事略: N, ~$ ?# j$ j
徒弟去见师傅:
: ^% c O5 c0 e @8 R6 v “师傅!我已经学足了,可以出师了吧?” . \5 z; ~" r& W" s- f+ S0 U- h, V" A; X
“什么是足了呢?”师傅问。
4 g' N) k( ?" f6 X* w. K “就是满了,装不下去了。”
8 O2 B" X; z0 E2 \/ d" s U# ? “那么装一大碗石子来吧!” ( @$ j6 n) u0 Q8 z
徒弟照做了。
6 s1 ^7 D p! B3 T$ N8 { “满了吗?”问。
3 p& M! t; P2 T2 T9 n “满了!”
3 ~) y0 i1 t5 Q+ f$ |5 X 师傅抓来一把砂,掺人碗里,没有溢。
; h9 J3 e2 ~+ K8 |6 G3 d “满了吗?”师傅又问。
3 `' [; z' u' _6 x “满了!” 3 |5 I1 t" Y0 f2 i- ^
师傅抓起一把石灰,掺人碗里,还没有溢。
5 `. y- N0 ]8 m7 Q- r4 x$ Y7 p “满了吗?”师傅再问。
/ @( T9 {) W! i c “满了!”
+ K$ ]+ O0 ?4 b8 c7 L8 f* a0 _/ [ 师傅又倒了一盅水下去,仍然没有溢出来。
; n2 j5 Y; y! ^0 ]2 `8 k. I; B “满了吗?”
$ X# l4 S" N% A) D .......
$ \) r( Z. {& r9 N故事解: , \# m' v9 z0 b3 P
石,实。你读背多少书,就有多少实的知,实的知是可以到达顶端的,但到达顶端却并不代表已然成就!建一幢飘飘欲坠的楼房比不上建一小座坚实的平房!
9 m7 \* W; I2 g. H( o$ S 沙,啥(刹、傻)。读书要问个为什么,圂囵吞枣还得消化,化而入无,进益于其神髓,是入于至虚之道矣!行此道,唯当忘前后所达之知,是弃知见而修也。(碎石,是为沙,亦可谓小石子。) 1 ~' R, h2 P! r
石灰,实回。深入求于至道,得其神髓,一切知与识听凭所使,是有实力修为矣,回于正觉正知之所见。(磨小石子,成灰。) / G3 C% P! ^8 x+ X$ h
水,随。随心所欲之谓也,得其自然而然!上善若水,水善利万物而不争,水善下而成海……。水无形执而得应物随形,人无执而得应机接物,道无象而得机宜尽便。(辗灰如水。)
/ q4 r. E: g' H2 R9 G 此故事乃谓于虚实之道也,依之可悟三教之相化宜,修道之正进程。
8 _- `. f5 \6 ?- U" X( w, n1 V& E
/ |' l$ J* Z4 m ( ?4 F; {) ?2 o5 B
8 w' x' K- j2 K6 x" b! v
6 X5 I' s! i: F9 R. P W谁去主持 |
+ Q$ q3 K' B, L# n
" p# Q' r: q. x8 b/ ?* B2 t( k5 o | - M4 P; p1 |! I2 u. `) m# H
2 Y2 _" L* F U9 s
0 d$ `1 A) b6 V9 A 故事略: |
2 h) r: l" Z$ C0 Q8 u; l8 t3 k# c6 [4 X/ V6 U/ P& e' ~9 d
1 ]+ L6 E$ }1 f" S6 t
: R( j8 f0 f* o/ M) V5 X6 U/ V3 z2 ^
, j& Q/ i9 e3 C; H' P( d8 C
4 \8 [: F$ q5 [6 A3 [, B) r& s3 ]# ~% B
- V3 Y8 E' ~9 b. M1 c
" O( u/ N, H# y" Z9 X# D+ f
|
- \- g: V: Z/ S! _' R 百丈禅师会下有一位司马头陀,他懂天文、地理、算命、阴阳。有一天,头陀从外面回来,告诉百丈禅师说:“沩山那个地方,是一个一千五百人修行的好道场。” 百丈说:“我可以去吗?” 头陀回答说:“沩山是肉山,和尚是骨人,你老如果前去,恐怕门徒不会超过千人。” 百丈乃指众中的首座华林禅师,问:“他可以去吗?” 头陀:“他!也不相宜。” 百丈又指典座(煮饭的)灵佑问:“他可以去吗?” 头陀说:“他可以去。” 华林对百丈说:“我忝居第一座,尚不能去住,灵佑为什么能去呢?” 百丈回答道:“若能于众中下一转语出奇制胜,当去住持。”就指座前的净瓶说:“不得叫净瓶,你们唤作什么?” 华林说:“不可叫做木 (门闩)。” 百丈不以为然,乃转问灵佑,灵佑什么也不说,便上前一脚踢倒净瓶。 百丈笑着说:“华林首座输给煮饭的人罗!”遂遣灵佑住沩山住持。灵佑禅师在沩山,大阐宗风,后成禅门沩仰宗一派。 | | 故事解:4 P8 X8 }* C0 k
“不得叫净瓶,你们唤作什么?” :此以非名相,见其本真至道也。 “不可叫做木 (门闩)。” :净瓶出入净水,有其瓶颈在。华林此言乃见其束缚所在也,不得其解脱也,况其所答不离于净瓶与论争,功利心太重。 踢倒净瓶:束缚本无,论争本不存在,胜负得失不关心,这一切本净,何必逞能,何必争知逐识!是其得净水之真净也,不束于问题,不求于凡圣,超脱此一切之外,不为此一切自垢其心也! “不是风动,不是幡动,仁者心动!”;“不是问题难,不是对手强,是仁人自失其道也!”! : L6 I. [; Y; X7 c9 ^
5 E7 n+ |, \3 { n. Q
& X0 f3 d* D9 q: K0 R2 U& R) Y9 F5 I9 A0 e# \& c
6 o, H3 [' ^7 h7 f% W `( ^% t& L. u
1 ~8 V. z8 L- o* s
l+ r# g D# N* T
+ i# w: R+ j3 N% I
+ D6 k* S( ]; R2 ?, g傲慢与偏见 |
( W2 V# }3 b Y2 R8 i2 N8 E$ T( e0 S% k9 v; c- q6 c& ^
& @# v3 ]$ u" d1 E& q8 G- F 故事略: | + c/ E- C5 @8 E5 e
5 F' V6 K, M' i M+ E- F% C |
( |' P: w( [5 n% S8 t
& K2 O6 p: x& r9 o0 g6 t
& H+ w n! F1 a: h2 h( S, k0 Z- l9 ^6 l- F4 p+ ~
" h, m! |6 P* a9 \- h
0 o1 o# x8 x! X2 o
( G/ x7 o( r$ e) C) A) C+ E5 T8 Z, j$ Y( a
2 n: S' t4 ^& Z, H0 Z5 _' [. A6 y5 F
& |$ [8 v: U$ I9 r | ) a7 q' Q" x8 W) S* |' o
慈庄 慈容 有一位比丘在蒲团上静坐,身旁站立一位侍者。 门外,比丘的两个徒弟在辩论佛法。佛法是要人离我执的,他们争论着说自己所了解到的佛法才是正确的。 争论的结果,彼此不肯认输,师兄一气之下走进房内请问静坐着的师父: “师父!修行的人要心无挂碍,不分是非好坏,没有荣辱取舍,这才是功夫,师兄偏说我不对,请问师父,我的说法究竟对不对?” “你的对!”师父轻轻地温和地回答。 师兄得意扬扬地走到门外,向师弟现出得胜者的姿态,告诉师弟说师父说他的见解是对的。 师弟不服气,他也跑进房中请问师父: “师父!修行的人要心有主宰,分清是非,知道取舍,这才是修行,师兄向我唱反调,怎么师父说他的对?” “你的对!”师父告诉他后,他也欢欢喜喜地出来了。 比丘身旁的侍者心中真不解,他对比丘问道: “怎么这个来问你说对,那个来问你又说对,究竟哪个对呢?” “是你说得对!”比丘回答侍者。
摘自《佛经故事》 | | | 8 P% d9 L3 H; u% v l7 q
) x3 s- J$ P2 j- z; a1 a |
7 B* N7 |4 I8 q1 Z: \" v
! o Q4 ?5 G! m. M9 y! n% I b; t/ ^6 N' S
故事略: | 9 n0 n/ e3 ], l/ l& t
% w0 f# F; ^8 `
0 F* }, t2 O" p- o+ T# i
子贡方人,子曰:“赐也贤乎哉,夫我则不暇。”(此乃于返求诸己,不责于人也!) . B$ A6 F: Y) `! q8 a4 Q9 c* K
子曰:“不患人之不己知,患其不能也。”(二僧执于求彼知己,未于己所不达。) # X+ j- u+ E' k% E; G% Q
————————————————————引自《论语》
/ g) X/ t+ Y) z& @6 e# H3 k 子夏问于孔子曰:“颜回之为人奚若?”子曰:“回之信贤于丘.”曰:“子贡之为人奚若?”子曰:“赐之敏贤于丘.”曰:“子路之为人奚若?”子曰:“由之勇贤于丘.”曰:“子张之为人奚若?”子曰:“师之庄贤于丘.”子夏避席而问曰:“然则四子何为事先生?”子曰:“居,吾语汝,夫回能信而不能反,(反谓反信也君子言不必信唯义所在耳)赐能敏而不能诎,(言人虽辨敏亦宜有屈折时也)由能勇而不能怯,师能庄而不能同,(言人虽矜庄亦当有和同时也)兼四子者之有以易吾弗与也,此其所以事吾而弗贰也.”(众过探源) ————————————————————引自《孔子家语》
" f/ s5 `# | M! P1 \ “是你说得对!”:此言谓其众皆执于知见论是非,而不求自见也!是执分别,唯执一我,却不返求!
' n; _3 }' r5 }/ f4 _ 禅师所行,乃明其根本,先息其心,成衡而调之,于道近矣! | / ]8 X2 @4 M9 m% V* c: P1 O
+ L% Z6 e+ ^( t# M
一呼一喝 3 F/ }3 Y2 L5 O7 s
故事略:
% C W0 P( ]% d! |" f. ~广州的仰山慧寂禅师,在福州的沩山灵佑禅师那里悟道,一住十五年,受其心印,三十五岁领众弘法,有小释迦之誉。一日,一学僧从他面前走过,他问学僧道:“你是从什么地方来此参学的?” 学僧回答道:“南方。” 仰山禅师举起柱杖,指一指问道:“南方的长老,还说这个吗?” 学僧老实回答:“不说。” 仰山禅师又把柱杖一挥,问道:“既不说这个,那还说那个吗?” 学僧仍是摇摇头道:“不说。” 仰山禅师就摆摆手杖,对恭谨站立的学僧慈悲地喊了一声道:“大德!” 学僧立刻合掌道:“诺!” 仰山禅师指示道:“参堂去。” 学僧告辞,正举步要入禅堂,仰山又在后面叫道:“大德!” 学僧回头,仰山禅师命令道:“到我前面来。” 待学僧走到面前,仰山禅师以柱杖在其头上点了一下,又指示道:“去吧。” 学僧终于言下大悟。
0 M( _3 x( b @$ \6 `故事解: ; N& q7 ~/ T" y+ u& g
仰山禅师举起柱杖,指一指问道:“南方的长老,还说这个吗?”:此谓于举唱之道也。举唱之道所在,举一直而错诸枉也,拂尘所立,众尘无踪。 $ V6 r3 R1 n0 _: n7 J' I6 m
仰山禅师又把柱杖一挥,问道:“既不说这个,那还说那个吗?”:此谓于棒喝之道也。棒喝之道所在,一鸣天下知,一击打醒痴醉汉,一喝六贼无踪矣。 ! N3 _2 q/ Q: T6 E
仰山摆手杖,一谓其立而不失,一则谓其行不落此糟旧也。 , M4 o6 P' Q: H6 }. i; Y
“大德”:谁是大德??何人承当得??!此处一明于禅师之德以示也,一明于学僧当大德以行受也,一则为仰山之教化也。两呼乃重示、钦示于此也。 6 W1 R+ g1 N7 F# k% K
一呼一唤:唤去,是以示其当行大德于世也(僧行之道)。呼来,是谓学僧为参寻大德到此,是有大德方聚此众僧,示之谓修行当以大德也,所参乃大德,非是那木瓦之堂也。然一来一去,一阴一阳,道之常也,明此是不执,不执则归一矣!此处一呼一唤和合举唱与棒喝矣,深参之可得。
/ d- d1 v* f$ ~$ [ t “参堂去”:高僧只在目前,堂就只在目前,更去何处??!是明迷人之迷也,以德观德,还是以屋堂观德,以道观人,还是以相观人……是为其辨也,明之则弃却定相,弃却定相,则方参大德,方礼得真佛!真佛亦非高僧肉身,于其法身,如来藏也!
) [& c: j% ]: I' y4 i) I0 [) ^1 G 以柱杖点头:乃定其心也。柱为主,杖为丈;主丈,是有分寸有定夺也。于此仰山以大德示之,是令其以大德定夺也,能以大德定夺,所行于大道不远矣!(大德之定夺,何非举直错诸枉!)
5 K ?# x5 u8 `! B “去吧”,一令其归省也,二谓其当行大德化天下。 2 B: X. |' x* S: Z
" m* I: B. q* [: Y3 S' ?. U
- E7 x4 `' w: |: w! Z& D1 f
) [( w. p# x+ p/ ^' s, U$ \; @- @$ y( c4 `( b, U. @! X
u0 |. j5 n$ [* w' L鹤林玄素禅师 | / C5 s5 c: `1 F
6 _) [! v. a2 F3 D9 k& _/ v+ U) i8 K8 V. `; M: `/ j* T" ]- M3 W
故事略: |
- e& E N' n& h0 Y+ E( O/ j! r' v6 {
|
p9 g/ K: D2 J, _5 G! \5 h. ?! P. {; ~
. }& F, w- {2 t* E6 h . X( E8 s' z$ q; k2 U
/ x7 r: |2 L; M5 I) ], j& k2 j
. X# M, Q* t, o, @- w9 v! k2 ~ J/ i( S7 f% \; ]! T* O2 |: j- U
! T$ R6 Y( q d' n3 i. m- ^* p0 K2 U |- d; Y
& Y" U/ N4 w& V/ z9 S) l0 w
. d0 z9 ~& z& f, z' Y | % `" h# }$ D& ]! J. ]
润州鹤林玄素禅师者,延陵人也。姓马氏。晚参威禅师,遂悟性宗。后居鹤林寺。
; l* m/ n, x, V5 o3 X一日有屠者礼谒,愿就所居办供。师欣然而往,众皆见讶。师曰:“佛性平等,贤愚一致。但可度者,吾即度之。复何差别之有!” 5 s, \ d1 q3 P$ X) E( {. u' V G- @. P4 T
僧问:“如何是西来意?” + u* m& [. n: ^9 _
师曰:“会即不会,疑即不疑。” : m7 o1 U C: g
又曰:“不会不疑底,不疑不会底。” 8 p9 h- | [# h7 S" _6 M' \
有僧扣门,师问:“是甚么人?” 2 `2 x8 N3 D" M, {
曰:“是僧。”
' \7 J/ p0 j% L师曰:“非但是僧,佛来亦不著。” " | z: I: v4 _& w" \# f% `4 |
曰:“为甚么不著?”
6 O! M0 L1 o; T3 k9 b- [3 T师曰:“无汝栖泊处。” | 2 _% ^, ~* w* c- W
3 |. ^+ t) ~$ z: Z故事解:
& ]4 |5 a7 y5 @/ q 鹤林之化屠者与下述经文民曲同工,“人之初性本善!”。 行恶之人尚且当化之,更何况是自求向善之恶人?!屠夫非恶人,如何可因其所务即斥之于佛门外?!斥众生于佛门外者本即乱世造恶之法也,非为佛法!(正如今日教育中,将学生随便归入差生、不良学生列,直使其成恶,本即坏教育之本,非为教育之道也!)
复次迦叶。菩萨有四错谬。何谓为四。不可信人与之同意。是菩萨谬。非器众生说其深法。是菩萨谬。乐大乘者为赞小乘。是菩萨谬。若行施时但与持戒。供养善者不与恶人。是菩萨谬。迦叶。是为菩萨四谬。复次迦叶。菩萨有四正道。何谓为四。于诸众生其心平等。普化众生等以佛慧。于诸众生平等说法。普令众生等住正行。迦叶。是为菩萨有四正道。————引自《大宝积经》,〈普明菩萨会〉第四十三
“会即不会,疑即不疑。”:所谓会者,是执有之心也,故谓其不会。所谓疑者,是因惑而止,不自求其解,故谓其同于不疑也(真正疑者,必当自勤求于除疑,用百十倍于不疑处之精力!)。西来之意于无定法中,无有言说,无有行教,故亦是言语、思虑计较所不及也。 “ 不会不疑底,不疑不会底。”:此谓于正修之法也。不会不疑底,是谓于不疑处不当自居,而当再求之、深求之,是于精进也。不疑不会底,是谓于所不会处当先受之、领会之,是先虚心求学,涵养之后方有正疑悔也!世之人多一遇到先圣或禅门大德的教化,不先领会,即刻生所谓去粗取精之成见疑,未知其识得精之与粗否??!是唯不信正道,无虚心受学故也,病此者自困而难前!下引《小宝积经》文以同参之: 2 `$ ]' I. |8 h3 u8 A+ k5 t& p/ |
复次迦叶。菩萨有四法。所生善法灭不增长。何谓为四。以憍慢心读诵修学路伽耶经。贪利养心诣诸檀越增毁菩萨。所未闻经违逆不信。迦叶。是为菩萨四法所生善法灭不增长。复次迦叶。菩萨有四法。所生善法增长不失。何谓为四。舍离邪法求正经典六波罗蜜菩萨法藏。心无憍慢于诸众生谦卑下下。如法得施知量知足。离诸邪命安住圣种。不出他人罪过虚实不求人短。若于诸法心不通达作如是念。佛法无量随众所乐而为演说。唯佛所知非我所解。以佛为证不生违逆。迦叶。是为菩萨四法所生善法增长不失。 复次迦叶。菩萨有四曲心。所应远离。何谓为四。于佛法中心生疑悔。于诸众生憍慢瞋恨。于他利养起嫉妒心。诃骂菩萨广其恶名。迦叶。是为菩萨四曲心所应远离。复次迦叶。菩萨有四直心之相。何谓为四。所犯众罪终不覆藏。向他发露心无盖缠。若失国界身命财利。如是急事终不妄语。亦不余言一切恶事。骂詈毁谤挝打系缚种种伤害。受是苦时但自咎责。自依业报不瞋恨他。安住信力。若闻甚深难信佛法。自心清净能悉受持。迦叶。是为菩萨有四直心之相。 复次迦叶。菩萨有四败坏之相。何谓为四。读诵经典而生戏论。不随法行。不能奉顺恭敬师长。令心欢悦损他供养。自违本誓而受信施。见善菩萨轻慢不敬。迦叶。是为菩萨有四败坏之相。复次迦叶。菩萨有四善顺之相。何谓为四。所未闻经闻便信受如所说行。依止于法不依言说。随顺师教能知意旨。易与言语所作皆善。不失师意不退戒定。以调顺心而受供养。见善菩萨恭敬爱乐。随顺善人禀受德行。迦叶。是为菩萨有四善顺之相。————引自,同上〈普明菩萨会〉四十三
3 F- j, F2 v3 E e/ A' {( R “非但是僧,佛来亦不著。”:此谓禅定不当为一切所惑也。佛来亦不著,是凡圣两忘,静之则得徐清矣! “无汝栖泊处。”:本净圆明,尘埃入不得也!此处乃谓于破定相法入禅定之法也。 + r2 [7 Z: `2 o% Z1 O/ G7 [; a
/ V/ M; T/ i$ U
8 v/ u4 g! l' g5 |
4 |2 m6 x& b) [( [ j* t# }) M7 w
4 \: n& D3 R. A) {
0 y5 x6 y2 [ e1 D& v祖师西来意 | / a Q( \ |* r) f* N. I% O
* ~1 _$ j4 e! ?* N% j+ }# ?3 v4 Z/ J
故事略: | 4 }' D7 s' I7 F" Y @* }# |* L
7 I- \$ F8 Z* E0 P# R
: n- h2 P; l- ? |
+ o- x3 ^: t+ G7 A+ t, _
1 ]+ ~3 G1 s/ F l; V# c/ k
8 ?8 y9 ~* R1 y' O# y; |5 M3 \ o+ e) L' l$ m$ |5 @/ H# v& p3 S
: ]" w3 K. T' c* N% {1 ?5 E/ o5 j- t' A
+ q. Q+ {) |, ~; u7 }0 w* b. y7 z9 p
% L+ t% `; ?9 o8 `
+ n" |! d9 \2 T! e2 s+ ?3 u; T2 Z8 B: M/ y/ l
| * D( [6 P! R. _3 N
僧问马祖:“如何是西来意?”师便打曰:“我若不打汝,诸方笑我也。”又僧问:“如何是西来意?”师曰:“即今是甚么意?” 2 C% D' Y' ]3 v' L1 f6 C
故事解:
( o, ~ N' i8 Z5 T “吾本来兹土,传教救迷情,一花开五叶,结果自然成。”此当视为西来意也,救迷情!然其行本乎无为,故此观亦妄,能离定相观,明之不远矣。 “我若不打汝,诸方笑我也。”:打学僧,为其迷人也。诸方笑我,笑彼有迷人不救也。学僧此问如于问“如何开口说话?”,痴妄可知!救迷情破迷方得不迷,棒喝所在也。 “即今是甚么意?”:此处是解之于前问也,有迷人求救,有禅师破迷。然谓直谓彼为迷人可乎?直谓世人为迷人可乎?有人执智、有人执圣、有人执尊、有人执愚……如其何得??!行于玄素,应机而解可也! | ! Z! _" z3 w- R+ W& q9 K% N: ^ n+ Y( x z
进入深山 + d s N7 `+ U, R3 E5 q
故事略: 7 Q/ w4 v) ?6 p# j k! ]3 o9 r# T
洞山禅师去访问龙山禅师,龙山禅师问道:‘应该没有进入这座山的路,你是从哪里来的呢?’ 洞山禅师道:‘这座山有没有路,以及我怎么进来的一事暂且不谈,现在先问老师您究竟是从哪里进入这座山的呢?’ 龙山禅师道:‘反正我不是从天上云和地下水来的。’ 洞山禅师道:‘请问老师!自从你住进这座山以来,到现在究竟有多少年了?’ 龙山禅师回答说:‘山中无甲子,世上的岁月推移都跟我无关。’ 洞山禅师道:‘那我再请问老师,是你先住在这里呢?还是这座山先住在这里呢?’ 龙山禅师道:‘不知道!’ 洞山禅师不解地追问道:‘为什么不知道呢?’ 龙山禅师回答道:‘我既不是凡尘的人,也不是天上的仙,我又怎么会知道呢?’ 洞山禅师道:‘你既不是人也不是仙,难道你已经成佛了?’ 龙山禅师道:‘不是佛!’ 洞山禅师:‘那似什么?’ 龙山禅师道:‘说似一物即不中!’ 洞山禅师终于提出他的主题问道:‘你是什么缘故才住进这座深山呢?’ 龙山禅师也就着主题回答道:‘因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗,一边斗一边竟坠入大海中,一直到今天也没看见牛的踪影。’ 洞山禅师一听这话,不由得肃然起敬,立刻恭敬地对龙山禅师膜拜。
0 K4 J4 q$ k# K$ \) F$ U7 y故事解: * C9 E \( u0 ^
洞山、龙山,都是依山而名,一个洞穿山,一个龙居山,两山斗法,好戏出台! 此处所言山乃用其象征于本真面目上、本源、如来藏也。此处之‘你与山’之辨,乃迷我与真如之辨也。 ‘应该没有进入这座山的路,你是从哪里来的呢?’:此乃禅宗所谓“向上一路,千圣不传”也,密不透风底,非言语见识所及,故龙山此问乃以试洞山禅师是否已明此而入于“不强为言语、不执有无观”。 ‘这座山有没有路,以及我怎么进来的一事暂且不谈,现在先问老师您究竟是从哪里进入这座山的呢?’:此处撇开问题,乃求以心会意通也,机锋相照即得明了!不自用己知,故得用彼神识求解,是无执一我之道也。进山路还须问住山人,迷途人须是各各返观自性本源始得是明其归途! ‘反正我不是从天上云和地下水来的。’:此示非相,不以正言,明于非一切相即见如来也!天上云,一谓其飘忽不定,可与‘无有定法’相通;一则以其同于周易之卦象需卦,谓其非贪饮食宴乐者可入也。地上水,一谓其善下,善利万物,上善若水,是于道德真言教化也;二则以其同于周易之卦象比卦,谓其非以妄为比附效仿可入也。虽其如此(谓非从儒家、道教入),觅水识寻源,观云测动静,入山之大道所在也,欲修佛法,还须儒、道功底里出,是三家一贯而进也! ‘山中无甲子,世上的岁月推移都跟我无关。’:此意谓迷我与本源本即相生同在,为其迷故生出分别,有进与出之说!是与本净之说同也。 ‘我既不是凡尘的人,也不是天上的仙,我又怎么会知道呢?’:尘之仁为儒,天之仙为道,此谓与禅宗另一端之异说也,亦唯彼两教可言及于此!然此更谓者,儒之强知,道之假丹,是各与其宗背道之流也,不入此流,则于大道不远! ‘不是佛!’与‘说一物即不中’:是谓佛相亦非,不当住也!‘一物’,是佛即亦物矣,物非人,唯人为众灵之长!唯除此居识,方得返本归源,源我不二! ‘泥’入水则幻灭,此谓其此一切如幻,入于真如性海即幻灭矣,不复见,言其灭尽也。牛,世间之犟物也,逞能只知向前。相斗之牛乃谓识见之凡尘烦恼也。泥牛入海,乃谓一旦幻灭,执犟、分别等皆即消却,不复在矣!(然此处两泥牛亦喻于龙山禅师与洞山禅师,入源非逞机锋,以是故洞山禅师即败而礼拜!)
4 U+ Y3 u, c% _5 B" K0 J 此故事乃明于归本源之门也,当详参之! | | |