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满了吗 ) j6 O% m4 i/ H; F! G' s: v- k- b
故事略： ! I0 J* S1 f1 J. h% h- j2 }! m
徒弟去见师傅：
( d/ y5 @1 A0 `4 s6 @2 F “师傅！我已经学足了，可以出师了吧？”
& d" g4 e j, e( I2 E0 h) J6 o; m “什么是足了呢？”师傅问。 / I" h6 e7 G# d
“就是满了，装不下去了。”
; ^; L/ N8 u' J, Z- V5 m “那么装一大碗石子来吧！” ! R7 l! F; ^7 t
徒弟照做了。
" P X0 Y0 {, B “满了吗？”问。
' d8 Y, R2 l) }7 M “满了！”
1 |/ n% m+ h. X/ ]& @! a7 M, d 师傅抓来一把砂，掺人碗里，没有溢。
# C' x9 s& @. K; [! F “满了吗？”师傅又问。 ( e! ]9 F# @4 Q* i* X
“满了！”
0 t5 d8 f4 D6 U7 x 师傅抓起一把石灰，掺人碗里，还没有溢。
( S7 h* o6 A) R8 L# g4 v “满了吗？”师傅再问。 & L0 M! y6 Y# [$ T: |/ i
“满了！” $ s# `/ S+ J( A+ v3 `3 n" x/ o
师傅又倒了一盅水下去，仍然没有溢出来。
* ?% C5 f- y3 w& z “满了吗？” 9 j/ T4 K/ p1 P+ V. e
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故事解：
$ o! i7 t( I: O$ i8 J6 q& T 石，实。你读背多少书，就有多少实的知，实的知是可以到达顶端的，但到达顶端却并不代表已然成就！建一幢飘飘欲坠的楼房比不上建一小座坚实的平房！ u- e7 T# g1 B$ z3 u# \
沙，啥（刹、傻）。读书要问个为什么，圂囵吞枣还得消化，化而入无，进益于其神髓，是入于至虚之道矣！行此道，唯当忘前后所达之知，是弃知见而修也。（碎石，是为沙，亦可谓小石子。） . U/ p* ?9 |& \% l! B8 g- n
石灰，实回。深入求于至道，得其神髓，一切知与识听凭所使，是有实力修为矣，回于正觉正知之所见。（磨小石子，成灰。） 4 F. b$ }7 @' s
水，随。随心所欲之谓也，得其自然而然！上善若水，水善利万物而不争，水善下而成海……。水无形执而得应物随形，人无执而得应机接物，道无象而得机宜尽便。（辗灰如水。） : K9 w3 ]+ Y p8 I2 k: E
此故事乃谓于虚实之道也，依之可悟三教之相化宜，修道之正进程。 1 q8 |, P0 C: X/ A
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| 谁去主持 |
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故事略： | & G/ i0 M0 X9 i/ N( x" Y
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百丈禅师会下有一位司马头陀，他懂天文、地理、算命、阴阳。有一天，头陀从外面回来，告诉百丈禅师说：“沩山那个地方，是一个一千五百人修行的好道场。”
百丈说：“我可以去吗？”
头陀回答说：“沩山是肉山，和尚是骨人，你老如果前去，恐怕门徒不会超过千人。”
百丈乃指众中的首座华林禅师，问：“他可以去吗？”
头陀：“他！也不相宜。”
百丈又指典座（煮饭的）灵佑问：“他可以去吗？”
头陀说：“他可以去。”
华林对百丈说：“我忝居第一座，尚不能去住，灵佑为什么能去呢？”
百丈回答道：“若能于众中下一转语出奇制胜，当去住持。”就指座前的净瓶说：“不得叫净瓶，你们唤作什么？”
华林说：“不可叫做木 （门闩）。”
百丈不以为然，乃转问灵佑，灵佑什么也不说，便上前一脚踢倒净瓶。
百丈笑着说：“华林首座输给煮饭的人罗！”遂遣灵佑住沩山住持。灵佑禅师在沩山，大阐宗风，后成禅门沩仰宗一派。 | | 故事解：
! B2 T% f& j# ~ “不得叫净瓶，你们唤作什么？” ：此以非名相，见其本真至道也。
“不可叫做木 （门闩）。” ：净瓶出入净水，有其瓶颈在。华林此言乃见其束缚所在也，不得其解脱也，况其所答不离于净瓶与论争，功利心太重。
踢倒净瓶：束缚本无，论争本不存在，胜负得失不关心，这一切本净，何必逞能，何必争知逐识！是其得净水之真净也，不束于问题，不求于凡圣，超脱此一切之外，不为此一切自垢其心也！
“不是风动，不是幡动，仁者心动！”；“不是问题难，不是对手强，是仁人自失其道也！”！ ( h6 T7 f% C( }1 F# ?
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| 傲慢与偏见 | ! s/ F4 |- M( t1 { g
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故事略： |
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慈庄 慈容
有一位比丘在蒲团上静坐，身旁站立一位侍者。
门外，比丘的两个徒弟在辩论佛法。佛法是要人离我执的，他们争论着说自己所了解到的佛法才是正确的。
争论的结果，彼此不肯认输，师兄一气之下走进房内请问静坐着的师父：
“师父！修行的人要心无挂碍，不分是非好坏，没有荣辱取舍，这才是功夫，师兄偏说我不对，请问师父，我的说法究竟对不对？”
“你的对！”师父轻轻地温和地回答。
师兄得意扬扬地走到门外，向师弟现出得胜者的姿态，告诉师弟说师父说他的见解是对的。
师弟不服气，他也跑进房中请问师父：
“师父！修行的人要心有主宰，分清是非，知道取舍，这才是修行，师兄向我唱反调，怎么师父说他的对？”
“你的对！”师父告诉他后，他也欢欢喜喜地出来了。
比丘身旁的侍者心中真不解，他对比丘问道：
“怎么这个来问你说对，那个来问你又说对，究竟哪个对呢？”
“是你说得对！”比丘回答侍者。
摘自《佛经故事》 | | | 0 l9 h' l9 h& v% Y( F
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故事略： |
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子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉，夫我则不暇。”（此乃于返求诸己，不责于人也！）
" j/ L( _1 e: B5 O3 D/ x4 A 子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”（二僧执于求彼知己，未于己所不达。） / J% R. M% k' u# s$ V% Z& Z
————————————————————引自《论语》
2 C; g% M% J% b2 u% d ? 子夏问于孔子曰：“颜回之为人奚若？”子曰：“回之信贤于丘．”曰：“子贡之为人奚若？”子曰：“赐之敏贤于丘．”曰：“子路之为人奚若？”子曰：“由之勇贤于丘．”曰：“子张之为人奚若？”子曰：“师之庄贤于丘．”子夏避席而问曰：“然则四子何为事先生？”子曰：“居，吾语汝，夫回能信而不能反，（反谓反信也君子言不必信唯义所在耳）赐能敏而不能诎，（言人虽辨敏亦宜有屈折时也）由能勇而不能怯，师能庄而不能同，（言人虽矜庄亦当有和同时也）兼四子者之有以易吾弗与也，此其所以事吾而弗贰也．”（众过探源）
————————————————————引自《孔子家语》 7 [( v3 [1 j; @2 y
“是你说得对！”：此言谓其众皆执于知见论是非，而不求自见也！是执分别，唯执一我，却不返求！
; ]8 F: G9 F5 _( i2 ?! a 禅师所行，乃明其根本，先息其心，成衡而调之，于道近矣！ |
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' j2 ~. B& O* h一呼一喝
R9 U0 b" ^9 G8 J( z/ q故事略： ' B7 s% I8 I3 X4 r, _7 g6 `
广州的仰山慧寂禅师，在福州的沩山灵佑禅师那里悟道，一住十五年，受其心印，三十五岁领众弘法，有小释迦之誉。一日，一学僧从他面前走过，他问学僧道：“你是从什么地方来此参学的？”
学僧回答道：“南方。”
仰山禅师举起柱杖，指一指问道：“南方的长老，还说这个吗？”
学僧老实回答：“不说。”
仰山禅师又把柱杖一挥，问道：“既不说这个，那还说那个吗？”
学僧仍是摇摇头道：“不说。”
仰山禅师就摆摆手杖，对恭谨站立的学僧慈悲地喊了一声道：“大德！”
学僧立刻合掌道：“诺！”
仰山禅师指示道：“参堂去。”
学僧告辞，正举步要入禅堂，仰山又在后面叫道：“大德！”
学僧回头，仰山禅师命令道：“到我前面来。”
待学僧走到面前，仰山禅师以柱杖在其头上点了一下，又指示道：“去吧。”
学僧终于言下大悟。 / h' k* i4 r0 M4 }+ `4 N
故事解：
; v% E* F: N% Q% T# j# T 仰山禅师举起柱杖，指一指问道：“南方的长老，还说这个吗？”：此谓于举唱之道也。举唱之道所在，举一直而错诸枉也，拂尘所立，众尘无踪。
" W! \/ G% ~- z$ R. z! T8 R9 V 仰山禅师又把柱杖一挥，问道：“既不说这个，那还说那个吗？”：此谓于棒喝之道也。棒喝之道所在，一鸣天下知，一击打醒痴醉汉，一喝六贼无踪矣。
; w9 v3 l* @! ]" r Z: J 仰山摆手杖，一谓其立而不失，一则谓其行不落此糟旧也。
}- W$ O( ?. S* F! b, P “大德”：谁是大德？？何人承当得？？！此处一明于禅师之德以示也，一明于学僧当大德以行受也，一则为仰山之教化也。两呼乃重示、钦示于此也。
0 p9 r) o, G6 y8 z; P2 a) m+ n 一呼一唤：唤去，是以示其当行大德于世也（僧行之道）。呼来，是谓学僧为参寻大德到此，是有大德方聚此众僧，示之谓修行当以大德也，所参乃大德，非是那木瓦之堂也。然一来一去，一阴一阳，道之常也，明此是不执，不执则归一矣！此处一呼一唤和合举唱与棒喝矣，深参之可得。
5 K6 _1 }% ^* }% Q3 e# G& d “参堂去”：高僧只在目前，堂就只在目前，更去何处？？！是明迷人之迷也，以德观德，还是以屋堂观德，以道观人，还是以相观人……是为其辨也，明之则弃却定相，弃却定相，则方参大德，方礼得真佛！真佛亦非高僧肉身，于其法身，如来藏也！ , O- Z w: n$ Z6 b2 b
以柱杖点头：乃定其心也。柱为主，杖为丈；主丈，是有分寸有定夺也。于此仰山以大德示之，是令其以大德定夺也，能以大德定夺，所行于大道不远矣！（大德之定夺，何非举直错诸枉！） 8 F1 C+ N1 c2 K; O" D4 Y
“去吧”，一令其归省也，二谓其当行大德化天下。 N: H1 j& d0 m/ L& o
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* h+ I4 A, |5 m5 g| 鹤林玄素禅师 |
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, V; _9 w1 \& a: W. n 故事略： | 3 G& |6 l' h* h" [
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润州鹤林玄素禅师者，延陵人也。姓马氏。晚参威禅师，遂悟性宗。后居鹤林寺。 9 y) k2 G9 m, S
一日有屠者礼谒，愿就所居办供。师欣然而往，众皆见讶。师曰：“佛性平等，贤愚一致。但可度者，吾即度之。复何差别之有！”
( O$ L7 f( h" B" c, D! @僧问：“如何是西来意？” - m5 I" G7 N" x0 Z! x
师曰：“会即不会，疑即不疑。” 2 b0 m/ P7 \" W4 j' u J
又曰：“不会不疑底，不疑不会底。” # H- C7 C& n1 s0 _
有僧扣门，师问：“是甚么人？” 3 o$ q, \8 D8 y$ c5 L: M
曰：“是僧。”
4 r' p& e: J: r- i师曰：“非但是僧，佛来亦不著。” 1 g; l1 S# h9 s% q# \: F
曰：“为甚么不著？” ( D" I7 u6 k( m% z Y) s# F4 ~" m
师曰：“无汝栖泊处。” | - l& R7 E2 y, `) C
+ ?3 b) i8 N3 K8 @; k/ C故事解： ) f: Y% B( `+ R( n
鹤林之化屠者与下述经文民曲同工，“人之初性本善！”。 行恶之人尚且当化之，更何况是自求向善之恶人？！屠夫非恶人，如何可因其所务即斥之于佛门外？！斥众生于佛门外者本即乱世造恶之法也，非为佛法！（正如今日教育中，将学生随便归入差生、不良学生列，直使其成恶，本即坏教育之本，非为教育之道也！）
复次迦叶。菩萨有四错谬。何谓为四。不可信人与之同意。是菩萨谬。非器众生说其深法。是菩萨谬。乐大乘者为赞小乘。是菩萨谬。若行施时但与持戒。供养善者不与恶人。是菩萨谬。迦叶。是为菩萨四谬。复次迦叶。菩萨有四正道。何谓为四。于诸众生其心平等。普化众生等以佛慧。于诸众生平等说法。普令众生等住正行。迦叶。是为菩萨有四正道。————引自《大宝积经》，〈普明菩萨会〉第四十三
“会即不会，疑即不疑。”：所谓会者，是执有之心也，故谓其不会。所谓疑者，是因惑而止，不自求其解，故谓其同于不疑也（真正疑者，必当自勤求于除疑，用百十倍于不疑处之精力！）。西来之意于无定法中，无有言说，无有行教，故亦是言语、思虑计较所不及也。
“ 不会不疑底，不疑不会底。”：此谓于正修之法也。不会不疑底，是谓于不疑处不当自居，而当再求之、深求之，是于精进也。不疑不会底，是谓于所不会处当先受之、领会之，是先虚心求学，涵养之后方有正疑悔也！世之人多一遇到先圣或禅门大德的教化，不先领会，即刻生所谓去粗取精之成见疑，未知其识得精之与粗否？？！是唯不信正道，无虚心受学故也，病此者自困而难前！下引《小宝积经》文以同参之：
/ ^1 d, V$ {+ l! o 复次迦叶。菩萨有四法。所生善法灭不增长。何谓为四。以憍慢心读诵修学路伽耶经。贪利养心诣诸檀越增毁菩萨。所未闻经违逆不信。迦叶。是为菩萨四法所生善法灭不增长。复次迦叶。菩萨有四法。所生善法增长不失。何谓为四。舍离邪法求正经典六波罗蜜菩萨法藏。心无憍慢于诸众生谦卑下下。如法得施知量知足。离诸邪命安住圣种。不出他人罪过虚实不求人短。若于诸法心不通达作如是念。佛法无量随众所乐而为演说。唯佛所知非我所解。以佛为证不生违逆。迦叶。是为菩萨四法所生善法增长不失。
复次迦叶。菩萨有四曲心。所应远离。何谓为四。于佛法中心生疑悔。于诸众生憍慢瞋恨。于他利养起嫉妒心。诃骂菩萨广其恶名。迦叶。是为菩萨四曲心所应远离。复次迦叶。菩萨有四直心之相。何谓为四。所犯众罪终不覆藏。向他发露心无盖缠。若失国界身命财利。如是急事终不妄语。亦不余言一切恶事。骂詈毁谤挝打系缚种种伤害。受是苦时但自咎责。自依业报不瞋恨他。安住信力。若闻甚深难信佛法。自心清净能悉受持。迦叶。是为菩萨有四直心之相。
复次迦叶。菩萨有四败坏之相。何谓为四。读诵经典而生戏论。不随法行。不能奉顺恭敬师长。令心欢悦损他供养。自违本誓而受信施。见善菩萨轻慢不敬。迦叶。是为菩萨有四败坏之相。复次迦叶。菩萨有四善顺之相。何谓为四。所未闻经闻便信受如所说行。依止于法不依言说。随顺师教能知意旨。易与言语所作皆善。不失师意不退戒定。以调顺心而受供养。见善菩萨恭敬爱乐。随顺善人禀受德行。迦叶。是为菩萨有四善顺之相。————引自，同上〈普明菩萨会〉四十三 4 Y( g+ a Z! m+ q* S0 I
“非但是僧，佛来亦不著。”：此谓禅定不当为一切所惑也。佛来亦不著，是凡圣两忘，静之则得徐清矣！
“无汝栖泊处。”：本净圆明，尘埃入不得也！此处乃谓于破定相法入禅定之法也。
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, F8 I H( R0 L5 ]; r' ?4 W1 E( Q3 ?* b; Y4 H& d0 t
5 l- W4 [" o' K& G| 祖师西来意 | 1 n! ?' e$ a* S& e6 d
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K; s5 A8 M. c, `! u 故事略： |
4 v$ v P/ Y- W- x; x* N3 D: `: t- U+ {( {
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5 `/ t1 U$ m% @* W+ Z* g. T僧问马祖：“如何是西来意？”师便打曰：“我若不打汝，诸方笑我也。”又僧问：“如何是西来意？”师曰：“即今是甚么意？”
1 D6 u0 y. t% c! d+ H+ I* o" X故事解：
# _* U- T- O; x1 F/ i “吾本来兹土，传教救迷情，一花开五叶，结果自然成。”此当视为西来意也，救迷情！然其行本乎无为，故此观亦妄，能离定相观，明之不远矣。
“我若不打汝，诸方笑我也。”：打学僧，为其迷人也。诸方笑我，笑彼有迷人不救也。学僧此问如于问“如何开口说话？”，痴妄可知！救迷情破迷方得不迷，棒喝所在也。
“即今是甚么意？”：此处是解之于前问也，有迷人求救，有禅师破迷。然谓直谓彼为迷人可乎？直谓世人为迷人可乎？有人执智、有人执圣、有人执尊、有人执愚……如其何得？？！行于玄素，应机而解可也！
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& @% D. u \) R; u1 ?0 K进入深山
# h; D i! S# F" S故事略： : l% K3 o* O5 ?/ v; p9 H
洞山禅师去访问龙山禅师，龙山禅师问道：‘应该没有进入这座山的路，你是从哪里来的呢？’
洞山禅师道：‘这座山有没有路，以及我怎么进来的一事暂且不谈，现在先问老师您究竟是从哪里进入这座山的呢？’
龙山禅师道：‘反正我不是从天上云和地下水来的。’
洞山禅师道：‘请问老师！自从你住进这座山以来，到现在究竟有多少年了？’
龙山禅师回答说：‘山中无甲子，世上的岁月推移都跟我无关。’
洞山禅师道：‘那我再请问老师，是你先住在这里呢？还是这座山先住在这里呢？’
龙山禅师道：‘不知道！’
洞山禅师不解地追问道：‘为什么不知道呢？’
龙山禅师回答道：‘我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，我又怎么会知道呢？’
洞山禅师道：‘你既不是人也不是仙，难道你已经成佛了？’
龙山禅师道：‘不是佛！’
洞山禅师：‘那似什么？’
龙山禅师道：‘说似一物即不中！’
洞山禅师终于提出他的主题问道：‘你是什么缘故才住进这座深山呢？’
龙山禅师也就着主题回答道：‘因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗，一边斗一边竟坠入大海中，一直到今天也没看见牛的踪影。’
洞山禅师一听这话，不由得肃然起敬，立刻恭敬地对龙山禅师膜拜。 ( }. T3 F! g0 x5 q
故事解：
+ W5 X8 o& b0 Q3 T 洞山、龙山，都是依山而名，一个洞穿山，一个龙居山，两山斗法，好戏出台！
此处所言山乃用其象征于本真面目上、本源、如来藏也。此处之‘你与山’之辨，乃迷我与真如之辨也。
‘应该没有进入这座山的路，你是从哪里来的呢？’：此乃禅宗所谓“向上一路，千圣不传”也，密不透风底，非言语见识所及，故龙山此问乃以试洞山禅师是否已明此而入于“不强为言语、不执有无观”。
‘这座山有没有路，以及我怎么进来的一事暂且不谈，现在先问老师您究竟是从哪里进入这座山的呢？’：此处撇开问题，乃求以心会意通也，机锋相照即得明了！不自用己知，故得用彼神识求解，是无执一我之道也。进山路还须问住山人，迷途人须是各各返观自性本源始得是明其归途！
‘反正我不是从天上云和地下水来的。’：此示非相，不以正言，明于非一切相即见如来也！天上云，一谓其飘忽不定，可与‘无有定法’相通；一则以其同于周易之卦象需卦，谓其非贪饮食宴乐者可入也。地上水，一谓其善下，善利万物，上善若水，是于道德真言教化也；二则以其同于周易之卦象比卦，谓其非以妄为比附效仿可入也。虽其如此（谓非从儒家、道教入），觅水识寻源，观云测动静，入山之大道所在也，欲修佛法，还须儒、道功底里出，是三家一贯而进也！
‘山中无甲子，世上的岁月推移都跟我无关。’：此意谓迷我与本源本即相生同在，为其迷故生出分别，有进与出之说！是与本净之说同也。
‘我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，我又怎么会知道呢？’：尘之仁为儒，天之仙为道，此谓与禅宗另一端之异说也，亦唯彼两教可言及于此！然此更谓者，儒之强知，道之假丹，是各与其宗背道之流也，不入此流，则于大道不远！
‘不是佛！’与‘说一物即不中’：是谓佛相亦非，不当住也！‘一物’，是佛即亦物矣，物非人，唯人为众灵之长！唯除此居识，方得返本归源，源我不二！
‘泥’入水则幻灭，此谓其此一切如幻，入于真如性海即幻灭矣，不复见，言其灭尽也。牛，世间之犟物也，逞能只知向前。相斗之牛乃谓识见之凡尘烦恼也。泥牛入海，乃谓一旦幻灭，执犟、分别等皆即消却，不复在矣！（然此处两泥牛亦喻于龙山禅师与洞山禅师，入源非逞机锋，以是故洞山禅师即败而礼拜！）
2 `9 E6 @9 `7 V/ {) m3 c 此故事乃明于归本源之门也，当详参之！ | | | 
发表于 2008-8-31 20:22:10
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