|
‘既兴信心’:你既然生出来这一种信心了,‘发菩提心难’:你想依法修行又不容易,信是信了,好像有很多人相信佛法了,你教他修行,他就不修行。不要说旁的,就连抽个香菸,你教他戒了,他都舍不得,舍不得就放不下,啊!生信心难。你有了信心,虽生出信心,你想发菩提心也不容易,不能依法修行。
- ~+ S0 K% \# X! A( |
) x, c3 ?% q+ e& O4 u0 } ‘既发菩提心’:你已经发菩提心了,菩提心很难的,那么你也发了。可是到这‘无修无证难’:你能到这修无所修,证无所证,所作已办,不受后有,那又是不容易了。无修无证,就是已经修完了,已经证得了,所以不需要再修了。好像人吃饱了饭,不需要再吃了;你睡觉睡够了,也不需要再睡了,这修道为什么无修无证了呢?就是到无学位了,已经证了四果阿罗汉,这是按着小乘来讲。- a7 f5 T+ L% \6 u; P# ?8 a
4 e% v, I0 v; S8 a4 [- s' t4 J
若按大乘来讲,无修无证,已经证得佛果了,上无佛道可求,下无众生可度了,这是无修无证,这又不容易了。所以修行,我们若是没明白佛法,不懂得就不管了;若懂得佛法了,就赶快要努力修行。; a. ?/ e" j1 l' W/ U0 P
( h8 g9 M1 g, p- r0 q( L 第三十七章 念戒近道: g! J/ |% v1 g3 G" ^8 X f; ~
; {, t9 t$ w f2 `/ K+ \+ |# m
佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。" Q, b7 s/ {. M! ~3 _& d
' ^, K( A' ]* ^9 p- K6 _8 c 第三十七章是说你若相信佛的戒律,就算离佛多远,都是在佛的面前;你不相信、不守持佛的戒律,你就是常在佛的面前,也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的,六祖说:‘你相信我,你离我十万八千里,也和在我身边是一样的;你不相信我,虽然你常常在我的身边,也和离我十万八千里一样的。’这一章的经文也是这意思。
; O/ ^' \# \3 n& p" T" m! o& W ?
* h: w6 U9 y$ ~. H& b ‘佛言’:佛说,‘佛子离吾数千里’:佛的弟子,他离我很远很远的,有数千里这么远。‘忆念吾戒’:忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念,常常能不忘我的戒律,能依戒修行,执持戒律去修行,那‘必得道果’:修道一定会证果的。- l9 x9 `. Y: z( @# J; s
- q2 w* m5 N! a5 ?: }% p% L8 v ‘在吾左右’:他就算在我的身边、左右。‘虽常见吾’:虽然他常常看见我,‘不顺吾戒’:但不依照着我所立的戒律去修行。‘终不得道’:他就是怎样子,也不容易得道的。
6 e% W/ ~2 v8 u! |5 `
1 ?8 B" R: Z8 i! V0 A 由这一段经文看来,你依教奉行,依照佛法修行,就是真正佛的弟子,就常见佛面,常随佛学;你要是不持戒律,对面也会错过。
) R# O' `; e7 L1 r; a% B, y , A% G& ] O, U" O
在以前,波罗脂国有两个比丘,想到舍卫国来见佛,中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的,渴得就要没有法子走路了,就要渴死了。结果,在前边他们就遇着一点点水,这水是在一个死人的头骨里。1 H! W6 g! Q4 d; O J
5 E! |/ w! P# Q, B+ W1 Y E- Y$ M 一个比丘拿起这水就喝了,然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子,因这水既然在人的头骨里边,又有很多虫子,他就不喝了。
0 g8 M F8 }' L$ T2 n9 f; H
" Q; o l/ u( Z$ g5 R8 t( i 第一个比丘就问他:‘你为什么不喝这水呢?不喝就要渴死了!’
) u% _ E6 J, R4 C: a6 P
) \; k2 N5 k) T- [+ @8 k 他说:‘因为佛制的戒律,水里若有虫是不可以喝的。我就宁可渴死,我都不喝这有虫子的水,我是要依照佛的戒律来修行。’
/ {3 m: ] K6 D+ m
) V, f& h7 W' ?& q& X( _1 w8 V8 x 第一个比丘就说:‘你真是愚痴啊!现在已经要渴死,你喝了水,就可以见佛;你不喝水,就渴死了,你还这么固执。’就这样说他,这比丘也不喝,第一个比丘就把这水都喝了。喝水的比丘走起路来,就很健康的;没有喝水的这比丘果然就渴死在半路上了。- ~, B, p5 f! i* l
$ _! Z5 G4 L4 M% m! C* o% Q 死了之后,因为他专持戒律,就生到忉利天上去了,具足天人的福相。他就去见佛,见了佛,佛为他说法,他当时就得到法眼净,证了果了。那喝水的比丘在第三天才到,渴死的比丘在渴死的当天晚间就来见佛了,就证果了。过了三天后,没渴死的比丘也来了,见了佛。
3 j) Y5 U6 H8 ]1 O+ v& e; E
/ R# K* j7 w) H* z+ w! C& t 佛就问这一位比丘,说:‘你从什么地方来的?有几个人和你一起来呀?你在路上都很平安吗?’这么一讲的时候,这比丘就说了:‘我从波罗脂国来的,到这儿的路程很远,中间经过一个地方,根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里,我就喝了一点。我有一个同参,他看见那水里边有虫子,他就不喝,所以他就渴死了。这是他和佛没有缘,所以渴死了也没有见着佛,这个人是太执着,执着心太厉害了。’- y+ f: x9 v- I m/ p( Y
' L1 a1 i+ D o! m% V
佛听他说完之后,就叫这渴死的比丘出来和他见面,说:‘他在当天就升天了,升天得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来,我给他说法,他已经证果了。你说他是愚痴,其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律,你虽然来见我,也等于没有见一样的,因为你心不真,没有诚心,你不持戒律。’
+ ` K% F8 C: Q6 G# n) Y
. h4 k( k& q- ]4 ^4 F' I 那么由这一件事看来,你就是在佛的面前,或不在佛的面前,只要你依照佛的戒律修行,那就是见佛;你不依照佛的戒律修行,你就在佛的旁边,也等于没有见佛是一样的。
) s, m' u0 r* L- H+ g( t) R
) ^: Q* P; L; q; t( K1 Y/ [ 第三十八章 生即有灭
3 E# x- F" y6 h; Y% ]- k ' t0 r6 |$ `1 g6 W1 Y6 p
佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。- S' g+ l/ E8 D" C* b
* d4 Z, @+ b8 Y' W& l' Q" O
‘佛问沙门’:佛故意设一个问答,这问题本来佛不需要问旁人,并不是连佛都不明白这问题,要问问其他的沙门,好令自己明白,不是的!佛知道,人不知这人命有多长的时间,所以佛就问一个沙门说了,‘人命在几间’:你说人命有多长的时间呢?有几许的时间呢?‘对曰’:这沙门对佛就说了,‘数日间’:大约人命几天就会死了,不是很长的。‘佛言’:佛对这沙门说,‘子未知道’:你没有明白道,你还不懂啊!
/ G( [+ p) O# A: a0 n 5 l: J9 P* W- q- n
‘复问一沙门’:又问另一个沙门。‘人命在几间’:人这生命有多长的时间呢?‘对曰’:这沙门对佛就说了,‘饭食间’:就是说在吃顿饭的时间里,人的寿命就会没有了。‘佛言’:佛对这个人说,‘子未知道’:你还没明白道啊!
7 g2 @7 Q; C$ g% w& x6 ?/ ]8 _ 9 t3 _( }. Y5 V# E
‘复问一沙门’:又问另外一个沙门。‘人命在几间’:人命在几许的时间会没有了?‘对曰’:这人对佛说,‘呼吸间’:人的寿命就在呼吸之间。‘佛言’:佛对他说了,‘善哉’:真好得很!你是明白了。‘子知道矣’:你是明白这道了。+ k; }& ^( _# ?/ S
. S0 }, A- j+ {; w8 }0 f e 在以前印度有一个国王, |
|