|
楼主 |
发表于 2017-8-12 10:27:42
|
显示全部楼层
比那淤泥还厉害。‘直心念道’:你要一心一意,只有一个直心来思念这个道,思念修道。‘可免苦矣’:才能免去淤泥陷溺的这种痛苦。
. @9 @% k! X4 H+ _. U
" w( _' z, R9 Y7 _+ M 我在洛杉矶对他们讲,教他们好好地持戒。把情欲都停止了,不要抽菸、不要喝酒、不要吃毒药,就是这样讲得很短的。你有没有精神把你那笔记写出来给他们看看?8 O- o) r- d/ S" F0 l$ D% B- l O [
% y/ ?9 s3 h, D5 m2 \; `
还有他们在那儿在烧头上的戒疤,那真是比在地狱里的火山地狱都痛苦的。他们也不会烧戒疤,用纸把那香粉卷起来,卷得好像一条香菸似的那么样子,放到头上来烧。烧时,它这东西点着了一下,它又不着了;点着,它又熄了;熄了又点。一个人烧两个戒疤,或者烧三个,大约最少要用三百条火柴,用好几百条火柴。划了,点;点了,灭了;再划了,再点。尽烧戒疤这时间大约就有一个半钟头,用了那么多的时间,统统也没有烧几个。我看看!啊,两个、三个、五个、六个、七个,统统只烧七个戒疤,是不是啊?只有七个,七个烧了有一个半钟头。# N! L6 h; A+ y5 Y6 |. F
% s& x: z8 _, C: N* |
在这儿我们烧戒疤,是用香焙成香炭点着。你们做的已经都不好了,点的那是生的香,没有把它焙成香炭,就用那生的香,把人烧得很辛苦的。有一个做律师的,烧得咬着牙,他说:‘哎呀j哎呀!哎呀!’念阿弥陀佛也念不出来了;有个女的烧得就流眼水,和我这个弟子差不多。那天她已经也烧得不好,那香炭焙得不太好。若焙得好,这香很快很快就烧过去了,烧过去就不那么痛了。那香炭若焙得不好,就烧得痛得很厉害。, @7 z+ B1 S: n$ u8 C
* T& m2 K# N' {6 @1 H' U8 f5 R( z
这是我在那儿看见的情形,这看着真是很外行的。然后有一个人说越南都是那样子的,我不相信越南是那样子。在越南或者和尚都不烧戒疤的,他们看中国和尚烧戒疤,他也来烧;但又不知怎么烧法,他的想像中大约就是拿香粉,用纸把它卷上来烧,其实完全不是的。- K) q4 E. r( P' s# s: N+ ?2 U
3 Z I: f/ _2 n2 s! m9 d& y
第四十二章 达世如幻
6 b; w5 k1 Y, d: o2 x8 X6 N& S
7 Y1 d0 R- }4 Z! U 佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视纨素之服。如敝帛。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。/ a( {0 {+ L; a7 M
+ ~' Q1 W! j) b/ C 这第四十二章,最后说明了佛他平等观察一切诸法,破一切众生的这种执着。我们人间一百年,在忉利天只是一昼夜;这娑婆世界的一个大劫,在极乐世界也只是一昼夜。所以我们一切一切没有什么是真的,都是虚妄的,所以‘佛言’:佛才说,‘吾视王侯之位’:王,是国王;侯,是诸侯。诸侯就是比皇帝小一点的,皇帝就譬如总统,诸侯就譬如省长,这都是很尊贵的、很高贵的。可是佛看这国王和诸侯的地位,‘如过隙尘’:就好像空隙中的尘那样,它是没有什么价值的,没有什么可执着的,所以说就像过隙尘。+ X7 V' @" \- g6 k: u- l, k/ T& P
. X, @" a8 @; d
‘视金玉之宝’:看金子和玉石这种宝贵的东西,‘如瓦砾’:就好像看瓦砾似的,就像那破瓦似的。那房上的瓦坏了,就叫瓦砾。‘视纨素之服’:纨素之服就是最美丽的这种衣服,‘如敝帛’:就好像那烂棉花一样的,没有什么可以执着的。‘视大千界’:佛看这三千大千世界,‘如一诃子’:就好像一个诃子那么大,那诃子是很小的一个东西。(编按:诃子是诃黎勒树的果实,如橄榄大。)
, t7 d* A0 o# L' c1 A7 C
7 ~& z( `6 I% h" \! A" b ‘视阿耨池水’:阿耨池那里头的水本来是很多的,但是佛看见这水,‘如涂足油’:就好像涂足油,像擦脚的油那么多,不是很多的,这些道理说出来,就是教人离开这个执着,你不要看什么都看得那么认真,那么执着;你一执着,一放不下,那就不会成就道业。# ?+ a& d# }: x# g4 K
+ a1 o/ Q' ?( j9 G! Z0 X
视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帛。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅槃。如昼歹寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。* t, ?. O- ?( [
{. I. X5 { }& ?2 t) ?$ o+ g
天上所用的一切器皿,都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界,这个地都是黄金所成就的。在弥勒菩萨成佛的时候,就连我们这个地也都变成琉璃,但是我们现在这是瓦石成的地,所以是很粗的。那么所有一切万事万物,你看它是好,它就会是好;你想它是坏,那么就随心所变。一切一切都是唯心所现,在你自己这个真心里所现出来的,所以你就不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢?这一切外相都是虚妄,唯有你自己的本性那才是真实的,所以人不要执妄迷真,执着这个妄,把真的都忘了。: q; r! f( n) C! q# k6 U1 l# Z
5 X0 b4 w) i1 d% T" r7 ?9 k" S
佛说了方便门,这方便门是诸佛所设出来的三乘法门,有声闻、缘觉、菩萨这种的方便法。众生若依这种法修行,就能证果,能成佛。在佛来讲,这方便法就是为实施权,为实法来施这权教。所以佛说像化宝聚似的,是变化的一种宝聚。 n5 X+ v1 w8 _3 P, ^& F' f
( T, f/ c m: m" _, g9 K, }* g P 在这无上乘而言,佛看这无上乘,无上乘本来是真实的,可是啊!也是众生自性里头本具的一种理。没有在众生的心外边,都是在众生的心里边,所以才说‘圆满菩提,归无所得’,菩提圆满了,就什么也没有了。所以说,佛看这无上乘就像梦里头的金帛似的,在梦里头的这些金银,本来都是虚妄的。
# `. \" x8 z ~; ~* m
1 ~8 x$ a; k( R 所有一切的佛道都是对凡夫来说的,若没有凡夫,这佛道也就没有用了,所以才说无为。这无为法无起灭,也没有一个生起,也没有一个寂灭。不是实在的,不实如空华。所以说,佛观佛道如空华似的,像空中华。' c8 q6 |; E# v, b+ i F# @
. ^2 v0 C, e5 b2 J7 h9 T. C 再说这须弥山哪,它是超出大海的上边,无论什么风浪,也不能漂动它。那么,人修禅定要有一种定,就好像须弥山这么不动似的。本来就是说这须弥山,也没有什么真实的法可得,不过就是举出一个譬喻而已。你真要是证得果了,把一切也都空了。2 d/ k! b7 r. N8 s# J
) \1 B: s( E+ H1 @
所以才说,‘视方便门,如化宝聚’:佛看这为实施权,开权显实的方便法门,如化宝聚,就像变化的宝贝聚到一起一样。‘视无上乘,如梦金帛’:看无上的大乘法,就好像在梦里看见这个金银财宝一样。‘视佛道,如眼前华’:佛观想这佛道,也就好像眼前华似的,没有真实的。
, H5 y& ?; Y {8 Q, e- P& z ( I: R- B- W, N% C/ w. j; O
‘视禅定,如须弥柱’:视这禅定,就好像那须弥山,出于海而不摇动是一样的。‘视涅槃,如昼夕寤’:看这涅槃的法门,就好像白天、晚间都醒着,没有睡觉似的。‘视倒正,如六龙舞’:视这颠倒和正等, |
|