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蕅益大师佛说优婆五戒相经笺要

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发表于 2017-7-22 18:42:36 | 显示全部楼层 |阅读模式
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佛说优婆五戒相经笺要9 ]4 @1 D0 |" I  ?6 Q. N
宋天竺三藏求那跋摩译6 P  p8 w# w# A! ^
明沙门智旭笺要 后学曇昉校并补释
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8 V$ v2 s3 b8 I" \. z" e闻如是。一时佛在迦维罗卫国。尔时净饭王来诣佛所。头面礼足。合掌恭敬。而白佛言。欲所请求。以自济度。惟愿世尊。哀州我志。佛言。可得之愿。随王所求。王白佛言。世尊已為比丘。比丘尼。沙弥。沙弥尼。制戒轻重。唯愿如来。亦為我等优婆塞。分别五戒可悔不可悔者。令识戒相。使无疑惑。
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迦维罗卫。中天竺国之名。即世尊生处也。净饭王。即世尊之父。以父王為当机而请五戒法相。正表此五戒法。乃是三世诸佛之父。依於五戒出生十方三世一切诸佛。詎可忽哉。
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佛言。善哉。善哉。憍曇。我本心念。久欲与优婆塞分别五戒。若有善男子受持不犯者。以是因缘。当成佛道。若有犯而不悔。常在三涂故。
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: N2 H" f7 N. z* b, z上契佛意。下契群机。故再叹善哉也。憍曇。即瞿曇。是王之姓。西国以称姓為敬故。受持不犯。则当成佛。犯而不悔。则堕三涂。五戒為法界。十法界皆趣五戒。皆趣不过也。
$ k8 i5 }8 G; r6 [7 b5 S3 a问。受持不犯。当成佛道。受而犯者。亦当成佛否。犯而不悔。常在三涂。犯而悔者。亦堕三涂否。答。受而犯者亦当成佛。惟不受戒。则永无成佛因缘。犯而悔者。不堕三涂。但犯分上中下三种差别。悔亦有作法。取相。无生三种不同。理须各就当戒委明。未可一言尽也。
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尔时佛為净饭王种种说已。王闻法竟。前礼佛足。遶佛而去。8 L" b; q! X, F. }
佛以是因缘。告诸比丘。我今欲為诸优婆塞。说犯戒轻重。可悔不可悔者。诸比丘僉曰。唯然。愿乐欲闻。' p1 |7 V1 I( z  J+ N- T( v" [
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问。比丘律仪是大僧法。所以不许俗闻。今五戒相是优婆塞所学。何故不向王说。乃待王去之后。以是因缘告比丘耶。答。七眾戒法。如来皆於比丘僧中结者。正以比丘為七眾中尊。佛法藉僧宝而立。故云。佛灭度后。诸尼应从大僧而学戒法。夫尼戒尚属比丘。况五戒而不属比丘耶。故今向比丘僧说此五戒。正欲令优婆塞转从比丘学也。
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 杀戒第一
- U8 v, u% b, o3 N# X佛告诸比丘。犯杀。有三种夺人命。一者自作。二者教人。三者遣使。△自作者。自身作。夺他命。△教人者。教语他人言。捉是人。繫缚夺命。△遣使者。语他人言。汝识某甲不。汝捉是人。繫缚夺命。是使随语夺彼命时。优婆塞犯不可悔罪。
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杀戒以五缘成不可悔。一是人。(谓所杀者人。非畜生等。)二人想。(谓意在杀人。)三杀心。四兴方便。五前人命断。今之自作。教人。遣使。皆是以杀心而兴方便。故夺彼命时。犯不可悔罪也。不可悔者。初受优婆塞戒之时。说三归竟。即得无作戒体。今犯杀人之罪。则失无作戒体。不复成优婆塞。故不可作法懺悔也。既不可悔。则永弃佛海边外。名為边罪。不可更受五戒。亦不得受一日一夜八关斋戒。亦不得受沙弥戒及比丘戒。亦不得受菩萨大戒。惟得依大乘法修取相懺。见好相已。方许受菩萨戒。亦许重受具戒。十戒。八戒及五戒等。尔时破戒之罪。虽由取相懺灭。不堕三涂。然其世间性罪仍在。故至因缘会遇之时。仍须酬偿夙债。除入涅槃或生西方。乃能脱之。不受报耳。可不戒乎。
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复有三种夺人命。一者用内色。二者用非内色。三者用内非内色。△内色者。优婆塞用手打他。若用足及餘身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死后不因死。是中罪可悔。△用非内色者。若人以木瓦石刀矟弓箭白鑞段铅锡段。遥掷彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。△用内非内色者。若以手捉木瓦石刀矟弓箭白鑞段铅锡段木段。打他。作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。
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% D0 p0 L- k6 ~8 d0 N此三种亦皆杀法所谓兴方便也。手足身分。是凡情之所执受。故名内色。木瓦石等。是凡情所不执受。名非内色。有处亦名外色。用彼内色。捉彼外色。故為双用内非内色也。因此方便而死。不论即死后死。总是遂其杀心。故从前人命断之时。结成不可悔罪。后不因死。则但有兴杀方便之罪。未遂彼之杀心。故戒体尚未曾失。犹可殷勤悔除。名為中可悔罪也。
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复有不以内色。不以非内色。亦不以内非内色。為杀人故。合诸毒药。若著眼耳鼻身上疮中。若著诸食中。若被蓐中。车舆中。作如是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。
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此以毒药為杀方便也。既不用手足等。又不用木石刀杖等。故云不以内非内色。而前人命断是同。则不可悔罪亦同。& ^* J& j7 J6 [1 O1 w: `8 S1 b
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复有作无烟火坑杀他。核杀。弶杀。作穽杀。拨杀。毗陀罗杀。堕胎杀。按腹杀。推著水中火中。推著坑中杀。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根命根。於中起方便杀。(弶者。木槛诈取也。拨者。弩石也。)
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' \9 s7 U. \5 B6 W% A& p  c# x此更广标种种杀方便也。核弶及拨。皆是杀具。毗陀罗。即起尸咒术。下文自释。餘并可知。
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! j3 n, \5 n( Z无烟火坑杀者。若优婆塞知是人从此道来。於中先作无烟火坑。以沙土覆上。若口说。以是人从此道来故。我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。△為人作无烟火坑。人死者。不可悔。非人死者。是中罪可悔。(从人边得方便罪。不从非人边得杀罪也。以於非人无杀心故。)畜生死者。下罪可悔。(下字。恐误。準一切律部。亦是中罪。亦从人边得方便罪。不从畜生边得杀罪也。以於畜生无杀心故。)△為非人作坑。非人死者。是中罪可悔。(非人。谓诸天修罗鬼神。载道义弱。故杀之者戒体未失。犹可悔除也。)人死是下罪可悔。畜生死者。犯下可悔罪。(亦皆从非人边得方便罪。不从人及畜生得杀罪。以於人及畜生本无杀心故。)△若為畜生作坑。畜生死者。是下罪可悔。(畜生。较诸天鬼神更劣。故杀之者。罪又稍轻。)若人堕死。若非人堕死。皆犯下罪可悔。(还从畜生边得方便罪也)。
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 楼主| 发表于 2017-7-22 18:43:35 | 显示全部楼层
△若优婆塞不定為一事作坑。诸有来者皆令堕死。人死者。犯不可悔。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都无死者。犯三方便可悔罪。是名无烟火坑杀也。; J; R6 |# a: |
 
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此广释无烟火坑杀他。以例核杀。弶杀。作穽杀。拨杀无不尔也。
; q9 R& z2 D2 E) H! S" q问。一切有命。不得故杀。杀者非佛弟子。何故今杀天龙鬼神仅结中罪。杀畜生仅结下罪。犹不失戒。不至堕落耶。答。凡论失戒。须破根本四重。所谓杀人。盗五钱。邪淫。大妄语。此四重中。随犯一种。决非作法之所能懺。至如杀非人畜生等。性罪虽重。而於违无作罪犹為稍轻。今云中罪可悔。下罪可悔。乃是悔除违无作罪。免堕三涂。非谓并除性罪也。杀一命者。必偿一命。故杀者固当故偿。误杀者亦须误偿。纵令不受戒者。亦必有罪。故大佛顶经云。如於中间杀彼身命。或食其肉。如是乃至经微尘劫相食相诛。犹如转轮。互為高下。无有休息。佛制。杀戒良由於此。受持不犯。便可永断轮迴。设复偶犯至心懺悔。永不复造。亦可免堕三涂。故名中可悔。下可悔耳。设不念佛。求生净土。何由永脱酬偿之苦哉。- _: Q( H7 Q8 V0 g5 \& {
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毗陀罗者。若优婆塞以二十九日。求全身死人。召鬼咒尸令起。水洗著衣。令手捉刀。若心念口说。我為某甲故。作此毗陀罗。即读咒术。若所欲害人。死者。犯不可悔。若前人入诸三昧。或天神所护。或大咒师所救解。不成害。犯中可悔。是名毗陀罗杀也。△半毗陀罗者。若优婆塞二十九日作铁车。作铁车已。作铁人。召鬼咒铁人令起。水洗著衣。令铁人手捉刀。若心念口说。我為某甲读是咒。若是人死者。犯不可悔罪。若前人入诸三昧。诸天神所护。若咒师所救解。不成死者。是中罪可悔。是名半毗陀罗杀。△断命者。二十九日牛屎涂地。以酒食著中。然火已。寻便著水中。若心念口说。读咒术言。如火水中灭。若火灭时。彼命随灭。又复二十九日牛屎涂地。酒食著中。画作所欲杀人像。作像已。寻还拨灭。心念口说。读咒术言。如此像灭。彼命亦灭。若像灭时。彼命随灭。又复二十九日牛屎涂地。酒食著中。以针刺衣角头。寻还拔出。心念口说。读咒术言。如此针出。彼命随出。是名断命。若用种种咒死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。
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三种咒术断命。并名厌祷杀。皆毗陀罗之类也。
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% U. `2 L$ R; g' p  [" M又复堕胎者。与有胎女人吐下药。及灌一切处药。若针血脉。乃至出眼泪药。作是念。以是因缘。令女人死。死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。△若為杀母故。堕胎。若母死者。犯不可悔。若胎死者。是罪可悔。(仍於母边得方便罪。不於胎边得罪。以无杀胎心故)。若俱死者。是罪不可悔。若俱不死者。是中罪可悔。△若為杀胎故。作堕胎法。若胎死者。犯不可悔。若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔。(仍於胎得方便罪也。)俱死者。是犯不可悔。是名堕胎杀法。! r8 m) M2 |" d% t2 _' d- p
 
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. h5 z8 f" ~' {4 Q9 D- a8 H" p) t按腹者。使怀妊女人重作。或担重物。教使车前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。死者。犯不可悔。若不即死。后因是死。罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。△若為胎者。如上说。是名按腹杀也。
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遣令道中死者。知是道中有恶兽飢饿。遣令往至恶道中。作如是念。令彼恶道中死。死者。犯不可悔。餘者亦犯。同如上说。是名恶道中杀。
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& ^5 K- ?& t6 {2 w9 f/ `乃至母胎中。初得二根身根命根加罗逻时。以杀心起方便。欲令死。死者。犯不可悔。餘犯。同如上说。
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加罗逻或云歌罗逻。或云羯逻蓝。此翻凝滑。又翻杂秽。状如凝酥。乃胎中初七日位也。
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8 a+ K* ^. J) p; G( m8 @讚叹杀。有三种。一者恶戒人。二者善戒人。三者老病人。△恶戒人者。杀牛羊。养鸡猪。放鹰捕鱼。猎师围兔射麞鹿等。偷贼魁膾咒龙守狱。若到是人所。作如是言。汝等恶戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若恶人作如是言。我不用是人语。不因是死。犯中可悔罪。若讚叹是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。还到语言。汝等恶人。或以善知识因缘故。亲近善人。得听善法。能正思惟。得离恶罪。汝勿自杀。若是人受其语。不死者。是中罪可悔。△善戒人者。如来四眾是也。若到诸善人所。如是言。汝持善戒有福德人。若死。便受天福。何不自夺命。是人因是自杀。死者。犯不可悔罪。若不自杀者。中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他语自杀。若不死者。是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以教此善人死。还往语言。汝善戒人。随寿命住。福德益多故受福益多。莫自夺命。若不因死者。是中罪可悔。△老病者四大增减。受诸苦恼。往语是人言。汝云何久忍是苦。何不自夺命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若病人作是念我何缘。受是人语自夺命。若语病人已心生悔。我不是。何以语此病人自杀。还往语言。汝等病人。或得良药。善看病人。随药饮食。病可得瘥。莫自夺命。若不因死者。是中罪可悔。
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此三种讚叹杀。皆广标中所无。然并如文可知。$ G  w! H7 k" t8 T8 d
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餘上七种杀。说犯与不犯。同如上火坑。
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七种。指广标中核。弶。穽。拨。及推著水中。火中。坑中也。
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4 b4 i; u' j2 }( A  [若人。作人想。杀。是罪不可悔。人。作非人想。杀。人中生疑。杀。皆犯不可悔。非人。人想杀。非人中生疑。杀。是中罪可悔。$ p) V; i$ ?  O+ W; _6 u& L: I
 
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按他部。或但人想一句结重。或人想人疑二句结重。今三句皆结重也。以理酌之。祇应二句结重耳。谓人。人想。不可悔。人人疑。亦不可悔。餘四句。结可悔。谓人。作非人想。中可悔。非人作人想。中可悔。非人。非人疑。中可悔。非人。非人想。亦中可悔。
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6 |1 v6 K) r8 A& h. w0 S) L又一人被截手足置著城壍中。又眾女人来入城中。闻是啼哭声。便往就观。共相谓言。若有能与是人药浆饮。使得时死。则不久受苦。中有愚直女人。便与药浆。即死。诸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝与药浆时死者。犯戒不可悔。
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此结集家引事明判罪法。而文太略。準餘律部。若作此议论时。便犯小可悔罪。若同心令彼觅药者。
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 楼主| 发表于 2017-7-22 18:44:33 | 显示全部楼层
同犯不可悔罪。若知而不遮者。亦犯中可悔罪。
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/ k8 H: R, L9 n* p( n6 K& ?6 D/ D若居士作方便欲杀母。而杀非母。是中罪可悔。(仍於母边得方便罪。不於非母边得罪。以是误杀。本无杀心故也。)△若居士欲杀非母。而自杀母。是犯中罪可悔。非逆。(亦於非母得方便罪。不於母边得杀罪也)。△若居士方便欲杀人。而杀非人。是中罪可悔。(但於人边得方便罪)。△若居士作方便欲杀非人。而杀人者。犯小可悔罪。(但於非得人方便罪)。8 k5 l5 ^4 \& {& B
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若人怀畜生胎。堕此胎者。犯小可悔罪。△若畜生怀人胎者。堕此胎死者。犯不可悔。
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若居士作杀人方便。居士先死。后若有死者。是罪犯可悔。(当未死前。仅犯方便罪。当其死时。戒体随尽。故后有死者。彼则不犯破戒重罪也)。
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若居士欲杀父母。心生疑。是父母非耶。若定知是父母。杀者。是逆罪。不可悔。(此亦须六句分别。父母。父母想。父母疑。二句。是逆。父母。非父母想。及非父母三句。皆犯不可悔。非逆。)△若居士生疑。是人非人。若心定知是人。杀者犯不可悔。(亦应六句分别。二不可悔。四可悔。如前所明)。
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" v. n# V9 F0 t7 e, A( L- L若人捉贼。欲将杀。贼得走去。若以官力。若聚落力。追逐是贼。若居士逆道来。追者问居士言。汝见贼不。是居士先於贼有恶心瞋恨。语言。我见在是处。以是因缘。令贼失命者。犯不可悔。△若人将眾多贼欲杀。是贼得走去。若以官力。若聚落力。追逐。是居士逆道来。追者问居士言。汝见贼不。是贼中。或有一人是居士所瞋者。言。我见在是处。若杀非所瞋者。是罪可悔。(仍於所瞋者得方便罪)。餘如上说。(若杀所瞋者。是罪不可悔也)。
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: I( E' t$ q, Q; J- ~% A+ x; W若居士。母想。杀非母。犯不可悔。非逆罪。(六句分别。二逆。四非逆。上已明。今重出耳)。: f" \! x9 \! n
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若戏笑打他。若死者。是罪可悔。(本无杀心故也。但犯戏笑打他之罪)。0 F7 M5 ^0 k0 w& O
 
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& y% b8 {( O9 M9 n0 m若狂。不自忆念。杀者无罪。(见粪而捉。如栴檀无异。见火而捉。如金无异。乃名為狂。更有心乱。痛恼所缠。二病亦尔)。0 |; m+ ~! C& p  @# R6 t7 j
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若优婆塞用有虫水。及草木中杀虫。皆犯罪。若有虫。无虫想。用亦犯。若无虫。有虫想。用者亦犯。
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此亦应六句分别。一有虫。有虫想。二有虫。有虫疑。二句。结根本小可悔罪。三无虫。有虫想。四无虫。无虫疑。二句。结方便小可悔罪。五有虫。无虫想。六无虫。无虫想。二句无犯。今言有虫无虫想亦犯者。欲人諦审观察。不可輒尔轻用水及草木故也。
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( z8 z- Y: a+ E/ K9 ]2 i/ x4 |有居士起新舍。在屋上住。手中失梁堕木师头上。即死。居士生疑。是罪為可悔不。问佛。佛言。无罪。(本无有杀心故。)△屋上梁。人力少不禁故。梁堕木师头上。杀木师。居士即生疑。佛言。无罪。从今日作。好用心。勿令杀人。△又一居士屋上作。见埿中有蝎。怖畏跳下。堕木师上。即死。居士生疑。佛言。无罪。从今日好用心作。勿令杀人。△又一居士日暮入嶮道。值贼。贼欲取之。捨贼而走。堕岸下织衣人上。织师即死。居士生疑。佛言。无罪。△又一居士山上推石。石下。杀人。生疑。佛言。无罪。若欲推石时当先唱石下。令人知。
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又一人病痈疮。未熟。居士為破而死。即生疑。佛言。痈疮未熟。若破者。人死。是中罪可悔。(虽无杀心。而有致死之理。故犯罪也。)若破熟痈疮。死者。无罪。(痈疮既熟。理应破故。)△又一小儿喜笑。居士捉。击攊令大笑故便死。居士生疑。佛言。戏笑故。不犯杀罪。从今不应复击攊人令笑。(不应。便是小可悔罪。)△又一人坐。以衣自覆。居士唤言起。是人言。勿唤我。起便死。复唤言。起。起便即死。居士生疑。佛言。犯中罪可悔。(初唤。无罪。第二唤。犯中罪也。)9 J4 A6 z: U9 S6 i
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- e5 [, i1 c7 v6 |$ M. O% S. l 盗戒第二
9 @$ r: f3 T6 u* y# k0 A佛告诸比丘。优婆塞以三种取他重物。犯不可悔。一者用心。二者用身。三者离本处。△用心者。发心思惟。欲為偷盗。△用身者。用身分等。取他物。△离本处者。随物在处。举著餘处。5 E! ~' B& C$ C
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盗戒以六缘成不可悔。一他物。二他物想。三盗心。四兴方便取。五直五钱。(西域一大钱。直此方十六小钱。五钱。则是八十小钱。律摄云。五磨洒。每一磨洒。八十贝齿。则是四百贝齿。滇南用贝齿五箇。準银一釐。亦是八分银子耳。)六离本处。今云取他重物。即是他物。他物想。直五钱之三缘。用心。即是盗心。用身。即是兴方便取。离本处。即第六缘。六缘具足。失无作戒体也。3 X: ]) [  k' y
 
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复有三种取人重物。犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。△自取者。自手举离本处。△教他取者。若优婆塞教人言盗他物。是人随意取。离本处时。△遣使者。语使人言。汝知彼重物处不。答言知处。遣往盗取。是人随语取。离本处时。' t/ w/ q/ R; W. v6 b. L, O0 y! J0 o& V
 
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此三种取。皆辨所兴方便不同。同以六缘成重也。
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% r, _1 C% M; a4 A. S2 `/ ^复有五种取他重物。犯不可悔。一者苦切取。二者轻慢取。三者诈称他名字取。四者强夺取。五者受寄取。
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此五种取。亦是方便不同。同以六缘成重也。
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7 }& m& e6 v* D! l重物者。若五钱。若直五钱物。犯不可悔。
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' {( ]" m4 J/ o$ i此正释五钱以上。皆名為重物也。不论何物。但使本处价直八分银子。取离处时。即犯不可悔罪。
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若居士知他有五宝。若似五宝。以偷心选择。而未离处。犯可悔罪。(未具六缘。得方便罪。)若选择已。取离本处。直五钱者。犯不可悔。(已具六缘。便失戒体。不论受用与不受用)。
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五宝。即五金。所谓金银铜铁锡也。似者。像也。以金银等作诸器具。名為似宝。若未成器诸金银等。名為生宝。故云生像金银宝物。谓一者生金银宝物。二者像金银宝物也。或云七宝。準例可知。
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2 n. `8 }) k6 `: Q离本处者。若织物异绳名异处。若皮若衣一色名一处。异色名异处。△若衣皮床。一色名一处。异色名异处。△若毛蓐者。一重毛名一处。一色名一处。异色名异处。是名诸处。/ {9 S5 S/ Y2 E( F
 
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且如毛蓐。自物放一重上。他物放二重上。或自物放一色上。他物放异色上。今取他物。离彼二重。置一重中。离彼异色。置一色中。则令他人生失物想。故為离处。而具六缘更犯不可悔也。; w6 y7 J1 M' h! H: z. ~& ^, w
 
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$ F! h: W; u" {" B4 M# d5 S居士為他担物。
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 楼主| 发表于 2017-7-22 18:45:30 | 显示全部楼层
以盗心移左肩著右肩。移右手著左手。如是身分。名為异处。& |7 Y! T: t/ Y6 B/ n/ x. q
 
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* [3 `) z; l5 _7 k5 E4 N+ j: u* q+ k5 P左肩右肩等。例皆如是。若无盗心。则虽左右数移。岂有罪哉。
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) B% K+ b: \( H; L( b车则轮轴衡軛。△船则两舷前后。△屋则梁栋椽桷四隅及奥。皆名异处。以盗心移物著诸异处者。皆犯不可悔。9 b0 L3 k+ S$ n4 a5 v
 
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) ~8 y7 x8 s; w3 ^衡辕前横木。所以驾马。軛辕前横木。所以驾牛。舷音弦。船之边也。负栋曰梁。屋脊曰栋。椽桷音传角。皆屋椽也。
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; h' L8 r9 g$ i) ]6 h3 }9 a/ h盗水中物者。人筏材木。随水流下。居士以盗心取者。犯不可悔。若以盗心捉木令住。后流至前际。(即名离处。)及以盗心沉著水底。(亦名离处。)若举离水时。(亦名处离。)皆犯不可悔。△复次有主池中养鸟。居士以盗心按著池水中者。犯可悔罪。(未离彼处故。)若举离池水。犯不可悔。(离彼处故。)△若人家养鸟。飞入野池。以盗心举离水。(是為离处)。及沉著水底。(亦名离处。)皆犯不可悔。
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又有居士内外庄严之具。在楼观上诸有主鸟衔此物去。以盗心夺此鸟者。犯不可悔。(具六缘故。)若见鸟衔宝而飞。以盗心遥待之时。犯中可悔。(方便罪也。)若以咒力。令鸟随意所欲至处。犯不可悔。(具六缘故。)若至餘处。犯中可悔。(亦方便罪。)△若有野鸟衔宝而去。居士以盗心夺野鸟取。犯中可悔。(虽非有主物。从盗心结罪。)待野鸟时犯小可悔。△又诸野鸟衔宝而去。诸有主鸟夺野鸟取。居士以盗心夺有主鸟取。犯不可悔。(具六缘故。从鸟主边得罪。)若待鸟时。犯中可悔。(是方便罪。)餘如上说。△又诸有主鸟衔宝物去。為野鸟所夺。(是无主也。)居士以盗心夺野鸟取。犯中可悔。(亦从盗心结罪。)若待鸟时。亦犯中可悔。(準上。应小可悔。中字恐误。不则上亦应云中可悔也。)餘亦同上。. S+ j) c6 o3 q" i
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若居士蒲博。以盗心转齿胜他。得五钱者。犯不可悔。$ u$ }7 ]" h2 o( Y: _
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賻钱為戏。名摴蒲。双陆戏。名六博。赌賻家所用马子及围棋子。象棋子。股子之类。皆名為齿。转齿者。偷棋换著乃至用药股子等也。準优婆塞戒经及梵网经。则蒲博等事亦犯轻垢。今但受五戒者。容可不犯。而转齿胜他。全是盗心。故犯重也。8 K" Y2 m- g' ^1 J# g
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' t/ l: @$ ?/ |( d& a若有居士以盗心偷舍利。犯中可悔。(不可计价直故。)若以恭敬心而作是念。佛亦我师。清净心取者。无犯。△若居士以盗心取经卷。犯不可悔。计直轻重。(所盗经卷若直五钱以上。则不可悔。若减五钱。中可侮也)。1 S8 N# k7 C/ p* J3 H/ G$ m
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夫盗田者。有二因缘夺他田地。一者相言。(即告状讼於官府也。)二者作相。(即立标示界限相也。)若居士為地故。言他得胜。若作异相过分得地。直五钱者。犯不可悔。
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有诸居士应输估税而不输。至五钱者。犯不可悔。△复有居士至关税处。语诸居士汝為我过此物。与汝半税。為持过者。违税五钱。犯不可悔。△居士若示人异道。使令失税。物直五钱。犯中可悔。若税处有贼及恶兽或飢饿。故示异道。令免斯害。不犯。
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) t- J7 l8 Q$ K7 g% W* ~) k又有居士与贼共谋。破诸村落。得物共分。直五钱者。犯不可悔。( v7 r* P9 j( p# g; q: A( X# W
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' ]+ L# h. R( o# y( O0 ~7 L盗无足眾生者。蛭虫(蛭。音质。水虫也。)於投罗虫等。(未见翻译。)人取举著器中。居士从器中取者。犯不可悔。选择如上。
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# m: T6 k8 c9 K/ V) u0 b& J盗二足三足眾生者。人及鹅雁鸚鵡鸟等。是诸鸟在笼樊中。若盗心取者。犯不可悔。餘如上说。△盗人有二种。一者担去。二者共期。若居士以盗心担人著肩上。人两足离地。犯不可悔。若共期。行过二双步。犯不可悔。餘皆如上说。
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6 k0 ?6 D3 ~5 u. h0 e: }盗四足者。象马牛羊也。人以绳繫著一处。以盗心牵将过四双步。犯不可悔。△若在一处卧。以盗心驱起。过四双步。犯不可悔。△多足亦同。△若在墙壁篱障内。以盗心驱出。过群四双步者。犯不可悔。餘如上说。△若在外放之。居士以盗心念。若放牧人入林去时。我当盗取。发念之机。犯中可悔。△若杀者。自同杀罪。杀已。取五钱肉。犯不可悔。* a: z6 |% E- K/ M- W1 l8 ^
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8 v8 S; v2 ]: z$ d& j复有七种。一非己想。二不同意。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。此七者。取重物。犯不可悔。取轻物。(四钱以下)。犯中可悔。△又有七种。一者己想。(谓是己物。)二者同意。(素相亲厚。闻我用时。其心欢喜。)三者暂用。(不久即还本主。)四者谓无主。(不知此物有人摄属。)五狂。六心乱。七病坏心。此七者。取物无犯。
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有一居士种植萝卜。又有一人来至园所。语居士言。与我萝卜。居士问言。汝有价耶。為当直索。答言。我无价也。居士曰。若须萝卜。当持价来。我若但与汝者。何以供朝夕之膳耶。客言。汝定不与我耶。主曰。吾岂得与汝。客便以咒术令菜乾枯。迴自生疑。将无犯不可悔耶。往决如来。佛言。计直。所犯可悔不可悔。茎叶华实。皆与根同。
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有一人在祇洹间耕垦。脱衣著田一面。时有居士四望无人。便持衣去。时耕者遥见。语居士言。勿取我衣。居士不闻。犹谓无主。故持衣去。耕人即随后捉之。语居士言。汝法应不与取耶。居士答言。我谓无主。故取之耳。岂法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者便可持去。居士生疑。我将无犯不可悔耶。即往佛所諮质此事。佛知故问 。汝以何心取之。居士白言。谓言无主。佛言。无犯。自今而后取物者善加筹量。或自有物。虽无人守。而实有主者也。
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( Z! `- c, _. j6 c2 w; t若发心欲偷未取者。犯下可悔。取而不满五钱者。犯中可悔。取而满五钱。犯不可悔。
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% C% ?9 `9 q3 W: }9 G欲偷未取下可悔。远方便也。取而未离处。中可悔。近方便也。文缺略。不满五钱。中可悔。未失戒也。满五钱。不可悔。已失戒也。失戒须取相懺。例如杀戒中说。所有世间性罪。偿足自停。较杀业稍轻耳。# }* z  D  K/ L, c
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) E3 {! \% P1 Z6 z- V 淫戒第三
: G2 f+ [) K" N/ H2 F佛告诸比丘。优婆塞不应生欲想欲觉。尚不应生心。何况起欲恚痴结缚根本不净恶业。3 _1 B3 H5 g, o) h% E# Z
 
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  ~$ w7 L# B8 z2 w& S/ ?9 ]於欲境界安立名言。名為欲想。於欲境界忽起寻求。名為欲觉。由欲不遂。而起於恚。欲之与恚。同依於痴。三毒既具。则為一切结缚根本。违清净行。能招此世他世苦报。故名不净恶业也。
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是中犯邪淫有四处。男。女。黄门。二根。女者。人女。非人女。畜生女。男者。人男。非人男。畜生男。
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 楼主| 发表于 2017-7-22 18:46:30 | 显示全部楼层
黄门。二根。亦同於上类。
( T2 ^- z, R+ t) X 7 {& z( x6 J, [. D4 j8 A6 C  ?$ k
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! F. T, n5 x' r8 q/ b& i若优婆塞与人女非人女畜生女三处行邪淫。犯不可悔。△若人男非人男畜生男黄门二根。二处行淫。犯不可悔。: \- [5 F7 A2 ^. o8 Z
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, s3 ?0 t( k+ t! ^: |0 i若发心欲行淫未和合者。犯下可悔。(远方便也。)若二身和合。止不淫。犯中可悔。(近方便也)。" c! O- |" H/ \' T: A0 h* z
 
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4 y# z' q2 F5 d% s$ o3 s淫戒以三缘成不可悔。一淫心。谓如飢得食如渴得饮。不同热铁入身。臭尸繫颈等。二是道。谓下文所明三处。三事遂。谓入如胡麻许。即失戒也。
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3 {. W( d& `- P! Z0 \8 P若优婆塞。婢使已配嫁有主於中行邪淫者。犯不可悔。餘轻犯。如上说。三处者。口处。大便。小便处。除是三处。餘处行欲。皆可悔。△若优婆塞。婢使未配嫁。於中非道行淫者。犯可悔罪。后生受报罪重。
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: J' i3 @+ \. t1 B婢使未配嫁。则未有他主。若欲摄受。便应如法以礼定名。為妾為妻。皆无不可。若非道行淫。坏其节操。致使此女丧德失贞。故虽不失戒体而后报罪重。所谓损阴德者幽冥所深恶也。
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若优婆塞。有男子童使人等。共彼行淫二处。犯不可悔罪。餘轻犯罪。同上说。
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若优婆塞。共淫女行淫。不与直者。犯邪淫不可悔。与直无犯。: C" g% v; K  ]- u6 T) \7 x
 
7 O- b# A+ B0 h) I) t- e5 S+ f  X3 c~s 586 E% Q- y/ A+ G% _
若人死乃至畜生死者。身根未坏。共彼行邪淫。女者三处。犯不可悔。轻犯同上说。
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5 p  F- h9 ?& U' \9 J~s 59- j% k8 S0 o* G* Y' j
若优婆塞。自受八支。(谓一日一夜八关戒斋。)行淫者。犯不可悔。八支无复邪正。一切皆犯。
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2 R9 t+ N# _7 z! F0 Z~s 60. d) o) j& S, ~& X" ^
若优婆塞虽都不受戒。犯佛弟子净戒人者。虽无犯戒之罪。然后永不得受五戒乃至出家受具足。
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佛弟子净戒人谓比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷也。乃至己妻受八支戒日。亦不得犯。犯者同名破他梵行。, o0 V/ s$ N3 |; q' W
问。犯他净行。固名重难。设有反被受戒人所诱者。是遮难否。或不知误犯。后乃悔恨。诚心发露。许受五戒及出家否。答。若知彼已受戒。便不应妄从其诱。然既被诱。罪必稍减。不知误犯理亦应然。但懺悔之方决非轻易。应须请问威德重望。深明律学者乃能灭此罪耳。
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% s+ h% D9 ^0 d% k) P~s 61
5 o$ C  s8 r/ @: C佛告诸比丘。吾有二身。生身。戒身。若善男子。為吾生身起七宝塔。至於梵天。若人亏之。其罪尚有可悔。亏吾戒身。其罪无量。受罪如伊罗龙王。
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此结示净戒不可亏犯也。戒身。即法身。佛以戒定慧解脱解脱知见為法身故。以此戒法。师师相授。即是如来法身常住不灭。若或自破梵行。或复破他梵行。则是破坏如来法身。故较破坏生身舍利塔罪為尤重也。伊罗龙王。具云伊罗跋罗。亦云伊罗鉢。伊罗。树名。此云臭气。跋罗。此云极。谓此龙王昔為迦叶佛时比丘。不过以瞋恚心。故犯折草木戒。不知懺悔。遂致头上生此臭树。苦毒无量。况杀盗淫妄根本重戒。而可犯乎。然杀盗二戒。稍有慈心废退者。犹未肯犯。独此淫戒。人最易犯。故偏於此而结示也。然犯戒之罪既有重於坏塔。则持戒之福。不尤重於起塔耶。幸佛弟子思之。/ `! w* @' X! K9 {, X) Q
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 妄语戒第四: L$ b# U: G5 u7 r2 O
佛告诸比丘。吾以种种訶妄语。讚叹不妄语者。乃至戏笑尚不应妄语何况故妄语。3 e! R  b# b/ g% u
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% Z) l/ X2 G  {% ^是中犯者。若优婆塞不知不见过人圣法。自言我是罗汉。(断三界烦恼尽。)向罗汉者。(断无色界思惑将尽。)犯不可悔。若言我是阿那舍。(断欲界烦恼尽。)斯陀含。(断欲界六品惑。)若须陀洹。(断见惑尽。)乃至向须陀洹。(世第一后心。具足八忍。智少一分。)若得初禪。(离生喜乐五支功德相应。)第二禪。(定生喜乐四支功德相应。)第三禪。(离喜妙乐五支功德相应。)第四禪。(捨念清净四支功德相应。)若得慈悲喜捨无量心。若得(四)无色定。(所谓)虚空定。识处定。无所有处定。非想非非想处定。若得不净观。阿那般那念。(此云遣来遣去。即入息出息也。此二观乃佛法二甘露门。但应修习。不应云得。)诸天来到我所。诸龙。夜叉(捷疾鬼。)薜荔。(亦云闭丽多。此翻祖父鬼。)毗舍闍。(敢精气鬼。)鳩盘茶。(瓮形厌魅鬼。)罗剎(可畏鬼。)来到我所。彼问我。我答彼。我问彼。彼答我。皆犯不可悔。
* Q$ \" x% V' Q" E 4 o  {' V' ]3 E, q# Z
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% K$ J4 o0 z+ e& s此大妄语以五缘成不可悔。一所向人。二是人想。三有欺狂心。四说重具。即罗汉乃至罗剎来到我所等。五前人领解。若向聋人痴人不解语人说。及向非人畜生等说。并属中可悔罪也。8 Z, ]0 q% `# x4 C
 % @0 [% K6 \0 o8 x2 Y4 [
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若本欲言罗汉。误言阿那含者。犯中可悔。餘亦如是犯。(未遂本心故也。)△若优婆塞。人问言。汝得道耶。若默然。若以相示者皆犯中可悔。(未了了故)。. x  S6 O6 k6 M6 q& ?" [" f" r
 
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4 t( |2 @* N" Z( q+ s/ d. T8 _乃至言旋风土鬼来至我所者。犯中可悔。(準十诵律。未得外凡别总相念。妄言已得。戒未清净妄言持戒清净。未曾读诵经典。妄言读诵等。并犯中可悔罪)。
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# a0 W( y( ?( w2 p. P若优婆塞。实闻而言不闻。实见而言不见。疑有而言无。无而言有。如是等妄语皆犯可悔。(更有两舌。恶口。綺语。并皆犯罪。但不失戒。故云可悔。非谓无性罪也)。& U9 @/ ?+ P, }
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$ e* Q" B" E+ ?若发心欲妄语。未言者。犯下可悔。(远方便也。)言而不尽意者。犯中可悔。(或误说。或说不了了。仅名近方便罪也。)。若向人自言得道者。便犯不可悔。9 _; T! D! N# r2 Q& l  F7 _7 |* B
 
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5 Q- Q2 K6 w* r- K; Y# y! W若狂。若心乱。不觉语者。无犯。# u+ ~5 t* a) m7 J  Y9 x
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 酒戒第五
1 h( S0 S" N( q6 @( c$ D佛在支提国跋陀罗婆提邑。(未见翻译。)是处有恶龙。名庵婆罗提陀。(未见翻译。)兄暴恶害。无人得到其处。象马牛羊驴骡驝驼。无能近者。乃至诸鸟。不得过上。秋穀熟时。破灭诸穀。长老莎伽陀。(或云槃陀伽。或云般陀。此翻小路边生。又翻继道。往昔慳法。又喜饮酒。今生愚钝。一百日中不诵一偈。佛令调息。证阿罗汉。)游行支提国。渐到跋陀罗婆提。过是夜已。晨朝著衣持钵。入村乞食。乞食时。闻此邑有恶龙。名庵婆罗提陀。兄暴恶害。人民鸟兽。不得到其住处。秋穀熟时破灭诸穀。闻已。乞食讫。到庵婆罗提陀龙住处。泉边树下。敷坐具大坐。龙闻衣气。即发瞋恚。从身出烟。长老莎伽陀。即入三昧。以神通力。身亦出烟。龙倍瞋恚。身上出火。莎伽陀复入火光三昧。身亦出火。龙复雨雹。莎伽陀即变雨雹。作释俱(麦*并)。髓(麦*并)。波波罗(麦*并)。龙复放霹靂。莎伽陀即变作种种欢喜丸(麦*并)。龙复雨弓箭刀矟。莎伽陀即变作优 鉢罗华(此云青莲。)波头摩华。(此云红莲。
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 楼主| 发表于 2017-7-22 18:47:28 | 显示全部楼层
)拘牟陀华。(此云黄莲。)时龙复雨毒蛇。蜈蚣。土虺蚰蜒。莎伽陀即变作优鉢罗华缨络。瞻卜华缨络。婆师华缨络。阿提目多伽华缨络。(瞻葡此云黄华。婆师此云夏生华。又翻雨华。雨时方生。阿提目多伽旧云善思夷华。或翻龙甜华。)如是等龙所有势力。尽现向莎伽陀。如是现德已。不能胜故。即失威力光明。长老莎伽陀。知龙势力已尽。不能复动。即变作细身。从龙两耳入。从两眼出。两眼出已。从鼻入。从口中出。在龙头上。往来经行。不伤龙身。尔时龙见如是事。心即大惊。怖畏毛竖。合掌向长老莎伽陀言。我归依汝。莎伽陀答言。汝莫归依我。当归依我师。归依佛。龙言。我从今归三宝。知我尽形作佛优婆塞。是龙受三自归。作佛弟子已。更不复作如先兄恶事。诸人及鸟兽。皆得到其所。秋穀熟时。不复伤破。如是名声。流布诸国。长老莎伽陀。能降恶龙。折伏令善。诸人及鸟兽。得到龙宫。秋穀熟时。不复破伤。因长老莎伽陀名声流布。诸人皆作食传请之。是中有一贫女人。信敬请长老莎伽陀。莎伽陀默然受已。是女人為办名酥乳麋。受而食之。女人思惟。是沙门敢是名酥乳麋。或当冷发。便取似水色酒。持与。是莎伽陀不看饮。饮已。為说法。便去。过向寺中。尔时间酒势便发。近寺门边。倒地。僧伽黎衣等。漉水囊鉢杖油囊革屣鍼筒。各在一处。身在一处醉无所觉。尔时佛与阿难。(此云欢喜。佛之堂弟。佛成道时生。為佛侍者。又翻庆喜。又翻无染。)游行到是处。佛见是比丘。知而故问。阿难。此是何人。答言。世尊。此是长老莎伽陀。佛即语阿难。是处為我敷坐牀。办水。集僧。阿难受教。即敷坐牀。办水。集僧已。往白佛言。世尊。我已敷床。办水。集僧。佛自知时。佛即洗足坐。问诸比丘。曾见闻有龙。名庵婆罗提陀。兄暴恶害。先无有人到其住处。象马牛羊驴骡驝驼。无能到者。乃至诸鸟。无敢过上。秋穀熟时。破灭诸穀。善男子。莎伽陀。能折伏令善。今诸人及鸟兽。得到泉上。是时眾中。有见者言见。世尊。闻者言闻。世尊。佛语比丘。於汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏虾蟇不。答言。不能。世尊。佛言。圣人饮酒。尚如是失。何况俗凡夫。如是过罪。若过是罪。皆由饮酒故。从今日。若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴。亦不得饮。
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1 G( \" x# h4 u) f3 z$ m佛种种訶责饮酒过失已。告诸比丘。优婆塞不得饮酒者。有二种。穀酒。木酒。(穀酒可知。)木酒者。或用根茎叶华果。用种种子。诸药草杂作酒。酒色。酒香。酒味。饮能醉人。是名為酒。若优婆塞尝咽者。亦名為饮犯罪。若饮穀酒。咽咽犯罪。若饮酢酒。随咽咽犯。若饮甜酒。随咽咽犯。若敢麴能醉者。随咽咽犯。若敢滴糟。随咽咽犯。若饮酒淀。随咽咽犯。若饮似酒酒色。酒香。酒味。能令人醉者。随咽咽犯。
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若但作酒色。无酒香。无酒味不能醉人。及餘。饮皆不犯。! Y" L8 i# u, g4 e- f* F& x
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酢谓味酸也。但是饮之能醉。不论味酸味甜。皆悉犯罪。麴者。作酒之药。滴糟者。即今烧酒。酒淀者。淀(音殿。)酒之滓垽。(音印。)似酒者。果浆等变熟之后。亦能醉人。此酒戒但是遮罪。為防过故。与前四根本戒同制。三缘成犯。一是酒。谓饮之醉人。二酒想。谓知是酒。或酒和合。三入口咽咽结可悔罪也。若食中不知有酒。或酒煮物。已失酒性。不能醉人者。并皆无犯。4 T1 P2 N+ a' q: B; ^; s' {
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佛说优婆塞五戒相经笺要竟
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7 s" l( g* R) F: o+ N补释
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! T2 @2 n  B' N2 o" P4 R4 T. V8 r  补释经义。分别三章。一引律释文。二立表辨相。三别录旁义。初引律者。凡经文脱略。译言未融。支举其要。引大律文以為补释。使昭然易喻。寻览无惑。二立表者。犯相境想开缘。经文笺要併有闕略。后学迟疑。莫知所拟。故缀集增补。列為图表。初心之侣。儻有微益。三别录者。或引前识。或率私臆。略补其遗。趣使易了。岂曰能尽。持犯之概。差见可耳。
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第一章 引律释文
- {4 m' o' x$ g- V  第五叶第六行文云。无烟火坑杀他。核杀。作穽杀。大律作忧多杀。头多杀。作羂杀。$ E- G6 l6 R* u1 o
  同第十三行。文云。若口说。大律作若心念。若口说。
$ t- g0 _' G7 L2 R  第六叶第七行已下。大律委辨头多杀乃至拨杀。律文甚繁。今录其概。头多杀者。有二种。一者地。二者木。地头多者。若作坑埋人脚踝等。令象等蹴蹋。木头多者。穿木作孔。若桁人脚杻手枷颈。令象等蹴蹋。弶杀者。知是人从此道来。於中依树等施弶。羂杀者施羂。拨杀者施机拨。亦如是。9 l# \& {5 y" I8 I9 U/ D! z
  第九叶第一行。文云。乃至母胎中初得二根。身根命根加罗逻时。大律作乃至胎中初得二根者。谓身根命根迦罗罗时。
- t/ A, i7 K0 V: k( N5 j4 G& o  第十叶第四行。文云。自夺命。已下。準大律。应有不因死者中罪可悔句。1 d2 R/ b0 x, [7 w3 H2 }& k/ N
  同第六行。文云。随药饮食。大律作随病饮食。5 V/ w2 Q4 H* J2 Y9 t
  第十三叶第二行。文云。在屋上住。大律住作作。( x# M: I; \2 Y$ X: ^" e: l( h
  第十四叶第三行。文云。用身分等。取他物。大律作若手若脚若头。若餘身分。取他人物。
( K+ K) R) d$ [1 o' o# _  同第十三行。文云。是人随意取。大律作是人随语。即偷夺取。
+ q1 o) y( A5 Q2 e! t" W  第十五叶第三行已下。大律分别為地处。上处。虚空处。乘处。车处。船处。水处。田地僧坊处。身上处。关税处。共期处。无足处。二足处。四足处。多足处。此节属地处。大律云。如人有五宝。若似五宝。在地。
9 y! V; x/ r; p0 @  同第十行。此节并下文屋则梁栋椽桷四隅及奥句属上处。文多脱略。未易了解。大律云。上处者。若细陛绳床。麤陛绳床。蓐等。被等。树上处。屋上处。悉名為上处。细陛绳床处者。谓脚处足处乃至上头处。若以绳织。异绳名异处。若皮若衣覆。一色名一处。异色名异处。如是诸处。有五宝若似五宝。以偷夺心取。若选择时。罪悉如上说。麤陛绳床处者。若一板名一处。若皮若绳若衣覆。异绳名异处。餘如上说。蓐者一种毛。一种名一处。表处里处。一色名一处。异色名异处。是诸处有五宝若似五宝等。广如上说。乃至屋上处者。谓门间处向处及梁椽处等。一桄名一处。是诸处有五宝若似五宝等。广如上说。
( J+ a6 {: y* @/ }( u0 ?  同第十八行。文云。居士為他担物等。属身上处。大律云。身上诸处。谓脚处乃至头处。以偷夺心取是衣囊。从此处移著彼处者。犯重。0 S! \/ i) g/ _
  第十六叶第二行。
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 楼主| 发表于 2017-7-22 18:48:27 | 显示全部楼层
文云。车则轮轴衡軛句。属车处。大律云。车处者。犊车等数种。犊车处者。谓辐輞辕轂箱处栏楯处。是诸处有五宝若似五宝等。广如上说。
7 Y5 P* Q! @# X; X6 E  同。文云。船则两舷前后句。属船处。大律云。船处者。单槽船等数种。单槽船处者。两舷处两头处等。是诸处有五宝若似五宝等。广如上说。* r) h% g% f9 z
  同第八行。此节属水处。
6 t, l3 }) B$ B# M1 N8 s# o) m  同第十一行。文云。按著池水中者。大律作若沉著水底。与次段文同。而结罪异。闕疑。
9 ^2 c2 V: p1 m5 P) a( D/ E' Q1 r  同第十五行。此节属虚空处。2 P/ \4 m5 I) G7 [$ B1 w
  第十七叶第五行文云。若待鸟时。亦犯中可悔。註云。準上应小可悔。中字恐误。今检大律云。以偷夺心夺野鸟取。偷兰遮。若待鸟时。突吉罗。準是律义。此文中可悔。应是小可悔。
+ a, q1 {& e5 k* L- ]  同第十七行。此节属田处。) A3 F' u: k: f2 _2 J
  同第二十行。此节属关税处。6 \% N: s( R& ~. t$ _, F
  第十八叶第一行已下二段。文多脱略。大律云。若估客语与过是物。与过者。是税物直五钱。犯不可悔。(因随教盗者。亦同犯故。)若估客到关逻。语与过是物。税直当与半。与过者。亦尔。若云税直尽与汝者。亦尔。又云。若估客到关。示异道令过。断官税物。是税物直五钱。犯不可悔。若估客未到关。示异道令过。断官税物。是税物直五钱。犯中可悔。2 s+ D- Z' z3 y' o: r8 c( X' }
  同第五行。此节属共期处。
# B* s% E, E( e3 U& M6 U( }  同第七行。此节属无足处。文云。蛭虫于投罗虫等。大律作(虫*质)虫千头罗虫。
( s! m2 c$ W$ r2 P7 S  同第九行。此节属二足处。5 m" S6 n5 [, Q  T2 K: U, J
  同第十二行。文云。人两足离地。大律作过二踔。同。文云。二双步。丽藏本及一切经音义皆作二叟步。大律作二踔。
7 ?% u+ Z$ f* [* [1 G) Y  同第十四行。此节属四足处。并多足处。7 J: X, S. ?' s, w
  第二十叶第十行。文云。不应生欲想欲觉。律论释云。欲想者。身口不动。但心想女人。欲觉者。心既瞢醉。身体((梦-夕)/登)瞢。. {( _% ^- ?3 V) Y
  第二十七叶第十五行。文云。滴糟。丽藏本作酒糟。大律亦尔。
8 H( X2 A" H/ i1 S, o5 l. ~  同第十六行。文云。似酒酒色。丽藏本似字下无酒字。大律亦尔。
5 C9 j* J. v" _4 s 
2 ?. c1 q6 x* d% U# s, j% c第二章 立表辨相7 N% m# P4 q) V
  辨相中。初列犯相。次标境想。三明开缘。今初。
' l4 `, }2 H4 F( _+ c; ^$ a5 ?! ^  罪分上中下三品。杀盗淫妄四戒。皆具三品。饮酒一戒。唯有中下二品。故先后别列。
# F/ `( Z1 H& b8 B) |8 D" ~# I2 w$ u! R
- Z, l* P! C; j: R. {, B. N6 m
四妄语$ b9 v* _5 @" }1 W& k" L% I
; W7 K2 {( F- R6 J' r) Z' D

( D* k+ G* k- o, _0 _三邪淫) Y' F$ D* O. l5 e; `

4 t. o- }3 R) n3 ]& p$ T
8 k1 Q; B7 ^+ v" i% x$ t. u' q二 盗
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3 ~" ^: X! ~( i' ?
一 杀
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7 k7 \& H0 d% D5 S' u% t. A1 e% ~' h' p1 o+ [9 \+ s; c$ E
向人说证果乃至罗剎来到我所等彼领解。8 k! A! ~' D( M; c" ?
入道。(女有三处。男有二处。)
6 T0 j( ?$ ?+ J1 {取他物直五钱。
! Z/ U8 F& a: k$ X0 K" n0 |杀人命断(若杀生身父母阿罗汉圣人。即犯逆罪。); |" c/ B& v3 V: t2 I$ I9 f! J
上品不可悔罪
' E, A6 M6 y$ ?. d% ^# M7 M1 m% ?. r) q) y) W- x: _5 T
9 @( W& Y' D: E( ~, T
四妄语
4 _- F3 u5 H6 m( C/ E7 C  c; J三邪淫3 {7 f4 J; n5 c8 c8 C& v; L" ~& D
二 盗
2 w3 v( w8 e* O: h: S一 杀0 O/ y0 s* ^* `7 ~( z6 R4 J8 Q
 
. _9 D* i" m% C( i$ U( D误说而未遂本心。
2 n, s7 i6 |# Q% H说不了了。前人未了解。: F8 D) v9 o4 f7 y. B/ {
向聋痴不解语者说。4 s3 R& g% b! c; i
二身和合止而不淫。
5 p* `" W, f) ?- }3 ], e取而未离处。
. p, j: M0 I/ a& o% ~杀人不死。(若后因是死者。仍犯不可悔罪。)
* K6 X& h( i+ A  W# B" h中品可悔近方便罪
: ^' Y- S; U+ \' O$ ^" S# n发心欲妄语而未言。5 O. f) r+ e% o/ z9 E
发心欲淫而未淫。* V- X' R- f; `) k. A
发心欲盗而未取。2 ]6 X  C: f0 u# r0 ?; L
发心欲杀人而未杀。
: F5 l( u  n) [9 d6 U# r: c下品可悔远方便罪9 `" b8 y  c$ ]8 a

, b  P& P" G0 c; w9 N/ Y. {* f1 o% L3 i8 D: U0 c
0 G* V. X1 r) R- @+ \+ X$ Z
四妄语6 f# _  M  S( h+ b) _, ^
三邪淫
! |  B# p# V, ^+ i+ a二 盗
7 S, t* Q8 \& V" s: E/ B一 杀5 w: B" a' v; d0 o8 G
 
! e& ~2 Y3 F# q! N小妄语。又两舌恶口綺语等。(若言不了了者犯下品可悔方便罪。)
5 W2 k+ N* F$ T, n' n' y向天龙鬼神说。或向解语畜生说证果等。彼领解。, c9 B0 e8 Z6 {* u6 F# J
向人说旋风土鬼来至我所。(旋风土鬼。次於罗剎等。故為等流。)+ {7 Z* p4 D* [- k! E1 _
入餘处。(非道。)" R3 g! O5 C8 o% E8 S
取他物。直不满五钱。( N4 M$ l4 Q2 s0 @+ c4 P
杀天龙鬼神。(杀不死。下品可悔方便罪。)
; b3 a+ B+ J) @! L, O中品可悔等流罪, V. I  v  G- G* D2 t
向不解语畜生说证果等。
8 J: F; C: M; l  V4 @6 E
5 \' }% l8 n0 t取他物。直三钱已下。- D0 I/ y8 B5 H( p! `
杀畜生(杀蝇蚁蚊虫等。及用有虫水者。亦尔。)
  c) V+ e" a. n/ v& q
  k4 s! y; D' B6 x6 T6 l8 p2 k  b: w; x8 c# c
下品可悔等流罪- k& U7 Z6 P  j. I7 b7 y( \; \8 u( R
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2 L  y2 U3 }7 s; @4 e8 ~) a# _% L7 ~& p' P9 p% e# ?" `
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次标境想- F4 y& G( Q5 \8 |+ X7 _
 
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三明开缘
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6 P+ [1 Y' E1 e' f" g/ e  唐南山律师云。戏笑说等。虽不犯重。而犯轻罪。以非言说之仪轨故也。
4 y; l7 G- U! _/ Z0 y  菩萨戒本云。又如菩萨為多有情解脱命难。囹吾缚难。刖手足难。劓鼻刵耳剜眼等难。虽诸菩萨為自命难。亦不正知说於妄语。然為救脱彼有情故。知而思择。故说妄语。以要言之。菩萨唯观有情义利非无义利。自无染心。惟為饶益诸有情故。覆想正知而说异说。说是语时。於菩萨戒无所违犯。生多功德。(文)小乘律中。虽无此文。若為解脱命难等。亦宜準是开听。
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. A: |; e/ |4 X& m8 E# v" _  ~" t  宋灵芝律师云。餘药不治酒為药者。非谓有病即得饮也。须徧以餘药治之。不瘥方始服之。
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: q* o8 e; ?/ d, }  q第三章 别录旁义: q2 e& p% @; }) X" k2 h! U
  若已受五戒而毁犯者。皆结突吉罗(新译作突色讫里多。)罪。分其轻重。為上中下三品。突吉罗。此云恶作。佛说犯戒罪轻重经云。若无惭鬼。轻慢佛语。犯是者。如四天王寿五百岁堕泥犁中。於人间数九百千岁。涅槃经云。若言如来说突吉罗如上岁数入地狱者。并是如来方便怖人。如是说者。当知决定是魔经律。非佛所说。
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3 N; R- v# K1 x+ b& k  i( P- _  第三叶第四行。释云。杀戒以五缘成不可悔等。是谓具支成犯。以诸戒结罪。皆须具足支缘方成犯事。若尽具者。即成上品不可悔罪。若闕一二者。是中下品可悔罪。
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7 L5 n0 h. H8 N0 X0 }  见他人杀而欢喜者。亦犯下品可悔罪。若见他杀。有力应救。设力不能救者。应起慈心念佛持咒。祝令解冤释结。永断恶缘。+ E9 ~; R" m8 d: H4 {
 
; _2 J1 t3 p0 n# r" D. B  五戒之中。小乘与大乘异者。惟是杀戒颇多差别。大乘杀畜生者。天台义疏结罪虽有二途。而灵峰毘尼事义集要唯用其一。谓大士杀傍生。亦犯重罪。因受菩萨戒者。必已发菩提心。自应了知眾生同有佛性。慈悲爱愍如子如身。岂可轻视傍生横加杀害。故单用结重一途也(文)今人唯受五戒。虽不结重。应生慈心善行救护。2 R7 K7 ?# k- P$ Z3 \0 K
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  若借人物。久而不还。迴為已有者。即得盗罪。
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  律载盗罪最繁。多至数卷。可见是戒护持非易。(今人付邮政局寄信时。以纸币加入信内。寄印刷物时。以信加入印刷物内。悉犯盗税罪)。
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  第二十一叶第十七行。文云。共淫女行淫。与直。无犯应是不犯上品不可悔罪。然戕身败德寧谓无过。思之。
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  若己之妻妾有娠时。乳儿时。及非淫根处而交遘者。亦名邪淫。如智论广说。(準义应是可悔罪)。
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6 O; Q3 g  q! ?/ g/ n! t  律论云。若长老闻此不净行。慎勿惊怪。何以故。如来怜愍我辈。為结戒故。说此恶言。若不说者。云何得知罪之重轻。若法师為人讲。听者慎勿露齿笑。若有笑者。驱出。何以故。佛怜愍眾生金口所说。汝等应生惭鬼心而听。何以笑。
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  妄语戒正制大妄语。兼制小妄语。小妄语者。如经云。实闻而言不闻等。应犯中品可悔罪。. {1 x2 V' N( O' q
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  又两舌。恶口。綺语。亦并犯中品可悔罪。两舌者。向此说彼。向彼说此。构起是非。乖离亲友。恶口者。
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 楼主| 发表于 2017-7-22 18:49:25 | 显示全部楼层
骂詈咒咀。令他不堪。綺语者。无义无利。世俗浮辞。增长放逸。忘失正念。
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  口说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过。梵网经及优婆塞戒经悉结重罪。不论说者实不。併犯。今五戒中。虽不结重。弥须慎护心生大惧。
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  w2 P9 C- F" P  若為利养故。种种讚叹他戒定慧解脱解脱知见成就。而密以自美。若為利养故。坐起行立言语安详。以此现得道相。欲令人知。悉犯中品可悔方便罪。
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1 @3 j. \$ J9 C! s/ w  若教他人饮酒者。咽咽二俱结罪。咽咽结罪者。随一咽结一罪。多咽结多罪。0 n" ~1 x# X. e; q5 J/ l8 H9 o  C% Y
 
) e0 I9 Y* n" z3 U+ S2 U; j  宋灵芝律师云。此方多有糟藏之物。气味全在。犹能醉人。世多贪敢。最难节约。想西竺本无。故教所不制。準前糟麴足為明例。有道高士幸宜从急。 2 I. e$ p1 e* O9 k- L% |& q- O6 _
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