妙法莲华经大意

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-16 12:24:46

摘自《净公上人妙法莲华经大意》

妙法莲华经大意　　（第五十四集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-54

　　是说明表法的义趣：
　　【妙音现莲华。乃尘劳法门不二之旨。尘劳法门。以实相为统摄。故惟实智方能导达也。】
　　这也就是说明为什么根本智现前之后，才能够通达这些理事的分齐，道理就在此地。菩萨的修学一定是以得根本智，入实相理为目标，在一般讲圆教初住菩萨就入门。入门以后我们讲的深造，我们看《华严经》，《华严经》上有个例子，这就是善财童子。善财童子的老师是文殊菩萨，我们在《四十华严》前面的三卷半，「文殊菩萨会」，善财童子在老师会下得了根本智，根本智现前之后这才有资格去参学，所以后面就是五十三参。如果根本智没有现前；换句话说，你没有得根本智，没有入实相门，没有资格参学。为什么？你在境界里头还是用分别执著打妄想，那你是愈学愈糟糕！这样到外面去参学，那就会学到地狱里去，不是成佛道，那堕落。所以这个参学诸位一定要晓得，没有本钱去参学必定是堕落，你见闻得愈多，你的妄想就愈多，分别愈多，执著也愈多，到最后必定是毁谤正法，这就会堕落。根本智现前，入了实相，然后怎么样？叫历事炼心，在境界里面炼什么？炼如如不动。就是底下所讲的：
　　【带尘劳而入法门也。入法门必破无明。】
　　这是参学，所以他不舍『尘劳』，「尘劳」跟『法门』原本不二，所以他不用舍，他的法门跟尘劳是合而为一。你们从五十三参五十三位善知识，你仔细去观察是不是这个情形？确实是一不是二。所以在我们以人间的眼光来看他们，他们的生活逍遥自在、幸福美满，我们凡夫看到是这个。他们呢？他们自己是另一个境界，不是我们所看到的。我们肉眼凡夫看到是什么？看到个表层，看到个外表。实际上他们所修持的，是逐步接近终极的清净，证得究竟圆满，人家做的是这功夫，这是我们决定看不出来的。参学圆满了，就功夫到了顶头，没有地方再学，什么境界都经历过叫历事炼心，在一切境界里真正的清净平等。换句话说，在什么境界里头他也不分别、不执著、不起心、不动念，这是禅定。接近这个境界的时候他什么都了解，是智慧，有定才有慧；没有定就没有慧，没有定那生的知见叫邪知邪见，不是智慧。究竟圆满，就定慧圆满，这个时候怎么样？机缘成熟了教化众生。所以度化众生这是缘的问题，缘要不成熟不能勉强，佛法当中常说佛不度无缘之人。这个无缘不是说一切众生与我没有缘分，这个话讲不通，为什么？万法唯心那哪个没有缘分？都有缘分。但是缘分成熟有先后不同，熟者先度。
　　所以佛不度无缘之人，是缘不成熟的人，不成熟的人，佛要教他，他掉头而去，他根本就不接受，那这就不行。等他哪一天他想学佛，喜欢闻法，佛就来度他，这就说明缘成熟了，佛度的是缘成熟的众生。众生缘不成熟怎么样？这个证得究竟圆满的人就等待，等待的方式大概就是两种，一种闭关，所以闭关的人是功德圆满的人；另外一种就是住茅蓬，禁足住山。这两种人是定慧圆满，我们一般讲成佛、得道；如果自己没有到这功夫，你还是要行脚、还要参学，这是诸位同学要记住的。我那个时候刚刚出家，对於佛法还不很通达，出家之后有个因缘，那时候我在临济寺，临济寺有个信徒他有个别墅，这个别墅是建在山上，在圆山建在山里面。原来是二次大战的时候，他们逃警报用的，建了一栋日式的房子，不太大很幽雅，旁边有个防空洞，他们逃警报用的。现在不打仗那个地方没用处，所以他就叫我们去住，他供给道粮。我们可以把它当作茅蓬住，而且非常清静，附近很远才有人家，地方我去看很好。我就跑到台中跟李老师商量，我说有这么一个好环境可以进修，我可不可以到那住？结果李老师给我骂了一顿，就跟我说出这个道理，住山、闭关是已经成就了的人。在我们念佛人什么样成就？理一心不乱，事一心还不行还没有成就，你上头还有理一心。
　　他就讲最起码的是圆教初住菩萨，实际上初住菩萨还要参学，善财童子一直参学参到什么地方？到等觉、成了佛才不参学。所以他就问我你佛没有成，你初住没有证得，你有什么资格去住茅蓬、去闭关？他老人家说得很慈悲，他说我们两个关系不一样，我给你说真话。如果别人来问我，我不会讲，我会跟他客气，很好，你有这样殊胜因缘很难得；他说我们关系不一样，我决定不能害你。我才晓得，原来住茅蓬、闭关还要这么样的资格！可是我们听人家一剃头就闭关去，他一剃头他是再来人，他已经成了佛。由此可知，我们肉眼凡夫看不出来，也许他已经成佛，已经证得理一心不乱，我们不敢讲。这是讲机缘没有成熟，教化众生机缘没成熟的时候，这是闭关的。所以李老师给我说「古人赵州八十犹行脚」，这禅宗里头著名公案，八十岁他还要到外头去参学。李老师就说，难道赵州和尚不想找个地方休息、自在，去享享清福，还一天到晚到处去跑，到处去参访，难道赵州不如我们吗？刚才跟诸位说，根本智得到之后有资格参学，智慧圆满才有资格住山闭关。李老师说了一句话，他说如果你这一出家就去住茅蓬去，赵州和尚替你提草鞋的资格都不够。说得我满面通红，从此以后再不敢打妄想，我去闭关住茅蓬这个念头打断了。
　　以后我读《莲池大师全集》，他老人家「竹窗随笔」里面就有二、三段，写闭关住山的事情，跟李老师所讲的一样的，我这才相信。以后读《华严》自己恍然大悟，晓得参学要具备什么资格，这样我们才对於古人的教学，佩服到五体投地。所以古人的教学，学生根本智没有现前，不能离开老师一步，为什么？你不能独立，你知见不正。你能够在一切境界里头不动心，不随境界转，这个时候有资格离开老师，老师叫你去参学。所以你的根本智现前，就是定慧成就，此地所讲的标准你已经得定，已经开了慧，老师绝不会多留你一天；老师如果多留你一天，老师对不起你。为什么？你已经具足参学的资格，你应当到所谓说遍参天下之士，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-16 12:25:44

使你自己定慧圆满。如果老师再把你留著身边，障碍你百尺竿头更进一步，那老师对不起人。没有这个功夫你要出去，老师如果让你出去，老师也对不起你，为什么？你没有能力，出去那是你自毁前途。所以老师教学生那真是苦心，善知识很难遇得到！可是今天我们真正做个好的学生，学生的态度也很难，到哪里去找这个好学生？有几个学生能够体会到老师教学的苦心？这样的老师认真的教学，学生今天怎么样？这个老师太跋扈、太专制，只有他是好的，别人都不是好的，我们都不要跟他学。学生跑掉了，这就是什么？缘不成熟。
　　真正好的学生，好的老师，这也是可遇不可求，在佛法里面讲的善根福德因缘三者都具足，这才能成就。三者缺一条都不能成就，你说机缘有，你自己没有福报，不行，没有福就是没有定；有定也有机缘，你没有善根，没有善根是没有智慧，跟老师几十年不开悟，那也没办法。所以说是善根就是所知障薄，福德是烦恼障薄，又遇到好老师，这就很容易成就。烦恼障重、所知障重，遇到好老师也不行，也不会成就。烦恼障重的人，跟一个好老师跟不长久；所知障重不开悟，我们说什么？太笨、太愚痴，不开悟。所以说这三个条件都具足难，真正是难！这个我们真是讲千载难逢的机缘，自己本身条件有，又遇到好的外缘，好的老师给自己做增上缘，真是千载难逢的机会，百千万劫难遭遇，遇到了必定有成就。「入法门必破无明」，像六祖所说的念念之中常生智慧，生智慧就是破无明。
　　【无明破则功德显。】
　　『无明破则功德』就显了，「功」是说的定慧，「德」在今天来讲，就是技能，能够为一切众生服务，教化众生、利益众生这是德。底下说：
　　【出尘劳而证实相。法报巍然独露也。】
　　『出尘劳』，是即尘劳而出尘劳，而不是离开，即世间而出世间，前面讲过「即染而净」，这才能够证得实相。实相就是理一心，实相就是一真法界，实相就是法性，实相也叫第一义，也叫大涅盘，名字很多都是说的这一桩事情。这个时候法身、报身都证得，法身、报身跟自己现在的身是一身不是二身。这个意思，诸位可以细细去研究《六祖坛经》，六祖大师所说的三身。我们现在是不是具足三身？具足三身自己不能证得。就好像你口袋里装的有很多的钱，忘掉了，我今天没带钱出来，一文都没有，遭遇到困难。人家告诉你，你的口袋里不是吗？原来是的，带在身上忘掉。咱们法身、报身就在现前，就是不能证得，清净实相什么时候离开过我们？也就是不能证得。底下有几句很要紧，完全是讲的表法，表法的意思不懂经念得就没意思，经里面所讲的东西你莫名其妙。这里告诉我们：
　　【多宝即实智。释迦即权智。妙音即权行。】
　　在第七行的末后一句，多宝如来表的是『实智』，释迦如来表的是『权智』，实智是自己，权智也是自己。『妙音』是表『权行』，行都是权没有实，实怎么样？实是没有行。我们常讲的无作而作，无作是真行，没有行；而作是「权行」，作而无作。本来无一物哪有什么行？从本来无一物里面建立六度万行，六度万行都是从无一物里头建立。所以行即无行，无行即行，凡有所行都叫「权行」！
　　【以权行方便。示有往来也。】
　　所以诸位要是真正明了，这段经文表法的义趣，这里头其味无穷。这底下有一句说：
　　【权实似远而非远。权实似近而非近。以实招权。以权导实。智行相契也。】
　　这个几句话很要紧，在经里面是很长一段经文，意思就是这几句话。『权实』悟了当下就是，迷了那真是天壤之隔，所以这个事情是迷悟之间。可是修学为什么不先求权智，而后再求实智？诸位必须要晓得，权智是从实智生的，没有实智哪来的权智？就好像我们种棵树一样，我们为什么不先种花、种个果不好吗？为什么要去种树？那个花与果是树上长的，你不种树哪里会有？花果枝叶是权智，它的根本是实智。六度里面禅定、般若是根本，布施、持戒、忍辱、精进是培植，培养这根本，枝叶花果是什么？从般若波罗蜜里面开出来，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，这是枝叶花朵。我们的修行，在初级的修行是要以定慧为主，这是我们的目标第一个阶段，第一个阶段成就，那个方便、愿、力、智波罗蜜，就是五十三参的事情。参学就是成就后面四波罗蜜，禅定跟般若波罗蜜成就才有资格去参学。这就是这个地方所说的『以实招权』，实智就是禅定、般若，权就是方便、愿、力、智。
　　『以权导实』，这就是五十三参的事情，五十三参权智，权智是什么？权智再成就实智。就好像你看那种树一样，就会觉悟这个道理，先是有根本，根本很小，枝叶，这个枝叶花果愈繁茂、长得愈大，根本愈坚固就这个道理。可是你开始一定从根培养起，然后开花结果，这个花果又帮助它的根本之壮大，就这么道理。所以你在一切法里头任何一法，你可以能够见到一个圆满的道理，整个宇宙的大道理就是这样。所以说破一微尘见大千世界，是一个理，这就是所谓法法平等，无有高下，你去看一棵树你也会开悟，也会成佛，也会圆满菩提。没有二理一个理，一个理贯通一切理统统都是一样的，没有二理。这就是说明什么叫「以实招权」，什么叫「以权导实」，智是实智、权智，行就是权行，我们今天讲的行解相应，知行合一，就是这个意思。实际上王阳明「知行合一」的学说，是从佛法来的，他是个学佛的人，阳明先生禅定有相当的功夫，他是学禅的，在禅上有相当功夫。所以把佛门里面行解相应，他把它变一变，知行合一。底下讲前面文殊菩萨启请，这个地方讲华德菩萨重问：
　　【华表因行。德即功德。发明宿世善根功德。以酬文殊之请。故问种何善根修何功德也。】
　　这是华德菩萨提出的两个问题，这两个问题对我们来讲相当的重要。我们读这品经要特别注意，我们应该如何去修学，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-16 12:26:41

才能成就自己的『善根功德』。底下讲：
　　【叙其所依之佛。名云雷音王者。云表慈。】
　　有覆盖的意思。
　　【雷表威。二德具足。说法自在。故曰音王。】
　　换句话说，如果我们自己要想到说法自在，像妙音菩萨这样的境界，你要是没有大慈悲心做不到的。慈悲不是我们想发个慈悲心，心就慈悲，没那么容易，慈悲心是从平等、清净里面生出来的。所以我讲菩提心，我常常讲平等心是菩提心的理体；你在一切法里不平等，你就没有菩提心，平等是觉，不平等是迷。怎么样平等？一切法里头不分别就平等，你有分别就不平等，所以这是觉心之体。清净心是自受用，「本来无一物，何处惹尘埃」，这个心多清净！自己享受的是清净心，清净这是真正的福报，他受用的是大慈大悲。所以大慈大悲，是从平等心、清净心里面自然流露出来的，是平等心、清净心里头本来具足的，不是学来的，这叫慈悲心，你说法才自在。所以这个说法自在妙音菩萨，哪个人不是妙音菩萨？你自己把你的大慈大悲障碍掉了。外面没有任何能力能够阻碍你，没有任何能力能够破坏你，障碍你的、破坏你的全是你自己的分别执著妄想，去掉这些东西你原来是佛。《华严》里面讲「一切众生本来成佛」，《圆觉经》上也是这么说，这个话说得一点都不错，千真万确。你现在为什么堕落在凡夫，自己要晓得。末后有一句：
　　【妙行常不离其本智也。】
　　这是在底下，下面第六行。我们凡夫的行不妙，为什么不妙？因为我们一举一动都带著烦恼，都有生死轮回的果报，不妙。『妙行』怎么样？他一举一动心清净，不生烦恼只生智慧。六祖大师那个行是妙行，他自己说的「惠能心中常生智慧」，他在碓房里舂米是妙行，他去砍柴是妙行，一天到晚无论做什么事情都是妙行，六根接触六尘境界的一切做为，统是妙行，只生智慧不是烦恼，这个行是妙，为什么？因为它与根本智相应。根本智是什么？无分别智，内心没有分别，内心里头没有造作。所以一切造作与清净心不造作相应，造作即是不造作，行即无行，行与无行不二这叫妙行。我们看到《普贤行愿品》里面，告诉我们妙行是什么？不疲不厌。我们今天做什么事情做久了累了，讨厌，有厌倦之心，这行不妙。所以普贤菩萨十大愿王，那是什么时候修的？根本智现前之后才修，善财童子五十三参就是修的十大愿王。所以修十大愿王的条件，在我们来讲是得理一心之后，理一心要没有得到我们可以学，可以学不是真正的修。就好像念书一样，先修班没有入正科，我们所学的是相似的行，不是真的。真的是什么？心平等、心清净，就是平等心、清净心、慈悲心统统现前，这个时候修的十大愿王是修普贤行。像这些起码的常识我们要晓得，我们自己现在在博地凡夫，定慧完全都没有，我们来修十大愿王，自己以为：我现在修普贤行。这在佛法里叫什么？叫增上慢。增上慢不是有心的，是无心，自己根本不知道，以为自己已经做到这叫增上慢。增上慢是我慢的一种，障碍！你看看增长烦恼，贪瞋痴慢疑你在增长那个慢。所以智慧不开，总是落在烦恼里面，智慧开了之后这个境界完全不一样。
　　下面这章是「观世音菩萨章」，观世音与我们的缘分特别深。我们下面好像只有六个钟点，我们的进度要快。讲义里头说得很清楚：
　　【前药王是身根。妙音是舌根。】
　　观音菩萨说的意根，诸位一看就明了，身、语、意。
　　【此三法众生取著。则起三障。谓惑业苦。】
　　几句话就把这三品经的经义，给我们点出来，凡夫之所以成为凡夫，就是在身语意这三法里头取相、著相，所以就变成了『三障』。「三障」诸位要知道，这是六道轮回所以然的原理，起惑（起惑是迷惑）、造业、受果报，受果报当中又起惑、又造业再受果报，这个轮回就惑业苦、惑业苦永远没完！你要问六道轮回怎么来的？就这么来的。六道轮回是谁制造的？是你因为取著身语意而造成的，自作自受。不是说另外有个人造个轮回来给你受，不是的，没有人造，而是自己造出来。实际上讲根本就没有轮回这个事情，轮回也是空花灯上的圆影，没有这个东西，全体即空。但是你迷在这里面，你把它当真，你永远离不开它，诸位要晓得这个道理，你能够在身语意这三法里头不取相、不著相，轮回就没有了。轮回是自己造的，还得要自己把它消灭掉，别人没有能力把你这个轮回灭掉，这个事情是自家的事情。再给诸位说，谁也不会障碍谁，你自己在一切法里头，你不取相、不著相，别人障碍不了你，这是你自己的事情，所以说是你自己要超越轮回，什么人也碍不了你。固然经上讲的四种魔，四魔诸位要晓得，三种都是自己，五阴魔是你自己，烦恼魔是你自己，生死魔也是你自己，只有一个天魔是外面。
　　但是诸位要晓得，天魔要不藉烦恼、五阴、生死做内应，他一点力量都没有。里面有三个内奸，和外头一个敌人一勾结，那你怎么不完？你里面没有内奸，外头那一个人他的力量薄弱得不得了，不起作用。所以那个魔也很乖，你内里有内奸，他就作威作福；内里头要没有，他马上就投降，来护法。你看看魔对於释迦牟尼佛，不就立刻护法了吗？皈依做三宝弟子来护法，为什么？他没有力量！这个表法是什么意思？外面这外境，你要一觉察增长你智慧，这就是护法的意思，这就是他投降的意思。譬如说外面逆境，我们讲的恶人，冤家对头碰到，你自己不起心、不动念，成就你自己的定慧，不但不障碍你，你不生烦恼，反而成就了你定慧，这就是魔的投降，这就是魔的护法是这个意思。不是说他真的来投降、来护法，不是这样的，不是事相上的，成就自己的定慧。换句话说，自己在这个境界里禁得起考验，这就是魔投降，魔来护法，是这个意思。所以此地这个两句，不但是把这个三品经的经义告诉我们，实际上也把六道生死轮回的生灭，这个原理告诉我们。
　　【菩萨解脱。则转为三德。】
　　转惑业苦为法身、般若、解脱，悟了就是『三德』，迷了就是三障，所以惑业苦就是三德秘藏。好，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-16 12:27:37

我们下课。
法莲华经大意　　（第五十五集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-55
　　「观世音菩萨普门品」，前面跟诸位说明过，本经是以三位菩萨表身口意三业，三业的造作是依他起性。三业的造作，给诸位说没有善恶，迷的时候，这个三业造作迷了就变成三障，就是惑业苦；悟了就是三德，可见得这个问题是在迷悟。这个问题，如果我们一下不能够体会过来，诸位要细细的去读《华严》，你在《华严经》五十三参里面就能够找到答案。也正是蕅益大师给我们开示的「境缘无好丑」，因为它是依他起性；「好丑起於心」，起什么心？起在迷心里面。迷了之后才有善恶、才有好丑；悟的时候没有，悟的时候依他起就是圆成实。所以我们学佛的人他不晓得这个道理，无量劫修到今天还是生死凡夫，而且罪业愈造愈重，怎么样去唤他都唤不醒，这就是迷执太深。真正是古人所谓「天下本无事，庸人自扰之」，庸人就是迷人。一切事情的发生就是身口意这些事的造作，正是大经里面所讲的「随心应量」。我们看不出这个事实的真相，为什么看不出？就是我们所用的都是生灭心，所用的都是妄心，对於真实的境界无法体会、无法觉察。这就是佛常讲的「可怜悯者」，这众生真正可怜，哪里晓得天下太平，本来无事？所以佛的境界里面是清净寂灭相。《金刚经》里面所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，这句话圆极了。为什么？初学的听的凡所有相都是虚妄，都是空的，这个意思也没错。到了等觉菩萨，到了如来地的时候，凡所有相，皆是虚妄，真妄原本不二。所以十地以后所现的相，还不就是我们眼前这些相吗？没有一个是例外，他见的什么相？清净寂灭相。
　　所以我们今天讲修行，在境界里面就是身口意，身口意一切造作，刚才说那是正常的，就好像眼睛有了毛病，看到虚空当中那个花，那正常的，已经病了他当然就看见有花。你说我眼睛病了，这个虚空也没有花，那你眼睛是好的，没有病。所以这个相是正常的相，十法界依正庄严，一切有为法，种种这些造作、活动是正常的。与真性妨不妨碍？不妨碍，正是虚空不碍万象发挥，不妨碍。妄不碍真，真也不碍妄，一切的妄相就是真如的作用，真如的作用你要是看清楚，就是《法华经》里面讲的「诸法住法位」，诸法是讲一切法，各住在各的位次上，「世间相不坏」。你能够看到这个境界，在一般讲你是七地菩萨，七地、八地、九地这是什么境界？无生法忍。我们天天在念「花开见佛悟无生」，就希望自己能够悟得无生法忍。可是无生法忍距离我们非常遥远，为什么说非常遥远？因为我们一天到晚起心动念，我们用的是生灭心，生灭心见外面的境界是生灭相。所以善心见外面的境界善相，一切人都是善人，一切事都是好事；恶心见外面的相，一切人都是坏人，一切事都是坏事。外头的境界哪有什么好坏？如果要有好坏的话怎么会随你的心变？好事就是好事，你坏心去看它还是好事，这样才对；好人就是好人，恶心看那个人也是好人那才对。
　　譬如说一个人，为什么有的人说某人很好，有的人说某人很坏？这人就那么一个人怎么他那里说好，他说坏，到底这个人是好是坏？这个人没有好坏。你以善心所去相感是善的，你以恶心所去感是恶的，你从这个地方去觉悟境界没有好坏。所以身口意里头没有好坏，一切造作里头没有好坏，佛是以清净心看一切境界，所以这个境界是清净寂灭相。菩萨是用不生灭心、无分别智来看这一切现象，所以一切万象是不生不灭，证无生法忍。由此可知，修行修什么？就是修心，也就是说修正我们的观念，我们今天哲学里面所讲的人生观、宇宙观。我们人生的观念、宇宙的观念都错误，错在哪里？错在用八识五十一心所，错在这里。所以你离心意识就是佛菩萨，用心意识就是凡夫，离心意识就是三德，三业的造作就是三德，用心意识三业的造作就是三障，就这么回事情。千经万论都是说这个道理，八万四千法门离不开这个原则，几个人觉悟？几个人回头？回头是岸。这一回头就是觉，从哪里回头？从迷那里回头，回头就觉，回头之后三业就是三德；不肯回头，你这佛法怎么样通达、怎么样修行，你还是造的三障，你出不了轮回。功夫在什么地方考验？知道自己有没有上轨道？晓得自己有没有进步？就是你对人对事。对人对事心清净，不见是非善恶，心平静，心定了，跟诸位说，不见是非善恶才能够见到真正的是非善恶，智慧现前，真智慧现前。
　　我们现在所见的是非善恶靠不住，我们往往把善的当作恶的，把恶的当作善的，颠倒是非。为什么？完全凭我们自己意识、凭我们自己观念，来判断一切事情的善恶。佛给我们讲，不到阿罗汉的地步不要相信你自己的意思，你自己的意思靠不住，为什么？你是迷而不觉。什么时候可以相信你自己的意思？这佛在「遗教三经」里就说得很清楚，经文里头就有，阿罗汉是正觉，佛说这个时候你可以相信你自己意思，也就是说相信你自己判断的能力。没有到阿罗汉我执没有破，烦恼障没有破；换句话说，一切见解都带著感情，感情用事，他怎么不造罪业？特别是在今天，今天这个时代修正法的人要遭毁谤，如果正法有人赞叹，不毁谤，正法兴；邪法接受赞叹，所以一切外道真是发展迅速。你所看它的一片兴盛的气象，为什么？赞叹的人太多了。正法简直是不能够相容，这是正法毁灭，正法毁灭邪法兴，众生苦就来了，所以在这个地方我们应当特别提高警觉。核子战争一打起来，地球上专家估计最低限度死一半人，可能到三分之二。谁制造的？给诸位说，不是美苏他们制造的，是人心制造的，你能够看出这点你才会觉悟。你说他们那些制造的，那些杀人魔王那错了，那你是怨天尤人，你就是不晓得这个道理。人心在变！所以你心清净，身就清净，境界就清净。三次大战核子战争爆发，菩萨眼睛看到是不生不灭，佛的眼睛看到是清净寂灭，我们凡夫眼睛看到天下大乱。
　　同样是一个境界，为什么各人感受不一样？境随心转。主宰你自己的就是你自己的心，除了你自己心之外，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-16 12:28:35

什么也不能主宰你。所以修行就是修自己的心，而不是在境界上去修，境界上修没用处的。为什么？你心随境转，那有什么用处？你在心上修，境随心转，而不是心随境转，这叫真修行。去年年底石居士往生，这是台中莲社我们很多人都认识他的，我早年跟他在一起听经，在一块学佛，预知时至这是我们的榜样。人家为什么能往生？他就是心得清净，初步的清净心是功夫成片。如果我们三业扭转不过来，功夫成片做不到，如何叫我们自己达到功夫成片，这是我们当前最重要的一桩大事。你要功夫成片了大的灾难来，你就不害怕，你心清净，看得清清楚楚，自己往哪里去自己明白，看到那些众生到哪里去，你也看得很清楚、也很明白，自己的心像一面镜子一样，清清楚楚。可是决定没有分别，镜子照外面的境界它有分别吗？没有分别。一切的现象像春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然的现象，没有不合理的，没有不如法的。所以诸位入这个境界之后，就像智者大师所谓的「百界千如」，百界千如是寂灭相。那个寂灭相不是说一切都不动，一切都静止，不是的。万物都在运行，众生一切活动都正常、都照常，没有任何改变。而佛眼睛里看到是清净寂灭相，这就是所谓的心净则土净。接著说明：
　　接著这说明药王是表智；妙音是表行，权行；观音是表悲，特别是修观音的法门，观音是大慈大悲。前一点钟给诸位说过，我们有没有慈悲？没有慈悲。你怎么样流露的慈悲，叫爱缘慈悲，不是真正慈悲，为什么说没有真正的慈悲？我们的心不清净。真正的慈悲是从真心里面流露出来的，我们这个心用的是妄心，哪有慈悲？妄心里头只有好恶，我们所谓叫喜欢、讨厌，千万不要把喜欢当作慈悲那错了。喜欢就是慈悲，那佛就用喜欢就好了，何必用慈悲两个字？可见得喜欢不是慈悲。为什么？慈悲这个心是清净的、是平等的；喜欢这个心不清净、不平等，不一样！所以慈悲心是清净心、平等心里面生出来的。排列也是观音排在药王、妙音之后，就是这个道理。没有智行哪来慈悲？慈悲是智行里面显现流露出来的，这是我们要晓得的。所以今天学佛，多少人把佛法里面误会、曲解，自以为是，这是不能成就的因素。这下面几行我念一念不必讲解：
　　【然智行虽兼利自他。正利在自。】
　　就是药王、妙音所表现的，虽然是自利利他，但是偏重在自利上。自利就是利他，因为你自利的时候就给别人做榜样、做模范。
　　【慈悲亦自他兼利。】
　　但是什么？
　　【正利在他。】
　　偏重在利益众生上，这个意思我们要晓得。所以利他这个意思在饶益众生，叫众生得到最丰饶的利益，这个最丰饶的利益包括的范围很大。但是这里面最重要的就是令众生觉悟，这是最大的利益。其余的，譬如像我们凡夫所认为的，精神、物质上的享受，生活水准的提高，这些是鸡毛蒜皮，是不是应该忽略？也不应该忽略，为什么？凡夫之所好，你要是忽略了，你接引这一类的众生就不行。因此菩萨法里面所谓「先以欲勾牵，后令入佛智」，又说「恒顺众生，随喜功德」。可见得菩萨法对於一切众生的喜爱并不疏忽，也要满足他，满足他里面提醒他觉悟，这是菩萨法。满足他这个生活需要，而不能够唤醒他的觉悟，那这不是佛法，佛法与外道法不相同的地方就在此地。下面说：
　　【惟此意根。具摄六根功德。故获如来二种殊胜。】
　　这是「普门品」里面很有名的一段经文：
　　【一者。上合十方诸佛同一慈力。二者。下合六道众生同一悲仰。】
　　就是这两句，这两句说明观世音菩萨的修法，与一切诸佛菩萨以及一切众生都能够感应道交。底下说的：
　　【同慈力故。三十二应。十九说法。同悲仰故。七难。二求。十四无畏。】
　　这是「普门品」里面重要经文，也就是观音菩萨与一切诸佛、一切众生，无时无处不同在，无时无处不同体，就是说的这个意思。但是在这品经里面，它的旨趣就是在讲慈悲。观音有三经，我们图书馆像三经合刊成一册，便利大家。三经宗旨各别，《楞严经》的「圆通章」，是学观音菩萨自学的、自受用的这部分，偏重在「返闻闻自性，性成无上道」，所以《楞严》里头教的是这个。「普门品」是说观世音菩萨的他受用，就是利益众生，自行化他！所以《楞严经》里，「观世音菩萨耳根圆通章」是自行，自己修成观音菩萨；「普门品」里面所讲的观世音菩萨利他行，利他大慈大悲，自利返闻闻自性；《华严》里面的「观自在章」，自行化他都有。这品经里头偏重在化他，换句话说，就是要激发我们的慈悲心。
　　【慈则说法与乐。悲则寻声救苦。】
　　一切众生有苦难帮助他解决，这是悲心；给予众生最殊胜的乐，这就是慈的意思。但是这品品名里面称之为普门，什么叫普门？普是广大无边际的意思，也就是平等的意思。如果你的心里面有分别，就不普了；於一切众生没有分别、没有执著，是以一个平等心来对待，你这个慈悲才能称得上普。佛法里面常说的叫「无缘大慈，同体大悲」，这就是普门的总纲领，无缘，缘是条件，没有条件一律平等的慈悲。对善人慈悲，对恶人就要差一等，这种慈悲叫爱缘慈悲，不是真正慈悲；真正的慈悲，对善人慈悲，对恶人那个慈悲是决定没有两样。所以我常常劝同修们，你们真修行唯一真心，待人接物就用一个真心，别人欺骗我们、侮辱我们、毁谤我们不要紧，替我们消业障。我们自己无始劫来，无量无边的业障没有地方消除，我们讲忏悔怎么能忏得尽？真正的忏悔就是别人毁谤、侮辱、讥笑、讽刺，这就是对我们消业障。我们自己听了之后，如饮甘露，我们对他感激，业障消除。如果你听了之后再怀恨於心，再要求报复那就不得了，这个业障就转盛，就更加了，所谓冤冤相报永远没完。
　　六祖大师在《坛经》里面告诉我们修行的原则，有几句话说得很好，我也特别提出来告诉大家，「若真修道人，不见他人过」，真修行；「若见他人非，自非即相左」，自己见别人过失是自己的过失。为什么？境缘无好丑哪里有过！好丑生於心，过是你自己心里头生的，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-16 12:29:31

这才能修观音普门法门。由此可知，我们称念一句南无观世音菩萨，这里面所含的意思对自己是返闻闻自性，性成无上道。对他人是上合下仰，『上合十方诸佛同一慈力』，就是像诸佛果地上的大慈大悲，普覆一切众生。这就是修观音法门，这个一句观世音菩萨就没有白念，你念这一句「观世音菩萨」，你自己就能成无上道。一天到晚口里念的「南无观世音菩萨」，意思一点都不懂，还是迷惑颠倒，对人一点慈悲都没有，这个观世音菩萨不是白念了，心口不相应，心行不相应。这章里面说这些许多事，这些事我们一定要明了其理，事确实是有。譬如说经上告诉我们，如果你要是遇到火灾，你称念观世音菩萨，火就不能烧，有没有这个事情？有。你现在跳到大火当中，你念念观世音菩萨，看火能不能把你烧死？一样把你烧死。为什么就不灵？你们想想，这个道理在哪里？你的心不能转境，你没有用处。
　　你心要能转境，火是境界，我能转境，就能把火转为莲花一样；落在大水里头，我能转境，我就能把大水转成像琉璃地一样，这不假，这真的。不能说我们自己还没有这个能力，你就不相信，譬如说你掉到水里面去，水不会淹死的，你信不信？会游泳的相信，他掉到水里他不会淹死；那个不会游泳的人说不信，我掉到水里就沉到底下去，就淹死了。那个能转境的人就好比会游水，不能转境的人就好像不会游水的人。转境是要清净心，我们念佛念到一心不乱就转境！我告诉大家，你念到功夫成片虽然你不能转境，境对你不障碍，没有障碍。所以你对於往生西方极乐世界，你有坚定的信心，你有把握决定去得了。你没有到这个境界，境界还能影响你，你没有把握，这是讲带业往生。如果到了事一心可以转一部分，到理一心就可以全转，与佛跟大菩萨没有两样。正是《楞严经》里面讲的「若能转境，则同如来」，这话是对谁说的？对圆教初住以上菩萨讲的，就是我们一般讲得理一心不乱的人，对他讲的，他能转境界，不为境界所转。我们要学从哪里学？自己当然也就明了。这个地方对於『七难、二求』也说得很清楚，此地给我们的解释：
　　【见觉属火。火属心。心缘外境。则能所成敌。故被所烧。】
　　『敌』就是对立，对立就有障碍，所以你才遭难，不对立就不遭难。七难，诸位从这条明白，你就全都明白，闻一知十，一闻千悟。所有的苦难都是从对立发生的，都是从界限上发生的。你心里面在一切诸法、一切人事、一切环境里面，没有界限、没有对立你这一生不遭难；你要有对立、有彼此，这个灾难就不能避免。所以这里说：
　　【一念反观。心空境寂。故不为烧。】
　　这就是转境界，这个相是什么相？清净寂灭相现前，无能烧者亦无所烧者。底下这个公案诸位自己去看，到你能转境界事上也是如此，不是说理上，事也是如此。
　　【若为大水所漂称其名号即得浅处者。闻听属水。水属爱。一念反闻。则声尘脱落。爱心微薄。故曰即得浅处。】
　　理是一个，可以运用在一切事相上。所以善学的人就是要学根本的原理原则，掌握到根本的原理原则，无法不通，无事不利。下课了。

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