宣化上人妙法莲华经观世音菩萨普门品浅释

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-6 13:37:30

【序】　　　　妙法莲华经观世音菩萨普门品浅释

　　　　　宣化上人　讲述

　　这一品名叫做普门品。有很多的意思。现在先讲这个「药珠」。因为「药珠」，所以说「普门品」。
　　什么叫「药」呢？「药」就是药王树；什么叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。什么又叫药王树？这是在很久很久以前，有一个人到山上去砍柴，砍回来的柴，就担到街市去卖。遇到一位医生，医生看到他这一担柴里面放光，于是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看，里面有一棵药王树。这医生得到药王树后，无论任何疾病，只用这棵树在病人身上轻轻一敲，或者轻轻一打，无论什么病就完全好了，救了不少人。就因为这样，所以叫「药王树」。
　　「珠」，就是如意宝珠。什么叫做如意宝珠？如意，就是遂心如意，也就是令你欢喜、满意。满足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好东西，如意珠就现出好的东西来，不用你去买。你想要穿好的衣服，只要你对这如意珠想一想：「我要件最美丽，人间最稀有的衣服。」这时如意珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以现出来。你想：「晚间我想住一间最豪华的房间。」这宝珠也就现出房子，这一夜住宿以后，第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西，如意珠所现出的东西，既不会多也不会少，恰到好处。你穿衣服，也不必预备衣架子，只要把衣服脱下，它就自动回到如意珠里去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以随便带在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到极点。总而言之叫「如意珠」。观世音菩萨普门品也就等于这棵药王树，这颗如意珠，能遂心满愿。只要你能诵念普门品，所求的事情，就能满愿。但可不是今天念，明天就有功效。必须先打一个稳固的基础，如造楼房要先打好地基，地基打不好，楼房也就没有法子建造了。「普门品」虽然好像药王树和如意珠这么灵感，这么不可思议。可是你要先念普门品，天天念，念得观世音菩萨他认为你合格了，认为你有这个诚心了，然后你就所求如意、遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想求感应，即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行，到时候「普门品」就好像药王树、如意珠，有不可思议的微妙，不过首先要自己去念。
　　有人说：「佛教里面有太多东西要学了，又念楞严咒，又念大悲咒，现在讲『普门品』又要念普门品。这么多功课、我们那有这么多时间呢？」你不需很多时间，只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话，这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿，说我无所愿求、我没有贪心、嗔心，也没有痴心，那你根本就不需要念，那就没话可讲了。要是觉得你将来或者会遇到什么事情，要求观世音菩萨或者佛来帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海，你连一滴都未喝就嫌多了，那将来这大海的水一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要多少就饮多少，佛法是取之不尽，用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。
　　因为「药珠」的意思，所以要说这普门品。
　　还有一个意思，叫「显密」。「显」，就是明显；「密」，就是秘密。这缘起你诵观世音菩萨普门品，有的时候，得到显明的感应；有的时候，得到秘密的感应。
　　明显的感应，就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，在普门品上说：「设入大火，火不能烧。」楞严经上观世音菩萨讲述耳根圆通时也说：「火不能烧，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房里，一心一意念观音菩萨，而无意中著了火，这时只要你能诚心念观音菩萨，那么纵使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看，我的房子会烧吗？那是必定会烧的！为什么呢？因为你根本想试验观世音菩萨，就因为你信不真切，所以才要试一试。就好像人有一位朋友，想知道这位朋友对我是否有真心，是不是个「拾金不昧」的好人。于是等我这位朋友来了，便故意把五百块钱放在地下。如果我不看著他，他要是个好人，就不会把钱拿走。为什么你要试验你的朋友？就因为你对这朋友没有真正的认识，不知道他是不是一个真正的好人？所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的：「设入大火，火不能烧。」你若对这个没有一个信心，观世音菩萨也不会来管你这么多闲事。你想自杀去跳海说：「我跳进大海中，看看是否得到浅处？」假设你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用，根本就没有信心。你若对菩萨没信心，他可不愿意多管闲事的。你说：「我不试验，怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的又怎样？你不知道是真的又怎样？你知道了一天还要吃饭。穿衣服，才能活著，那你又何必多此一举呢？
　　明显，是人人都知道的，如邻居房子烧了而你的房子居然不烧，这不是「显」吗？人家都知道：「啊！那个人念观音菩萨有感应的，他信佛真是有点妙处。」有感应了，这就是「显」。
　　又有秘密的。秘密；是你本来有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中观世音菩萨来感应了，令你不遇到这种危险，秘密把你的灾难消除了，这就叫秘密。这个人应该被火烧，但因为他信观音菩萨，观音菩萨就默默中把他的灾难解除了，这也是秘密感应。甚至你坐飞机，本来应该失事；现在交通虽然方便了，但死亡的人也多了。有的时候飞穖失事、火车失事、巴士失事，很多人罹难丧命。在这种种情形之下，因为你念普门品，因为你念大悲咒，因为你信观音菩萨，观音菩萨便在默默中，又叫冥冥之中，总而言之，就是人所不知道的，他就为你化凶为吉。所谓：「逢凶化吉，遇难呈祥。」
　　因之，为了「显密」的关系，所以说这部「普门品」。
　　普门品有「显密圆通」，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用，大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北，有一个种田的农人，家里颇为富裕。某年秋天，他把农作物装上车子，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-6 13:38:27

运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来，正在此时，就离家约有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫──怎么办好？逃吗？在土匪的监视之下也逃不了，但若不逃走，一定是被抢。于是乎他就念起大悲咒来，这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时，忽然看见从土匪里走出来一个人，走到他的车前面说：「你把鞭子给我，我来给你赶车！」这个人也就让他执鞭赶马车，从土匪旁边走过去，而土匪们好像不见不闻似的，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人又把鞭子还给他说：「你现在赶著走吧，没有事了。」这财主一看这个给他赶车的人是从土匪中跑出来的，一定是土匪了，说：「先生，你今天对我这么好来救我，令我没有被打劫，请问你贵姓？在什么地方住？将来我好到你府上拜谢去！」这个人就告诉他说：「我的名字叫阿逝孕。」
　　各位念大悲咒时，在大悲咒上不是有一位护法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕图片里，是在肩膀上长了两个翅膀的，这位护法就叫「阿逝孕」。可是当时这个财主想：「啊！谁叫阿逝孕呢？谁呢？」这时他忘记了，忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见阿逝孕了，他才想起：「啊！这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗？」于是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什么地方去？所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想：「我念大悲咒看看灵不灵？」阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心，只抱一个信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇难呈祥。」果然就遂心满愿，没有给土匪打劫。
　　这一部妙法莲华经，共有七卷，内中分开二十八品，这一品文当二十五品，在经文的本子是第二十四品，因为其中少了一品「提婆达多品」。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用，不可思议的境界。
　　在前面讲到「药珠」，现在再讲「人法」。什么叫「人法」？「人」，就是观世音菩萨；法，就是普门所示现的法门。这观世音菩萨，他救七难、解三毒，应二求，所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应，无感不通的法。这种「法」叫做不可思议的一种法。因为不可思议，所以叫妙法。因为这个「人」也是不可思议，故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普门」，才能名实相符。因为「人法」的因缘，观世音菩萨才说这「普门品」。
　　第二种的意思，就是「慈悲」。因为「慈悲」的因缘，所以观世音菩萨说这「普门品」。什么叫「慈」呢？慈能予乐；什么叫「悲」呢？悲能拔苦。观世音菩萨救众生的七种难，解除三种毒，应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是：水难、火难、风难、枷锁难、黑风难……等等有七种。解三毒，三毒是什么？就是贪、嗔、痴三毒。应二求，就是求男、求女这两种求。
　　众生都有这三毒：贪、嗔、痴。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪。若人多嗔，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪讲起来很多。嗔，讲起来也不少。这个痴，正好不多也不少。说它多也不算多，说它少也不算少。什么叫痴呢？简单的说就是愚痴。什么是愚痴？就是没有智慧，不明白，见理不真，所以叫愚痴。见到这个理论不正确，知其然，不知其当然。根据中国王阳明先生的学说：愚痴的人，乃是因为他未能「知行合一」。王阳明说：这个人为什么没有去做呢？就因为他不知道，所以他就不去做。他若是知道就会去做。王阳明说：他知道了而不去做，那还是没有真知道。若真的知道，就一定会去做的。王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说是「知行合一」：人若真知道了，他一定会实行；没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了，就不会再做愚痴的事。他为什么做愚痴的事情？因为没有明白。所以我说这是见理没真。试举出一个例子来讲，譬如这愚痴的人说：「好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。」贪花的人，生出愚痴的心说：「我要这朵花，永远是鲜艳而不凋谢，要这朵花时时都开放著，朝朝都长得这么美丽。」那个贪月圆的人就这样说：「明月何妨夜夜圆？昨天晚上的那个月亮是圆的，若是每一天晚间的月亮都是圆的多好！天天到外面去赏月，这种月亮辉映灿烂的，也不必点电灯，又省钱，天然的光辉多好呢？」这不是愚痴吗？月有盈亏，花有荣凋。花开就有花谢的时候，月圆就有月缺的时候，这是一种天道循环。好喝酒的人就想：「我每天去买酒，买威士忌、白兰地，是很贵的，若是地上所有的水池变成酒池，这时候我想饮酒就到那水池取酒，这多方便！」还有贪钱的人，他就想：「我现在去做工赚钱，非常的困难，如果每一棵树变成摇钱树，树上都结成元宝、美金，若是我想用钱，便到那地方去取，这多方便！」但这也是不可能的事情，都是愚痴的幻想。还有最简单的例子，有个人没有读书，甚至连小学都没有念过，中学更不要提，他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢！小学都没有读，大学的博士学位怎能就这样给你呢？还有一种人，他根本没有去种田，到时候就想收谷。这都是愚痴，甚至也没有买马票，到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病，那么该怎么办呢？有这种毛病就应该把它改了。
　　观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求，这就是一种大悲；他又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘，所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种，是「福慧」的因缘。福，观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声：善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声，乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什么地方来的？是因为他普门的布施，以这个法施给众生，故他有此福报，而福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说普门品。
　　又有一个「真应」。真，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-6 13:39:23

是观世音菩萨以他的真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求，这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身，这叫应身，用以来教化众生，所以有这「真应」的因缘。
　　说这普门品又有「权实」。观世音菩萨以这个法身的力量，在默默中，就是秘密之中，来利益众生，这叫「实」。他又以三十二应化身来教化众生，这是「权」。权就是权巧方便，也就是说暂时间用这个方法，不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说这普门品。
　　还有一个因缘叫「本迹」。什么叫「本」呢？「本」就是根本；「迹」就是踪迹的迹。观世音菩萨以一个法身而普度一切众生为「本」，他以应化身教化众生为「迹」。观世音菩萨的法身有如月光，他的迹就好像「月照千江」的道理。所谓：「千江有水千江月」，一个月光照一切的水，而一切水里头的月，都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个「迹」，天上的月就是个「本」。这是以「本迹」的因缘，故说普门品。
　　观世音菩萨以一法身来普现于一切众生心，令一切众生都改过自新，回新向上，离苦得乐，究竟成佛。讲到这个地方，有人就说：「啊！难怪我不改过自新，原来观世音菩萨他没有现到我的心里来，所以我有什么过错也不愿意改。」抽香烟的人就想：「大概观世音菩萨不加被我，不帮我的忙。」好饮酒的人说：「我想学佛法，可惜我戒不了酒；这大概是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙！」于是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说：「这观世音菩萨太不公道了，为什么你帮忙旁人，不帮忙我呢？」这真是愚痴上再加愚痴，这是双重愚痴。为什么观世音菩萨不加被你？就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见「观世音菩萨」这名称，就应该改过自新了，就应该清净头脑，「悟以往之不谏」，知道过去的事情，已经过去了、算了。「知来者之可追」，将来的应该往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你，是一种错误。观音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里的门总是关著，不让观音菩萨进来，观世音菩萨只好叹气：「啊！这个众生真是可怜愍者，太可怜了！」所以你不要怪观世音菩萨，应该怪你自己不争气。
　　以上说的是「本迹」。还有一种因缘就是「缘了」。「缘」就是缘因，「了」就是了因。什么叫了因？就是把这个因断了，也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法，有的从华盛顿州西雅图来的大学生，有的读博士、硕士也来读佛法。为什么这些人要从老远来到此地，来参禅打坐，学习经藏，研究佛法呢？就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘，这是个「缘」因。故因为「缘了」的因缘，所以说普门品。
　　还有一种叫「智断」。观音菩萨他以他的智慧、智德庄严，来教化众生，是位智慧的庄严者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「断」，断德，即是断除一切无明。这断德又可以叫福德，因为他把无明断了，所以有真正的福德庄严，好像佛似的，福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严也有慧德庄严、所以「智慧」，也叫福慧。以上合起来共有十种的因缘，所以讲这「普门品」。

【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】

　　「姚秦」亦呼后秦，是一个时代的名称。
　　「三藏」，什么叫三藏呢？就是：经、律、论三者。经，梵语叫修多罗。此云契经，契是契合，经是经常之法。契合者，就是：「上契诸佛之妙理，下契众生之根机。」往上讲，意思就是这经典和诸佛的妙理是一样的。往下来说，对众生的机缘也是契合的，可以教化众生。经藏里面包括有定学，定者是讲定律。律藏，就是戒律。戒律有：五戒、八戒、十戒、十重四十八轻菩萨戒。此外比丘有二百五十条戒，比丘尼就有三百四十八条戒。研究戒律有什么好处呢？你若有戒才能生定。论藏，就是包括慧学。经，就是定学。律，就是戒学。论，就是慧学。所以也就是戒、定、慧。这论藏是佛当时到各地方所讲的道理，所议论的道理，再由后来的祖师（佛的弟子）互相讨论这个「道理」而注释的「论」。譬如：大乘起信论、百法名门论、成唯识论、大智度论等……有很多的。这「论」就包括一切的智慧，所以叫「三藏」。为什么叫它为「藏」呢？藏者，就是包藏著很多道理在里面，这叫「三藏」。
　　姚秦就是时代，三藏就是经、律、论这三藏。
　　「法师」，什么叫法师呢？这「法」就是佛法。「师」就是师父、师表。怎么叫师表？是能作一个榜样、一个模范、一个好的法则，此叫师范。而这个「法师」，有的时候说：以法施人，以佛法来布施给一切众生，这叫「法师」。又有一个讲法：以法为师，以佛法作为他的师父，这也叫法师。还有很多种讲法，不过大略的意思就是这样。
　　「鸠摩罗什」，是翻译者。鸠摩罗什是梵语，不止中文，英文也一样：童寿。这个「寿」在此就当长寿讲。这位鸠摩罗什虽然是个小男孩子，可是他已有长者的风度，有长者的德行，故名童寿。并不是说他的寿命长如老人，而是他具有长者的这种德行。
　　「译」，就是翻译。也就是把它由印度（梵文）文翻译成中文，而意思是和梵文一样的，所以中国的佛经和印度佛经所翻译的意思是一样的。此是讲翻译人。为什么要把翻译者放到经本的前面？因为当时假如不是鸠摩罗什法师到中国来，提倡翻译佛教的经典，这些经典就不会这么快传到中国来。为了纪念鸠摩罗什法师的功德，所以把这位法师的名字，记载到经本的前面，一方面是要纪念法师的德行，一方面是要鸠摩罗什法师负起这个责任，有什么错的地方，翻译不对，因果都在他的身上。鸠摩罗什法师在他将圆寂时，曾经这样说过：「我翻译所有的经典，如果完全没有错误的话，将来我死后，荼毗时舌头不坏。」果然在鸠摩罗什法师圆寂时，经荼毗后而舌头仍完整不坏。由此证明他所翻译的经典是一点也没有错误。因为有种种的意思，所以把「鸠摩罗什法师」这个名字，放在经的前面，作为后人一个永远的纪念，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-6 13:40:20

使永远不忘鸠摩罗什法师的功德。

【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？」】

　　「尔时」：就是当尔之时。什么叫当尔之时？就是当时无尽意菩萨在法华会上，请问观世音菩萨这个名字的因缘的时候；也就是此时，在说完妙音菩萨本事品后，现在说观世音菩萨普门品这个时候。有一位无尽意菩萨，什么叫无尽意？总起来有三种的无尽。第一是：「世界无边尘绕绕」，世界是无量无边的，我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见，耳朵所听得到的，这就是世界的一种边界。不是的，这世界有无量无边那么多，有此世界、他世界、无量诸世界；此国土、他国土、无量诸国土，无尽无穷的，所以叫「世界无边尘绕绕」。什么叫绕绕？绕，就是绕乱；绕乱就是不定的意思，不定也就是动的意思。尘就是不清净，世界上有很多微尘，试看太阳一出来，在阳光反射的光线上、可以看到无法计数的微尘，在空中上上下下，飘摇动荡，忽高忽低的。这些微尘是从什么地方来的？世界上这么多尘土从那儿来呢？溯本穷源，追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什么？因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样，绕绕不安、恒常变动的样子。试看，我们所能察觉的妄想已是多得不知其数，所察觉不到的更不知有多少？有数不过来那么多！在楞严经上有讲：在一念中就有九十个刹那。刹那，是一段非常短的时间，而一刹那之中就有九百个生灭，所以「世界无边尘绕绕」。
　　这世界是怎样有的？是因为我们众生依真起妄。一念的妄想，而变成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界继而成立。这也叫「世界无边尘绕绕」。
　　第二是：「众生无尽业茫茫」。世界是无边的，就因为有世界，所以也就生出众生来。众生，是众缘和合而生，有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种：胎生、卵生、湿生、化生。怎么会有胎生呢？胎因情有。胎生是因为有这种爱情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。湿生是依湿而生，在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生，是自然能变化而生的生命，不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生，其余八种：有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这么多的众生，到底是从什么地方来的呢？众生是从佛性那儿来的，所以才说：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛，但不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法……这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛，不用修行了，这简直是一种邪知邪见！而是必定要修行、学佛法、依教奉行，才能成佛。因之，说众生是从佛性出来的。
　　第三是：「爱河无底浪滔滔」。「爱河」，是指男女的爱；不单人类讲爱，就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个「爱」，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。它们时时刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲，自净其心，割爱断欲了，就离成佛不远了。这「爱河」是没有底的，越陷越深，越深越向下沉，是没有「底」的。「浪滔滔」，这种波浪滔滔是连绵不断的，就像水波浪。为什么海水上会有波浪呢？就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪，就因为爱河有波浪，这个「爱」你想扯也扯不断！用再利的刀想把情爱斩断，还是不容易的。但你若真正有了智慧，对这个问题就不难解决了，所谓：「慧剑斩情丝」。没有智慧的人，就掉在爱河里，越掉越深，掉到什么地方呢？根本就没有个底。越掉越深、越深越掉，就是往下降。总而言之，没有完了的时候，是故名为无尽意。
　　因为这三种意思，所以无尽意菩萨，欲把这无量世界，变成极乐世界。欲将无尽的众生，都教化成佛。又把这无底的爱河，统统填上。所以无尽意菩萨，名为无尽意。
　　菩萨，这两个字是简称，具足云「菩提萨埵」，是梵文。中文的意思，菩者，觉也；萨者，情也。菩提，就是觉道。萨埵，就是个有情。也就是用觉悟的道理，去觉悟一切有情。用自觉的这种道理，去觉悟一切众生。就是我开悟了，我也想办法教每一个人都开悟。这叫自觉觉他。那么菩萨又从什么地方来的呢？菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生，和你我他所有众生是一样的，没有分别。不过，他是众生里面的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们这个众生，就是众生里面的迷昧者，还没有觉悟。你如果今天觉悟，今天就是菩萨；如果明天你觉悟，明天你是菩萨。觉悟什么呢？觉悟这个无明。你能知道这个无明的来处，把无明破了，这便是「觉」。若不能破无明，就是「不觉」。把无明破了，法性也就自然现前，爱河也就干竭了；爱河干了就智慧现前，这就是觉悟。菩萨是觉悟有情，也是有情觉悟。来回讲都可以的。菩萨又叫「大道心」的众生，他的道心最大，又叫「开士」，他能以开众生的愚痴，而显现本有之佛性，这叫菩萨。
　　「即从座起」：在这法华会上，当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本事品后，随著他就从他的座位上站立起来。为什么要站起来？无论在那一个大会场里，当你要说话时，必须先站起身来，不可以只坐在那地方，一举手，就发问题了。这样子太随便了！这时无尽意菩萨想要讲话，他不但即从座起，而且还「偏袒右肩」。为什么要露出右肩呢？为了表示恭敬，这表示身业恭敬。
　　「合掌向佛」：接著无尽意菩萨就合起双掌。
　　「而作是言」：对著佛就这样说了。
　　从「尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」此段是阿难尊者在结集经典时，他所写的。以此用来描述这个法会的因缘。由「世尊」开始就是无尽意菩萨所说的话。
　　无尽意菩萨称了一声：「世尊呀！」。世尊，就是世出世之尊，世间和出世间都最尊重他。
　　「观世音菩萨，以何因缘，名观世音」。无尽意菩萨称了一声世尊后，就说：「观世音菩萨这么大有的威神力，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-6 13:41:17

他的慈悲愿力这么大。他能以救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法、三十二应身，是以什么因缘而叫『观世音菩萨』呢？」以何因缘，也就是请问观音菩萨在过去所修的是什么法门，而他的名字叫「观世音」呢？
　　这是无尽意菩萨，向释迦牟尼佛请问的道理。

【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名。观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。】

　　「佛告无尽意菩萨」：此句是阿难尊者在结集经藏时，依照这文法写下来的。
　　「善男子」是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨，说：「善男子啊！若有无量百千万亿众生。」「若有」是假设之词，就是当有而未有，现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多数量的众生。这些众生包括：胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想──十二类的众生皆包括在内。
　　「受诸苦恼」：这个「诸」字，可以当「多」字讲，也可当作语助词讲？怎样叫语助词呢？这「诸」字就是指一个众生受苦，就是专门指那一个众生而言。
　　「受」是遭受到。
　　「诸」也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说；每一个众生他受了那种苦恼。诸，也就指他所受的「那种苦恼」。
　　然这「苦恼」有多少？大概有四种：一、一人受一苦。二、一人受多苦。三、多人受一苦。四、多人受多苦。一人受一苦的，如哑巴，他自己本人有苦自己知，也不能告诉人，所谓：「哑巴吃黄莲」。一人受多苦，例如一个人无论走到什么地方，都遭遇苦恼，不是天灾，就是人祸；不是贼盗，就是火烧。所有世间的苦恼，他都尝遍了。一个人而遍历一切苦，这叫一人受多苦。多人受一苦，就好像现在的越南，发生战争，作战时飞机轰炸，枪林弹雨，生灵涂炭，死伤不知其数，甚可悲矣。在一个国家里的众多人，受同一种类的苦。这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病，很多人皆受这种传染病的威胁，病得死去活来，这种苦恼，虽未至死，但疾病是非常痛苦。这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼，讲也讲不完，不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多，苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢？根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。
　　那么，受这种苦恼时，当怎么办呢？谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时，切切要牢记，不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时，就应该「闻是观世音菩萨」。
　　「闻」：是自己本来不知道的，好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字？找一找看，我相信在这全美国，能听见观世音的，就百分之一都没有！你想一想，那么多的人不能闻到观世音菩萨，而你现在闻到了，闻也就是明白了，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身，这种自在的神力。这是「闻是观世音菩萨」。
　　「一心称名」：要紧就在此「一心」。这个一心最要紧，你不要二心，也不要三心，更不要四个心，你心越多，可不像你做功德似的，别以为越多越好。你这个心要是多了，越多越不好。为什么？因为心一多就会发散，一散了就不专一。不专一就不灵了，就没有功效。你若「两心称名」也不灵了，「三心称名」更没有用。
　　「观世音菩萨」：观，就是观看。世，就是世间。音，音声。观看世间一切音声的菩萨。「即时观其音声」，即刻就观察这个众生的音声。「皆得解脱」，所有一切一切的苦恼，都得到解脱。解脱，就是没有了。苦恼没有了，得到什么？就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由，无拘无束，无挂无碍。

【「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】

　　这一段经文，是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。「若有持是观世音菩萨者」者，是指念观世音菩萨名号的这个人。若有，是现在没有，将来会有的。假设有这样的一个人，持是观世音菩萨名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都执持著：「南无观世音菩萨」。无论那一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。
　　「设入大火」：这是说你平时就念观世音菩萨，而不是说等到困在大火里，才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了灾难，今天才念观音菩萨。这是：「平时不烧香，急事抱佛脚」。闲时一枝香也不烧，焦急了才抱佛腿，求救你的难。这时虽然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。为什么？因为你在平时就没有修行，等有难时来求佛。这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛。但他有急难的时候，观世音菩萨也一样救他，也一样令他离苦得乐。这又是什么道理？你要知道，我们每一个人有前因、有后果。在前世或者他曾勇猛精进修道，拼命的用功，念观世音菩萨，甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念，而因为他前生念过，曾种下这种善根，所以他今生不念，观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因，有远因，也有即因。远因是前世所种的因；即因就是今生所种下的因。
　　或有人说：「我前生或者已种下因了，故现在我不必念了。将来我有难时，观世音菩萨也会救我。」可是这不能保险你，你就向我买保险，我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念、这个我则可以向你保险，必定能得到感应的，将来你有什么灾难，观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应，就绝对有感应的。
　　从前有个人，他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这么巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，刚上了船，家里的邻居便著了火。他的家人就跑来向他报告说：「不好了，你赶快回去呀！不要去朝普陀山啦，我们家里的邻居著了火，你要回来照顾啊！」这人说：「我为了想去朝拜观音，已吃了三年斋，现在我已上了船。家里著火，我若是下船，它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话，观音菩萨会保护著我，我就不下去，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-6 13:42:14

它也一样不烧的。我有这种诚心，宁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨！」
　　于是乎他家里著火也不管了，就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之后，一看左右邻里、前后所有的房屋，都被火烧光，唯独自己这间楼房，却没有烧。因之一般人就问他：「怎么你的邻居房子都烧了，而你的房子却不著火呢？」他说：「我就因为这次最诚心去拜观音菩萨。我去的时候，什么也不管，它要烧就让它烧，我把什么都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量，所以令我这房子没有著火。」这是「设入大火，火不能烧」的实证。
　　「由是菩萨威神力故」：因为什么而火不能烧？就因为观音菩萨有大威神力，所以火不能烧。
　　「若为大水所漂」：如果你平时也持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨，而去跳海，是否会灵验不沉呢？如果你怀有试验心，不是真信，那绝对不灵的，你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什么？因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是个学生，你并不是个老师，为什么你要试验观世音菩萨？因为你不相信观音菩萨有这么大的神通，所以你才要试验。你这一试验不要紧，可是把自己的生命也牺牲了？不要拿自己的生命来开玩笑，做赌注品。「称其名号，即得浅处」：你称念观世音菩萨的名号，就在不知不觉中，就得到一个浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了，这都是观世音菩萨的力量，所以才有如是感应。

【「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海。假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。】

　　这一段文是说七难之中的罗刹鬼难，也可以说是黑风难。若有百千万亿众生，言其有这么多的众生。为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝，世间的人，到处寻求，你争我夺，认为这是宝了，其实都是身外物。你没有明白自性的实宝，而贪著外面的珍宝，就是得到了也没有什么大作用，对你自性上是毫无关系。但是一般人都要求这个「金」。每一个国家都欢喜黄金，所以老百姓也认为这是一种稀奇少有的贵重物，于是昼夜想法子求之。乃至于国家互相交战，也是为了这个黄金。为什么人以为黄金是这样的可贵？就因为它最少，因为少所以就珍贵了。如果黄金像土那么多，人就认为它不值钱。所谓：「缺之为贵」，因为少所以人人就都贪，甚至做梦也发了黄金梦，有的到非洲去掘金，有的到美国来掘金。以前听说旧金山的金子最多，所以就跑来美国，尤其中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了，便跑到澳洲去。美国有旧金山，澳洲又出了一个新金山。人就是专门搞金子。为了到美国来找金的，在海里也不知死了多少人？相信死的不少，只因为以前交通没有现在这样方便，新闻消息也没有这样灵通，故死了很多人也没人知道。这都是遇到黑风之难，想去掘金在海上被巨风一吹，人船均毁。金为第一等的贵重物，银为第二种的贵重物。此外还有琉璃，中国人把琉璃称为「青色宝」，青色的宝贝。砗磲是一种宝石，其石上长著好像车的轮子走过泥土而现出一道一道的车辙痕迹，一条白的隔著一条透光，形成一道道沟似的，故云砗磲。虽然看上去像有沟条，可是用手摸石，却是平平滑滑，并没有沟。这是七宝之一。玛瑙是一种玉石，这种石长得像马脑，内有一条条的血线，白色石上带有一趟一趟的像血丝的斑纹，所以叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树，有的三尺多高。我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子变成。这也是一种化石；由虫子变成植物，像树的样子。其质类也像玉石，故非常名贵。在中国有一个富人名叫石崇，最欢喜和人斗富贵。一天他到一位皇亲的家里赴宴，这位是皇帝的亲戚。当时皇帝赐他一棵珊瑚树，大概有两尺多高，因为是皇帝赐的，自然特别名贵。皇亲请石崇到他家里，饭后便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了，使皇亲忧愁得不得了！乃说：「这是皇上赐给我的，你怎么把它摔碎了，现在一钱也不值了。」石崇说：「你不要担忧，我再送给你一棵珊瑚树，明天请到我家去，随便你选，愿意要那一棵就拿那一棵。」
　　次日皇亲到石崇家里参观，整个客厅都摆满了三尺多高的珊瑚树，皇亲一看，心想：「哦！我虽然是皇亲，都没有你石崇这么富有。」于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇也就因为太有钱，被斗争死了。所谓「人为财死」。人为什么而死？就为了这个「财」；「鸟为食亡」鸟因何而亡？就为这个「食」。众生就是这样颠倒。
　　琥珀，是一种黄褐色透明的矿物，系松树脂所变成的。真珠，是蚌壳内生出的一种圆体物质，玲珑透体，光亮可爱，名为珍珠。
　　「入于大海」：人因为想求这些财宝，就到大海里去找宝贝。海里的宝最多，故入海求宝。
　　「假使黑风」：黑风，什么是黑风？不错，就是黑色的风。可是这种黑色的风，每一个人都有。什么叫「黑色的风」？就是你面孔板起来时，面孔发黑了。人因为有脾气，所以才有黑风。若没有脾气，也就没有黑风了。
　　这个「大海」是什么？就是我们的「性海」──自性的性海。「黑风」喻众生的无明，讲来讲去还是这个，没有旁的。这个「无明」，又叫「烦恼」。你若生了烦恼，就是有黑风。若没有烦恼，在你自性大海里就风平浪静。怎样才能求到宝呢？就到你自性里去发掘自性的宝贝。当你欲要发掘自性的宝贝，这时就会遇到魔障。为何会有魔障？乃因为自己的德行不够，德性不够，道德不够，功德不足。因为没有作功德，故德行也不圆满。德行不圆满，所以才有黑风，才有魔障。你若是德大，黑风就化了。化为什么呢？化成祥云，祥和瑞气。谚云：「道高龙虎伏，德重鬼神钦。」人的道行若高了，就是龙见到你也盘起来。龙本来是很厉害的，它能翻江倒海、移山倒海。龙若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-6 13:43:12

所以龙的势力很广大。可是你若有「道」的话，龙虽然神通广大，也不敢在你面前示威，也老老实实地盘起来。老虎虽然最凶，你若是真正没有脾气了，那么老虎见到你就变成你所养的猫狗一样驯伏，向你摇头摆尾作欢迎式，不会咬你。可是你要有这种道力，才会现出这种境界。如果没有道，龙也不盘，虎也不卧了。
　　「德重鬼神钦」：你若德行够了，圆满了，就是鬼神见到你也都恭敬你，尊重你，向你叩头顶礼。故人最重要就是敦品立德。
　　「黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国」：罗刹鬼是啖精气鬼，大多数是女性。专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风，飘流到罗刹鬼国里去，如果其中只有一个人发心称念观世音菩萨的名号，这一切的人，甚至有百千万亿众生，皆得解脱罗刹之难。以这种的因缘，这位菩萨的名字叫观世音菩萨。
　　讲到「德行」，人人都应该注重道德，人之所以和禽兽不同，就因为有道德。如果不重道德，不讲道德，就和禽兽无分别了。而道德必需要力行实践所积成，否则根本没有道德可言。在我东北的家乡，有一位和我最要好的朋友，他怎样成为我的知己？因为他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝，而他也是在他母亲坟边守孝，所不同者，他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做强盗，到处打劫，抢东西，掳人勒索。有一次在做抢劫时与人战斗失败而受了伤，受伤后养了半年多也不好，这时候他就发了觉悟心：「我大概做错事了，所以这伤总也不能好。」于是下决心发愿道：「如果我这伤能痊愈的话，从此以后我再也不干土匪的事了。」并且自己跑到父母亲的墓上守孝。他发了这愿后，果然不到几天，其伤口自然好了。于是仍然继续守孝。在守孝的期间有很多奇怪的事情发生。单举一件来说，是他为大众求天晴，割肉祭天的事。
　　他在守孝时，连下了几个月的雨，总也不晴天。他自忖道：「老百姓们所种的五榖都快被雨水淹死了。」乃决心为众求晴，向天发誓：「如果三天以内停雨，就把自己身上的肉割下，供养佛、天。」他一发这愿，很奇怪地，真的没到三天，雨就停了。他便履行应尽之义务，在佛前，拿刀从自己臂膊上，割下有一二两重的一块肉。他把肉割下后，因为剧痛过度，自己也昏倒过去。稍后才又醒过来。正在这时有位县长走到那地方，看见满地都是血，心想：这人把自己的肉割下，不知他在干什么？还以为他发了狂。经过一问，才知他是为大众求晴而割肉供佛、供天。县长听后赞叹道：「啊！你真是最好的人！」对他印象特别好。随后不知从何处飞来一只小鸟，这鸟叫得很特别，叫声说：「多做德，多做德，做德多好。」整天就这样叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。
　　所以为什么我也不怕辛苦，白天做工，没有一点时间看佛经，而晚间来给大家讲经，也因为想要做多一点布施，以法求布施。在美国，可以说是「法」最缺少！因之我发愿为你们来布施佛法，再辛苦我也不会停止或罢工的。

【「若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】

　　这一段经文是说刀杖难。假设有这么一个人将要被人杀害的时候，他若能称念观世音菩萨的名号。「彼所执刀杖」：彼，是指想要杀他的这个人。执刀杖，就是说其手里执持的刀刃或木棒，想要斩你的时候；「寻段段坏」：当你一称念观世音菩萨，自然而然地你的脖子就硬过他那把刀。本来是刀硬过脖子，可是现在当这刀砍到你脖上时，自然就折断了。若不信，可以试一试，看看你自己的脖子能不能这样坚固？这刀何以能一段一段的坏了？就因为观世音菩萨有大威神力，令你的脖子如铁石，所以他那把刀就自然折断。不但断了一段，还断了很多段，左一段、右一段，这刀甚至就碎了。
　　「而得解脱」：就这样而得到解脱了这种刀杖难。什么道理能解脱？就因他发心念观世音菩萨。有人怀疑：「念观世音菩萨就有这样的灵感吗？」不但这样灵感，比这个更灵感的事情更多著哩！只要你诚心相信，能诚心念观世音菩萨，就会有比这个更感应的事情发现。

【「若三千大千国土，满中夜叉、罗刹、欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害！设复有人，若有罪若无罪，杻械枷锁检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】

　　这一段文是解除夜叉、罗刹诸鬼难，及解除杻械枷锁难。「若三千大千国土」：什么叫三千大千国土呢？因为有三次「千」字，所以叫三千大千国土。我们这个世界有一个日月，一个须弥山，一四天下。一四天下就是：南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲等四大部洲。这四大部洲为「一四天下」──「一」者就是指：一个须弥山、一个太阳、一个月亮，和四大部洲。有一千个须弥山，一千个日月，一千个一四天下，这叫一个小千世界。一千个小千世界合起来，算为一个中千世界。有一千个中千世界就算一个大千世界，所以叫「三千大千世界」。
　　「满中夜叉」：在这个三千大千世界里边，都充满了夜叉鬼。夜叉鬼有飞行夜叉、地行夜叉、和空行夜又。这种鬼跑得特别快，就现在的火箭也没他跑的速度那么快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。罗刹就是啖精气鬼，他专门吃人的精气。
　　「欲来恼人」：这种夜叉和罗刹鬼都是专门害人的，到处去给人麻烦。例知你想发菩提心，他一定会很不高兴，故意来给你添麻烦，于是想出种种方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。你本来发菩提心发得很勇猛，可是他一钻进你的身心，教你自然就起了妄想：「修行做什么！学佛法有什么用！还是不要学佛法了！到别的地方去，什么事情都很自由自在的，愿意跳舞就跳舞，喜欢听音乐就听音乐。学佛吗！这个也不可以做，那个也不可做，这么多的不可以！又不可以看戏，又不可以喝酒，又不可以抽烟，你看这么多事情都不可以做，这佛法真是越学越麻烦！」谁一有这种想法，就是夜叉、罗刹鬼来教你这样想的。有人想要出家做和尚。他就教你想：「啊！做和尚太苦了！一天到晚要做工，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-6 13:44:09

却又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了，你去做和尚有什么用？」于是就退了道心。又有想做比丘尼的，这夜叉罗刹也就来教你想：「哎呀！还是去结婚好了，结婚每天有丈夫陪伴，遂心满欲。」他就是要令你总不能发菩提心，这就是夜叉与罗刹的本事，专门损害菩提道心，破坏人的修行。所以说：「欲来恼人」。
　　「闻其称观世音菩萨名者」：有很多的夜叉和罗刹想要来恼人，给人添麻烦。可是他一听见你能念「南无观世音菩萨」的名号。
　　「是诸恶鬼尚不能以恶眼视之」：你一念观世音菩萨，自然就大放光明，那鬼想看你也看不见了。因为他看你有如电灯放光似的，眼睛也睁不开了。故云「尚不能以恶眼视之」。
　　「况复加害」：他连眼睛也不能睁开，又怎能加害于你呢？自然就离开你跑得远远去了。故此你应该时刻都念观世音菩萨，才有所保障。
　　「设复有人」：假使再有这样一个人。
　　「若有罪若无罪」：无论是有罪或没有罪。
　　「杻械枷锁」：有罪的人，固然被政府捉去，戴上手铐脚镣、披枷戴锁。有罪者指犯了罪，无罪者指被冤枉、被诬告，根本自己是没有犯罪，而给政府捉去囚到牢狱里，戴上手铐脚镣。杻、械、枷、锁，都是处罚罪人所戴的刑具。把人绑捆起来。你若在这时候能称念：南无大悲观世音菩萨。
　　「皆悉断坏」：这些杻械、枷锁，种种的刑具便自然的断坏了。
　　「皆得解脱」：即时就得到解脱、自由。枷也自动断了，锁也自动开了。总而言之，无论什么刑具在你身上、自然地脱落了。这种情形我见过很多。某次我在南华寺遇到一位和尚。在日本侵略中国的时期，他被日军捉去，囚到监狱里，手脚被戴上铐镣。他在狱里一天到晚都念观世音菩萨的名号，念念不断，就在一个晚间，忽然身上所有的枷锁都自动断坏掉落，监门也自己开了，所以他逃出监狱，得到解脱自由。

【若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：『诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！』众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱！】

　　「若三千大千国土」：假设在这三千大千的国土里。
　　「满中怨贼」：在这三千大千国土内的任何一个角落有其怨贼。怨贼，是在往昔和你有怨债，所以今生做贼来抢你的东西。
　　「有一商主」：有一个做买卖的人。带领很多做生意的人。又带了很多非常值钱的宝物。经过其有土匪强盗的地方。但在这么多的商人之中，有一个人，对著大众作如是建议。提倡说：「你们各位善男子、诸位兄弟、好朋友们！请大家不要恐怖骇怕。我们大家，应该专一其心来念：『南无大悲观世音菩萨』的名号。因为这一位观世音菩萨能以无畏的精神，来保护所有一切的众生。现在我们所有的同人，若是能念观世音菩萨的名号，我们现在遇到这些怨贼，自当会得到解脱，而不受到土匪打劫或杀害。」这些行商的人听见后，大家都一起发声称念南无观世音菩萨。因为称念观世音菩萨名号的缘故，果然便免脱怨贼之难，没有被土匪所打劫。因为这是不可思的灵感，故每人都应该发真信心，不要怀疑。

【「无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】

　　释迦牟尼佛，讲完以上的经文道理之后，接著又叫了一声：「无尽意！观世音菩萨他的威神之力，是非常之巍巍弘大！说也说不完，讲也讲不尽的。」

【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】

　　假若有一类众生，多于淫欲。有的人一边学佛，一边生淫欲心，学的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚总打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想、行为和表现！那该怎么办呢？你不要忧愁、不必担心。你只要「常念恭敬观世音菩萨」。可是，单诵念南无观世音菩萨还不够，尚要拿出真诚的恭敬心来，向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理，尤其是外道的人，看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话：「这都是偶像，木刻泥塑的东西，拜它做什么？」因为自己没有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛还大，故说何必要拜佛，这真是犯大错特错到极点的愚人！若能常念恭敬观世音菩萨，你的淫欲心就自然会脱离了。有人说：「那可坏了！我就喜欢淫欲，现在没有了，该怎么办呢？」你若欢喜有，也不必担心，还一样可以有的。若不欢喜有，就可以没有。你若喜欢有，又何必念观世音菩萨？就照常保持它好了。

【若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。】

　　什么叫嗔恚？嗔恚就是脾气，就是烦恼，也就是无明。嗔恚有如火那么厉害。所谓：「星星之火，可烧功德之林。」古人也说：「千日打柴一火焚」意思就是你砍了一千天的柴，但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德，虽然修持多时，可是你一发脾气，生了无明火，就把所积的种种功德都烧尽了。什么样的人欢喜发无明火呢？就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道，其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑，不愿吃亏，为人不老实，总是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所讲的罗刹鬼，总想「欲来恼人」。属畜生道者其贪欲重，无论什么他都不怕多，越多越好，多多益善，贪得无厌。属修罗性者就好发脾气，这种人动不动就生起火来，大发脾气。像这一类人该怎么办呢？有什么方法可以改变呢？这部妙法莲华经，已详详细细把这法门告诉你。就是要常念：「南无观世音菩萨」，并且要时时刻刻念，毫不间断。常，谓之不断。每到某一庙上去，凡有供佛的地方，或供观世音菩萨的地方，便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜，明天不拜；今早顶礼，晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨，久而久之你的脾气毛病就没有了，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-6 13:45:06

连你自己也不知道怎么回事？你们若不相信，我把自己一个经验说出来让诸位借镜。我以前也是脾气很大的人。说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候，欢喜打架，无论你是多大的大人，和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥，我就打！死了也要打，打到你降伏为止。这叫什么？这就是一种修罗的行为。以后我学佛了，才觉悟这种恶脾气是不对的，也就改过自新。常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父，先发脾气，可是我也低声下气，忍耐到他慢慢明白，也就知道自己错了。以前我发人的脾气，现在被徒弟来欺负我，也可说是一种报应吧！有人问：「那一个徒弟欺负你呀？」那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算，你有发过我的脾气就会知道。

【若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】

　　前面所讲的是贪和嗔，现在讲到痴。这叫三毒。这三毒把人的佛性，都毒得惛昧如睡觉了。为什么我们没有觉悟，一生都在醉生梦死中？就因为有这三毒。贪，就是淫欲。本来这淫欲对自性上，为害最大，可是一般人却认为这是一种最高的享受，所以尽做出颠倒的行为，这尘垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。嗔毒也和贪毒一样，为害甚大。
　　现在讲的是痴毒。什么叫「愚痴」？愚痴就是觉得自己不愚痴，这便是愚痴，认为自己是很聪明有智慧的人。实际上你问他：「你是从什么地方来的？将来你到什么地方去？」他不知道。来不知来，去不知去。你想这样的人最聪明吗？但他可不承认自己是个愚痴人。所谓：「名利小事人人好，生死大事无人防。」在这世界上，求名求利虽是件小事，可是人就一天到晚为这个奔波劳碌，甚至去害人，杀人放火都是为这个「利」。不是为「利」就是为「名」。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多。可是合起来讲，就只有两个人。怎样说呢？一个是求名的，另一人不是求名，就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官，有的求发财，有的求男女以及求心里所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐，可是还未享受多久，就死了。死后到什么地方去也不知道。活时总自命不凡，觉得自己真了不起。我是最有智慧，聪明的人。甚至在学校读书，我年年都考第一名，无论做任何事情，我都出人头地、都比人高一等。自以为异常聪明，其实连自己本来的面目也没有认识，你就再聪明都是假，这是假聪明。如果你真正有智慧，就不会觉得自己有智慧。那么说觉得自己是愚痴吗？也不自觉是愚痴，更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状。但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什么呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不会贪著梦里的荣华富贵，贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利，而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说：
　　一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。
　　「一切有为法，如梦幻泡影」：什么叫有为法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有为法。就像梦幻，水泡似的。大海里的水泡你说是真？是假？说是真的，它又会化为乌有。说是假的，它却有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。影，也是虚幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太阳一出来它又消逝了。电，也是有的，可是电光石火眨眼即逝，也非真实。若能作这样观想一切事物，又有什么可执著呢？没有所执著，才是真明白。也不会想东想西，更不会想南想北，把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想，那时候你不想成佛也不可以了，想没有智慧也不可以了，自然就有了。
　　所以，当自己没有智慧，不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来。不要生出一种骄傲心：「在一般人中，我最聪明，生得最美丽，我是一般人中的出乎其类，拔乎其萃，我是与众不同的！」你若有这种思想，就是著相。相本来就是个臭皮囊，就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿点好衣服、吃点好东西，尽心为它设备享受。可是到它要走的时候，它可不管你了。有人就专为这臭皮囊，又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑，填了又漏、漏了再填，永远填不满。可是人就这样来除旧换新，新陈代谢，为自己忙来忙去。
　　我为什么一天吃一餐？就因为怕麻烦，所以少吃一点省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。怎样解释呢？若吃多了，肚里不舒服。吃少了又生出贪心：「这么好吃，再多吃一点吧！」若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。为什么人会有这些烦恼？就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。你贪这贪那，结果又怎样？到时候还一样要死去。死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？如此愚痴该怎么办？依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了，智慧就来了。谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识了自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴？本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。现在我们若想一个也不要，那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。
　　讲到愚痴和智慧。什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理：「愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。」为什么这样讲？在心经上有说：「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。」这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。那么愚痴与智慧同是一个道理。你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用？你若会用，愚痴也变了智慧。若不会用，智慧也变成愚痴。你若能真正明白这个道理，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-6 13:46:03

就不会颠倒了。

【「无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。】

　　释迦牟尼佛讲过以上的经文后，又叫了一声无尽意菩萨说：「观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量，他还有很多很多饶益众生的神通妙用。因为这个，所以众生心里应该常常念观世音菩萨。」在这里大家都要特别注意呀！「常应心念」：不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念兹在兹，永远记得观世音菩萨的名号。
　　「若有女人设欲求男」：假设有这样一个女人，她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿？就依照法华经上所说的一个法门，即是要礼拜，并以香花水果等，供养观世音菩萨，自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就会生一个相貌端正，鼻子长得像鼻子，眼睛长得像眼睛，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那么说难道眼睛还有不像眼睛的道理吗？若不信，试看有的三角眼，更有的鹰鼻子、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵都长到一起。你说像这种相貌丑怪，教人见了都骇怕，这就叫不端正。
　　「宿植德本，众人爱敬」：为什么会生端正、庄严好看的相呢？这都是因为在前生，或者买过香花，用种种庄严具供养诸佛菩萨。由于往昔供佛积聚功德，故感生生相貌圆满，庄严好看，人见人爱。

【「无尽意！观世音菩萨，有如是力。若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多不？」无尽意言：「甚多！世尊！」佛言：「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。】

　　释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后，现在又说：「无尽意！这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨，发心礼拜观世音菩萨，他的福报，一定会存在的，不会空过。因为这个缘故，所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。」你若能心里常常持念观世音菩萨，所得福报功德是不可思议，微妙难测的。
　　佛再叫一声：「无尽意！假设有人受持有六十二亿个恒河里的沙数，那么多的菩萨的名字。不只念诵，又能尽形寿以香、花、灯、果，或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意您的意思认为怎样？这一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」
　　佛问完后，无尽意菩萨就回答说：「这个功德是很多的。」佛听了无尽意菩萨回答后，又说：「设有另外这样一个人，能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养，就是能在最少的一段时间里，来礼拜供养观世音菩萨。这两个人的福报是一样的。在于百千万亿劫，这种福报也不可穷尽。」

【「无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？」佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。】

　　释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说：「你能受持观世音菩萨的名号，就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那么多的福德之利。」无尽意菩萨听佛这样说，于是又向佛请问：「世尊，这位观世音菩萨，他是怎样教化娑婆世界的众生？怎样为众生说法？他教化众生的方便因缘、方便力量，其事情是怎样呢？」
　　什么叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻为中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的，不容易忍受。
　　释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，回答说：「善男子，假设在这三千大千世界内的国土中，有这样一个众生，应该以佛身来度他，才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现出一个佛身，来给这个众生说法。」
　　讲到这里有人问：「观音菩萨他是菩萨，没有成佛。怎可以现佛身而为众生说法呢？岂不是冒充佛吗？」不是的。因为观世音菩萨，在过去无量劫以前，早已经成佛，佛号为正法明如来。成佛之后，因为不忘众生，所以他再次来此世界，把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生，这叫隐大示小。罗汉是回小向大；观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航，这有如世人所说的：开倒车往回走似的、目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身，其实是内密诸佛行。密里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故，并非是冒充佛来欺骗众生。
　　接著释迦牟尼佛又说：「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。」辟支佛在梵语原叫「辟支迦罗」，中文的义译是「缘觉」。「缘觉」又分有两种：生在有佛出世的时候叫做「缘觉」。生在无佛出世的时候叫做「独觉」。在有佛出世时是修十二因缘而悟道，他观察怎样会有无明？无明又怎样会有了行？又怎样有识？又有名色？有六入？怎样又会有了触？然后有受？受然后又有爱？有爱就有取？因为有个「有」，也就有「生」？有了来生，也就有老死？就整天如是来回反复去观察这十二因缘，知道一切无非是苦、空、无常，无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观十二因缘而悟道，故叫「缘觉」。生在无佛的时候也是修这十二因缘，并且春天观看百花齐开，秋天万物凋零，观察种种自然的变化状态，所以就觉悟到生、住、异、灭，成、住、坏、空，种种情形无一不是无常的，

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宣化上人妙法莲华经观世音菩萨普门品浅释

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