第二章出则弟

wlxg20130220 · 发表于 2017-5-26 19:14:44

摘自《钟茂森博士弟子规研习报告》

      第二章　出则弟

      孔老夫子讲，教以悌是恭敬天下的兄长，也就是说，悌道就是恭敬兄长，恭敬长辈。它的德用也是无量无边的。佛家讲，一切众生都是我们的父母，所以对一切众生都要以一种孝顺心、恭敬心来对待，孝是一种心态，表现出来的必定是恭敬，这就是悌道。普贤菩萨在《华严经》讲的十大愿王，第一愿就是礼敬诸佛，礼敬诸佛包括礼敬一切众生。

      “出则弟”总共包含十三条。

      【兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中。】

      这一条是讲，兄弟姐妹之间一定要做到互相友爱，互相恭敬，所谓兄友弟恭。那么当兄弟姐妹能够和睦的时候，父母看到自己的儿女都能够和谐团结，是最开心的，兄弟和睦这就是孝顺父母。所以悌道正是孝道的展开。

      在唐朝，有一位官员叫做崔沔，他对母亲非常的孝顺，母亲患了眼病，崔沔就想方设法为母亲医治，但是很可惜，最后他母亲还是双目失明了。这是人的业力，没有办法，于是崔沔对母亲就更加的孝顺。母亲看不到东西，他就常常想尽办法让母亲开心，比如逢年过节，他就让兄弟姐妹团结到母亲的膝下，让母亲感受这种天伦之乐。每逢良辰美景，他就带母亲去外面散心，然后给母亲讲外面的风景多么的美好，母亲虽然看不到，但也能体验到那种快乐。后来，母亲去世了，崔沔非常地难过，并为母亲终身吃素。他做了官，俸禄分给所有的兄弟姐妹以及他们的儿女，因为他母亲在世的时候，一天到晚所想的就是这些儿女们和他们的孩子，现在自己能够帮助大家，帮助家里的这些亲戚，也是对母亲的报答。母亲过世了，崔沔的孝心，就又表现在对自己兄弟姐妹的关爱上了。因为崔沔有这样的孝德，后来官做到了侍郎，他的孩子也一直做到了宰相。从这里看出，真正是“积善之家，必有余庆”，而善之本就是孝道，所谓“百善孝为先”。

      刚才第一条讲总论，兄弟的和睦就是孝道，怎么做呢？下来跟大家一条一条的来学习，首先第一条就是：

      【财物轻，怨何生。】

      我们看到当今社会，兄弟之间为了争财产，上法庭，打官司，反目成仇，父母的尸骸还未冷，兄弟之间为了争财产，闹得没有宁日，怎么能够让九泉之下的父母安心呢？要知道，假如人有贪念，这种不善的念头积聚在心中，孝道就没有了。当兄弟之间为了财产而争夺的时候，他们就会忘记对父母的孝顺，以及对兄弟的友爱，这是重财轻义。

      兄弟之间应该多多地互相帮助，互相贡献，不可以为了这些身外之物而伤了天伦。在汉朝的时候，就有这么一对兄弟，他们非常的友爱。哥哥叫赵孝，弟弟叫赵礼，有一天，弟弟被一群土匪给抓住了，当时经济不景气，民不聊生，所以土匪群起作乱，他们抓了人就要把这个人吃掉，赵礼被土匪抓住以后，他的哥哥知道了就赶来，哀求这些强盗，说：“弟弟身体比较瘦，他身上没有肉，你们要吃就吃我吧，我身体比较胖。”弟弟一听，就争着跟强盗说：“不要不要，你们吃我吧，我被你们抓住了，就应该给你们吃。”兄弟俩就在强盗面前争着献死。看到兄弟俩这么和睦、这么友爱，能够互相献身，强盗们生起不忍之心，就把这兄弟俩放了。人都有一种恻隐之心，盗贼也有良心，正如《三字经》所云：“人之初，性本善。”

      当本性被一些烦恼习性覆盖的时候，人才可能做坏事，当一个人的本性显露出来之后，他也是一个善人，所以兄弟俩有这样的悌道，让强盗们良心发现，当下就转恶修善。这件事情后来传到了朝廷，朝廷就表彰兄弟俩，分别给兄弟俩授予官职。兄弟俩不仅不争财物，还能够争着为对方着想、甚至代替对方去死，这是把悌道做到淋漓尽致了。

      《大学》里头有一句话说：“宜兄宜弟，而后可以教国人。”就是说，兄弟之间能够和睦，就能够教导国人，教导百姓，进而实现社会和谐。所以和谐从哪里开始做呢？必须从孝道开始做，必须从家庭里的互相友爱，团结兄弟姐妹开始，当每个家庭都能够和谐的时候，这个社会就和谐了。每逢我们听到这些孝道故事的时候，心里都很振奋，都有一种希望效仿的心。

      二〇〇五年的时候，中央电视台评选了十大感动中国的人物，其中有一位为母亲换肾的孝子。事情是这样的，这位孝子的母亲患了尿毒症，医生说要换肾，家里人都在想办法，这个孝子毅然决定要把自己的肾捐给母亲，还不能让母亲知道，因为母亲如果知道了这件事情，死活都不会同意的。他的兄弟姐妹也都想把自己的肾献出来，因为他是老大，所以他说了算，后来就把自己的肾捐给母亲，母子俩的手术都很成功，很快就康复出院了。这个家庭真是孝悌之家，兄弟姐妹都这样的尽孝，他们所争的不是财物，而是为母亲捐肾，听到他们的孝行，大家都非常感动。当一个社会能够普遍的宣扬孝道，把孝子的行为加以宣传，让大家效法，这个社会自然就能够得到和谐。

      我们知道，兄弟之间争财物，都是因为贪心的结果。有了贪念，有了私心，就坏了人的天伦。孝悌都是性德，是每个人本来就具有的，自性自然流露的这些品德。而私心起来的时候，执著这个我，执著我所有的，自然就会障碍住性德。所以，真正希望家庭和睦，能够享受天伦之乐，我们必须要从压服自己的贪心开始做起，多一念想到别人，少一念想到自己。学佛的人更是如此，要知道，贪是生死的根本，一切的苦难都是从贪来的，我们生生世世流转于六道轮回中，就是这个贪字害了我们，忘记自己的本性，跟众生一起迷惑颠倒，执著这么一个小小的身体是我，不知道整个大宇宙才是真我，所以我们真正希望这一生学佛得到成就，必须在断贪上面下功夫。一般来说，财色名食睡，都是所贪的对象，都得放下，念阿弥陀佛、求生净土的人对这个世界假如还有一念没放下，那一念就成为了障碍。

wlxg20130220 · 发表于 2017-5-26 19:15:41

古时候有一位叫金碧峰的禅师，他修行非常地好，都已经到了开悟的边缘了，当然还差一点没有开悟。有一天阎王爷看到禅师的寿命到了，于是就派了两个小鬼去抓他，但是因为禅师禅定功夫非常深，当他在禅定中的时候，小鬼是没有办法抓他的，为什么？因为他在定中的时候，我们说是超越阴阳之外的，不是在六道里有形象的这个人。如果有形象才能抓到他，没有形象，小鬼抓什么呢？所以，虽然禅师常常都在定中，但是他有一念还没有放下，就是他有一个钵，是用玉做的，他最喜欢的就是这样东西，小鬼知道这件事情以后，就来到了禅师的寮房里，去动那个玉钵，一动就有声音。禅师正在定中，他听到有人在动他的玉钵，因为心里有一念贪著，所以就出定了，想要看“谁拿我的玉钵”，一出定，好了，小鬼就把他抓住了。禅师知道上当了，因为这一念的贪着，导致这一生又要去六道轮回，所以他非常地懊悔，就一下子举起那个玉钵，往地下一摔，玉钵被摔得粉碎，随着“咔嚓”一声，他的贪念也全都放下了，这个禅师也就开悟了。开悟之后，就随口念了一首偈子，他说：“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空，虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”这开悟的人心如虚空，心中没有一物，所以要知道出六道轮回一定是要把贪念放下，有一丝毫贪染世间东西的念头都不行，因为这一点点的贪染就是我们往生净土的障碍。我们念佛求生净土，虽然不要求你开悟，但是对世间确实不能够贪染，真愿意求生净土的人，世间一切都要放得下。

      【言语忍，忿自泯。】

      这是讲兄弟之间讲话也要留心，不要讲得太过火，因为讲话不谨慎往往会无意中伤了人心，当我们讲话不留神的时候，可能讲了一句话，刺痛了对方的心，使对方起了怨恨，我们自己还不知道，所以言语方面要非常注意。

      古人讲，言语这三寸之舌正是祸福之门。假如不留意，就会种下祸根，对方记在心里，甚至有一天报复，我们还不知道为什么。兄弟之间言语要互相恭敬，尽量容忍对方的过错。兄弟之间看到对方的过失，也不要口无遮拦，一下子就指出对方的过失，批评的很严重，这容易起怨恨，所以言语要谨慎。

      兄弟之间如此，五伦关系中都应该如此。比如说父子关系，父子之间的言语也要注意，不能出语伤害这份感情。君臣关系就是讲领导与被领导、上下级之间，也要注意讲话方式，领导对下级要和蔼，下级对领导要恭敬，有和蔼之心、有恭敬之心，言语上自然就懂得善用词汇，互相之间不至于有不妥当的言语了。

      还有夫妻关系，现在社会夫妻之间发生口角的现象非常普遍，可能很难见到一辈子没有吵过架的夫妻。大多数的口角都是起于言语不能容忍，不能够小心，导致刺痛了对方，结果吵架，引出很多的悲剧。朋友之间也是如此。所以古人讲，对人要宽容，要能够宽恕。《论语》中子贡问孔老夫子说，有没有一个字能够一生奉行呢？孔老夫子就教给他一个字，“恕”，宽恕，对人要多一份宽恕，少一份苛求。所以，古人常常提醒我们，责人不能够过严，应该怎么样？用责人之心责己，用恕己之心恕人。把批评别人的心调换过来，批评自己要严厉，一般人对自己往往很宽恕，很纵容，把这个心调回来，对待别人要多宽恕，自然就不会有怨恨了。

      【或饮食，或坐走，长者先，幼者后。】

      这里讲的是长幼要有序，他们互相要懂得这种礼，长辈当然在饮食、坐走，都是要先，晚辈在后，这种先后不能够打乱，一打乱就不符合礼了。不符合礼的时候，很多的不愉快就会从此产生。

      对于长幼，在不同的场合、不同的环境中有不同的定义。比如在家里长幼之分，是以年龄辈分来分，父子之间，当然父亲走在先，儿女走在后。在一个团体、一个公司、单位里，长幼之序应该用级别来分。比如说总经理走在先，职员走在后，那就不能够以年龄来分了，即使是总经理年轻，职员年纪大，在公司里，还是应该用级别来分，这样的话，就不违礼了。

      在佛教的道场里，往往我们称四众同修，这四众包括男众出家人，女众出家人，男众在家人，女众在家人。这种分法也是按照这样的顺序，这样也是符合佛教的传统，有的人说，为什么要男的走在先，女的走在后，佛制定的传统制度是不是有点男女不平等呢？当然这是一种传统，我们知道，不管谁先谁后，我们都要讲求一种秩序。《大学》里讲到：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”一个人懂得什么是本，什么是末，什么是先，什么是后，有条不紊，这种秩序就近于道，道也就是一种自然的法则，符合自然的。所以次序是符合自然的。天体的运动，很有次序，很有规律，火星走火星的轨道，它不会走到木星那里去，木星不会撞到火星的轨道上来，都很有序。所以，这种礼节称为天地之序，所以，按照这种礼节，是符合自然的，并不是不平等。如果是为了所谓的平等，把这个序打乱的话，反而造成了混乱。比如说人的手有五个指头，五个指头伸出来就不等，有高有低，有长有短，你非得要平等，就把指头削得平平的，是不是这样就好呢？正因为它有不平等，表面上不平等，它才能够分工合作，所以手能制造出很多很好的工艺品，也能够弹奏出美妙的乐曲，那是因为五个手指不等，它才能够合作得非常和谐。所以，在有序中就看出平等。反过来观，你看到这些现象心有不平，那是因为你自己心里起了不平等，跟外在的境界无关，外在的境界是“法尔如是”，本来平等的。蕅益大师说得好：“境缘无好丑，好丑起于心。”

      【长呼人，即代叫，人不在，己即到。】

wlxg20130220 · 发表于 2017-5-26 19:16:38

这里所说的是我们晚辈应该如何对待长辈，当长辈呼叫人的时候，我们要马上帮助长辈去呼叫，可能是因为长辈的年纪比较大，也可能身体不是那么好，所以他的声音就没有那么高，被叫的人可能就听不见，因为你年轻，声音大，所以你就帮着叫，这是对长辈的一种礼貌和恭敬。当长辈叫那个人，那个人不在，他刚好出去了，你就赶紧回来报告，说那个人现在不在，有什么事情我可以帮忙吗？这体现的是对长辈恭敬的一种心理，也是对长辈一种服务的态度。当我们养成这种对父母、长兄、长辈恭敬和常常服务的心，到了社会里，就自然能够常常恭敬人，常常服务于他人，这种人到哪里都会受欢迎。

      【称尊长，勿呼名。】

      这是对长辈的称呼方面，要注意不能够直呼其名，那对长辈怎么称呼呢？通常他如果有一个头衔，或者是有一种尊号，那么你称他的头衔、尊号，前面当然也可以加个姓，比如说“刘省长”，或者是“胡总干事”，这是在他的头衔或地位前面加个姓。我们称恩师为“老法师”、“老教授”、“恩师”这些都是恭敬，不可以直呼其名。如果不知道这个人叫什么，但是看出他是个长者，我们对他也要用很恭敬的称呼。在日常生活中，普通人都是称“先生”、“小姐”；在佛门里，称“菩萨”、“师兄”，这些都是恭敬。在这些小事上面，要常常懂得培养自己的恭敬心，所以不要看这些小事好像没什么，但是如果忽略的话，恭敬心就很难养成。

      【对尊长，勿见能。】

      这是对长辈、或比自己地位高、年长的这些人，在他们的面前不要随便表现自己的才华、能力，我们爱表现，反而会显得自己很浅薄。实际上，尊长会有更多的阅历，更高的人生智慧，他们看我们其实看得很清楚，我们真的有这种学问能力的话，不用表现，尊长都知道，所以我们需要常常韬光养晦，处处谦卑自己，养自己的一种谦德，谦虚之德，谦虚对人很重要。

      在《易经》上讲，天道、地道、人道，乃至鬼神道都是对谦虚的人有加持，让谦虚的人得福。

      【路遇长，疾趋揖，长无言，退恭立。】

      这是讲如果我们走在路上，遇到了长辈，应该赶紧走上前去作揖、鞠躬，表示对尊长的恭敬。这里讲的“疾趋揖”，疾是快速的意思，趋是走上前，这种快步走上前，表现自己的恭敬心，不能够见到长辈慢慢腾腾，走得很慢，看起来就好像有些傲慢了。我们行礼之后，长辈没有说什么，我们就应该退避到一边，恭恭敬敬地站好，随时听命长辈的吩咐。所以在长辈面前，我们为了培养自己的恭敬心，就时时要留心，要善于察言观色，看到长辈如果不想说话，你就千万不要用很多话来影响长辈，特别是看到长辈如果面色比较疲倦，那我们这个时候更应该沉默，恭立在旁边，等候吩咐，这都是培养自己的谦敬之心。

      【骑下马，乘下车，过犹待，百步余。】

      这条字面上的解释是说，我们走在路上，看到长辈过来了，如果自己骑在马上，古人的交通工具是骑马或坐车，都应该从马上、车上下来，向长辈行礼。如果我们送长辈离开，也应该站在路边看着长辈，马也好、车也好，等长辈离开百步之遥后，我们才能够回去。

      这一点，我们香港佛陀教育协会就做得很好，恩师每次到协会来讲经，我们的代表必定是恭迎在路旁，等待恩师下车，当恩师讲完经了，要回自己住的地方，大家必定是一直送到路边，等到把恩师送上车，目送车子一直到看不见了，我们才回家。这都是培养自己作为弟子、作为学生对老师的恭敬心。

      因为印祖讲，一分恭敬，得一分利益，十分恭敬，就得十分利益。所以我们能不能够真正从老师那里学到东西，关键问题就是我们是不是对老师有十足的恭敬心，真正有十足的恭敬心，你就得到十足的利益。

      有的人觉得，这一条是不是太繁琐了。其实不是，因为我们知道礼节就是用来作为人与人之间的行为规范的一种规定，它可以说是人与人之间应该保持的最好的距离。这种所谓自然的秩序，我们能够遵守的话，人和人之间就能够非常和谐。假如这个礼，你觉得繁琐，把它废除掉了，往往就会产生很多的不愉快和误会。所以真正懂得学道的人，不会认为这些是繁琐的事情，而是用这些细节，来修炼自己耐烦的心、细腻的心，养成这种习惯之后，这个人反而有一种雍容大度之气。即使是在事情很忙乱的时候，他的礼节都分寸不乱，这才是真正的大德之人。

      【长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐。】

      这是跟长辈在一起的时候，长辈当然包括父母、兄长、领导，凡是年龄高过我们的，或者是地位高过我们的，学识、道德高过我们的，还有我们的老师，这些都是长者的范畴。我们跟他们在一起时，要很恭敬，当他们站立的时候，我们晚辈就不能够坐下来，因为如果长者站着，你坐着，就显得很没有教养。长者坐下来了，他说你也来坐，这时候你再坐下来。当然，如果长者吩咐我们坐下的时候，我们也不能够执著，说我们非得要站着，古人讲：恭敬不如从命。对长者的吩咐，我们照着做，这才是真正的恭敬人。所以我们跟恩师在一起，有时候会看到一些远来的居士对恩师非常地恭敬，一见恩师，倒地就三拜，有时候可能场地不太适合拜，比如太拥挤了，或者东西太多，你拜下去，往往不小心会碰翻东西。在很多场合里，比如恩师在吃饭的时候等等，也是不太适合礼拜的，恩师有时候会说：“不拜不拜，”这个时候，就应该不拜，不能够执著，见到恩师一定拜，不分场合，也不听恩师的吩咐，这样反而达不到恭敬的效果。一般来说，应该向恩师三拜，但恩师说一拜的时候，我们就一拜，这些都是基本的尊师之道。

      【尊长前，声要低，低不闻，却非宜。】

wlxg20130220 · 发表于 2017-5-26 19:17:35

这是讲跟长辈在一起，我们讲话不能讲太大声，讲得太大声，声音非常刺耳，还滔滔不绝地讲个不停，让长辈很难受，这是对长辈没有礼貌。我们声音要放得柔和，可是也要清晰，声音不能放得太低，要是“低不闻”，低得已经听不到了，这也不对，“却非宜”，这也不应该。所以我们讲话要一字一句讲清楚，特别是在长辈面前，我们一定注意调整自己声音音量的大小，另外，讲话的速度也不能太快，要让长辈听着觉得比较舒适。

      【进必趋，退必迟，问起对，视勿移。】

      这是讲跟长辈行礼或者是去向长辈问安，总是要快步走上前去，这是“进必趋”；“退必迟”就是要离开长辈，告辞的时候，要慢慢地退下。如果你做得相反的话，就显得很不合礼度。假如我们见到长辈，慢慢腾腾地挪上来，长辈看到会觉得你有点傲慢。我们走的时候，一下子走掉了，长辈看到你一阵风地就溜走了的话，会给人感觉你跟长辈在一起可能不太愉快，或者是不耐烦。

      在协会，恩师讲经的道场里，很多的义工同修在恩师来之前，就做好了会场的准备，架设好这些机器准备录影，然后大家都站立好，恭迎恩师。在恩师讲完之后，送恩师走了，再回到会场里，把这些机器收好，把会场整理好，这些都是“进必趋，退必迟”的含义。如果恩师一走，我们也一溜烟就走掉了，很多事情都没有人做，这样，道场就很难维持下去了。

      “问起对”就是当长辈问我们事情的时候，我们应该站起来回答，在回答的时候，眼睛要稳定，视线不要到处移动，你如果左顾右盼地讲话，会让长辈觉得你心不在焉，或显得你很不耐烦，这都是不恭敬的表现，所以当一个人从这些细节方面来修炼自己的话，就是养这颗恭敬之心。

      孟子提醒我们，要养浩然之气。所谓浩然之气，就是我们的心常常要保持纯正，不要装很多事情，心里装很多事情，就容易心不在焉。更不能够心里存着诡诈，或者是一些狡猾的念头，有这些念头在心里，外表形态上往往就会有不定的表现，所以真正有学问的人一看你的表现，他就明白你的心境。

      所以我们要常常注意去养自己的真诚心，所谓“诚于中，形于外”，真诚地恭敬、主敬存诚，那么语言态度就自然镇定、稳重，祥和、欢喜，跟人相处，便会觉得很舒服。

      【事诸父，如事父，事诸兄，如事兄。】

      这一条讲的是总结，悌道就是一种恭敬心，由对自己家里长辈的恭敬心，扩展到对社会上一切的长辈、一切的父母。都用奉侍父母的那颗心来对待一切的长辈，这就叫做“事诸父，如事父”。

      “事诸兄，如事兄”也是如此，我们的孝悌之心养成之后，就是无分别的、平等地对待社会一切大众，正如孟子所说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，用对待自己家里老人那颗心来对待社会上的一切老人，让他们都能够过上愉快安定的生活，对待社会上的小孩都是用对待自己家小孩的那颗心，这就是爱心，所以爱心的原点就在于孝心，孝悌养成以后，他就能够广泛地仁爱社会大众。真正成圣成贤之道也是爱心的成就，所以孟子说：亲亲而仁民，仁民而爱物。能够对父母尽孝，在家里行孝悌之道的，他也能够对社会大众、对百姓有一种仁爱之心，再进而言之，对百姓有仁爱之心，对一切的众生他都会爱，无所不爱，这就是佛法里讲的慈悲一切，我们看到孟子说的：“尧舜之道，孝悌而已矣。”尧舜就是圣贤人，圣贤人的存心就是孝悌，孝悌做到圆满，这就成圣成贤了，也如同佛法里讲的，成佛成菩萨了。

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