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发表于 2016-9-30 19:38:37
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德业故。喻如大有性。三释相违有四竟。已上明似因竟。
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△三明似喻二。初总标。二别释。今初。. t- T3 b' z+ o& h: g
& v( K4 Y3 O3 _% c) q 已说似因。当说似喻。似同法喻。有其五种。一能立法不成。二所立法不成。三俱不成。四无合。五倒合。似异法喻亦有五种。一所立不遣。二能立不遣。三俱不遣。四不离。五倒离。 e& V) ~4 K6 i9 t( O$ g: g! B
) g; S# b+ N4 h △二别释。- y( P" k! z0 Z5 [* P4 t9 J
+ [ I* |4 F3 n4 ]% |( Z- A 能立法不成者。如说声常。无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如极微。然彼极微。所成立法常性是有。能成立法无质碍无。以诸极微。质碍性故。
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能立。即因也。所立。即宗也。假如说言。声是有法。定常为宗。因云无质碍故。合云。诸无质碍。见彼是常。犹如极微。然彼极微之喻。于宗法常性。纵许是有。而于因法之无质碍。则便是无。何以故。以诸极微。亦是质碍性故。是则喻与因违。故名能立法不成也。
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所立法不成者。谓说如觉。然一切觉。能成立法无质碍有。所成立法常住性无。以一切觉。皆无常故。
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此亦以声常为宗。无质碍故为因。而喻如觉。然一切觉。虽于因法之无质碍则有。而于宗法之常住性则无。何以故。以一切觉皆无常故。是则喻与宗违。故名所立法不成也。
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俱不成者。复有二种。有及非有。若言如瓶。有。俱不成。若说如空。对非有论。无。俱不成。6 C% a$ v3 Q' ^" }+ w, s/ |
& {6 U/ }$ Q+ T 俱不成。谓于所成宗法及能成因皆有不成过也此复二种。一者有喻。而喻与宗因相违。故俱不成。二者非有喻。喻既非有。不足以成宗因。故俱不成。先释有喻。若言声常。无质碍故。同喻如瓶。瓶虽是有。而性无常。复有质碍。故俱不成也。次释非有。若说声常。无质碍故。喻如虚空。此对有空论说则可。设对非有空论。则空既无矣。何得论常无常碍无碍哉。故亦俱不成也。0 i5 Q/ C# P4 }# Y# s5 Z) i. G
7 v9 e; _$ H3 Q- U 无合者。谓于是处无有配合。但于瓶等双现能立所立二法。如言于瓶。见所作性及无常性。
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# q& j* ~& N }, E7 _, G$ x 能立。即因。指见所作性也。所立。即宗。指无常性也。理应合云。诸所作性皆是无常。同喻如瓶。方能显义。今既无合。则义不显。故亦为过也。
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( ?( b3 K% d9 b# d( H. b, ^ 倒合者。谓应说言诸所作者皆是无常。而倒说言诸无常者皆是所作。
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& n/ r# d/ O/ i" ~ 亦有无常而非所作者。故亦成过。* t) [& H4 }" d/ f( G
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如是名似同法喻品。/ @& G) c4 W) K' x% n: F8 A
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此总结似同法喻有五种也。
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% X1 p& s4 T% v; l) w9 ] 似异法中。所立不遣者。且如有言。诸无常者见彼质碍。譬如极微。由于极微。所成立法常性不遣。彼立极微是常性故。能成立法无质碍无。# [4 r% E k q$ M+ i5 l
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凡立异喻。本为反显同法。故欲以无常反显常宗。质碍反显无质碍因。须立异喻。乃可反显同喻。且如立声常者。或复有言诸无常者见彼质碍譬如极微。则此异喻。于其所立常宗不遣。以彼外道本立极微是常。而今反以极微为异喻。是宗反成无常。不足显常宗矣。故此异喻微尘。唯于无质碍因则无。而于常宗仍有。是于因成异喻。于宗不成异喻。名为所立不遣也。
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能立不遣者。谓说如业。但遣所立。不遣能立。彼说诸业无质碍故。; h1 o# U+ I b# s+ B5 D
r/ m. v8 T" c: w3 Y9 X: M2 ^% k 谓若立声常者。或说异喻如业。此则但遣所立常宗。不遣能立无质碍因。以彼说诸业无质碍故。是则于宗成异喻。于因不成异喻。名为能立不遣也。% E) g/ \2 v, i3 P0 J( M/ `! {9 O
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俱不遣者。对彼有论说如虚空。由彼虚空。不遣常住无质碍性。以说虚空是常性故。无质碍故。
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6 V2 A6 f& N c) h8 {9 I 谓若无虚空论立声常者。或说异喻如虚空。以对有虚空论。则彼虚空二字。不能遣常住宗。亦不能遣无质碍因。一总不成异喻。故名俱不遣也。何以故。以彼有虚空论。说虚空是常性故。无质碍故。
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不离者。谓说如瓶。见无常性。有质碍性。3 P! }8 Z. F9 h2 w% h9 m
+ ?" C# X W$ d" h. J; q- _1 t% o 谓彼立常宗者。但云异喻如瓶。见无常性。有质碍性。而不云诸无常者。见彼质碍。犹如瓶等。则离遣之旨不显。故名不离。
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/ s3 [3 s$ o6 K& `. Z# k 倒离者。谓如说言。诸质碍者皆是无常。
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若约无常宗同喻。正应合云。诸质碍者。见彼无常。喻如瓶等。今约立常宗异喻。故应离云。诸无常者见彼质碍。方不颠倒。如或说言诸质碍者皆是无常。则名倒离。盖合必先因而后宗。离必先宗而后因。语脉应尔。决不可乱。乱则非真能立也。已上第二似能立门中初正释竟。. K/ s5 D" N0 N" \# a
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△二结过。2 B0 r; S5 D% f, V' f% s2 k
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如是等似宗因喻言。非正能立。$ w) [% s8 o8 g: j$ |" V8 p
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二似能立门竟。
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9 i7 Y9 Y+ h7 m8 j) `9 |; C# c3 X9 w2 E △三真现量真比量二门为三。初总标。二别释。三总结。今初。 S5 F; H& Q$ \2 e+ q5 ~/ K2 C. u
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复次为自开悟。当知惟有现比二量。
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, K7 q2 D9 _) W △二别释。* l. `" c7 q6 q4 c/ r
0 { J `) K7 x4 Q4 ]# U2 ]* h8 \ 此中现量。谓无分别。若有正智。于色等义。离名种等所有分别。现现别转。故名现量。
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现者。显现分明也。量者。度量楷定也。无分别者。分别有三种。一自性分别。二随念分别。三计度分别。今无随念计度二种分别。名之为现。但有自性分别。名之为量。自性分别。即无分别。非谓如土木金石也。圆觉经云。譬如眼光。晓了前境。其光圆满。得无憎爱。夫晓了前境。即是自性分别。即是正智。得无憎爱。即无随念计度。即无分别也。统论现量所摄。则根本智证真如理。正名现量。第八识之见分缘三种性境。亦名现量。前五识及同时意识缘现在境。亦名现量。定中独头意识缘禅定境。亦名现量。如此心王在现量时。所有相应心所亦皆同名现量。又一切心王心所之自证分缘于见分。亦名现量。证自证分与自证分更互相缘。亦皆通名现量。故此现量正智。虽复昏迷倒惑毛道异生。未尝不具。但日用不知耳。今且就前五识及同时意识以辨其相。故云。若有正智。于色声香味触法之义。离于名言习气种子所有虚妄随念计度二种分别。各于自相分境现现别转。故名现量。言色等义者。六尘本是六识自所变相。非心外法。无性。无生。不属名言也。言现现别转者。谓见分显现了别。相分显现转变。但是依他起性。不堕遍计执情。故得名现量也。唯识论问云。色等外境。分明见证。现量所得。宁拨为无。答云。现量证时。不执为外。后意分别妄生外想。故古人曰。见色闻声。止可一度。又有颂曰。彩云端里仙人现。手把红罗扇遮面。急须着眼看仙人。莫看仙人手中扇。旨哉言乎。1 W/ b! z! K F0 u7 ]" s
; b7 @ a6 W+ P8 @9 ] 言比量者。谓藉众相而观于义相有三种。如前已说。由彼为因。于所比义。有正智生。了知有火。或无常等。是名比量。) s' i0 H+ z) A: W& ?$ h
# Z; }; h- w/ G* d 相有三种。即因中三相离十四过也。因见烟故。了知有火。 |
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