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发表于 2017-6-20 20:01:04
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未必有其事也。不然文王泽及枯骨。枯骨无知者也。无知者泽犹及之。有知者
1 H0 l% m" Q, C2 h6 e% B反欲杀之。所见出于童稚之下矣。故曰。尽信书。则不如无书。
3 Y P: k* a) M+ w( o问。孔子戒杀。不过不纲不射宿耳。未尝废钓弋也。并欲戒之。将仲尼不足法与) K" C7 g" [" X. [7 a
。答。尔亦知钓弋之微意乎。钓者。所以引其不纲。弋者。所以化其射宿。后# M. j7 N1 A; A3 k
人谓因养与祭而为之。亦浅乎窥圣矣。且试问后世所以尊夫子者。为其长于钓弋: h6 C6 O# H+ k8 d
乎。抑为其道德莫加乎。若重其钓弋。则渔夫猎叟。贤于孔子者多矣。若因其道4 H& e6 h8 U% Y% ~
德莫加。敢问君之道德。已能及孔子否。倘谓道德不能及孔子。先以钓弋法孔子! D4 W: l/ Y* A, h3 a
。是犹学颜子。而但学其短命。学曾皙。而但学其嗜羊枣矣。噫。折巾效郭。易
( F5 @* i* d% y# Q名慕蔺。不足以为郭蔺。以吾之不可。学柳下惠之可。始可以为鲁之男子。君其
" K4 q2 s/ @+ h. d" O; o未之知耶。
7 A. }7 Z# x& Z问。君子贵人贱畜。以贵杀贱。理所宜然。等而视之。迂腐甚矣。答。论圣贤
0 r6 s( P" ^2 M* B' V' g1 R1 j大道。则天地万物。本吾一体。如人手足。虽分贵贱。不可以手断足。若止较眼/ Q$ W, Y. f, @1 g& m! f; @
前高下。则⺮间奴婢。亦知诃骂畜生。何待君子说贵说贱。 8 g7 P3 V* `. s3 P+ q
问。天地万物。本吾一体。于何见之。答。不观子思之言乎。子思谓尽其性。' T- W6 Z1 @# f) @2 U3 Z" K
则能尽人性。尽人性。则能尽物性。细玩几则字。其理自晓。不然。致中何以3 l' B$ c8 \5 `4 x. M1 z7 `9 R) H$ U% ~9 c
天地位。致和何以万物育乎。
) ~+ i7 u1 }* t. H 释仁民爱物之疑(凡五辨)
3 @- b. J# B* L' t; c6 d% {问。君子亲亲仁民。仁民爱物。施之有序。戒杀放生。先务其末矣。答。孟子- c7 f% }4 r& D: h( N
所言。是亲次第。非先后次第。若必尽此而后及彼。则幼失父母。而利济苍生) y$ e. G D& M( q* c8 N" m
。未登仕版。而放生修善者。反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶。又亲2 B1 t W3 q6 U* H6 E6 ?
仁爱。理本相成。不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本。是亲与仁不可分矣。孟+ d/ i. \- ~" J6 m% y
子称以羊易牛为仁术。是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝。是亲与爱又不
. p0 t* t& \: K. `7 z5 ?可分矣。譬之元首股肱。虽有高下之殊。然其间血脉贯通。相依为命。岂可过为1 E! k4 A! R5 a, }4 M
区别耶。
/ k7 C% `& p1 X4 X' k: e8 f2 R又问。答。政惟仁民之故。劝人爱物。子之爱人也以口腹。仁民之小者也。予
, H& S$ p$ e. }. [$ e) v7 N之爱人也以心志。仁民之大者也。
# @8 G; A m: D4 a3 V8 n问。儒门戒杀。不过谓见生不忍见死。闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤。与墨3 C" _* G1 @, J8 t& O! ^
子兼爱何异。答。墨子当日。何曾有戒杀之说。考之古书。皆未见也。其学
5 A9 }9 S& d/ `) k" d6 w术之谬。在薄亲。不在兼爱。若以兼爱为非。则孔子谓泛爱众。孟子谓仁者无不 c$ l6 `1 y7 |4 p4 R: m3 j
爱。试问泛与无不。何异于兼耶。至于摩顶放踵之说。乃好仁不好学所致。与从
2 D; {" M1 U7 U9 S井救人。同其流失。彼既杀身无补。势必反归其咎于仁。孟子极其流弊。所以斥
/ x# ^. j8 o2 F+ ]& `& Y6 l言之。此语不可向无智慧人道也。4 T/ E2 q& \7 L8 h& Y( L# B% S
问。孟子谓人爱其兄子。与邻之子。本有差等。而佛氏有平等之说。故谓其近于
% W6 N3 f2 v7 w, ?墨耳。答。孟子此言。论情也。非论道也。不观仲尼之言乎。仲尼谓大道之行
) J9 d/ X+ e, u' o也。天下为公。故人不独亲其亲。不独子其子。今大道既隐。天下为家。各亲其, e0 ^5 b$ g0 c; O+ ]
亲。各子其子。又曰。大道之行也。某未之逮。而有志焉。观此。则孟子所微言
& A; K+ K: N9 Y, s. J弹击者。正孔子所咨嗟叹慕。为不可及者也。充孔子之言。则如天之无私覆。地
5 k1 `7 M4 k% E6 A, H之无私载。日月之无私照。充孟子之言。则爱其兄子。又不若自爱其子矣。故孔" c0 `1 t0 o" i( i
子一念。可扩充。而孟子一念。不可扩充也。名教所以坏者。皆由争名夺利。
1 K& g$ }9 _$ I" ]过于私之患。非过于公之患。则孔子所言。乃吾儒救时良药。而孟子所言。不过' D* e4 p4 _5 O6 @6 }6 o
以水济水耳。论道者。当以孔子为正。, l0 s: ]* E" o; Q; S V
问。然则夷子。反过孟子乎。答。燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子。孟子之言也# G' \5 z0 O" T% g
。信为夷子实事。误已。
1 v+ z1 D7 L8 o& c) H, B- |/ \ 释因果差别之疑(凡七辨)# k$ ]# U+ j$ ~8 G/ J
问。好生得长寿。好杀致夭亡。定理也。奈何有好生而寿短。好杀而寿长者。
% e0 }/ f$ I! b% {答。报有三。今世所为。一者今生受报。二者来生受报。三者多生多劫受报。好
1 n; z2 g( n9 J0 w+ X生寿短。宿世孽也。不好生。则愈短矣。好杀寿长。宿世福也。不好杀则愈长矣
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- I8 S- [! h6 r1 j) @6 |问。某某亦曾戒杀放生。诵经持咒。今不见有报。何与。答。报之迟速。视缘
% O: n F0 t" t之熟与否耳。缘未至而求速报。是犹甫下种而望禾稼之登矣。官非火盗疾厄。' @3 b Z$ ]0 `7 t: T! g7 t1 P$ R$ g
人所恒有。今不见此祸。亦即是福。安知不有默佑之者乎。
v) B: ?+ K, I7 t' i5 N% @, |问。现报示人。方知畏惧。迟至后世。皆谓渺茫。天何不使人速受其报乎。答4 Y$ L7 c, ~6 }+ T# J
。报之迟速。自业所招。善人前孽既至。不能先报其善。恶人宿福既临。不能先
2 t, z/ h6 h2 e J" b报其恶。譬如治圃之人。先植桃而后植李。虽巧于灌溉。不能使尺寸之李。先成
: K! |6 l. k# N" O, v于拱把之桃也。若必俟现报而信。亦愚之甚矣。8 K* K# g# s+ [
问。某某未修福时。所求如意。作善之后。触向轗轲。将谓业报偶然相值乎。
' _' Z3 B, Z, j s+ C7 [答。若非偶然。定是宿世有业。当受重报。因其修福之故。转重令轻耳。譬如大
& _0 p7 {' o) ]( H2 \辟之囚。冬间方行就戮。未至其期。因有力贵人之请。杖而遣之也。# B0 Q) J! y1 ^; Z6 _- h6 b, O
问。布施者富。悭贪者贫。不必言矣。但今好施之人。类多穷困。富家巨室。鄙6 t# q! I/ | h
吝偏多。何为其然也。答。人处逆境则思。思则善心生。顺境则乐。乐则忘善 [2 r( _% y, F4 l9 ?3 i
。忘善则恶心生。自然之理也。轮回之事。互为高下。贫若悭吝。后世益贫。
+ ~, j" X. {; q, t2 ]0 r0 G富若行施。来生愈富。不均甚矣。业报差别经云。若有众生。因劝布施。后还
# M# W; [6 {% M* e% W2 z0 o追悔。先富后贫。若有众生。因劝少施。施已欢喜。先贫后富。复有众生。先曾$ P" M. ^$ z: B% S$ f
布施。不遇福田。流浪生死。在于人道。以不遇福田故。果报微劣。随得随尽。
& ~1 F. p+ Z" s O" t, d以习施故。虽处贫穷。而乐行施。复有众生。未曾布施。遇善知识。暂一行施。7 S' a' j# X7 M4 `
值良福田。以田胜故。资生具足。先不习故。虽富而悭。
! {1 F" a, r2 b% R$ J1 Z问。杀生之人。使物类不保其子。宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重。何以子息偏多' |. W% J8 \/ [; i) g2 }9 a
。答。世间子女。有以福致者。有以孽致者。渔人因衣食之计。广行杀害。故
2 K& f+ q6 Z, r. V) K4 |8 K其业力所感。即有作恶眷属。分其衣食。使彼昼夜劬劳。不足供用。子愈多。累
6 T# B' r# ]5 P4 d: ]愈重也。君不见犬羊鸡豚。乳辄数子。而天仙列宿。永不产育耶。宜熟思其故矣2 r, A: Y# F: l6 F0 g0 B
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问。人生斯世。当学圣贤大道。上有益于朝廷。下有功于万姓。乃为可贵。至因0 R4 `6 E9 e6 M9 S5 S' {- M
果之说。何关世道人心乎。答。因果之理。即圣贤之道也。书言。作善降祥。
' F t$ _/ b. ?: k% i1 B( y作不善降殃。作善作不善。因也。降祥降殃。则果矣。在易。为吉凶消长。在洪
; R; R5 w% D! Y: ^9 H2 x, D* V) n范。为五福六极。在无逸。为寿夭。在佛教。为因果。其实一理而已。末世恣行
+ d. n. y$ g9 r" T9 N3 ?+ L) q恶业。不畏王法。 |
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