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发表于 2017-6-20 20:01:04
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未必有其事也。不然文王泽及枯骨。枯骨无知者也。无知者泽犹及之。有知者5 o1 N. _0 A: c
反欲杀之。所见出于童稚之下矣。故曰。尽信书。则不如无书。" s0 o* f, c8 H$ ]; o% R
问。孔子戒杀。不过不纲不射宿耳。未尝废钓弋也。并欲戒之。将仲尼不足法与
& J$ J- G. j. p2 i9 U1 J: \" B。答。尔亦知钓弋之微意乎。钓者。所以引其不纲。弋者。所以化其射宿。后3 N* V" ]& l4 U& B. @# a- y
人谓因养与祭而为之。亦浅乎窥圣矣。且试问后世所以尊夫子者。为其长于钓弋
# {& X9 q: G) {$ r: h% u4 r$ b; B乎。抑为其道德莫加乎。若重其钓弋。则渔夫猎叟。贤于孔子者多矣。若因其道
& e; g) U @( L+ }! W9 x3 U+ Q德莫加。敢问君之道德。已能及孔子否。倘谓道德不能及孔子。先以钓弋法孔子+ \& n/ C& p; n5 }' V, h# Q; A& o
。是犹学颜子。而但学其短命。学曾皙。而但学其嗜羊枣矣。噫。折巾效郭。易
g% V o9 Z! o3 b7 w, w% m% T' s5 I名慕蔺。不足以为郭蔺。以吾之不可。学柳下惠之可。始可以为鲁之男子。君其. U6 o! k* z9 Z
未之知耶。
M! M2 |, o" l$ s, X' f' g1 w; l问。君子贵人贱畜。以贵杀贱。理所宜然。等而视之。迂腐甚矣。答。论圣贤% F2 `" [4 Q" p
大道。则天地万物。本吾一体。如人手足。虽分贵贱。不可以手断足。若止较眼) G9 h( s4 {* t) \ y
前高下。则⺮间奴婢。亦知诃骂畜生。何待君子说贵说贱。
, S: C- b$ m6 w+ t' j5 T问。天地万物。本吾一体。于何见之。答。不观子思之言乎。子思谓尽其性。
: b" i! u W. _1 v$ G' C% e ~则能尽人性。尽人性。则能尽物性。细玩几则字。其理自晓。不然。致中何以( V2 ~7 a4 I3 _7 V
天地位。致和何以万物育乎。2 v' O1 ~- w+ {2 w; J! }- s, C
释仁民爱物之疑(凡五辨)
, A1 ^* ^( d2 v- [9 F问。君子亲亲仁民。仁民爱物。施之有序。戒杀放生。先务其末矣。答。孟子
9 f* G5 y2 e }1 U4 L9 N所言。是亲次第。非先后次第。若必尽此而后及彼。则幼失父母。而利济苍生5 l& e* X: _- g8 |$ w4 o: u, h h
。未登仕版。而放生修善者。反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶。又亲4 w( T- g( v" L/ R
仁爱。理本相成。不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本。是亲与仁不可分矣。孟
$ s3 S% T4 k: s: b1 B$ ~5 y子称以羊易牛为仁术。是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝。是亲与爱又不# Y7 d; l- @ s( s/ }+ U
可分矣。譬之元首股肱。虽有高下之殊。然其间血脉贯通。相依为命。岂可过为; Y+ b: C0 \5 _( W
区别耶。
( n% _& Y* l8 ^又问。答。政惟仁民之故。劝人爱物。子之爱人也以口腹。仁民之小者也。予/ D' s$ z/ k3 d( M$ g
之爱人也以心志。仁民之大者也。8 u1 a+ {+ X0 r* Y$ H" Z
问。儒门戒杀。不过谓见生不忍见死。闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤。与墨# W* d! `9 u7 g( @) t/ P! f8 a
子兼爱何异。答。墨子当日。何曾有戒杀之说。考之古书。皆未见也。其学
# p0 q& P+ C+ {: g( G( o术之谬。在薄亲。不在兼爱。若以兼爱为非。则孔子谓泛爱众。孟子谓仁者无不
9 {4 n( n7 A+ A" D7 D( ~; R- F8 x爱。试问泛与无不。何异于兼耶。至于摩顶放踵之说。乃好仁不好学所致。与从
/ j2 f' b, L- _- s8 f x# F井救人。同其流失。彼既杀身无补。势必反归其咎于仁。孟子极其流弊。所以斥' E# _! Y7 t' I; ^' I
言之。此语不可向无智慧人道也。3 Q9 }1 P5 I4 c' j, H4 e
问。孟子谓人爱其兄子。与邻之子。本有差等。而佛氏有平等之说。故谓其近于
2 ~$ Z* Z; H- W c' K墨耳。答。孟子此言。论情也。非论道也。不观仲尼之言乎。仲尼谓大道之行
6 \+ E4 ~3 d% ~* o6 q l, V8 D也。天下为公。故人不独亲其亲。不独子其子。今大道既隐。天下为家。各亲其 D! H4 L9 Z0 c- K. W7 p5 f
亲。各子其子。又曰。大道之行也。某未之逮。而有志焉。观此。则孟子所微言' C8 @, h+ _5 K5 ]! q
弹击者。正孔子所咨嗟叹慕。为不可及者也。充孔子之言。则如天之无私覆。地
+ |8 b- i' D9 N& n, f, R8 N之无私载。日月之无私照。充孟子之言。则爱其兄子。又不若自爱其子矣。故孔! L8 f/ C" h2 j
子一念。可扩充。而孟子一念。不可扩充也。名教所以坏者。皆由争名夺利。4 K; P0 d2 M3 |$ ^% h& ~
过于私之患。非过于公之患。则孔子所言。乃吾儒救时良药。而孟子所言。不过/ R4 p, z6 R0 l
以水济水耳。论道者。当以孔子为正。
3 c- [- U B1 v+ {$ V3 r$ i问。然则夷子。反过孟子乎。答。燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子。孟子之言也, [" g1 K' |; T
。信为夷子实事。误已。4 h) s4 w7 n, X" L
释因果差别之疑(凡七辨)8 h+ L4 \ c% h* G- y
问。好生得长寿。好杀致夭亡。定理也。奈何有好生而寿短。好杀而寿长者。; [( B0 {+ E: z8 B
答。报有三。今世所为。一者今生受报。二者来生受报。三者多生多劫受报。好! k/ F# K4 A0 C/ v( C3 ]
生寿短。宿世孽也。不好生。则愈短矣。好杀寿长。宿世福也。不好杀则愈长矣
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4 c5 y; _2 S6 j) a8 r问。某某亦曾戒杀放生。诵经持咒。今不见有报。何与。答。报之迟速。视缘
3 |9 V! z7 [' q$ z之熟与否耳。缘未至而求速报。是犹甫下种而望禾稼之登矣。官非火盗疾厄。
; ?! ], k( p, G& z, J' \/ L人所恒有。今不见此祸。亦即是福。安知不有默佑之者乎。
. _9 F. B1 z7 e; U" Q# J& B问。现报示人。方知畏惧。迟至后世。皆谓渺茫。天何不使人速受其报乎。答
& L' Z0 r7 f" C+ @。报之迟速。自业所招。善人前孽既至。不能先报其善。恶人宿福既临。不能先/ v# m6 q% k# N0 z* f" P6 R
报其恶。譬如治圃之人。先植桃而后植李。虽巧于灌溉。不能使尺寸之李。先成
2 A- c& m; t1 ~$ Q于拱把之桃也。若必俟现报而信。亦愚之甚矣。
5 g1 o; x' c# f# s' Y$ b' V问。某某未修福时。所求如意。作善之后。触向轗轲。将谓业报偶然相值乎。
/ _8 [ W6 k: M5 X+ v答。若非偶然。定是宿世有业。当受重报。因其修福之故。转重令轻耳。譬如大
7 j- t) U7 o6 r- z% L5 }辟之囚。冬间方行就戮。未至其期。因有力贵人之请。杖而遣之也。9 \" E' ~6 X4 M* ~0 I$ R
问。布施者富。悭贪者贫。不必言矣。但今好施之人。类多穷困。富家巨室。鄙
0 N, @1 z5 z; x$ e* t/ z2 J8 |吝偏多。何为其然也。答。人处逆境则思。思则善心生。顺境则乐。乐则忘善
/ q- }2 K) `, Y3 A3 i1 }6 F1 h。忘善则恶心生。自然之理也。轮回之事。互为高下。贫若悭吝。后世益贫。" h4 t1 x, O- z7 k' F
富若行施。来生愈富。不均甚矣。业报差别经云。若有众生。因劝布施。后还
/ ~, ~$ G |4 \1 b追悔。先富后贫。若有众生。因劝少施。施已欢喜。先贫后富。复有众生。先曾* N4 [, r5 d& b9 W1 r
布施。不遇福田。流浪生死。在于人道。以不遇福田故。果报微劣。随得随尽。# r) y! {9 o) L
以习施故。虽处贫穷。而乐行施。复有众生。未曾布施。遇善知识。暂一行施。7 s J, j) v/ _+ o, ~. o
值良福田。以田胜故。资生具足。先不习故。虽富而悭。
/ e7 Z/ C- ~1 {9 ^/ j4 E问。杀生之人。使物类不保其子。宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重。何以子息偏多
% c/ R7 g# R3 g, U# x) l, Z7 I% _。答。世间子女。有以福致者。有以孽致者。渔人因衣食之计。广行杀害。故 f0 U+ A+ S ]0 z/ |
其业力所感。即有作恶眷属。分其衣食。使彼昼夜劬劳。不足供用。子愈多。累- {9 d& F! e/ V. ~! ?
愈重也。君不见犬羊鸡豚。乳辄数子。而天仙列宿。永不产育耶。宜熟思其故矣
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问。人生斯世。当学圣贤大道。上有益于朝廷。下有功于万姓。乃为可贵。至因: ]% S& h+ v4 @4 z
果之说。何关世道人心乎。答。因果之理。即圣贤之道也。书言。作善降祥。
5 D6 u ]' N; R' ?1 P作不善降殃。作善作不善。因也。降祥降殃。则果矣。在易。为吉凶消长。在洪
8 L' c% q4 d4 z/ X( u% Z# o7 ~4 O# `范。为五福六极。在无逸。为寿夭。在佛教。为因果。其实一理而已。末世恣行
; `" ]5 h( Y% F恶业。不畏王法。 |
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