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发表于 2017-6-20 20:02:02
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不顾廉耻。然清夜一思。惴惴焉不敢为恶者。惟恐死后受报耳
) _* @' ?6 y" m1 y1 i8 C* V。噫。自有佛法以来。不知令多少乱臣贼子寒心。多少巨慝豪强落胆。则因果之
" r* K) g6 q0 l! ?, k- [$ j说。不可谓非有功儒教。有补王纲也。若谓善恶不复有报。死后不复受形。则世
U& b9 s; [: D; I人更无所忌惮。彼见为圣为贤。徒然自苦。犯上作乱。反为得计。而天下有不疾& g! e" M; O0 M2 {, v
趋于乱者乎。无如今人论及圣贤之理。辄以不谈因果为高。务欲别于二氏。只此& n g5 z) k2 h' ^2 G
便是好名之念。其于圣贤大道。未梦见在也。晋永嘉四年。天竺佛图澄至洛
2 ^) L7 L1 w0 y7 @阳。见石勒好杀。欲往化之。勒问。佛道有何灵验。师知勒不达佛理。先示以神
, z; h2 T4 d( [# i, H: [) j. U通。即取水。烧香。咒之。忽生青莲华。勒遂信服。由是每有所诛。师必开陈
: ?+ j+ S, R, ~+ g( w6 J报应。蒙救济者甚众。又如南宋周颙。见明帝行多惨刻。不敢显谏。辄诵经中罪8 t8 N/ w, U u7 N
福因缘之事。明帝为之动容改悔。呜呼。不赏而劝。不怒而威。使民日迁善。而
. j8 _6 P: Q0 o3 h) `" t不知谁之为者。吾于如来之大教见之矣。4 q; j0 I8 g' D5 X# Y% A
释恶道有无之疑(凡四辨)2 U. {2 m3 B. v& ]! V
问。人为万物之灵。恩怨犹或颠倒。畜生至愚。反能报怨酬德。何为者。答。. h; a6 u. `, K- W) _/ P: g/ z
恩雠报复。有可思议者。有不可思议者。知其恩怨而报之。可思议者也。不知其
; A* C% P8 {4 t9 @* a( Z恩。而宿世有善缘者。见之自生欢喜。不知为怨。而往昔有恶缘者。遇之自生忿: Y5 ?; ]! U- ~7 u8 i7 G7 W1 t; w
恚。此不可思议者也。盖杀业之报。有迟有速。业缘既至。不问天仙人鬼。无得
6 H2 a+ y& p# h6 N7 m6 ?而逃。假令未来之世。行杀者生于人中。被杀者生于畜中。则有蛇伤犬咬虎吞诸& Y' G: @' k4 u0 N4 l/ A
事。行杀者生于人中。被杀者生于鬼中。则有疠疫奔尸。横夭诸事。行杀者生于
S0 u! L" N- k人中。被杀者生于天中。则有灾殃疾病暴亡诸事。又使行杀者生为良民。被杀者
; N, g6 F& o4 p! X2 k, D! Y生为官吏。则有牢狱枷锁枉死诸事。行杀者生为军士。被杀者生为将卒。则有刀# e4 h6 ?8 i) s
伤箭毙阵亡诸事。又使行杀者生天中。被杀者生修罗中。或行杀者生修罗中。被2 Z0 w w% i2 W
杀者生天中。则有摇山撼海战斗诸事。世人一遇患难。辄怨天尤人。而不知所以
1 I7 h# o$ f9 R致此者。各有由也。
% F! \ Q o- e- @7 ~5 }5 @问。地狱之说。不过劝人为善耳。岂真有哉。答。阳间既有牢狱。冥府何独无" X1 M7 | t |
之。佛虽劝人为善。岂作妄语欺人耶。王龙舒云。世人所以妄语。大抵非欲趋利
- R% p5 ]) F( L8 v) F7 f, g。即欲避害。佛视天帝之位如敝屣。金玉之宝如瓦砾。何趋利之有。视刀剑割体
' v- i" ~3 Q2 z% ]3 L; b如画空。猛火烧身如爇影。何避害之有。不惟不妄语。且无所用其妄语。世尊, S' d4 c( i! v% h" Z9 s
在无量劫前。曾于此间为忉利天王。名善日光。此界名珊瑚池。举世好杀。世尊
7 K' R/ A7 B) x( m6 ~化为夜叉。向人索食。世人惊问。答曰。但欲食杀生者。每于杀生所。取化人食: T9 u- s9 E: L$ U Q/ ?
之。举世大怖。尽戒杀生。佛言。我虽化导无量众生。然事出欺诳。仍受其报。8 E4 ~. ?4 ^8 j4 m
观此。佛岂妄言地狱。
d: b/ w6 c7 B" Z" t3 }5 n, |0 g问。地狱之说。即在阳世。且如乞丐。枵腹鹑衣。便同饿鬼。囚徒枷锁羁身。即0 E: W7 C# Z1 o0 d8 Z3 `% {2 ^
成地狱。岂有剑树刀山。即畜生宰割之顷是。岂有镬汤炉炭。即畜生煎熬之顷是/ i- N/ V5 r0 y. V8 M3 U
。答。此言似是而实非也。谓阳世亦有地狱。则可。谓地狱即在阳世。不可。% I: Y( \2 r1 O8 F5 r% L0 _: v8 m
且如下愚之流。人或比之畜生。岂得谓此人即是畜生。更无戴角披毛之畜生耶。6 c! Y8 J) i* J; \$ Z( Q
昔司马温公。作解禅偈。以君子坦荡荡为天堂。小人长戚戚为地狱。而莲大师深; @" o* i$ Z8 e+ q. e) T/ y
讥之。以为其弊必至于拨无因果。倘子之说是。则经典所垂。皆妄语耶。9 [9 O: u# J( L+ r$ P, L$ G, |% K
问。地狱固有。但载在外书。儒者不当出诸口耳。答。口欲讳之。不如身先避
, p! y2 C6 @/ ]$ Q之。得其避之道。虽逢人劝勉。可也。否则绝口不谈。有何益哉。
1 ~! {" ^: m* {+ L 释持斋断肉之疑(凡八辨), H7 ]# E, q( z6 M4 Y( M
问。杀伤物命。罪固大矣。至于食肉。宜若无罪。而经言食肉必得恶报。则冥间, \# `9 P& o+ ~5 Y( v l
法网太苛矣。答。非独冥间。世间法律。亦复如是。杀生譬之劫盗。食肉譬之
$ k, D5 @0 Z& S& j9 G$ |5 C窝赃。窝主与盗。相去几何。世尊告大慧菩萨云。有无量因缘。不应食肉。一
! {! W" t, f0 b* u, O* K6 A0 m切众生。展转常为六亲。以亲想故。不应食肉。臭秽不净。不应食肉。诸天厌弃
$ t+ y) p9 u; M1 [故。不应食肉。令口气臭故。多恶梦故。不应食肉。入于空间林中。虎狼闻香故
/ A9 `" N# @& ]+ G。不应食肉。听食肉者。无有是处。5 R% g) Z, c5 w$ m. [+ T4 D2 G0 E
问。衣食皆系前定。福多则所享亦多。持斋乃薄福耳。答。食则是君禄。不食
7 `+ j+ Z. r$ T8 ]是君福。持斋戒杀。适见其福厚耳。如谓但得入口。即名为福。则鸡吞蜈蚣。鹊
4 Q+ F! o: |# W3 N, g" |( j啄蚯蚓。人反逊其福耶。
$ K; `) \! O8 e* L q! g7 X问。信斯言也。必持斋而后可。试问孔子持斋乎。答。持斋。书言。斋必变食
3 {- U+ U4 [* j1 Q( X。子之所慎斋。礼言。致斋于内。散斋于外。班班可考。必斋戒而后可交神明。
; z h) d" ^4 e0 Z7 I. g, r5 W则食肉为昏浊之法可知矣。今人事事不如孔子。而不持长斋。必欲借口于孔子。% |4 K% @. w0 w; ?* e/ k1 U) f
将以食肉为入圣之门耶。0 R" e. a" J* U/ i
问。儒者处世。当以远大为期。若拘拘于不饮酒。不茹荤。则近愚夫愚妇矣。
9 C8 V p" P" t e0 ]答。愚夫愚妇中。持斋者什鲜一二。食肉者地皆是。岂持斋者愚。食肉者不愚
; W6 n& o0 b c耶。子试问古来大憝奸恶有持斋者乎。无有也。试问魁刽屠儿。市井无赖。有持
/ |8 U5 Z! I! E( }. t斋者乎。无有也。观此。则持斋者可知矣。问。持斋之善。余既知之。但形容枯
' t% }" Y0 o# O( y) X" {5 ~槁。奈何。答。真身为重。假身为轻。. `; P! [6 b" S! p* {2 a& ]' R
问。世间五种辛菜。本从地中所产。何为并此戒之。答。为其辛臭故。能障菩* {) b8 p# y' ~
提故。食之。诸天厌弃故。熟食助淫。生食发恚故。邪魔饿鬼闻气。常其唇故
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# G# n$ o0 h. ^7 F i问。有人谓吾虽不持斋。然胜于持斋而破。有人谓吾虽持斋而破。犹愈于不持。
3 |/ h1 q3 _, T9 }敢问优劣何如。答。譬之仕宦。其不持斋者。未登仕版者也。持之而破者。既
1 `) y! Y: ?- h1 ~, ]" P登仕版而被黜者也。暂持而破。如甫入朝班。旋遭放逐。久持而破。如向居权要
/ f$ \, ^) _2 q( Q; E6 N8 f。忽赋归田。
# W+ d1 ^& |$ A问。吾等甚欲持斋。但美味在前。便不能自主。奈何。答。当作五种不净观。
: w, o. s$ u+ K' D( O, {1 s则决定能持矣。何者为五。一者厥种不净。谓肉食皆畜生之精血故。二者所食不
5 I0 s5 b" T' W净。谓猪。羊所食。无非糟糠粪秽故。三者住处不净。谓其设身于大小便利之中+ `, o0 l+ _3 V! v9 k/ D$ ?
故。四者腹中不净。谓其革囊中满盛恶露故。五者死后不净。谓其腐烂时与死人5 S* R% q) u4 A7 ^: |6 L. v
无异故。& a6 b, L& O8 L6 i6 {
释佛理难信之疑(凡五辨)
+ I9 N" m# @* V3 U$ A2 x( o, R$ t问。君论戒杀之道。动引佛经。则佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙门法。何
$ L4 e% r% v3 M ^反罪废及祸耶。答。楚王遇祸。正坐不奉法之故耳。人既归心佛门。即当敬顺/ ]$ E" Z4 w7 |
佛语。佛于为子者教以孝。为臣者教以忠。煌煌圣训。载琅函。楚王既敬其法) o7 j3 k" ] B: T6 Z
。反谋不轨之事。则佛门之罪人矣。安得获佑于佛耶。说之不以其道。君子犹且
; L8 K ]' z+ k7 o& I# X不说。岂天中天。 |
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