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净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:05:46 | 显示全部楼层
处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报7 R/ j) B6 E/ I/ ~9 c; p
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报/ B0 d9 t4 [7 D
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报' }% x2 ?; c# o8 _
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:06:44 | 显示全部楼层
遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报
( d  F. I1 b  c0 M& L, _  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报3 x9 Q! T0 Q! O4 Y7 X. f$ h
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言/ ?. w8 G/ |# o/ N. o5 \
   汝以爱毒醉  一切痴心力
2 L  N' P0 z: @  G* @% |' b   于正法顽钝  今者徒叫唤' X4 Y/ j: P/ W. ]& L+ \
   见恶业喜乐  唯贪现在乐
( a! l; l. t5 x& h- g, i   作恶初虽甜  后则如火毒6 p0 n$ U" [) l/ O
   作恶业之人  一切人毁呰
" ?5 B* Z4 X+ }  q9 ?/ V   作善者皆赞  如是应舍恶! R1 e+ K) l1 ]  F! O( x0 Q7 G
   见者不爱乐  恶报受苦恼" h. N& `2 f: f, \! ?4 k  w
   作恶得恶报  如是黠慧舍
& P) U: [, l3 n   作恶不失坏  一切恶有报
6 Y# f& L; o( I8 @; \8 ~6 B   恶皆从作得  因心故有作
% W/ j* A3 @3 u1 D   由心故作恶  由心有果报
+ M3 S8 L) _7 }2 C+ L0 `   一切皆心作  一切皆因心
3 l, M0 h7 r" d7 a   心能诳众生  将来向恶处; \/ z8 _: \  m/ k
   此地狱恶处  最是苦恶处
2 h' V6 R) {. I   莫系属于心  常应随法行
. ~/ H+ r) e% L, v1 l   法行则常乐  恶行不寂静
+ ]4 j9 I% x2 T( N   非法无善果  以不颠倒受9 L) H# m% S& b- o; ^
   一切种种果  如因相似见5 U; z4 S& K2 C& _" i4 ~( `
   果与因相似  异相非因果; v. ]9 c% I. ~  q. M/ I7 c' P
   如是无常法  皆因缘而生1 _1 |5 K8 `& a- \
   非无因见果  地狱中最胜3 n, j/ z# A6 N
   如因果相应  地狱中熟煮
+ p& p( b! l  ~" I, o4 M   作集业坚鞕  决定恶处行
8 T0 i+ b; b/ y1 M   业果相续缚  地狱中煮熟
& g: C7 G/ c% U3 b+ P/ P& m   若忏悔方便  恶业则破坏) C$ k) Q6 ~1 p$ e
   不见不爱果  实见者所说
, H% S4 v; r# S8 I, i* {* z- U   世间因光明  如业因得果% {) e' g6 U! z
   业果迭相因  一切法如是
- R+ E: C1 J0 W7 w7 E7 e   见迭互因缘  迭互自在行
% s0 O% A$ Q( d, V8 x& Y" o   相似随顺缚  实见者所说
7 P, J4 w! A' b& y   一切世间法  非是无因果: n# k, r9 Y' j  l4 R0 I7 _( V" ~
   非自在等作  实见者所说
4 h3 v/ }) }* E! `5 B   无始生死来  皆因缘而生% t/ Z! l# r+ r8 V3 M1 k
   如业相似见  无法不相似0 U$ R( R( O: N
   若知爱作业  众生业因生, |0 q4 g# H+ g. O
   彼人知业果  故名寂静人
$ V( s( `; ^. e6 V1 {! U   自体作恶人  常为痴罥缚
/ p& w, m( A  R0 r0 W! \" `1 h8 K$ o, _1 q   已作恶业竟  云何心生悔
) r, N2 s5 o; g. f9 c- Z5 d3 X   恶常依止恶  法常依止法4 c/ M7 E( K. @) z$ r$ v
   黠慧人俱舍  实见者所说5 G+ @2 j; A9 e! Y" G1 g( M
   若迷道非道  则迷于佛法
) K# M* V) A; j   彼不得寂静  如日中无闇
8 [' e* R/ ]1 n  y' [$ C1 A9 a   若人迷因缘  迷于法非法
4 c& a% {- d) s/ Y# y   法到恶地狱  极苦恼之处 8 M" k8 a/ m! A
  阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报" z5 O& J( c4 X0 B6 h1 P1 \6 z
  又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:07:41 | 显示全部楼层
不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死
# `& s. @7 Y: }  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜 4 P% V) Q8 m: K; f- q0 p
  佛说十八泥犁经9 T! i. B3 g+ }5 P; f
     后汉安息国三藏安世高译8 Y* p6 ^* e4 ]8 v
      佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾
7 W  h; Y; ~: |1 _" q7 m& o  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁
, C: u( r8 M* T% O4 b2 s  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁- \( g- v# R! N; c# d8 w2 w
  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁, m+ Q4 A' h1 m7 Z/ k
  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁$ A: N/ P8 K  F) ]
  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁% u4 i/ X8 J7 V! k$ _3 m
  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁( d2 G% A, F% l/ |6 ~
  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁& H% a4 K5 V/ A9 E
  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:08:38 | 显示全部楼层
为人间万七千二百八十亿岁
/ o" ~$ W. l3 |) [4 F' Y  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中# a9 U8 X) s+ X; }
  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知
. n2 s+ H$ a# Q( n' D9 t! F1 w  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽2 G* |" W7 e6 E. a3 d
  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽
* R8 p8 l/ L' \" {2 L/ u  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
  w% X/ [; J5 X+ n" W* A  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽7 @! b6 s, A2 t, s0 j
  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
5 l- t2 ~5 v3 n1 {  a  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽* X$ G; t2 [6 n0 a1 w  \
  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽0 G( k$ h8 h7 i( n3 g
  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
2 ?% g% R7 o6 ?7 B6 {: t4 {9 j- F  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经2 x& g* _* o+ ]2 N
  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟
) D& l7 q0 ?# G( e% m  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家
6 r' n# y2 j; ~; H  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎
* r9 w+ u. S' P. \3 [  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经
* m- S) i4 y* n  佛说罪业应报教化地狱经" s. @) S# l& f
  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱! w9 @" |$ @# l! o% X
  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。" |6 }+ _3 n6 m$ O  C) A+ X
  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪# o, n9 E/ H* B% s: Z6 \7 _% S
  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪
+ i. a3 e9 x4 `5 e! [, x7 ?" B) F  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪
- n4 s0 P# a; p% F; R  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪+ P/ G$ n- Z$ u2 `0 Z8 O8 p. ]
  第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪! o, \7 \% {* _
  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪
  Y, _, J! S; K( x# M  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪: |9 D! T0 C5 S/ ?
  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪
8 Y4 L6 ~1 e! Z$ }3 M( E- }  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:09:35 | 显示全部楼层
求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪
: ~5 L2 |* Q, V, Z" i. x1 X  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪, J6 P" v4 Z6 ~; Z) Q
  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪) T3 }2 d- i: c* R, n
  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪
0 @6 a2 ]4 z. z4 H% M3 c  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪. D9 T/ d) e$ P$ z0 s: \$ G5 s9 j' J
  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪7 Y0 q: L) p* ~8 s
  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪5 L7 K" ~9 l: X" ?) b  E
  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪9 Q" U- D7 _5 Y$ R
  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪1 u& r1 ^& r$ W) `" t0 @
  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪
! E( H6 |, V! F+ i8 K  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪3 _7 ]( S; w6 J/ T( u( p0 P6 M
  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言9 O5 y* {& i- e% F# U, o5 m
   水流不常满  火盛不久然
1 l) Z- S/ N2 i5 z* u4 o" ]) [   日出须臾没  月满已复缺
9 A- S# R, g: `2 d( `# @   尊荣豪贵者  无常复过是
4 @5 x: C& z; x* F   念当勤精进  顶礼无上尊( `3 q% }3 d, R- c' _
  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。
/ ]! B  W8 q- j0 Z  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行( F5 Z/ [; m; @% a8 z# a; @
  佛说罪业应报教化地狱经
9 ^0 Q: ^; Q- J5 l% O% V1 l0 c+ Y  W  佛说分别善恶所起经
: N+ S( ~1 C2 W4 X  L5 F1 }4 E, a  后汉安息国三藏安世高译# N1 l, T8 F0 F8 z0 X: K! B. S8 N
  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物
: c9 ?. E$ k# X8 f) q3 k, I5 F  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:10:33 | 显示全部楼层
三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人. o5 }4 i$ g. G$ c
  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒 ! g$ K# ?$ {" A9 v8 z, S  G( i
  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人
& E7 ^" w  x, P. C: J( ^' B9 j5 }  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老 7 P* f& Q8 q/ g; O- V& A
  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。4 A& n! K9 i: S* @  [4 z0 c
  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼
6 D9 k7 |+ u. R  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀
- b- \7 [' K) T! B- J( }3 k  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物7 N9 s" D7 _- W/ e# g6 q: x3 O. e
  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女
* H5 V0 S6 ~" K  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口1 e6 c9 |9 @" u+ x
  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:11:29 | 显示全部楼层
十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失 * o9 f, j8 c5 K' K" z/ T
  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人
" ^+ }9 [% r# i7 X. E# x  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚9 ?$ E: j0 e8 z7 s7 I6 n3 M! z- B
  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老
6 a# w* K; k: M, c0 g  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪
3 H2 t9 m8 z# ?; G  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道 7 V( E$ L, Q; F) C) v0 m( k
  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:12:27 | 显示全部楼层
如人作善得善作恶得恶矣
3 S. m9 L2 y2 [# s+ j  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽+ a- b" C. n/ o  G- R' y& i
  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断
# O. F' S* j, t  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时( h4 M" E) R0 Z2 W) z  f! \1 L8 i
  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实
7 O4 h3 _8 x8 p. t- |2 V/ Q& [  贤者且守戒 行之有三善  W+ d) m/ D( D3 y1 t+ r
  见敬多求愚 寿尽受天身
' M( t2 b9 B! Z( X  住戒行已尽 已慧制意行0 I; P7 T6 |  {  C5 `
  行至必当至 悉断所当受! o$ w" D$ `4 u4 n$ a5 W$ ]- c
  从戒可灭痛 三世戒在上
7 K5 E$ q8 q" K6 s) l$ _& I  S  制使邪毒龙 不犯有戒人
; I$ G; J4 L2 u9 t1 u, ^2 f  善哉有戒尊 以信可为伴, ?2 l$ a: q6 U$ e  p  C
  是道非凡言 故名戒有尊
% `1 C9 Y1 m/ Z0 X  戒尊善可怙 身终不见烧
- L+ M/ d6 l0 i( G/ }6 J  既卧于夜安 已梦复欢然
5 x$ @1 k6 I1 h% T  为众所见敬 力善自为身
0 q- I7 H9 A+ d4 S2 K* I$ B. ~& u  法见自为尊 舍世为天王6 C7 V7 I! Z/ F& N+ Q3 ~  j+ s
  我是世独尊 我已脱世患
" k4 n5 l: l' q7 B7 d8 Y9 r' U  悉是人天世 犹我校魔兵
! _' o3 R6 l% \8 T- x) G) k  惟佛历勤苦 毕劫不可数! [( j0 v" ~$ m) C, A% I' T
  往来五道中 未能具[纟*尔]缕# r  [4 E+ w! I5 `1 S
  奸匿序厥得 号呼见视短
: W8 G+ I; d% M- N+ S( B3 K  今日礼佛者 一心皆叉手
0 n' Y/ X' W$ |; K  }" k' d  从礼得上天 人中得长寿/ N: r0 _8 B* v4 c
  佛尊觉第一 已现慧具足
  T8 \5 c; C( \9 l0 H8 Q  当前礼法众 恩德若江海
6 o- E5 o; L2 V9 l0 ?  是以吾演说 佛之圣典籍& e1 i8 h7 [- Z+ p' M# h- D8 o
  从本起因缘 所行有善恶7 _+ ~  k; ]. d7 k5 T$ m
  广采以撰立 随经义要趣! }) A; @' s/ X" o4 ]- }0 o# C
  集叙如佛指 所作殃福事
1 P3 i. i/ t- I' O  D! ?  佛已自觉法 梵释来下请
' q7 `2 i5 V8 @  Z  尊乃删说经 至要难见闻8 S. i& F. I  Q7 f7 X- v6 F
  苦从苦因缘 苦尽乃为尊; V+ k- E4 Z0 k9 b$ b' E
  如应八道成 苦灭是为净
+ D/ [7 Z* x$ m- H3 `9 }  从行有苦果 人雄之所演
# \. }& K4 M+ e2 o: J  是本为从心 劳行从是有* U4 w+ K0 z$ M! e
  众劳除愈者 是行之妙要
5 b% ^; C5 [' D  故为次第说 诚如大圣尊* m& q3 ~. T- X6 \! p" q
  是故着经典 令世观摸法! G1 U9 a/ R; Z' F
  合应正无疑 智者所宜取6 D  B9 v! \9 ^. m9 y. B
  亦非神所化 令祸福无缘
; B0 u( h2 e! m$ Q) I2 H  亦非性自然 又非时可传
$ k; U/ g  L0 K$ y. `, v* D! \  在天岂无缘 时与性亦然
, m2 \0 u2 C) O7 \) D  殊胜与不胜 其实非无行# ]* F) T2 B5 F; |' \+ O
  从痴致有劳 斯劳从行致
2 {& G9 m+ T  `4 f; @  已作脱复过 听此非一辈6 m* O- N6 J( D
  钞缀经妙旨 及律之杂要  E2 m+ f# K+ U. J7 Q
  足知世所由 部部各分明! E5 x) A+ S8 r0 @& g1 w0 L! l
  神化解疑结 以经现世间; `* d" h4 D( j+ w( D; U- g
  善行有福报 当可不识此" Q: X2 F' Z5 F1 i: r  k- k
  已作不义行 其死堕恶道
( T; b1 z4 C+ C9 }; }" i  实时见阎王 王哀便系束
" R0 y7 K% N# U6 \3 y  婴儿老病死 谏以当就罚
/ P/ k9 l5 D1 X2 x4 o  知有五使者 何为不修德) D$ D$ S, \1 e
  身口意所行 唯戒施为上
! x8 ?- H; W# g% d: E- l- J  尔独何志念 而能不为善
* R. P) ?( s$ Z5 F+ P% @  是时有罪人 闻王以法谏/ p, C. e- a& f) F1 g  s- o
  自揆无良操 入怖而对曰
: v; L; w. ^( @5 h, S& a  M0 \: ?  但以亲恶友 闻凡非法言
! h( a" m% v4 ?  q  坐以贪浊故 不能修德善
# r3 B; @1 r6 k6 Q3 ~/ c) `" Y" p  王曰人难得 幸得奚不善% Z6 \, S8 \4 R' Q. s8 w  o
  为性何难悟 冤造泥犁行
! R6 n3 [8 ~1 x( k/ y; J3 B  汝本兴斯恶 则非父母为
, m: _5 u2 e% ?" ?. v) J* z  非沙门道士 非君非我教
2 }" X( Z9 k& C4 V8 ~3 o$ ~  愚痴快心意 作此不善业
9 H/ ?  k. s; N; F  自身之所为 今当受其报
9 ]) f0 B% c( R; `# ^) E  造以五使者 忠正之言诲
# }' g6 ]$ R% h6 V  然后阎法王 默而不与语, w$ m- e% Z2 v5 |! l& e  [
  尔乃录罪入 置于阎界中
9 T9 W2 X' u' ^# g  掔将入地狱 见恶甚惶懅
- E' m; ?5 D7 J8 H1 q7 ?  始入黑绳狱 大小并唤呼
9 e' `6 X' J- @0 O" I  次入阿鼻摩 炽火烧其形
5 {. ^& S% ^& @0 J4 T* h, `/ D6 r  蹈棘跂热土 径涉沸灰水7 h* G5 R9 O$ g. L9 k
  铁狱凡十六 自到刀叶树: I/ h$ @# h+ m/ v  S3 ~9 n
  为人犯恶故 令有此泥犁- `) ]! c6 H7 _. u$ @- i7 k
  故列其本行 次现所应受
/ ]) P/ [& b7 b6 h' L4 S& P* p/ l  至于千亿岁 生生而辄杀& c9 R+ d2 e0 Z
  由是结怨多 贼害贤人雄
& \  G- ?* j7 }/ ?, t9 D* X0 t  生妄挐无过 离败人朋友
7 i' [  ^. m5 ?  常喜谗恶人 死入黑绳狱/ j9 ^$ m. A" k/ J. F
  有持多诈便 指治酷虐人
* h" r. D8 }, \- t) A3 I4 ^1 v  后更山机迮 捣之以铁杵
' s9 W) ]/ u% g9 S0 C4 ~  为人好杀生 马牛鹿羊豕. e" ^3 e- n# V
  鸡犬及诸虫 亦更山机迮
4 w- z+ |& y0 `; C* x# Z5 N  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼
: q: y: d" }: A5 x3 I  求财不用法 铁轮轹其躯. D- ]& \+ y0 M. r% M5 @
  恃量以力教 伏彼无力者  T& }4 w6 I& |
  喜施恼于人 常为象所蹋6 H) e* n) t2 T5 W
  今生恼父母 沙门婆罗门1 e; y( F+ J% Z
  娆故令欝毒 后身被热炙
  K8 B4 f% v  w% J7 e$ i  或迈击父母 仁贤奉道者" d& R; Q# w' ~+ S6 J3 L  w( m
  及他所当敬 后世更煮治1 C  }7 B! \1 v: v( W3 O9 r
  迫胁从受取 证入无辜民
9 |% z9 O- B* L  [$ Q  然后身长烧 唤呼独痛呻, S% t5 p4 E, r% \/ S
  侵人以益己 受寄而直抵
5 d7 C: a' N  Z( _* u2 W* E: R% Y4 M  后烧在火室 大呼无谁救
  K- \$ |: y; v- \$ W" |; G  非法言是法 是法言非法5 h. \* m' T3 a8 c  z
  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱! ^* S% x" s. e) h. V
  学居庙堂净 而为过失行
/ ]" f' P' _( E  E' ~3 f' s  由是令谤贤 从是入深狱
+ K! p4 Y1 d# v7 B  弃捐正善业 从邪乐得生- K7 ~9 I' I8 u
  后身没溷中 啖溷虫为食
7 N7 d5 u# q: ]( z  放火燔草野 以害诸虫豸( O1 ]* d: }+ L$ J4 k/ l
  后入积薪狱 烧之如野火: z/ v$ M1 ?, Z8 F1 g
  阴贼亲厚者 躯为利刀刺
$ b: Y2 \0 x: k  啄鸟铁耳狗 宛转共食之; _, [( O3 h" z) D6 y
  若有坏法桥 谤讪至德者
7 o+ G5 m) X' s7 @8 z9 S  M1 c  堕狱蹈践越 履刀刃之道
8 ]9 w; r# z; k8 Z  犯人妇女者 巨躯有百足; K# ^2 l0 n0 d; U
  容貌似美女 与友便攫之
" m0 \5 j, v" h4 Q  好乐于淫妷 放意于人妇
. `% \( J) s) S6 z2 z$ k$ j& V1 A  斯常与苦会 身攀抱刺树
( h* S, u! s" w! q, z; r. @  若为诸巧便 杀水所生虫
( F. ?9 p5 t  k  杀后堕沸汤 灰河之中生
) q1 m& X# x6 A  Y3 G9 B0 k+ L  借贷不归者 身常被铁钩* z# M4 V: x7 u8 L. Z
  刚铁烧烔然 洋铜以饮之& R( b. f8 Q8 {* h% k. `/ m6 [
  怀恨意忿怒 果敢为非法
! I# @5 \& T5 T0 x) D% U. L9 S7 q2 k  见人穷苦喜 死为阎狱鬼
+ @- s( I/ ^1 P. I$ v. i  生作不善行 死即入地狱
2 g' D7 T: L2 b3 {( d# v7 G  其痛不可数 一切但有苦( K* B6 s0 _, q" m4 p
  如是已具说 地狱种所行0 S3 ]/ j- x+ y, m
  听解畜生事 饿鬼及鬼神
  x! O1 n" X: a7 d! B9 g/ N  身意各有三 口四为不善% ~8 C8 e' @& g# H; K$ b; Y2 l
  躁扰心速变 死堕畜生中 3 H' P' D5 r$ T- A4 C
  若多淫欲态 后生为痴虫; S6 A' |: P$ |) I
  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾* f, ], s, v7 M  I8 e( Q
  喜缚挝捶者 后世多受恼
; Q( g( p4 G7 x5 N2 k9 L/ [. b  自为象马牛 瞋恚死成蛇  g! x* p9 z& l) {5 Z: ~1 E
  憍傲常慢人 后生为猛兽6 \7 P; u: ]7 ^- N: Z( |: J
  轻易者后世 为猪犬狐驴. ]( }- b% K: l2 l* \! j
  常内怀嫉妬 心亦不一住, K# p/ Y, I  s2 _/ Z& N  m8 Q
  后世为猕猴 强面目成鸟
/ ]) D1 }, m, W" c) h$ g  悭贪而邪诳 多行盗贼人
$ H: u$ N9 ?% {. B  死后为猫犲 虎狼肉食兽
: M( u% r# g) f, U  布施多瞋怒 持心不质直& M* W8 L* \7 I" p
  然后堕龙中 乃有大神力% u+ t( Z% }* y8 }2 q  I/ \
  广施有恚心 轻人而自大
6 z- A$ ~* p5 C; F" C  后作迦留鸟 致有大威猛
# L3 T) b" e" X  身自食甘美 以恶施与人
& H3 L) {3 {0 Y; c9 Q  死为溷饿鬼 常食臭中虫. Q/ }9 c1 c% L; V2 U/ }$ w" h: {5 ~
  好调娆老小 乞儿与病人
* n& ?& H9 e8 A: K/ q; P2 M3 |  后为臊饿鬼 食产乳恶露3 s! J" z" }3 B
  虽与心悭悔 恒自惧不足
) j- I( R. E' i8 s3 g- u  后为黑饿鬼 从下掣得食  T3 Y6 [- ]5 }: u& z  B( _
  谓施为无福 未甞肯少施
) l& v; v8 Q! ?0 @% w  后为鄙饿鬼 主食人所吐7 f9 P, K! x5 y8 d$ I. o
  不与追谤施 食麁外自举
2 G6 E9 O/ ^9 E2 o+ w* \+ x8 g; \  后为窦饿鬼 恒食人欬唾
: O# w: X& M0 s  a+ O, e' t( t' x  自有既不与 常望求于人( o5 j5 M7 ?0 M2 j
  后为穷饿鬼 所欲不能得& z  N/ z# t: ^5 h1 T% e- n$ a
  喜阴识彼短 治人以望财+ h, }, z; x. H  X9 h2 l
  后为弊饿鬼 主食死人肝
8 ~! N. ^8 N% ?( s& O4 }9 s  麁言以恼彼 中伤说人短* T# n) x! J5 j, K/ f/ F9 O! V* N
  后为焦饿鬼 常吞食火烟
& _7 u' u' u$ W) E/ z0 w8 b  劝讼好会闘 酷虐恐热人2 t4 r2 E* S: @* {8 @
  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫# r9 N( x6 j, N/ n3 F
  禁止人布施 身亦不自与
! p! [0 ~1 L9 W$ Z  后为大身鬼 其口若针鼻  c' b' m! i' F2 R# C7 }
  拥财以遗子 不食亦不施
2 W. M) P1 B3 V9 R3 d" G% @  其死属阎界 子祭乃得食
, J1 m+ E8 e3 M  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患
* I  r0 A7 y% ]2 z4 N9 `- f  为鬼形丑大 所欲终不得( }& Z! H! z9 D! F/ q2 n$ f
  语言常欺调 不与不持戒
( H$ o5 b7 O; N3 p: I  欢娱行急促 终生鬼神中
+ v. l4 t0 ?2 Y  P( q* C% v  杀虫以为饵 钩生蒙其利
! V2 z0 Q7 J* F  取杀而食之 后世为魅魍/ c5 ^1 N( ?  c& d
  布施望其后 不诚多忿怒
) O& q; n& `8 S: x3 A% z! c  后成臼注鬼 颜貌极丑恶
2 L2 O- d( V( \0 a7 _1 O  既以恚且贪 好施而嗜酒
# C! M! D+ \$ `0 e  喜于鼓乐舞 死为守地神
3 x! Y8 r3 G, R% \  于家内外亲 无恶亦无嫉
9 c  I: ?2 t' D$ D- A0 u# M# C  后为有力神 乘云风而行: I+ ~+ ~# ~. G9 [8 C
  布施屋室乘 亦与诸美味
/ t: Q6 ^% N% [0 w9 L3 @  为神在所之 庐舍随其飞7 ^6 L1 I! r/ ^0 V% Q% T
  好欲而懈怠 喜以华香施
) t5 w& e( [" b, ~+ @  后为天伎人 游戏自恣心: d" ^: M* V1 i7 N9 n+ Z0 O; [
  于是畜生行 饿鬼及鬼神" R, ]; Y1 U2 T
  悉已为总说 又复听善因1 T3 r6 W- g5 d% G: s( @
  至于为所行 亦有若干比2 e" n/ t6 d) S% g& H# c
  其应非一种 今为如事说  ?/ V! D  Z  y8 m. C5 j3 D0 b  E
  天人阿须罗 欲求长寿者& k: }+ L& k7 k: j/ e
  内意当自省 无害一切生
8 w. t+ A, d2 d% C# q5 o  若以不施劳 不缚捶娆彼  ]+ O9 C2 N: W2 K
  恒发安群生 为人则无病4 n$ ^# M6 a' M5 ^, n
  不杀好恩德 意固不复动
6 _; g& `! t" ]3 E  k) ~2 O# c. p  终不害一切 为人常仁贤
( T# y% C, P  ~  未甞有少施 颇受于几微5 P' V2 k0 d5 |) P, |( _
  然后身极苦 求少得或不1 f' W$ \: H* ]8 N8 ]1 M4 k0 s
  好取他人财 而以为惠施
1 E" |: B/ s8 U# P; N5 c' I) U  后虽得财富 犹速亡失之
" @3 E1 ~. U1 c& [/ S9 `* ]  不妄取非物 亦都无所与
0 z# K" `- w) c4 h) z+ m  恒自勤苦求 后传世得财
+ {+ r8 C0 D4 i0 W  既不取彼物 常自乐布施
5 y4 O$ ]- k0 c: y3 x* F; E  累世有财富 得利甚弘广
$ {- e% {, i- [1 K: y  自好持戒斋 后生必明智
3 X# |; z7 d% V' n  U2 c% w  爱法得誉安 足贤意端正
5 b2 L$ A" g- |. F- M( E  子善供养父 既亡屡祭祀) {( G; Q, ^& l) x7 J6 n9 m
  亦以敬施天 后所之得食. c4 t, o$ I' Q: z9 ^2 I( \( M/ E
  好施饭食者 后生得命色4 e! B1 M" [. A; D7 B: S: t# P$ J
  有力辩达富 无病常安隐' A% ~: ~& x& Z; r
  好施衣被者 失惭好容色6 Y3 D0 |) E% ^
  心善人乐见 快乐得所欲
& Q+ e7 ^& u) o, t. c, ]% j+ k  施与屋舍者 后世所止安' D# \2 w* X" Y- Y3 M: ^: g# z6 u
  宫馆诸所居 事事严具足
2 Z  f% T4 k6 S3 ]  施井设义浆 沐浴莲华池
! \2 \5 D! ?2 K" S  后世得不得 所欲一切富
4 d. ?% q) _- [" J7 n& b$ D  今世好布施 履屣船车桥1 E! w0 h4 E% @; `4 k, L& T
  象马亦诸乘 后世得天乘/ B. g6 {7 f7 N  P
  无怒人爱见 一切所归仰
+ v+ P# f. r3 G. i- e. S  后生高长子 其施园树者
0 O% s& m$ c  p% F% W, q; ~. Y  好以奴婢施 加以恭敬意
2 m6 e, R6 ?! n2 S! O7 O0 X  后得于姓誉 侍使无所乏
: m6 _6 b' e) J' y  先祖大布施 子孙继不绝
7 B. p" Y& J  t  w1 v: O8 Z  后生巨亿富 辄得父余财: i4 u6 r; [4 i( _; o# A
  好称布施德 有意不能与
9 t) B2 J! ]# Z+ q! K. J" K4 v  后虽堕人伦 生于贫狭家, J8 q% p9 ]: ~! |: G
  谤施谓无益 但为哀故与
2 p) j* @0 T7 {8 M: \' {7 `, w  虽无布施意 犹生富财家
/ E; |7 ?2 Z0 Z6 I+ c. @+ b+ |  心常乐智慧 然而不布施 + f+ k! G# c4 y& Z: c& P
  后常得聪明 生于贫窭家
* E9 k3 v! @% U8 F: }4 O) e$ q  常好喜布施 而不学智慧
6 A* |" A6 B1 ^5 Q  于智不敏达 生于大富家" a4 J6 m9 z/ }) a( M
  设兼行施智 亦兼受其福
$ u% V9 B; _2 G  设两不兼行 亦两无所得
/ u* Z1 w3 c* P5 r" j: ]  施与望姓誉 未施若已施4 E5 \# O* h2 n! R+ F5 }4 _4 H; F
  若后欲施者 斯为食恼苦
$ c# L  x3 d7 m: I, b& R: ^  布施虽无信 然犹得财产4 C( H% C7 k' F; T
  若乐彼施财 后意颇有喜
- j7 L/ i' x% f  布施如有信 后世常富财
; x* s& @8 _. ~7 P3 \6 p  多货能得尊 其意甚欢悦, k1 t9 k. N! q$ D3 e5 K) x/ v- U* H$ m
  如侍敬有德 善意供养施
  _% `* j8 q/ z5 u  后得财可意 既得最殊胜
2 i; o$ O" f4 [2 \  常以轻易意 施与修德者! ~6 ~0 Q! [7 a. a. u6 O- m
  然后虽得财 安时不得食! A0 O; @  ~: h! O5 _0 Q
  布施欲安人 不行诐陷人. g+ \; i7 f1 T# h% u# Z1 T
  然得所爱敬 亲属靡不敬! h6 Q8 W( S$ e9 e* |) k: i
  施与恣所有 修德无所诤  c4 ^% t3 H8 @
  后获所爱喜 法德利具足
3 D6 M! r0 [' c  施与有黠眼 不谄求非物
* j5 o4 w8 }3 y: ?  福祚传子孙 累世常保财
, r7 m6 ?+ j' w5 ?  慧人行布施 用时不劳彼) J: r4 w# J- x. ~0 ^6 }
  虽少不失时 食福时自恣
5 U6 B0 D6 I! B( {  修身以自守 不好犯人妇, J2 v5 A1 E! l6 j
  后得所爱欲 贞良有戒德* i3 L  y( k: h$ `5 b+ R: A3 C* f9 v
  妇人有非时 智士能自绝. m" m  G6 A  [
  后为人无怨 受性大清净
. R' t! Q( M5 i* L" r  若修清净行 所行无论议
% A0 X: O) }1 h+ e' y! q/ [  后生有威誉 为天所供养8 r0 r: z8 B, ^/ g9 V0 p7 V5 {3 d
  去离于醉酒 修行常清净3 g7 J2 j6 a* ?( B8 T8 P7 p
  后识不迷惛 得利内明慧' P5 V2 T. i9 Q% o
  为身若人故 终而不妄语; V8 \8 S6 i7 M: c2 |! n5 l
  后生身中适 莫得说其短- L! n; t1 G4 A( }! k; s
  友诤辄和解 不好妄传说
1 ^  ]+ T# q- X0 ~$ G  后亲不别离 身常为人雄4 l/ S1 v, B2 q, p# i
  恒以柔软言 忠至入人心
$ k4 S7 u' Y( _  后语工可众 闻者莫不爱
' G3 t- |. d1 l% v  集会坐论议 如事言得中
5 x& k# P: ^7 }# i% z  后世得辩和 语时人乐听& @) [2 c2 E4 H7 F% `0 U7 s
  一切彼所有 其心不念取% c0 S( I4 T1 h6 a& ~% X
  后世心中安 终无忘遗忧
0 a4 y8 Z1 J, w2 o/ g" y; `* w" ]  已知事事思 众善之报应
. q4 U  U) F3 {* D9 \  为人都近善 食福果甚多# d" Y2 G' ?# ~$ P6 o# P9 W
  常欲利成就 望誉天上安2 Y1 X7 t* I% N5 N
  知生不常久 心必思修德# o% ?' I5 {3 U) U
  好恶信在行 人伦之大利
6 L2 P% \% g5 c  种杂故得杂 在白不白中
) I  E: [/ E4 B0 d" N* l  少壮或长老 自在作行时
3 c9 `" ]) Y8 f+ o# |# U  然后如时得 苦乐各应本5 ]5 x7 p3 k! y( b; R' L2 |" S
  暂行若长行 所为善不善# d) {+ {+ v9 o- P" e; d
  中作中时得 长作乃长得9 b3 B2 t( q2 d5 |
  师友忠恕言 今世后世厚& W' J8 l. w5 `$ ]7 O, i' q% B
  怱蔑不承用 后生常聋聩
7 l4 |! I2 @2 [, B$ h& x0 s* H  诈为欺慢者 后生伛短陋 ) E4 q1 k9 N0 S: ^' H
  瘖痖或恶色 族姓莫欲见% J1 Y6 y4 o: E, U
  不亲老则愚 事有道则利
7 S( I  Y: N! O& q  不慢后尊贵 憍慢则卑贱
) g2 j" |% N) l' j- u  布施后则富 无与意则贫7 y& X) E3 E7 l  s
  瞋恚得恶色 不怒后好色- n, r, K8 k7 [' C
  好奸不男女 欲犯不可淫
5 x: d2 D9 B2 f+ u- l  騬割诸畜生 后生为黄门
* D% d4 |7 U5 e' y3 k  思淫若炽火 身根心口犯
5 t5 c5 g5 P! {" E: {1 H( m6 ?  专行求女人 后生为黄门
! V' c# u2 {' G1 t) r% g1 \  说布施善道 来劝已乐从, b2 p0 F1 B" B, Y
  等心视憎爱 后生有三眼" D4 V& v/ \) Q+ z2 V
  喜以好衣服 施与有德者
6 \& y5 c  F* ?' a5 y  后生常好雅 光润色若金
. H- e/ s. T9 v9 H  p4 ]" `+ X5 c  视人如赤子 护老病亦然
, W5 K! g+ e# o+ F  i  后常值圣人 皦若星中月7 Y1 e8 {# R3 O, y6 j+ Y
  不干奉斋戒 兼身产乳妇
1 U; S8 @: E+ W% I  后得伎女乐 犯者有干谤* t- A. Q& J  M7 B7 ?' y$ S
  礼敬泛爱众 后软手足掌
) f5 k3 D. Q8 \1 j# S  `1 s  保货安不动 得敬如大山7 x4 l7 K6 y9 m* H) V
  不问讯使伶 无求但好施
  ^* H7 \- N) J  后得餐具足 有财聚若海
5 T5 H1 d( x2 R- ~) v3 [  有德蒙上天 法善众归仰
) H1 d7 Q  [  p3 ]. _  后豪尊欢乐 生为帝王种
% _7 o- E% |! W  身口恒习善 布施用和颜
: d* E2 \6 f7 w. ~  后富莫能嫉 受乐生北方5 ^1 D+ F# v5 k' W& z/ s; l0 `, _
  阴以善报雠 终不妄施恶
2 _9 T0 z: V: i. X6 \" ?' r+ i  口诤而心柔 后为阿修罗. u: o1 E2 ^, v
  如有见善道 具足以睹正
% M/ g0 T/ u# A: N& U: ?: X7 `  从得生天上 曜若日之光" a* F* y5 H2 [* L2 ]
  善孝事父母 后生贵姓家8 H3 S+ s% P: L1 t$ b+ @# b& _
  不诤不好怒 食福忉利天0 [* O9 Y3 r7 c: F
  无所与言诤 亦不参闘讼  B. `" ]0 B2 y& T9 d& H6 h- M
  守善心修德 后生艳天上
  j2 [& o. c2 F& k4 I, W- h" G  多闻安思惟 好利而求脱 $ W; \1 |( q- e. l
  念善德以善 后生兜术天7 m! L; I% A5 I/ V8 r; V
  守戒常禅思 依法无所恃
7 g5 l& U! g$ s9 T) h, ~+ h  亦劝彼令然 生不骄乐天
! F# W$ S7 w9 Q! [4 s1 r. q  自守好最施 不逆不自称
6 p* V1 l8 P4 U" @" M# L  平均爱有道 生彼尼密天
3 ^+ ?: K. Z8 E0 j" ?  鞭杖绳之恼 不以加群生1 |5 B( M- n" ]; `8 |% e# c# X
  安慰一切人 食福于梵天2 D4 C, a. y$ A
  心慈口言善 念安人若己
+ X1 c& T* A9 C( r+ S  有求而辄与 生彼迦夷天* k" Z/ u% o' w5 k0 z' B) g" Q
  念行常如斋 不愿世喜乐, r2 V8 n& m8 h+ {3 Y/ V
  定意立安静 生阿波苏天
$ o3 S! s$ ~8 L$ m5 z6 Q- a" ?# _  定心弃爱女 除三习一乐
7 O4 a7 E- ^- ^: z5 s3 X  能欢思正止 得生遍净天
* E! q$ Q: s. W; B  苦乐计非常 身所行则知1 e* H/ ~8 @# \* k, q
  见识最清净 生堕苛颇天: Q6 S# P) y: t% K, F, ^1 n
  晓了不净想 多行有王处+ y+ k5 j7 e! V- ?) k! a( r& O
  弃习而无想 生无有想天
: x9 f/ G, B* g. C$ Q" Q  无倚有微倚 恢廓行四业
4 W- x0 _$ x0 j1 G" ?9 J2 \& L  念禅自清定 生五净天中( S0 i3 x, J+ f) a# y+ O
  柔软意殊胜 心正性中和
, R) {% J1 X, O+ u6 `  广博修天业 生阿迦腻天1 Y8 K* f' k3 g# J3 C6 s
  解色猗无常 乐求无边志* p/ v3 E* U8 \7 f0 Q3 }: a2 N
  所识意无际 思惟得出生! |+ `" I) l+ S  @
  已离诸情识 无甫所向生
: u# [3 M4 a5 y( `$ `  有念亦已过 欲无想而想' X* z; U1 U6 M+ ~' y+ @6 s
  虽决犹复生 报现有平行
4 z' v/ e4 {6 s- o# o  智士自观察 知善行可作
3 i8 n8 D: @! {) b0 R6 {- ~& B  是法有特异 故为人具说
# l/ U1 Z1 r) \! R6 s' z7 R; z& v  非天非时种 所受从自作
, a+ I  v, q0 I% F2 V) d+ Y  生非常可观 慧不思望倚 ! A  O7 e7 q. K- T( G( a
  凡往生善处 皆为由行倚
0 b9 K9 f0 T. W) a- z# v  若已解非身 无为生死空
! x$ R/ l3 e7 O4 C2 ]  寂放灭苦辛 是乐最第一 , `6 w- B: |- w; y& U- r9 A1 M
  佛说分别善恶所起经
" [% b6 S  h* @/ `* b9 W  ' a+ G4 F# a. ~+ J( n( }# H2 A9 a
  佛说立世阿毗昙论卷第八) }% s6 j3 F- a+ x
      陈西印度三藏真谛译
3 \) N9 M+ c4 C, }& r    地狱品第二十三
: E4 ?+ q! }) W, a/ M7 S/ v    更生一& e  a* u4 K6 ]- H+ R
   过现未来世  众生还往生
( U% k+ y  r6 E( |$ T* s9 o* m   退起及轮转  佛世尊证见% x1 \; Y! V: t+ C5 B' X0 z. \
   诸业不唐捐  有果报不失
  Q" L( g" h( }9 l% K7 A   随时处成熟  圣智者自觉- c  f1 z* Q+ Z) V' x
   瞿昙知此说  八种大地狱; E3 D- K" ?+ Y# [% ^+ t
   世尊悉证见  成一切法眼
$ n2 v& I) T( @, l; N   更生及黑绳  山磕二叫唤
0 ^3 J8 [4 z2 c! W, q7 {. O   小大两烧热  及大阿毗止
$ c( m9 W) G. x# n7 B- B   如是八地狱  佛说难可度' e  W) Q( N* B" T
   恶人恒充满  各各十六隔0 `5 z0 [' ?2 _. J& [
   四角及四门  分分皆正等% V, v- X2 h3 c# c0 K* b
   上高百由旬  四方百由旬: r1 H; h. K* r" r' L) A: ?# ~- Q- ]
   铁城所围绕  铁盖覆其上' m* q& E: b# J8 H7 \9 C: x# X" c
   下地皆是铁  炎炽火遍满
8 Q7 x/ K+ ^3 f& k9 Z" p. R5 l6 n) `   烧恶人可畏  恒然难可近
% N" a$ s2 J) S$ q4 x- m% V   见者必毛竖  极苦不可看
% K8 ]9 @* z6 w8 e* P! `   我今当为汝  如法次第说/ O+ e, N, h, D8 h" e  K
   恭敬一心听  如我所说言 : D7 O) |/ Y$ a. K, Z
  有一地狱名曰更生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:13:25 | 显示全部楼层
一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生
* \- t( u1 m2 b  x# b, d' }  复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生
" a6 ~" {, W. g, z5 B8 o+ D  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言
) O8 N% y) v: ^" T   更生地狱中  头下脚在上3 v% Z+ O* r' a
   执持鐇斧等  随绳卒所斫
$ B. r' l/ Q' n, u- ?3 K- l3 c" T   是时被斫已  唯余骨聚在8 _% ~  _. g2 {% [: Z, H# J
   血肉皮筋等  还复如本生
% B( ]% b' p/ m9 E- J: d5 F   指端利剑爪  由业自然生# v1 R. r- ?- n* [
   随昔怨嗔心  更互相斩斫3 K1 ?7 G3 C7 C0 E
   受相斫害已  冷风还更吹
! }5 E( W8 u7 j1 d   生一切身分  诤风业所感( v! s- u/ W. F" H( _7 m+ v
   如来人天师  如实见是已
2 F' g- J& @- Z! L/ j   是故说更生  造恶人住处 6 Z4 r* p, i; B2 f8 g3 @) W
  更生地狱品究竟; c3 D* j1 ~4 T9 F) N+ \# Q& l
    第二黑绳地狱( ~7 e/ D7 S. s7 ?6 U
  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言6 Q9 |* s  f9 D2 J
   黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树! M6 j  v- @2 x$ E# t
   随黑绳界道  执持鐇斧斫
7 I9 [! r" v' R+ X+ E/ H6 Z   复次赤铁衣  昼夜恒烧热
) `* c6 k+ I) l. W6 {   缠压诸罪人  血肉流及燥
3 M; }+ ]1 w! F4 |# Q" I# p   剥足皮至颈  从颈腰亦然. s: b7 z8 M: L& @$ G6 h
   黑绳中罪人  多无皮赤肉$ d/ `' a8 t1 Y7 _7 q
   可畏黑暗中  毒烟悉充满
9 @+ t4 q7 |* D1 I3 b5 r) Q   狱卒逼驱入  入已方舍置
* t, k8 s% @6 p" `: e   驰走多由旬  烟暗无所见8 W0 f2 V, p  F& k
   更互履身皮  自他俱困苦
# C6 p+ N0 j4 c) K* _: j- _   此中因及果  如实佛自知7 G8 O: ]+ d& `- @/ K
   如是说黑绳  恶人所住处 
0 E! E% `9 v6 d  S  黑绳地狱品究竟
# t2 e. F7 r+ U: X/ y9 U    大巷地狱" h) ]8 d7 ~# C" s; r, h) g
  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:14:22 | 显示全部楼层
复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
! z2 @' Q4 p8 t* t) D' F  第三聚磕地狱品) g* i1 z5 Q& u% e1 K! R# ?
  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言
& O3 e: ]) a' Z8 U   聚磕地狱中  大二山中央" K8 N6 q4 g& H
   无数诸罪人  入中如鹿聚
, F9 f: d' U: s  ?3 p" M   由昔业报故  是两山相合  j3 P1 _- W# D2 e' o/ `2 e
   磕压多众生  火聚塞前后! e! g/ G  j9 {; Y9 t) }. n
   从罪人身分  流血成江河3 a. O4 s( E0 N
   如是受困苦  中间不得死
: |/ Q( U2 k( q% i% V) J; F- M: E2 u' f   安置赤铁艚  执杵所舂捣9 ~2 }# k3 i7 M" x4 ?  o. K( y
   受昔诸业报  弹指五百年
; `( _" T0 w/ B. f- s+ t   如来人天师  如实见其已$ `" V/ F5 \( w. b% c1 _3 [2 s
   是故说聚磕  造恶人住处 3 V$ h0 C+ r+ }0 O# V% A' h3 _
  聚磕地狱品究竟, _0 P% i( r% m  P% _) v$ ]
    第四地狱名叫唤品3 V, I# E9 M+ p3 C# S
  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报- B% `* G3 W3 _% _9 ~' |
    第五地狱名大叫唤品0 D4 v- v/ U0 f; I+ W
  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。
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