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楼主: wlxg20130220

净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:05:46 | 显示全部楼层
处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报
6 H1 o; d2 j3 R: Y) T, M- n: G  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报
/ r/ X& k; K! X, c: s! W9 n  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报% M: O7 i8 [5 f$ S+ g$ N3 s
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:06:44 | 显示全部楼层
遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报" ~6 t/ D0 j& K3 ~5 u
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报
- q) u# G- k$ L  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言
* e  F+ l/ q9 ]3 F   汝以爱毒醉  一切痴心力& c' i5 p2 i' @* ?' v8 R
   于正法顽钝  今者徒叫唤! o5 k- b. n' U$ }9 A
   见恶业喜乐  唯贪现在乐; L  y! s2 Q0 c) l+ f6 p8 H  i$ i
   作恶初虽甜  后则如火毒
0 S. k/ t3 Y2 L% ~- l   作恶业之人  一切人毁呰/ Z. ?$ l  d2 Z4 K: M
   作善者皆赞  如是应舍恶
8 E" ~5 U" D" Z   见者不爱乐  恶报受苦恼
8 u: c7 p' C9 Y4 n$ O( ^% T; `) A   作恶得恶报  如是黠慧舍/ v$ \! E, R* M
   作恶不失坏  一切恶有报" e& ]6 k6 l( j/ \2 d) v5 j
   恶皆从作得  因心故有作2 i! C* k6 F  ~9 g
   由心故作恶  由心有果报
$ K, D5 G. Q' w/ T7 V   一切皆心作  一切皆因心
0 M' [7 w4 K: v& |6 ]* {4 y   心能诳众生  将来向恶处
- B' ]- K* _$ U( l# j8 _   此地狱恶处  最是苦恶处
! I: O4 P! I( g/ J/ h3 ^4 f( `   莫系属于心  常应随法行
. j3 s! y  a: D& S3 k9 X3 o) e, _0 N8 r   法行则常乐  恶行不寂静
: g9 W# f- Z& z6 i4 A5 v7 D   非法无善果  以不颠倒受
' F& E: ^7 Z" \' Y3 v5 g+ i5 H   一切种种果  如因相似见
$ k* w0 m/ n. e$ ~   果与因相似  异相非因果5 N7 w0 y, g! [1 S" i  Q/ `
   如是无常法  皆因缘而生$ C1 h+ w- p  M5 T/ U7 q
   非无因见果  地狱中最胜
2 d1 }3 z% v) J- a5 T+ X3 d' o   如因果相应  地狱中熟煮
+ ~; b: F1 @2 ~: v0 G9 W" H   作集业坚鞕  决定恶处行: m$ m( {2 b: n7 C& Z- q
   业果相续缚  地狱中煮熟: I) `) R+ j1 w$ F8 K( p( N
   若忏悔方便  恶业则破坏" J! J. Q! L' h6 v
   不见不爱果  实见者所说
  y) y5 V* x: x; H$ n0 Y   世间因光明  如业因得果9 W. }8 f8 {% C
   业果迭相因  一切法如是
0 q& T+ `4 j" C9 P0 D   见迭互因缘  迭互自在行
7 i; `0 N0 K) k( r   相似随顺缚  实见者所说
' C; m6 ]  g  R- E# k. \" a1 L   一切世间法  非是无因果0 _4 B+ x- h  B9 L2 f' |
   非自在等作  实见者所说' n* K9 Q% O% S3 V3 l3 ]& b' o
   无始生死来  皆因缘而生
( ]" [: R$ ^/ h& z* b   如业相似见  无法不相似  }; R$ L, W) M: c+ M% s
   若知爱作业  众生业因生% ]& `, Z3 U  t
   彼人知业果  故名寂静人
  Q& |( n  w6 r3 ~/ b! o6 Y# t   自体作恶人  常为痴罥缚
( U5 U: I4 n* }' F; X+ U! G   已作恶业竟  云何心生悔
3 W' _( ^4 W. N" b   恶常依止恶  法常依止法. f( y: `! J+ ~" a' {6 Q
   黠慧人俱舍  实见者所说" S' m! u/ K( K, U# o! J6 _
   若迷道非道  则迷于佛法
' g8 n3 F% I% v9 W2 t: Z/ E   彼不得寂静  如日中无闇
& t8 S2 T* {/ ]1 w% B$ w. b* M8 b   若人迷因缘  迷于法非法( i  c# t: U2 y5 d, d2 m# e
   法到恶地狱  极苦恼之处 4 j/ d$ u7 e4 x' @& n% ]6 p
  阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报- [1 S& Y- i8 \0 D$ P0 F, d
  又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:07:41 | 显示全部楼层
不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死. c& C& \6 q3 `
  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜 3 ?( f. q5 h$ m- L* I7 r
  佛说十八泥犁经
4 Z: K" F6 O; l, J     后汉安息国三藏安世高译
% B- J( H9 m7 `      佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾
- O0 j$ \' |- Z- u" X9 ^  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁
, d/ a, k' X+ P: x2 ^% Z  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁
) V0 _3 e" R3 A  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁
. f% x" U2 H6 [$ L7 n# s$ o% X  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁2 I9 k  q0 O3 Y; G: D. C. Y( }
  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁
( Z; F2 T- w  ]# e6 ^: I7 S  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁9 Z3 K: {6 C# w2 G; Q3 V
  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁# q8 s8 W2 k$ q8 d0 w% m
  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:08:38 | 显示全部楼层
为人间万七千二百八十亿岁. q* e; R! s0 n0 X8 N
  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中3 W4 K6 W" y+ }
  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知5 y5 b( W( y' A7 w( ]- E! C  r
  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
- m7 W) e" h! `4 }  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽
9 H# L4 P' Q& V6 g/ Z; J& o  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽7 @  O% i6 j+ V# L! C, X
  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
( ]. o: |) B% L8 `6 H  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽) ~# Q( n# `; t$ x/ \
  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽( d) [5 d! K, t" R1 c) L7 J3 D
  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
4 _$ P. X' t# V  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽8 {8 B2 @  j# J
  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经
* {$ R3 h6 l/ e/ b. D' ]0 T  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟
1 S# K2 L) _2 A  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家' [3 h9 h% \0 I* ^: o! m
  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎; m, G8 L/ x; \1 O
  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经
7 I2 b5 J1 X+ _! v  佛说罪业应报教化地狱经
8 `; N% g7 r4 a5 e/ X- v5 Y' d  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱
, D' ?1 v& F9 d  e0 E1 ]* k  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。
9 |$ Q  V9 f6 m) Z+ F3 P  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪
7 G/ v9 w" e  B- n. F1 O  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪
. R/ F1 t* U: n# ?! B& R: b  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪  c. p% t1 ?0 C0 B# E
  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪
' l, \" Z1 Z  \0 \  第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪
4 H1 j0 F, B. P) o2 q, U1 ?% B  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪
' P  Y( q# M& R5 L' e% D$ ]  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪
. |/ `6 j2 ?2 z9 O8 k/ a8 C  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪
4 C& _/ Z: ]3 x, e. P8 n  p: F  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:09:35 | 显示全部楼层
求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪
& n6 W1 Z: [: I( ?7 |3 q  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪
: d4 {7 I1 _& Q' F; X  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪
+ y5 k) I6 o7 f8 c  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪
) t2 L! L' f+ a# u2 n: p  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪& z. j' z. [7 i/ E, D/ E1 Z
  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪4 V0 G; K6 P! S! Y& A: S
  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪
$ X) ^: W. a7 |3 n  M7 b: h8 \  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪+ ~6 w4 x0 o+ z( v; T8 `, W' e
  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪
2 u8 t9 H# q1 }$ }1 T% b3 ?  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪
' u: Z8 x8 S$ A* c8 N# {  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪
2 p2 i/ e4 E; y. w" m3 {  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言$ ?4 M' [! }, j3 v" k3 }3 M
   水流不常满  火盛不久然0 s7 D' D% Z; ]  u& B
   日出须臾没  月满已复缺
% {3 c/ j2 f: g# U% r   尊荣豪贵者  无常复过是% t- Z4 x( y% R
   念当勤精进  顶礼无上尊
8 r7 z  q% x- W0 K4 t) ^  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。/ s. g4 J; D; u! _9 [7 M
  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行
$ f$ r3 r; g$ I" e% ]3 q/ ~' Q  佛说罪业应报教化地狱经 : d; \( Z* m) q8 Y) E2 J
  佛说分别善恶所起经2 q3 g, g6 t# T9 K5 y3 ~
  后汉安息国三藏安世高译. d) H0 r* @% Z+ e6 S: U! G' {
  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物 7 ]5 b: f" b9 t1 {
  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:10:33 | 显示全部楼层
三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人
3 E) Q# u4 T) l3 d! `$ T/ r5 w) t  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒
8 f9 M% K' ^. K3 Y- F  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人
: T  n$ G* H( c0 u  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老
4 z( o% X. j% n- E! Y, C2 q; N  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。/ ^; n/ e9 b( E/ P$ u
  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼 2 W4 I5 r. E# @) ?7 O0 z( p' B
  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀
6 M# p7 J, t* p. L7 B6 O* }; r  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物; R# G5 z7 j9 q
  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女
! Z& z5 R' N5 [  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口  x& g! J+ l/ d% A8 d
  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:11:29 | 显示全部楼层
十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失
" J' u2 Y7 x2 x# H. A, ^  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人
/ P& z7 f* _9 \; B9 h. R  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚7 s' q4 E8 R  t9 C
  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老
& G; g( J' w( b! L/ ^" K- W) W  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪
5 B5 g; n; p' D7 l  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道 % v7 p9 R- x; U  I2 d/ A/ }& b
  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:12:27 | 显示全部楼层
如人作善得善作恶得恶矣
0 o: W' }2 G+ `3 M! t  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽2 r1 }3 |" f- s  B( H: M
  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断! f/ H' Y6 O% T1 [  N9 B1 L/ [
  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时& c, O2 Z; [+ ~; {* S0 F/ n
  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实7 s/ W' M9 ]* v/ v2 O8 [
  贤者且守戒 行之有三善, I" R/ t$ X- {
  见敬多求愚 寿尽受天身' F8 J+ }. E  [! A) B+ u# k
  住戒行已尽 已慧制意行9 I% H- Z/ P" C6 [5 B! Z. V
  行至必当至 悉断所当受
* G0 ^  g4 V; C! ]  从戒可灭痛 三世戒在上$ z: B) K! v+ R  ^
  制使邪毒龙 不犯有戒人
5 l+ v  v8 c' }6 p2 c5 `5 ]* f  善哉有戒尊 以信可为伴
- z1 n: z# o$ B% n  是道非凡言 故名戒有尊; H% _( @& b* v4 D
  戒尊善可怙 身终不见烧
/ b0 w7 v* ]9 r, W. w3 R  P' A/ @  既卧于夜安 已梦复欢然* ]' K% d% y# h5 T" i- h  A( e8 R
  为众所见敬 力善自为身, k' S: K8 O7 G
  法见自为尊 舍世为天王0 V5 E2 B$ ]( w
  我是世独尊 我已脱世患5 M! ^" {# g3 V" y
  悉是人天世 犹我校魔兵
; D# `+ K5 ]. x) g( j# B  惟佛历勤苦 毕劫不可数
8 u' k  ?& G, @; u2 d( G: t4 w( J8 j2 ]  往来五道中 未能具[纟*尔]缕* A+ c0 g' [2 o: |9 s. o6 Y: u8 ]- a
  奸匿序厥得 号呼见视短
8 h4 C! P6 @6 o: z! e9 a' }  今日礼佛者 一心皆叉手
4 ~/ d% J; ]" m8 \  f  从礼得上天 人中得长寿7 O# u# }1 c# r6 E$ S! o' v7 l! v
  佛尊觉第一 已现慧具足
% U# c. u0 y# U" X  当前礼法众 恩德若江海
- s+ _  _- E7 m8 C9 K  C  是以吾演说 佛之圣典籍
" K! r+ X8 K2 ?  从本起因缘 所行有善恶& H8 D2 a  u2 {6 o4 \
  广采以撰立 随经义要趣
* L) _. |9 J& ?! Y5 f4 G  集叙如佛指 所作殃福事
% i& w( h* l7 i* z! R5 }0 ^5 i' y  佛已自觉法 梵释来下请; D" s7 T. w5 j1 u9 ~; ?. W
  尊乃删说经 至要难见闻: v3 ?, ~1 L: X/ H/ o" O
  苦从苦因缘 苦尽乃为尊
" x5 Y' ~. u. A* J5 v- I  如应八道成 苦灭是为净
5 ]5 ^( r2 K; G8 `  K9 j5 q  从行有苦果 人雄之所演
, f5 C# G2 s$ L& F4 t: i  是本为从心 劳行从是有
6 p0 D, g5 k9 z- [* K" C  众劳除愈者 是行之妙要* o) `+ h1 P7 y: j: O
  故为次第说 诚如大圣尊* d4 j: Z3 F" i3 m: e8 ~
  是故着经典 令世观摸法
+ H& E- I: }9 e6 a( X, A2 Z+ a: K  合应正无疑 智者所宜取, m8 z9 V& U  P# @
  亦非神所化 令祸福无缘& L0 D% Z* z; V
  亦非性自然 又非时可传
  S7 p' r& @* I+ Z  在天岂无缘 时与性亦然
: \* N- j  g! M+ U8 Y* h" L; M: r  殊胜与不胜 其实非无行
4 ?6 C) y7 T* o$ A1 {8 u  从痴致有劳 斯劳从行致
7 t' {: f' |7 v7 h+ e: ]  已作脱复过 听此非一辈
2 A2 P: d9 j* l  钞缀经妙旨 及律之杂要
+ ?9 `" _0 w. u- f6 q: N7 o  足知世所由 部部各分明: y  P0 S: c) K6 N! t2 \! h! r
  神化解疑结 以经现世间) m/ \, e+ h$ m' E. r
  善行有福报 当可不识此
: ^" R, `8 L* U* i4 A6 K  已作不义行 其死堕恶道; T7 E7 e: M; C+ a* A: p
  实时见阎王 王哀便系束5 E0 I( Q2 {. ~/ y; s
  婴儿老病死 谏以当就罚
. E: h/ |' E1 t0 S6 _+ g  h  知有五使者 何为不修德
8 I( P: h' d7 b$ _  身口意所行 唯戒施为上( I3 h) p; v' z4 s1 K+ r
  尔独何志念 而能不为善
0 c7 H4 A+ f1 i" a, S  是时有罪人 闻王以法谏
- s( x- V* j" r. k4 O) P' z, @  自揆无良操 入怖而对曰
) j6 |; I" y0 B  F& d0 M  但以亲恶友 闻凡非法言
: r. J# A. F4 O# r  坐以贪浊故 不能修德善 " d3 r, O) f  h2 T1 C
  王曰人难得 幸得奚不善
$ h7 ^  s; m) c: g# Z6 F  为性何难悟 冤造泥犁行
" z* i9 U6 q: n1 t; q: b0 Y, W  汝本兴斯恶 则非父母为8 m7 q  n; d; L$ ?  P, ], N$ `
  非沙门道士 非君非我教4 }8 V, y( n% U1 U
  愚痴快心意 作此不善业
+ v  X  |$ T% b7 e0 f  自身之所为 今当受其报
4 x) O; x$ G( c4 u' p* R  造以五使者 忠正之言诲
7 o& x4 @  Y$ h* X& g8 [" x. S  然后阎法王 默而不与语
- |2 o, j% q4 y$ Q' u9 E; f, F' D  尔乃录罪入 置于阎界中
$ q8 H) A( _  w8 _) p( u  掔将入地狱 见恶甚惶懅
1 l0 j4 a  H) @# n, E- w  始入黑绳狱 大小并唤呼( q* x6 I; M% n1 L, U
  次入阿鼻摩 炽火烧其形
' i4 ]9 D8 d$ n6 g/ E$ Z  蹈棘跂热土 径涉沸灰水: d" P% d6 G! f# [) a8 m7 J8 {
  铁狱凡十六 自到刀叶树. d9 h* |5 L( G
  为人犯恶故 令有此泥犁* s1 I. O# F: X$ p+ f# b% y
  故列其本行 次现所应受
3 P: H* p( y8 Z* C( F! q  至于千亿岁 生生而辄杀
# C/ ^' V) Z, r" H8 u  o  由是结怨多 贼害贤人雄
4 q. K& i5 e, h  n: m& S  生妄挐无过 离败人朋友
2 b6 O; U* x; p0 Z  l% J9 x  常喜谗恶人 死入黑绳狱! j. R0 f/ ~2 z& Q2 e+ @
  有持多诈便 指治酷虐人
" F4 T, t4 b/ I' e" E9 w6 w/ [9 t  后更山机迮 捣之以铁杵
3 z1 W0 }* j& a4 |3 k. p( y  为人好杀生 马牛鹿羊豕
! ^; [6 [* V/ V3 _0 w4 [  鸡犬及诸虫 亦更山机迮8 g# Z% L; H1 X# R( n) D6 z
  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼
% _) Z; P4 n+ Q7 j  求财不用法 铁轮轹其躯( N, _2 i( A% M
  恃量以力教 伏彼无力者1 A9 U$ f; u! m, _: o: p2 J, c0 ~7 _
  喜施恼于人 常为象所蹋, G7 f% e: @, \: v
  今生恼父母 沙门婆罗门- C9 u+ w* P* m: B5 z. A: I4 q; b
  娆故令欝毒 后身被热炙' \! |# j0 ^# Q3 {
  或迈击父母 仁贤奉道者
% V, L6 [+ o+ Y' R+ g) L  及他所当敬 后世更煮治2 G7 o! r. Y0 K
  迫胁从受取 证入无辜民
4 M4 Q, G% T9 n! x6 `, f  然后身长烧 唤呼独痛呻% C8 h1 \% o5 f% |8 p' }" ]
  侵人以益己 受寄而直抵
0 B& g9 G* w7 G  后烧在火室 大呼无谁救2 P; S: L/ i/ q% F0 t0 ~
  非法言是法 是法言非法
5 f. |. J  i. r5 t6 ?6 E/ T! H2 F  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱
0 ~% o9 h3 @& u# X: ~1 {  学居庙堂净 而为过失行
' L* o, c, g  w+ ]7 V  由是令谤贤 从是入深狱
+ }4 Z% K; u1 J  弃捐正善业 从邪乐得生. o! }2 Q/ |. I3 v. p' r4 U
  后身没溷中 啖溷虫为食
  W5 a8 j; X0 i) z* F1 D9 ^  放火燔草野 以害诸虫豸* `$ z$ g+ w5 o( c8 y/ O
  后入积薪狱 烧之如野火
! O7 t8 {7 b4 n' w9 k  阴贼亲厚者 躯为利刀刺
$ X# L- T2 C8 a* e* F2 m0 M  啄鸟铁耳狗 宛转共食之6 l% v& l& J+ E! R) V  T0 ]
  若有坏法桥 谤讪至德者
9 _6 G; x. b% h1 I& A% c  堕狱蹈践越 履刀刃之道
' Q9 R0 ~& a- B3 x  犯人妇女者 巨躯有百足
7 U6 V6 ]9 X, f6 f9 z2 U7 b  容貌似美女 与友便攫之
. d6 ?+ M) @" L/ b( s! u  好乐于淫妷 放意于人妇) Z% y3 J- Y5 Z) U1 z+ E* @
  斯常与苦会 身攀抱刺树: Y# a" h+ i+ O( i* p- L' n
  若为诸巧便 杀水所生虫) u0 ~- N, i! C) ~& W5 V$ _
  杀后堕沸汤 灰河之中生
( Y! ]* L' P+ P! t! x, X  借贷不归者 身常被铁钩6 s) m  B3 c! }7 I, r& `  F
  刚铁烧烔然 洋铜以饮之
8 D0 f; t8 m2 I' f* n  怀恨意忿怒 果敢为非法7 b& p( u% T: Z0 f
  见人穷苦喜 死为阎狱鬼1 @2 z* O- T% q* U  c! W
  生作不善行 死即入地狱
" ^3 a: h4 f) z) ]; h  其痛不可数 一切但有苦
7 Y' o/ O; y  h9 t. p% m; K8 E% n  如是已具说 地狱种所行. i7 q% @3 }1 B  L
  听解畜生事 饿鬼及鬼神; c4 m1 @4 n2 c! k0 @5 K! H
  身意各有三 口四为不善
# ^5 r6 r" @8 {7 Y% @4 m  躁扰心速变 死堕畜生中   U, {+ o% @2 C9 t
  若多淫欲态 后生为痴虫
9 y2 P$ G; s: X. P) |  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾9 f: K* f  P  ~. r5 Q8 t
  喜缚挝捶者 后世多受恼+ `1 U1 \2 T* C7 {' K" l
  自为象马牛 瞋恚死成蛇
3 A  w* U# q: v3 z5 c' d( u  憍傲常慢人 后生为猛兽
0 D9 l( `+ F  ]9 ]$ Z  轻易者后世 为猪犬狐驴
9 G# E: ^4 n% l9 Q3 M  常内怀嫉妬 心亦不一住* T+ X8 ~1 c: W1 c5 b7 N7 m
  后世为猕猴 强面目成鸟
7 Z2 E% N+ [0 B8 f7 Z$ P9 N  悭贪而邪诳 多行盗贼人1 P* z' y3 |1 B  L2 O
  死后为猫犲 虎狼肉食兽# W. U$ j$ S1 q+ T
  布施多瞋怒 持心不质直" c" ~" n3 G+ y7 k% @; h: R
  然后堕龙中 乃有大神力
4 r: F7 n, g6 D5 {- E9 _  广施有恚心 轻人而自大1 O4 k8 L2 w! R8 p8 R! x/ C
  后作迦留鸟 致有大威猛
/ N2 ^1 l% f! p# t, N( K  身自食甘美 以恶施与人
' s7 p  ]: b" z0 \  死为溷饿鬼 常食臭中虫
  z, s5 Z7 y3 H( [9 ]' N( [5 q, u  好调娆老小 乞儿与病人1 m4 \" ~3 b9 `- C; @% f% a# ]
  后为臊饿鬼 食产乳恶露, i+ O+ p$ p8 m) t: a# y( H
  虽与心悭悔 恒自惧不足
- E6 s$ P$ b+ i, ^  @  后为黑饿鬼 从下掣得食
) \, \+ J+ C9 y% {' K: R  谓施为无福 未甞肯少施
4 a2 Z- D  O  k! W* P' w& l4 z3 n  后为鄙饿鬼 主食人所吐
5 h; ~+ x% f; q( a( K  不与追谤施 食麁外自举8 w4 \' p8 t& A  [7 K
  后为窦饿鬼 恒食人欬唾
8 l: _8 \" k8 Q; z5 U9 N0 U  自有既不与 常望求于人8 `4 ]4 [  ?2 r5 f" H. w( h
  后为穷饿鬼 所欲不能得$ i- Q- z# h  C1 o  o, Y
  喜阴识彼短 治人以望财
. l) d+ |1 F3 @  后为弊饿鬼 主食死人肝5 D" g7 m3 {; q3 a1 C. c
  麁言以恼彼 中伤说人短
8 e6 y" h5 o* i- v7 O  后为焦饿鬼 常吞食火烟
9 ^$ ~9 r% l$ m5 ^  劝讼好会闘 酷虐恐热人/ \6 f* d1 g& {/ m# s
  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫
  X& M- N* L4 A" T4 h  禁止人布施 身亦不自与
1 C5 a7 f. \2 `' k& S  后为大身鬼 其口若针鼻! B  X, D: k* g- L2 g+ _
  拥财以遗子 不食亦不施
# A+ \  I& Y1 Y3 Q! x  N9 n5 [4 M6 k  其死属阎界 子祭乃得食
0 D6 {2 G& R# h" e# b) d  w  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患) N/ q8 J4 E5 b0 A8 Z+ g; R2 d; Q
  为鬼形丑大 所欲终不得
+ R: s- s: \7 P8 x; y) N7 U  语言常欺调 不与不持戒# T( |( C; S! g
  欢娱行急促 终生鬼神中
* ~% u- q) A& z  l5 y  杀虫以为饵 钩生蒙其利
7 @3 w, C% G  R9 a! U; c  取杀而食之 后世为魅魍
& m. v/ K0 ?* u$ C  布施望其后 不诚多忿怒
4 s  R( K+ S2 r0 }' I3 _0 _  后成臼注鬼 颜貌极丑恶! n# V  W: n. u( k
  既以恚且贪 好施而嗜酒
. G& }  G7 C& R/ j  喜于鼓乐舞 死为守地神2 G7 f- P, I. [: e# L, r3 Q5 l: O4 L
  于家内外亲 无恶亦无嫉0 S" ~, D3 J) v2 z. T+ |' I
  后为有力神 乘云风而行
$ h" L3 E# h- s  布施屋室乘 亦与诸美味7 u5 c' k9 o! `' Z6 H
  为神在所之 庐舍随其飞
" A9 t( F* V# h+ a1 ?  好欲而懈怠 喜以华香施
! N3 s1 _! ?: n% U/ q) E  后为天伎人 游戏自恣心
3 m, _- h( x7 F8 j+ e6 g0 v7 m5 K0 r  于是畜生行 饿鬼及鬼神
: ?) d# O) @3 a6 h" M* {  悉已为总说 又复听善因
0 h, d. B' R. t5 m, J0 H6 h* n& A( c* x  至于为所行 亦有若干比
+ A0 N0 T% V; }2 t  其应非一种 今为如事说9 U& r9 a( N0 Y. `
  天人阿须罗 欲求长寿者
. q. l& W) v. R, i  W  ^  内意当自省 无害一切生
0 u; F/ S' L4 M" G! T/ R  若以不施劳 不缚捶娆彼
, E- l& f4 o" X+ u  c: n  恒发安群生 为人则无病. |  R/ u- J2 j/ j
  不杀好恩德 意固不复动
) ^' b4 e4 r. Z" \# W& e  终不害一切 为人常仁贤5 v, u1 S  V6 N4 J5 v! x
  未甞有少施 颇受于几微
8 R7 p5 r. v# t) L4 B; e- V5 N  然后身极苦 求少得或不
8 h/ z- a! k7 S; @0 _  好取他人财 而以为惠施
) g2 k. x/ }; L' w3 k: B  后虽得财富 犹速亡失之
3 L& _5 A; A3 j5 N/ C  不妄取非物 亦都无所与2 B: P0 V1 l) U7 \" N) F
  恒自勤苦求 后传世得财
  v0 ^# w* g, C2 F  既不取彼物 常自乐布施$ |. ?  K0 m! W) t4 ~+ z
  累世有财富 得利甚弘广
2 z% I- l! s! g! c! c, }9 D6 ~  自好持戒斋 后生必明智
0 `  `9 ~( X/ L8 e4 s' a# C. c% ~2 v9 W  爱法得誉安 足贤意端正  ^) ]) I" C2 p! N9 S
  子善供养父 既亡屡祭祀$ r+ C+ s7 P* ?- f; A2 j' H, V
  亦以敬施天 后所之得食
) R' U: l' H$ r+ h1 D  好施饭食者 后生得命色  i5 T& a3 W# @0 w$ x' f. s+ B
  有力辩达富 无病常安隐
& \" c( n7 i! ]3 F) P& Y( s9 ~2 i  好施衣被者 失惭好容色
" b3 f- |( ^; O& m( G5 O+ M  心善人乐见 快乐得所欲
; Z+ Q. w! V8 x  y5 U( T* W  施与屋舍者 后世所止安* A+ A) Q- f! ^
  宫馆诸所居 事事严具足  h: W: T- I$ o1 ~
  施井设义浆 沐浴莲华池
7 X, b+ c) I6 {7 O/ i+ j  后世得不得 所欲一切富  O. R- g, v0 A; ^9 @
  今世好布施 履屣船车桥! p( h- o: m1 Z! C. `) [1 W. s
  象马亦诸乘 后世得天乘" @! k- y. ~+ \3 R; t% X8 T
  无怒人爱见 一切所归仰$ z; Z* s& F' ]' w- q+ N
  后生高长子 其施园树者
* o' s+ b" J( d  好以奴婢施 加以恭敬意
+ z* n- F: r* `0 a& _& u  后得于姓誉 侍使无所乏; d% j" M6 ^' H1 \
  先祖大布施 子孙继不绝* X5 R# A& x4 j: H
  后生巨亿富 辄得父余财
' x# w0 t& Y1 a. V% `+ r8 D( ^8 t  好称布施德 有意不能与
* a4 R4 K* P# x  后虽堕人伦 生于贫狭家) p- l$ o7 x7 `! h$ F3 b8 B) S& q8 B
  谤施谓无益 但为哀故与! v- _# |- z# w+ Z/ z/ L
  虽无布施意 犹生富财家: W( `' M5 j, p0 f6 i
  心常乐智慧 然而不布施 5 O! k9 k- T1 j% L0 o
  后常得聪明 生于贫窭家
1 R, R0 s- [8 y9 t" B* Q. J  常好喜布施 而不学智慧0 w0 L: U* h3 T( \( Z  k! B
  于智不敏达 生于大富家
. O, s! _& j1 [1 ]) T. D4 R$ M  设兼行施智 亦兼受其福+ [* [2 l  ~& j2 m+ N
  设两不兼行 亦两无所得
& c3 P* i' |( G  施与望姓誉 未施若已施/ `' z# x6 q$ h! `& y) l
  若后欲施者 斯为食恼苦! U. T  e; x+ t% ]
  布施虽无信 然犹得财产
; \0 J7 z  X% K" n7 @' J+ ^  若乐彼施财 后意颇有喜
+ g3 Q5 t+ d9 U1 L  布施如有信 后世常富财
5 A  }; y- r- Y* [  多货能得尊 其意甚欢悦) c* k; P+ N3 N6 X
  如侍敬有德 善意供养施! R" I; G7 S" V8 _2 m9 K1 |
  后得财可意 既得最殊胜
8 L0 r$ P8 t% R7 J$ c2 |, U  常以轻易意 施与修德者3 H; A; L1 U, m* M
  然后虽得财 安时不得食
' |5 F+ |, I4 m  布施欲安人 不行诐陷人9 H! p9 x  ^$ @1 ?+ ]5 C- @" [% I
  然得所爱敬 亲属靡不敬. Y- e1 k# {7 s* z8 P) H; N. j6 |
  施与恣所有 修德无所诤3 W/ Q. ^% E1 z
  后获所爱喜 法德利具足  B* _3 J. E6 w6 J# b) M
  施与有黠眼 不谄求非物+ U: ~  Q) J# @  L0 m
  福祚传子孙 累世常保财
; u* w' N6 N6 n& O+ g4 _" G  慧人行布施 用时不劳彼
( j5 K; j2 v% }" A4 f/ v# A  虽少不失时 食福时自恣/ R* y7 h! I- D
  修身以自守 不好犯人妇
7 Q' B- n8 W% H& D  后得所爱欲 贞良有戒德/ q+ s* Q$ u' r1 |1 ^9 L+ s
  妇人有非时 智士能自绝
# z" q& v5 e- G: x. l, I0 B# `: b  后为人无怨 受性大清净
, j6 @; N4 e! C* t) b3 c  R8 s/ O  若修清净行 所行无论议
" q+ c& g) q) Y1 D  后生有威誉 为天所供养; D* d* w* `; K& j' v, E
  去离于醉酒 修行常清净8 X) L% M) O- f  R+ [
  后识不迷惛 得利内明慧: W) @* ]9 y4 \+ q
  为身若人故 终而不妄语
; y, d  }+ B7 M. {% ~& @$ ~( P  后生身中适 莫得说其短
. O  j7 O# Y' e9 L' J8 z% J  友诤辄和解 不好妄传说
6 F& M+ @0 F7 K% U* d8 _  后亲不别离 身常为人雄0 X; L) K. j" L) x0 m& v. s( P
  恒以柔软言 忠至入人心
1 J9 _; b2 T% S/ k- j  后语工可众 闻者莫不爱8 ~+ X1 k6 C* N$ Q" _$ v
  集会坐论议 如事言得中
$ t. K# @1 r2 o  后世得辩和 语时人乐听
# M7 z) N3 R  }  一切彼所有 其心不念取
9 b7 e) ?# [8 U  后世心中安 终无忘遗忧3 C8 _8 s; i7 |7 c1 i2 J2 `
  已知事事思 众善之报应
) ^: O: f5 Q3 D9 A8 ~( T3 P7 h  为人都近善 食福果甚多
; F" j; S$ }, _4 ]( }& W  常欲利成就 望誉天上安
( S+ u. X+ o( R) {4 V7 I0 L* ]  知生不常久 心必思修德
4 K, P- N( S+ s  好恶信在行 人伦之大利
$ [6 K8 h2 ^! P1 C9 I$ D  种杂故得杂 在白不白中. y5 e: {9 q; w: x
  少壮或长老 自在作行时
4 D8 g, x1 Z5 B" Z7 A, Z  Z) K  然后如时得 苦乐各应本3 `' I; B7 L- N/ @& Y
  暂行若长行 所为善不善( `: a6 q, ~( r! y
  中作中时得 长作乃长得- {- H3 r8 h0 U! s
  师友忠恕言 今世后世厚
3 E+ `  E  l8 d7 i/ ?1 B  怱蔑不承用 后生常聋聩
4 ?3 H) \0 T4 ]( V2 W) I  诈为欺慢者 后生伛短陋
6 r! G; Z/ E6 v1 q9 a6 Y7 O  瘖痖或恶色 族姓莫欲见( {/ |3 |5 F$ @& z, Z: t" _
  不亲老则愚 事有道则利0 r$ N% Z$ P- w0 _0 H
  不慢后尊贵 憍慢则卑贱( G6 Y. M" x% P1 x6 U0 k
  布施后则富 无与意则贫& M1 \  y# w6 b. w* K
  瞋恚得恶色 不怒后好色, K( y* a3 {! O0 M" g/ i$ H3 L
  好奸不男女 欲犯不可淫6 C0 k/ |+ S& @' P
  騬割诸畜生 后生为黄门
: b( |3 S% A  c" v6 ^' i  思淫若炽火 身根心口犯8 ~6 F/ g; N% ]1 n0 ~/ K% I1 F
  专行求女人 后生为黄门+ Z/ g6 j& K( R/ M2 B+ i( D
  说布施善道 来劝已乐从
- Q: B! q+ `3 A, p0 Y0 n7 s  等心视憎爱 后生有三眼
* r4 o1 t% F, J1 N3 [  喜以好衣服 施与有德者
. G, X2 P' y8 W4 d- c" X! h  后生常好雅 光润色若金
5 W$ O8 Z% r! Y, l  视人如赤子 护老病亦然+ F1 F0 J: w) e" i* e4 S1 v
  后常值圣人 皦若星中月) i, A% `# H% O% T# U
  不干奉斋戒 兼身产乳妇
1 v) h# U$ {) U: ?' j  后得伎女乐 犯者有干谤$ J5 L, F7 y; b0 t% p
  礼敬泛爱众 后软手足掌3 l+ X2 j8 U$ u+ `' ~8 L6 J4 X; a
  保货安不动 得敬如大山
' i9 I2 }/ `' {2 Y- E' v9 y  不问讯使伶 无求但好施
6 S+ R* A+ S5 {$ R& h: a1 }  后得餐具足 有财聚若海
/ L. A, C6 ]0 H  k+ `% u' W! [  有德蒙上天 法善众归仰
% A, a1 ]& p4 K+ j+ |+ Q$ a  后豪尊欢乐 生为帝王种
# O8 `; H* v3 e- T& I, T' [  身口恒习善 布施用和颜* R6 n6 S2 _& p) Z
  后富莫能嫉 受乐生北方
8 b! v) z% Q7 f9 J- S  阴以善报雠 终不妄施恶. @% B7 B: V2 ~8 Z
  口诤而心柔 后为阿修罗6 }' d/ V6 [9 F7 `* X" ]8 G( T
  如有见善道 具足以睹正. A, j. a! z; W) J
  从得生天上 曜若日之光, P% c: h4 e3 D+ F
  善孝事父母 后生贵姓家( D+ B9 r8 s3 P
  不诤不好怒 食福忉利天. b* K) M3 L5 O1 H: P4 C' C" B
  无所与言诤 亦不参闘讼- m) s6 T# q+ Q8 u
  守善心修德 后生艳天上% V1 t1 h! M2 O* i
  多闻安思惟 好利而求脱 5 T0 u; F: L5 Y# V
  念善德以善 后生兜术天
% ~2 s, q8 V0 U, Y* y; ]( ]( [  守戒常禅思 依法无所恃
( o7 O9 R, f3 p" ~3 Y1 B  亦劝彼令然 生不骄乐天4 x' d. m  B( l- \% G0 }
  自守好最施 不逆不自称
/ `; ]3 B) b5 o) p: Y8 m  平均爱有道 生彼尼密天" r3 i- F6 c6 l( @( S2 V( L
  鞭杖绳之恼 不以加群生
, W- T, O4 L4 O  安慰一切人 食福于梵天; W' A6 i; d6 c  g& J
  心慈口言善 念安人若己, e1 K& c% w, N. q# v
  有求而辄与 生彼迦夷天
! V3 N2 E/ ^5 O9 z2 E: b  念行常如斋 不愿世喜乐! L; @! D9 C! N' c( R
  定意立安静 生阿波苏天
  J$ u8 L$ l: h' L- }  定心弃爱女 除三习一乐
1 C6 o9 w3 ^9 K4 ^0 w7 g1 p2 L  能欢思正止 得生遍净天
% n8 i; Q+ ]0 K( I% R  苦乐计非常 身所行则知) t) r% i% x, j* c% |- l
  见识最清净 生堕苛颇天* j8 N! T1 y4 [0 g
  晓了不净想 多行有王处
& W2 ~. v: a3 M1 t5 }* Q7 r+ q5 b  弃习而无想 生无有想天& _3 |" i! ]+ E9 S0 c# B
  无倚有微倚 恢廓行四业$ I/ O/ `7 O' |8 Z2 u! L8 O' L
  念禅自清定 生五净天中5 i: K; k4 E2 t% ^& U
  柔软意殊胜 心正性中和! A+ b/ ?! m8 Q2 U( I& K
  广博修天业 生阿迦腻天
4 ]/ ]4 g1 r! u; L  解色猗无常 乐求无边志6 a8 Q2 m0 }, T6 m. U) r8 j
  所识意无际 思惟得出生
% i' X; {" J+ _$ j/ d' Q; V: x. S  已离诸情识 无甫所向生
. x3 J6 y# g  N0 p8 N  有念亦已过 欲无想而想
+ r& k; W1 \& a( n" g! R6 A, j  虽决犹复生 报现有平行/ W- Z: \' I* c8 Q3 w: g# i
  智士自观察 知善行可作
! k( T- _4 R$ p7 d! D! D* z  是法有特异 故为人具说
5 M2 k" R0 G4 e- I/ M' {; v, w  非天非时种 所受从自作
+ }/ A4 R: U0 z9 x9 }# [  生非常可观 慧不思望倚
8 c  E& ]. [) q1 {' p6 w0 r6 t  凡往生善处 皆为由行倚
8 P* [3 n: [# N$ o  若已解非身 无为生死空: o1 F; Z$ Y% R' L
  寂放灭苦辛 是乐最第一 5 e4 U& O. }. _- ]  l8 m
  佛说分别善恶所起经 0 p' W" k/ Q1 l- f# [& o3 m
  6 Q) l) k* N+ i! L7 o
  佛说立世阿毗昙论卷第八: w+ u# y4 C) e# h
      陈西印度三藏真谛译
( V8 Q+ \+ ^/ h% G2 j    地狱品第二十三
" a/ R' H/ u0 v" P- V    更生一
- D2 q& d; D4 J; i" Q6 P   过现未来世  众生还往生
5 l. B% d7 I0 K% g- Y* h   退起及轮转  佛世尊证见
9 y# x8 o. ]9 u: Q   诸业不唐捐  有果报不失
2 L% M7 X: |; l. H. S4 t6 g   随时处成熟  圣智者自觉, h8 D' {: y4 {& z6 d9 E3 f% J
   瞿昙知此说  八种大地狱
; o1 k! a# F8 P8 h   世尊悉证见  成一切法眼
% y! B4 t; A% n' C: }0 t: n7 L* u   更生及黑绳  山磕二叫唤9 I  |; `# t! b! f& W, D
   小大两烧热  及大阿毗止/ G4 \( I) M# ?' L5 ?
   如是八地狱  佛说难可度
( I5 u: w. G$ p$ G* p   恶人恒充满  各各十六隔
1 A( K& S; l/ b% ?2 a3 ^& J   四角及四门  分分皆正等
8 G9 z: B( t7 F# J2 R' l/ v   上高百由旬  四方百由旬
! `& y. j7 t! F, A1 L6 W  @9 e4 k  u: r   铁城所围绕  铁盖覆其上
- l5 @& j& b& ]4 Z8 F" x# c7 G   下地皆是铁  炎炽火遍满
+ P2 r1 q* S6 X. d' @/ H( h% t4 h: [   烧恶人可畏  恒然难可近' [1 o6 |* s. c
   见者必毛竖  极苦不可看
. p% S9 G/ c0 v' S8 c0 c2 |: ^& ^* E   我今当为汝  如法次第说
: F7 s" f- H7 ~   恭敬一心听  如我所说言 
) k+ [9 p2 v" ?* K" P  有一地狱名曰更生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:13:25 | 显示全部楼层
一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生
, s$ Y+ N  y0 E! ^8 f' z; Q/ Z  复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生
& z+ q7 b4 Z7 X. [: u$ M# H  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言
# Y! i8 B. k' T8 ^1 G   更生地狱中  头下脚在上7 l$ D  g! u$ H% ^% ^
   执持鐇斧等  随绳卒所斫
* ~% n9 z" n1 E' N: O' z   是时被斫已  唯余骨聚在1 m0 O9 ?2 W- J$ m6 |; P& S" j
   血肉皮筋等  还复如本生
) M) a/ d3 H' `6 B6 W4 R& N   指端利剑爪  由业自然生- \4 P0 L1 u# l0 b
   随昔怨嗔心  更互相斩斫1 I7 U6 l2 P& Y5 D, C! Y
   受相斫害已  冷风还更吹
/ R1 z0 M- a7 L* L7 }0 K/ @0 U* N   生一切身分  诤风业所感
5 f0 ?7 @$ f; c. N+ O& M2 q: D  y   如来人天师  如实见是已
( `  {. k# O4 p/ R) U+ u* B, E   是故说更生  造恶人住处 3 o7 `# Z4 w& c5 s- l! z0 k! Z7 |
  更生地狱品究竟: p: {9 v6 T0 U( `8 t
    第二黑绳地狱
% p5 c: d) o8 w  q3 y  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言
% T% D4 ?5 b5 {   黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树% M" T6 t7 ?& z2 j! \( U: J9 _" {
   随黑绳界道  执持鐇斧斫
( K+ o* I& n3 I2 h   复次赤铁衣  昼夜恒烧热/ l0 Q9 o' h5 l# A* q
   缠压诸罪人  血肉流及燥% |3 k5 Y+ y6 |* H' j1 [
   剥足皮至颈  从颈腰亦然) x& B' O7 `! o4 s* @
   黑绳中罪人  多无皮赤肉. E# k* D0 g6 @$ q
   可畏黑暗中  毒烟悉充满
+ F  U/ M% O4 m  S/ g! R+ D   狱卒逼驱入  入已方舍置
9 h. B& U8 u1 ?2 m. D7 R1 K   驰走多由旬  烟暗无所见
; D' M# c3 j+ j9 k9 c, L& Y2 A   更互履身皮  自他俱困苦6 C# G- P1 P+ p. U2 r
   此中因及果  如实佛自知6 r! n8 f0 ~* f" E  d! R
   如是说黑绳  恶人所住处 
/ d% Y+ ?* p( g2 x0 @  黑绳地狱品究竟' o/ P: F( ]' y" k) @% C' u
    大巷地狱
" D( p1 s! ^" q, u9 ~  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:14:22 | 显示全部楼层
复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
1 ~8 s) g. P" Z! n$ A+ a" a* K  第三聚磕地狱品
- F, W* z) s! ^  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言1 c( \! H# x- M; f3 n
   聚磕地狱中  大二山中央" T. V* R: H  W5 j" F4 M8 S1 J
   无数诸罪人  入中如鹿聚( T1 F' |( V% x! n; G# Q  s5 N
   由昔业报故  是两山相合" ^4 m- ~, ^# m
   磕压多众生  火聚塞前后- e2 ^, M0 Q; S$ g
   从罪人身分  流血成江河
3 U$ m' r2 o* ^6 L   如是受困苦  中间不得死
  `6 l! ]; \, Z' r+ d) j7 \/ R- M5 u   安置赤铁艚  执杵所舂捣# s- g3 a) G  L$ R3 \9 F3 B1 i
   受昔诸业报  弹指五百年& x& G% D: ~7 x
   如来人天师  如实见其已; x' x9 L- j% [( Z6 a0 Z
   是故说聚磕  造恶人住处 * ^% Y& j) t+ O9 _8 J
  聚磕地狱品究竟
* a0 h" T" o4 @" _' D+ _+ k8 m: s    第四地狱名叫唤品
% D; g+ l$ ^) Y, }* o7 h: L  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
! h3 w* M: Y* j. Q/ @    第五地狱名大叫唤品
. C9 s, e& H2 F3 ]" J  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。
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