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楼主: wlxg20130220

净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:05:46 | 显示全部楼层
处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报$ \# P5 ~9 _8 |8 }
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报
' e9 @. d/ K0 ~9 l  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报4 j( g% K  q' p5 n
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:06:44 | 显示全部楼层
遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报
/ K: [2 X4 i8 m$ y+ }: k" N6 c  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报
/ L6 ?: s+ G* Z  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言" d: F* u' k' K  f  J1 ]# d
   汝以爱毒醉  一切痴心力
) b% ~$ e9 C5 g$ M0 X   于正法顽钝  今者徒叫唤) C3 r; T. @9 m  z% T
   见恶业喜乐  唯贪现在乐
* j1 _' X- s' ^5 M5 A8 R   作恶初虽甜  后则如火毒, h. r% W( Z( A- i+ L' c
   作恶业之人  一切人毁呰5 M9 M$ b' ^9 ^$ L5 d
   作善者皆赞  如是应舍恶
2 ?' O& q, w6 y5 k   见者不爱乐  恶报受苦恼
6 r7 z0 r0 o% P, S   作恶得恶报  如是黠慧舍) Z9 H/ ~. M8 H6 V( y
   作恶不失坏  一切恶有报/ q; M5 t# S2 ~4 |0 k5 d
   恶皆从作得  因心故有作
1 f2 B7 [9 B5 A  b' ]   由心故作恶  由心有果报
) o1 k  a" O* u0 w# U; l% D8 |   一切皆心作  一切皆因心7 J7 ]- k" X# A. L5 o
   心能诳众生  将来向恶处! C. l$ B9 d7 e# T3 k% z3 j
   此地狱恶处  最是苦恶处% }1 J  D; y! }0 U1 a4 t
   莫系属于心  常应随法行; n, m7 I4 r1 O9 v9 O
   法行则常乐  恶行不寂静) b, b. r% ^; Y9 I
   非法无善果  以不颠倒受
9 ?& `0 o" y0 v: z$ d   一切种种果  如因相似见* @% |, G# S1 S
   果与因相似  异相非因果! T9 C5 C' k' e) @. b; M; W/ ]
   如是无常法  皆因缘而生
; d$ n+ {, @- D& |   非无因见果  地狱中最胜1 k  p3 D4 L8 b! g* G0 |% @
   如因果相应  地狱中熟煮
# h; V1 L3 f6 ?4 s   作集业坚鞕  决定恶处行, K; k: d1 ~/ R5 X
   业果相续缚  地狱中煮熟
7 s& e! }5 {4 z6 a2 t9 p8 A, L# S   若忏悔方便  恶业则破坏
0 x  ~* ^: r+ D7 ]+ ?   不见不爱果  实见者所说
+ F# m7 {5 A3 c& Y7 S   世间因光明  如业因得果
7 R( B' M; S8 @/ m   业果迭相因  一切法如是  Z9 Y1 e+ N3 g/ O) {) E
   见迭互因缘  迭互自在行- P# H0 p* M: e* j( e
   相似随顺缚  实见者所说
$ [& |: ?+ i& n8 S3 x! D* P5 ]   一切世间法  非是无因果. L- r& T( ?5 A5 @4 B3 K$ a( H
   非自在等作  实见者所说- i9 C. v% v* |8 D& f
   无始生死来  皆因缘而生) b' }$ T0 o0 X: M3 y; W
   如业相似见  无法不相似: T2 K& i" \  k
   若知爱作业  众生业因生, Y* m! l4 k8 u/ r9 M" w
   彼人知业果  故名寂静人
3 P8 `4 g3 \9 ?7 ^, u0 ]" Z2 L   自体作恶人  常为痴罥缚: G- N3 `7 V1 h4 R. p' F: S
   已作恶业竟  云何心生悔
2 y& Y8 D* D% g2 q' @   恶常依止恶  法常依止法
  U0 t- x3 G( O  c3 u  W   黠慧人俱舍  实见者所说) u- X+ o. N0 B: P8 ^. b2 Z1 m
   若迷道非道  则迷于佛法
1 O  o# Z* o4 O   彼不得寂静  如日中无闇6 {2 P+ K( {' x+ A
   若人迷因缘  迷于法非法: \, @. b* Z  D. j1 m; V, ?
   法到恶地狱  极苦恼之处 ! ?: f  f, X" H% c5 v
  阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报! x& C  Y; ^' o8 k9 l4 N1 T; Q
  又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:07:41 | 显示全部楼层
不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死$ S" [; m+ b/ l' {9 T! K6 R" F
  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜
) N: t2 @& R2 t% e  佛说十八泥犁经, N1 @7 [1 m8 q: T- h, H9 M
     后汉安息国三藏安世高译
0 u7 x* y" p' z$ I      佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾: p! _! s( Y. ^( v9 K
  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁
+ O1 T/ z1 P8 p  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁4 F8 s, d' q' g. {
  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁
" y1 k) ?* J5 E4 Q! [  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁
$ `; y& d! a7 v6 k; U, v  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁( c# B+ l/ B) a7 k2 [- l/ ~( V: s$ J
  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁
3 g( \- J6 Q+ m: x. [  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁6 s, J# F1 L! G* G
  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:08:38 | 显示全部楼层
为人间万七千二百八十亿岁/ J: W7 R" K1 j; D1 v- k4 O6 K
  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中
& O% ~4 g1 d1 \7 ^6 ]  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知6 g2 D( T8 W3 T$ z; ?
  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽2 Y6 e) P8 I  G1 z! Q; Q/ n$ \
  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽, X0 ?/ }2 @1 J9 I( F, l3 U
  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽4 f2 q* H3 {9 _* C* G9 s
  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽* |0 d) n( F9 m2 G' {. f6 P
  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
# ~  c+ c* E' I' B1 _. L  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽% o/ g0 m' d+ F* t" S
  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
5 B2 I+ J1 X& }/ _4 Y  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽6 ^$ W( A" v# e7 }) o
  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经
! f+ `. k/ B2 H  m& a  n- P3 V  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟6 C' c, M8 ]7 H- Q& _& a3 i2 p
  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家) I: r8 s4 ~% P( `" j
  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎- c( h) I8 D, T, I, |
  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经! ?: t* ^& v1 j6 `9 n2 B/ [
  佛说罪业应报教化地狱经! K1 h8 P) k% y' ~( L; J
  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱. I) G2 H3 h& A5 t9 `4 T# n
  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。  R4 @; E: ?, S' ?6 `" l
  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪
  l) J& u7 l; a/ U  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪: L6 x1 ]- k6 ~
  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪/ D( X  d  j4 V# g- y. l+ W: ~+ ]
  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪
+ M) a+ l6 o3 O4 C  第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪2 f- ?6 R5 X; m4 G
  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪
+ o% f2 {6 ]: a: L  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪8 w5 Z) P5 N8 J6 u) y; S
  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪" s3 V( k/ K" Q( d9 l& ~" a& a
  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。
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求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪
( c$ X3 j  b1 u5 f; v$ S9 L  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪
* A3 ]' I$ Q/ ?9 p1 T1 {  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪
$ o" M$ ~6 w% z, j! M" d  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪4 S+ e" F$ W# E% p! J8 Z
  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪7 T! j" w$ g( m4 a
  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪6 r* b# t8 H( t( n4 y
  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪
; _( w+ d% c& z" M3 B7 ^# A  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪
4 ^" ~8 J0 J& v  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪
  c. z( ?6 t0 \5 V4 r8 l  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪
4 E7 R3 d) a+ `  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪
' u' c% X" |8 _4 a7 j4 t9 u4 G  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言8 o9 T" P5 ]6 k+ s2 ?$ a0 z
   水流不常满  火盛不久然
, R6 V8 `& s' R/ ]( w   日出须臾没  月满已复缺9 i" a/ ~, \5 a
   尊荣豪贵者  无常复过是
, j* }7 S9 D+ u   念当勤精进  顶礼无上尊3 f2 ?! K8 p; O; G5 D. o
  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。4 Z5 [. y+ u) `: c4 b" E1 X
  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行% l1 j+ l7 @" N9 g8 J  ^) y9 V
  佛说罪业应报教化地狱经 . j" F! U  l' ^2 p7 F
  佛说分别善恶所起经# l, L9 o4 Y( `' V  h
  后汉安息国三藏安世高译
2 H! X3 i2 `0 c4 @' m6 q  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物 ! z3 U) M  w& M* l2 V
  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:10:33 | 显示全部楼层
三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人4 v: L1 z2 N# ~" T0 A% }
  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒
& i  k+ W" _6 a6 A7 |- T/ A  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人
: Y- N! x: I' t+ O  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老
- l: R* c5 O5 S+ Q  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。
8 f" s# Z" G& V3 Q, d  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼
5 m- G& I5 o" g- v  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀1 W7 Z6 H2 R# W4 ^0 A
  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物
  P2 r8 Q. r+ {5 v1 L3 Q  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女
, t! ]! p4 a' Y# C  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口$ L) F3 O4 R: D* J5 z
  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:11:29 | 显示全部楼层
十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失
( S5 J5 B- L, ~2 `& t" w) c9 E  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人6 ^) w0 B7 j1 ]
  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚( O! o8 \; E! f! z( t; H4 Q, Q
  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老8 w2 k2 W5 Q* H2 z" [
  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪 3 h6 j: h' q3 c
  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道 # b8 T+ m) `9 J" z( M& b3 ?" {
  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:12:27 | 显示全部楼层
如人作善得善作恶得恶矣
$ G! y1 a' F+ \1 r( g8 B  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽
8 I5 |" g' L2 P, S" Z. e7 t0 ^  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断7 i# Z' ?. r- K( m$ |2 f, Q, @
  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时
6 ^% t- \! I; r2 [" {/ b/ n$ \  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实  _* E& @4 r5 o7 z2 p) f
  贤者且守戒 行之有三善5 p& d1 @' B5 B9 Z
  见敬多求愚 寿尽受天身0 _1 m) I7 |0 c8 G' @( [) [1 }, B& K6 ]
  住戒行已尽 已慧制意行
1 y* \; q2 A1 B6 U  行至必当至 悉断所当受
3 K" Q4 b. a6 S8 A+ j  从戒可灭痛 三世戒在上5 ?4 X, C: P, H% \5 Z
  制使邪毒龙 不犯有戒人( S1 \1 o# k; E2 x
  善哉有戒尊 以信可为伴# |' e: j1 p- d3 L. b
  是道非凡言 故名戒有尊6 o) K! P3 B7 ^4 }: `
  戒尊善可怙 身终不见烧# b2 @$ K4 a( y( L
  既卧于夜安 已梦复欢然
: M  H6 k6 H4 u  为众所见敬 力善自为身
( w  b+ N4 F" c* u' g, k* L  法见自为尊 舍世为天王1 B  b- \; a$ x/ q8 V
  我是世独尊 我已脱世患; A3 \9 M/ Q- o  a' ~# i
  悉是人天世 犹我校魔兵
4 q5 y4 B# O; f' E& l  惟佛历勤苦 毕劫不可数& m: u% L8 p  O4 @% M
  往来五道中 未能具[纟*尔]缕
$ g( T6 p1 ~4 f6 [2 N  m2 s  \  奸匿序厥得 号呼见视短
4 }6 d& `1 m1 Q! r$ C: o  今日礼佛者 一心皆叉手
' Z* I/ `& [5 W' a  从礼得上天 人中得长寿
1 {5 `. E% t. m2 |% P& }  佛尊觉第一 已现慧具足0 h6 E& z0 F) ?0 N
  当前礼法众 恩德若江海; T" W; z6 O/ Z( H2 M8 l
  是以吾演说 佛之圣典籍
- R" E+ q. n, a) S7 b/ S  从本起因缘 所行有善恶
2 D/ @2 z8 q% b( ~$ H; L  广采以撰立 随经义要趣
' m3 E, [( f. L# ^! |: Y2 M. @5 j  集叙如佛指 所作殃福事8 L# j7 R3 }3 N! h
  佛已自觉法 梵释来下请
9 S8 W) w, H7 f9 U  尊乃删说经 至要难见闻
- N8 y) I2 x5 k. j0 M) ?# S  苦从苦因缘 苦尽乃为尊
1 ]/ D. `# o; a  d) _/ G  如应八道成 苦灭是为净& ]1 F5 ?+ N8 ~9 ]+ N( J1 y( b+ d
  从行有苦果 人雄之所演* u& Z/ F) G: ~$ m( v1 N
  是本为从心 劳行从是有
. m( r# `* M% T+ |) }  众劳除愈者 是行之妙要1 b% ^- i' U2 O/ G( a. s
  故为次第说 诚如大圣尊4 X2 ?" e0 d4 c5 u. t
  是故着经典 令世观摸法/ b* l2 E; e+ D, C: z! z
  合应正无疑 智者所宜取# [/ H' k; Q3 f; ~1 s
  亦非神所化 令祸福无缘
7 ^. d  ~, N4 s  亦非性自然 又非时可传
9 o. ^5 ?9 h  S) k& S0 s  在天岂无缘 时与性亦然
3 z' V0 t  g* m  殊胜与不胜 其实非无行9 t- b2 m6 ?  }8 \' Q% `
  从痴致有劳 斯劳从行致4 ?! V$ O; Q! D" n, @% `
  已作脱复过 听此非一辈
: n0 `. {/ B/ Z6 K  钞缀经妙旨 及律之杂要  H5 b2 E+ P, `5 ]! k
  足知世所由 部部各分明
- r$ u, U# j7 ?( }: y  神化解疑结 以经现世间
4 Y6 X* P% w% d  善行有福报 当可不识此
. i! J$ J: R) `6 w  已作不义行 其死堕恶道
1 M4 J: {- B/ j1 @0 j' R  实时见阎王 王哀便系束
; n" H; q! d' v; o; {3 Y' |) U9 S( B  婴儿老病死 谏以当就罚
! N: a: c: w' m3 w  知有五使者 何为不修德$ j$ R. h+ \% ~4 _% f) B" [# b0 D
  身口意所行 唯戒施为上; s& b2 |# H' d) [
  尔独何志念 而能不为善
4 J4 }$ L8 J; ^; t/ F* }  是时有罪人 闻王以法谏
+ G" _! n2 d+ P, y: t( s  自揆无良操 入怖而对曰; t' m% Y* p" E1 c/ m8 J' c7 h
  但以亲恶友 闻凡非法言
# j1 j9 a% Z. |* L1 D1 ?5 a6 |  坐以贪浊故 不能修德善
! `8 m% V6 J" F  王曰人难得 幸得奚不善
% ^7 u7 F' |$ ^  为性何难悟 冤造泥犁行0 F# D, w! i) \; r
  汝本兴斯恶 则非父母为
! ~. |: r8 H8 w, K  非沙门道士 非君非我教8 @7 f! a8 @7 F8 v
  愚痴快心意 作此不善业2 z/ k9 _5 {8 f2 d* ?$ C
  自身之所为 今当受其报
- C- L  k: ?  H& g$ {: ^5 `  造以五使者 忠正之言诲
4 \  V8 p9 S$ m2 x; C# i4 P. y  然后阎法王 默而不与语! X* R( n) ]: ?) ~" Z! y0 B  \
  尔乃录罪入 置于阎界中- m3 G+ J0 f7 q3 W5 V
  掔将入地狱 见恶甚惶懅/ N4 i* A# B7 ~& Z' @- W! ^
  始入黑绳狱 大小并唤呼
1 q: V' {$ i( X) u3 w* m; o  次入阿鼻摩 炽火烧其形
9 }% w! N( F5 ?* n! t. s  蹈棘跂热土 径涉沸灰水
0 d- A& @$ t& b  铁狱凡十六 自到刀叶树: v8 Z7 i: p. c  N
  为人犯恶故 令有此泥犁
9 e& k3 G* R) A8 q8 `' p  故列其本行 次现所应受6 U: S5 P0 a* u
  至于千亿岁 生生而辄杀
; K. N+ ]& c0 j1 q  由是结怨多 贼害贤人雄
# z$ x" q8 c5 K: P# y7 H- q% y  生妄挐无过 离败人朋友
- g# k& R2 f% J; {  常喜谗恶人 死入黑绳狱
) U1 V( `6 _+ _8 j7 t  有持多诈便 指治酷虐人
& }. G' f& R) i6 j+ i7 @0 d  后更山机迮 捣之以铁杵0 a' X) l( S, I3 T/ C1 s! T4 f. s
  为人好杀生 马牛鹿羊豕
" B  U- W4 Z7 }! W: w  R  鸡犬及诸虫 亦更山机迮
" D- U8 L! c1 k7 T8 O/ z. ]$ U4 ^3 |  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼 0 q& c% v; {: K" S$ \
  求财不用法 铁轮轹其躯
  J! \; `7 @" F& G. ]; L5 Y  恃量以力教 伏彼无力者
9 j; r6 \$ m+ Z$ v3 }; C  喜施恼于人 常为象所蹋- N/ _% U, F8 }0 B
  今生恼父母 沙门婆罗门. ~: C# U% q3 X  M" Y' n1 |1 d; e
  娆故令欝毒 后身被热炙
/ y! C. q; G1 X: L  或迈击父母 仁贤奉道者
* [& c, V- D( a6 x; `( x  及他所当敬 后世更煮治' z9 a$ m" X4 A, z2 b4 B
  迫胁从受取 证入无辜民
5 v" o8 p; x$ D* D% H  然后身长烧 唤呼独痛呻
! a# s  G! T: S, C- A4 y  侵人以益己 受寄而直抵
* P, o: X. R: K  后烧在火室 大呼无谁救
  D: W# b8 |3 M4 f/ B8 g  非法言是法 是法言非法: D8 P( m; @0 f8 N! d- n4 B3 V1 C
  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱  q& x; V5 U  e/ _
  学居庙堂净 而为过失行6 n" S* ]7 h) X. P3 c
  由是令谤贤 从是入深狱& I+ V& F; c  l
  弃捐正善业 从邪乐得生& l  [/ ?8 v1 [* d* {
  后身没溷中 啖溷虫为食; n8 T  K( n# |+ L4 ]
  放火燔草野 以害诸虫豸& u4 e) h, c, I+ d
  后入积薪狱 烧之如野火, C, }. r2 i& ^% x# `$ D* y0 J# s- c
  阴贼亲厚者 躯为利刀刺( P0 d" F  C/ F
  啄鸟铁耳狗 宛转共食之( c8 y! [- U: [' l2 @
  若有坏法桥 谤讪至德者
3 w2 T* i" W3 i/ Q) w  堕狱蹈践越 履刀刃之道
: l4 a3 a' [; v2 W. V! w  犯人妇女者 巨躯有百足: |5 L6 i8 B! p3 G- @
  容貌似美女 与友便攫之
# ^) T5 D7 t' R3 \! s3 B' u  好乐于淫妷 放意于人妇6 |4 @: {. D& ?6 E9 j
  斯常与苦会 身攀抱刺树$ y2 s% X/ S+ c4 b0 A! D
  若为诸巧便 杀水所生虫6 k# ~' q+ Z( [& p
  杀后堕沸汤 灰河之中生4 p1 c5 h& s) x3 P9 @
  借贷不归者 身常被铁钩
  _. |! j! a6 O: o  刚铁烧烔然 洋铜以饮之
$ x5 v7 D/ z% r' P% Q  怀恨意忿怒 果敢为非法
8 y0 l& ~: U: ]2 {+ o6 s1 N+ I  见人穷苦喜 死为阎狱鬼0 J" k- w5 \: |5 o+ a/ Q
  生作不善行 死即入地狱
9 M  ~2 z, X! u/ L  其痛不可数 一切但有苦$ J7 T* b; f2 T3 M
  如是已具说 地狱种所行  l3 K2 U! u1 o8 a, S0 p) T3 n
  听解畜生事 饿鬼及鬼神7 E' H2 L) i, o" V
  身意各有三 口四为不善' m* K5 V, n  R# _5 ~& q% Z
  躁扰心速变 死堕畜生中 : Z& f! l* A) v
  若多淫欲态 后生为痴虫
& ]# l: o' x! |5 Y: z  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾
+ ^- u" l' w; M+ S  喜缚挝捶者 后世多受恼# T; A( ~4 q2 j1 S9 {
  自为象马牛 瞋恚死成蛇# c6 a4 G  Q5 Z3 o8 U
  憍傲常慢人 后生为猛兽
. m4 m8 l9 q8 O% w8 e$ W, I  轻易者后世 为猪犬狐驴. d9 |& g  `( t. |7 ]& @& c; S9 w4 o
  常内怀嫉妬 心亦不一住
1 m) ^0 i5 R$ K# O+ e1 e  后世为猕猴 强面目成鸟6 ]0 L6 o' N, ~$ ?
  悭贪而邪诳 多行盗贼人, _4 E: u, r3 @, f! m- U6 }
  死后为猫犲 虎狼肉食兽: q! d3 {( w4 x; ]1 r, ^# F
  布施多瞋怒 持心不质直; `+ k' X- K+ q0 K3 n
  然后堕龙中 乃有大神力7 C2 f- k: |5 V0 {3 @# a3 N
  广施有恚心 轻人而自大8 W( `% U+ N" j2 j
  后作迦留鸟 致有大威猛& g- y- S+ \& F% @: H
  身自食甘美 以恶施与人
& y( o' o( P: n0 _* w( p  死为溷饿鬼 常食臭中虫6 H0 E+ C1 n# r/ w0 X' C
  好调娆老小 乞儿与病人) j: r; X9 |9 Z/ x" @
  后为臊饿鬼 食产乳恶露
- ^' f% |; u: ]: V  a8 n4 A( Z, L  虽与心悭悔 恒自惧不足5 V/ ?7 [1 a7 S1 z
  后为黑饿鬼 从下掣得食
) w3 a) g/ a- e8 r( ~+ b6 j  谓施为无福 未甞肯少施
1 a/ u2 R  v( P  {# y0 M0 b  后为鄙饿鬼 主食人所吐3 d. c& s! Y9 N8 G' L2 i1 f
  不与追谤施 食麁外自举
( I1 M! F2 ?' [! D4 N  后为窦饿鬼 恒食人欬唾. a+ b# X+ p) r- Q3 ~" K
  自有既不与 常望求于人8 _1 W4 `6 x, {3 T: u
  后为穷饿鬼 所欲不能得
' T6 J2 Y# z9 q" G7 g# r6 l# P  喜阴识彼短 治人以望财% X1 E/ I# ]: V' v
  后为弊饿鬼 主食死人肝
7 {, `6 d+ @9 L$ r  麁言以恼彼 中伤说人短0 @1 n5 u) v/ g0 b$ c5 y/ d% a
  后为焦饿鬼 常吞食火烟
, |% U* J7 G3 e  劝讼好会闘 酷虐恐热人
3 Q; l& L8 I4 B  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫
" b$ D8 [+ |8 }# w2 d  禁止人布施 身亦不自与$ f  t; l6 i! K2 C6 ~$ d" V
  后为大身鬼 其口若针鼻
1 l" z/ e% K% b' ]8 D& p  拥财以遗子 不食亦不施$ C% a0 d- j8 @7 S0 f: j
  其死属阎界 子祭乃得食
! E& l" y4 Q+ C  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患3 L. U7 H+ {# Y' K
  为鬼形丑大 所欲终不得
% M+ g9 P% d/ B, `3 |4 f+ G9 x% G  语言常欺调 不与不持戒% v+ r8 y! ?; S7 v* u$ ]1 K
  欢娱行急促 终生鬼神中
, ~, K, u) P0 v. p4 H  杀虫以为饵 钩生蒙其利
& X% p3 I1 Z8 h9 J7 _. x0 w8 J  取杀而食之 后世为魅魍+ q2 r; a( M: `0 i
  布施望其后 不诚多忿怒
. a9 V6 Z( H; _/ F% f: u5 \  M- M  后成臼注鬼 颜貌极丑恶
8 G+ |& C, F7 _: V3 `  既以恚且贪 好施而嗜酒$ m, Y! Q2 u( b! H
  喜于鼓乐舞 死为守地神. z% ^, p' H, p, [
  于家内外亲 无恶亦无嫉
( U  T3 e' B/ m3 b. {1 w  后为有力神 乘云风而行( F/ ~- B/ Q% g4 F7 E1 l
  布施屋室乘 亦与诸美味
) `& Y4 `  [4 _% j: v  G, S  为神在所之 庐舍随其飞
6 |7 Q4 _: M& ~2 |  好欲而懈怠 喜以华香施) S0 E- p# W. v  Y8 q! l# H9 ~
  后为天伎人 游戏自恣心
# p( T# U4 ?! y- f# Z/ Z  于是畜生行 饿鬼及鬼神
+ G8 L; R4 U/ c8 ?" w  悉已为总说 又复听善因4 |/ Q  R/ i& `( }" Y+ N! a& m; z
  至于为所行 亦有若干比" A+ g, ~7 r( W* P% I* r( J7 s
  其应非一种 今为如事说1 P" v0 t8 x8 a* O, `  Z
  天人阿须罗 欲求长寿者
1 }/ `  d( m: ~5 C  内意当自省 无害一切生
; a( q* I8 x- {6 f  若以不施劳 不缚捶娆彼
5 Z$ f+ T7 s1 d, b  恒发安群生 为人则无病
8 a& C9 z* c$ v5 C. E3 ]  不杀好恩德 意固不复动. ~1 S( K" \8 m  E3 o; a0 f
  终不害一切 为人常仁贤6 \9 h; T4 Z- d# |6 |
  未甞有少施 颇受于几微) s' N" @" H+ W
  然后身极苦 求少得或不6 I- W$ O* N( O/ M
  好取他人财 而以为惠施
" q( S6 F8 M7 R  后虽得财富 犹速亡失之3 {7 y# e; J( d# Z' B" M
  不妄取非物 亦都无所与
6 [( _4 E3 V6 Q$ B8 E, L/ a# T, l7 p  恒自勤苦求 后传世得财1 d/ o+ L% `# E5 P
  既不取彼物 常自乐布施. i" t; m% U6 j5 h6 d8 W9 b% n
  累世有财富 得利甚弘广, }) x6 M% |7 ?+ A, l- n) V
  自好持戒斋 后生必明智0 K4 y2 T. a0 {( G9 O
  爱法得誉安 足贤意端正6 q/ l4 U  L! \- j; R* E" A
  子善供养父 既亡屡祭祀
0 J  o8 N& {) }3 M1 f  亦以敬施天 后所之得食
% }. p0 F, W) d! J6 ]9 d9 O  好施饭食者 后生得命色; q" M% K4 r( k. S  _. n2 q
  有力辩达富 无病常安隐
4 Q& Q0 z8 Z  {" c  好施衣被者 失惭好容色
( v5 S2 G* ~. G; f( ^  心善人乐见 快乐得所欲
3 h& K9 u( R# C' _  施与屋舍者 后世所止安9 v$ F; n5 Q% O  J; q' B! a, H' X- [
  宫馆诸所居 事事严具足
( [6 ^* Q0 n  D, p  施井设义浆 沐浴莲华池' O0 |' E# A, a+ n, O' ]5 j7 n
  后世得不得 所欲一切富' R& |' I7 O4 S6 w5 Z
  今世好布施 履屣船车桥. _5 {1 [/ z- b0 d9 t
  象马亦诸乘 后世得天乘
  Q: r/ d& W8 E; d  无怒人爱见 一切所归仰
3 [# W! x/ F7 f6 p* `0 _) X9 e5 J  后生高长子 其施园树者
: H/ b2 h* _. y, m  好以奴婢施 加以恭敬意
* ^  V8 A9 D1 Q% ~- z  后得于姓誉 侍使无所乏
  ?/ [7 a6 m* k9 ~0 D% J  先祖大布施 子孙继不绝
, I. x- }: ?9 q! U* ]  后生巨亿富 辄得父余财
5 J! X" i; @" P6 U  好称布施德 有意不能与
# _' d& @/ s& c9 j0 {, o) k5 w  C  后虽堕人伦 生于贫狭家3 h0 x' x6 Q/ \( W& k% s
  谤施谓无益 但为哀故与
  w+ B- C5 }4 G1 E: r( {4 @5 I  虽无布施意 犹生富财家
1 g; J. |5 _2 G  心常乐智慧 然而不布施
. f6 x1 z0 N+ u* l' I$ j+ I  后常得聪明 生于贫窭家
/ y  W4 X9 h: l. t3 W8 S+ d  常好喜布施 而不学智慧
. n4 w  {/ c, ~/ m  ^$ R  于智不敏达 生于大富家
( t, ~# H8 a1 B$ x4 n% i6 P$ I  设兼行施智 亦兼受其福' f8 [/ A' l4 t, t
  设两不兼行 亦两无所得
0 }2 Q( L- D( s) u! w  施与望姓誉 未施若已施" B" g% C/ x& \9 D1 a
  若后欲施者 斯为食恼苦, j/ V4 I- C) O0 Z
  布施虽无信 然犹得财产9 B. a, @6 }' W  K
  若乐彼施财 后意颇有喜
1 _9 ]* d# T6 x/ h, r& y# e9 B  布施如有信 后世常富财# R" w: |" {! l" l
  多货能得尊 其意甚欢悦
) g0 k$ u2 V' |! ~  如侍敬有德 善意供养施% C$ V* b3 g2 r7 G: _
  后得财可意 既得最殊胜' d' @; [$ w6 p2 x5 \
  常以轻易意 施与修德者; d$ w- B5 W6 G
  然后虽得财 安时不得食
) n3 W! W' t, O" h  布施欲安人 不行诐陷人
/ z3 s# K! z9 m7 x  O% g  然得所爱敬 亲属靡不敬7 Y6 J/ E7 C- I% ?0 o) J+ L
  施与恣所有 修德无所诤
$ o9 r# h0 p+ Y  后获所爱喜 法德利具足
2 s. k! q( H1 I7 g7 j( i  施与有黠眼 不谄求非物) H% ?* W8 h/ j  g/ V
  福祚传子孙 累世常保财7 Y2 b/ k; ]3 t. o/ k
  慧人行布施 用时不劳彼' |; b1 V+ _0 O) I0 t
  虽少不失时 食福时自恣
" h$ i0 N& J9 b* Z7 a+ P# `4 X  修身以自守 不好犯人妇
* e8 S- |* y$ R* L% K& p, r2 R% V  后得所爱欲 贞良有戒德4 y" k: {- @; h8 _5 {4 b# ], y) A
  妇人有非时 智士能自绝
' N+ Y# D0 Z' w; N1 T  }  后为人无怨 受性大清净
, _  Q* D7 e( S7 |* f8 W) R% Z  若修清净行 所行无论议
5 G% T8 f" ~5 P" b/ z1 h  后生有威誉 为天所供养
6 M. a! C) @6 J% C" M; X& V0 o  去离于醉酒 修行常清净
- k5 z3 e  {6 ]! `  后识不迷惛 得利内明慧
& K, }) m( Y1 z  L# g1 E) E0 J  为身若人故 终而不妄语
0 E$ r6 C9 d" `4 M! L* C2 J; I  后生身中适 莫得说其短
0 l6 p+ d/ B+ G5 q+ Z  友诤辄和解 不好妄传说
8 q9 a) N1 d% Y% `4 F4 j  后亲不别离 身常为人雄5 G6 T. P! H+ `! i' e
  恒以柔软言 忠至入人心
3 n, ]4 P1 A6 u: w( \: l" Z  后语工可众 闻者莫不爱
, [: n2 X. n7 q  集会坐论议 如事言得中( U& w- [. v* Z8 T
  后世得辩和 语时人乐听
1 e0 Z$ E' V$ B9 z4 M: F) ^5 L+ x8 k  一切彼所有 其心不念取( b6 V3 }! R* G( C
  后世心中安 终无忘遗忧
! U5 m3 U! u) F& G6 g  已知事事思 众善之报应' o! Y: v, ~9 ?( \
  为人都近善 食福果甚多
1 P& P+ ?' }( Z: d  常欲利成就 望誉天上安: W. B$ o, n* @+ ?4 l
  知生不常久 心必思修德
4 V, [: M. g+ T  好恶信在行 人伦之大利- U* G$ a' n: s
  种杂故得杂 在白不白中& ?7 i8 u' Z5 M5 U4 T
  少壮或长老 自在作行时% t# @4 E6 Q5 \6 t5 V1 t
  然后如时得 苦乐各应本" M0 y+ L+ m0 P' S, m' B
  暂行若长行 所为善不善; Z/ h* {. H8 H4 P, O
  中作中时得 长作乃长得, O- i$ z% P7 a  c3 V( r2 O
  师友忠恕言 今世后世厚) y( y+ A, @& J7 n3 v" U" ?
  怱蔑不承用 后生常聋聩0 d$ e. z* [2 {9 T9 m( C
  诈为欺慢者 后生伛短陋 ' ]+ V) G& C& `5 t0 U
  瘖痖或恶色 族姓莫欲见6 M% I  I0 |; `6 T3 l, ~
  不亲老则愚 事有道则利
+ C; ~; \! _4 ]# p  不慢后尊贵 憍慢则卑贱
  }' p( {- {" V* k5 g  布施后则富 无与意则贫
2 J0 a  Z  X3 k7 `! v  瞋恚得恶色 不怒后好色2 N# ]) Z: U) L; x* s, o
  好奸不男女 欲犯不可淫
) ^- D$ H' L' f' p4 ]) Z! C  騬割诸畜生 后生为黄门
# ~! l' x' H- o6 {  思淫若炽火 身根心口犯
2 _: o) k( P0 f2 `  专行求女人 后生为黄门
7 j& u7 h; e! J/ W  说布施善道 来劝已乐从1 m. z% h0 Z: E9 V: {
  等心视憎爱 后生有三眼
/ J9 l5 D8 R* |' m  喜以好衣服 施与有德者
/ u* a, S# d  @6 D0 ^' A, }  后生常好雅 光润色若金
- J* A; s8 W$ W6 U# k9 _  视人如赤子 护老病亦然
/ U7 A( ]2 U. E" Q  O  {- W  后常值圣人 皦若星中月
3 ~' _0 L" s0 {, U  不干奉斋戒 兼身产乳妇+ T' G9 ~+ b: F5 @( q9 w
  后得伎女乐 犯者有干谤; i4 l9 c& H# v1 m* N* a* m* [
  礼敬泛爱众 后软手足掌
* ]/ X2 I/ z' A2 o  保货安不动 得敬如大山
4 _7 {9 z+ l% W0 k4 e% I5 M. A  不问讯使伶 无求但好施  D; g6 M+ @7 }' ~- [( s$ ?0 p& A# d
  后得餐具足 有财聚若海
# J; I! R: N$ l6 V  有德蒙上天 法善众归仰
, j  a( F, I8 x. \, T: K. {9 K) Z+ L) h  后豪尊欢乐 生为帝王种
3 B3 {6 ^! S# T5 X4 C  身口恒习善 布施用和颜* @- E, d6 b0 M$ T$ g0 b, U
  后富莫能嫉 受乐生北方7 J3 p+ w( w# c. N3 {  d: [: J
  阴以善报雠 终不妄施恶2 Q5 D  L4 O" G5 \3 W/ f# O
  口诤而心柔 后为阿修罗
" S5 s! d9 w$ S, v  如有见善道 具足以睹正0 k2 W- l, B" n, ~- @4 g/ n
  从得生天上 曜若日之光. N4 T& y+ N- a2 ?- t* n# {0 u  f
  善孝事父母 后生贵姓家
; C6 o% L* e% p2 g2 W9 a  不诤不好怒 食福忉利天
; X* ]" \$ e+ o0 f  无所与言诤 亦不参闘讼4 g1 W5 z! n5 x5 H
  守善心修德 后生艳天上
& n* n' j# A" e  多闻安思惟 好利而求脱
$ _, v! h3 x$ f$ r8 Y% `6 y* h5 T4 o  念善德以善 后生兜术天% r3 D: Q+ [* ], |
  守戒常禅思 依法无所恃: }  ], {; Y  R8 P: ~' S
  亦劝彼令然 生不骄乐天
: |7 |& ~- B; q1 J4 E( z5 d: a  自守好最施 不逆不自称) T# N: S5 F) w7 u* u: V! A8 P
  平均爱有道 生彼尼密天
9 i5 e0 V& c, F6 W8 y: `8 I  鞭杖绳之恼 不以加群生
) I7 O: v2 a0 y7 b% `- \  安慰一切人 食福于梵天
# {1 X% s9 ~6 k( a9 b. S+ s  心慈口言善 念安人若己6 s  v8 b% K. o6 \- W
  有求而辄与 生彼迦夷天
7 @- Y" o# L& S9 \7 u4 m  念行常如斋 不愿世喜乐
9 R. ], R0 K( e% ]5 _' H* `  定意立安静 生阿波苏天* o& n# I1 t3 s# R! A" @: L$ r
  定心弃爱女 除三习一乐
9 b9 V! o: Z  Q8 [" K  能欢思正止 得生遍净天5 v3 r8 x) f7 u$ S1 D$ E2 r
  苦乐计非常 身所行则知) ~: a9 S) J7 [% \7 L( ?7 y( F
  见识最清净 生堕苛颇天
. x% K5 a  [4 P0 B- {  晓了不净想 多行有王处7 {& u9 J: N5 S% z  `* c/ Q
  弃习而无想 生无有想天. i. X* x: \# f# F  H# r1 {5 N- T3 G
  无倚有微倚 恢廓行四业% `& r0 i0 ]3 t: ~3 k9 s# i; n
  念禅自清定 生五净天中$ u* S+ M4 W( V% l
  柔软意殊胜 心正性中和# A' g+ j6 l  T5 _& y
  广博修天业 生阿迦腻天
$ ^5 _- w  Z7 h9 }" x  解色猗无常 乐求无边志2 r9 _  ?; {- b: X' [! z
  所识意无际 思惟得出生
, q3 l* y$ L! x& E  Z5 G. G7 ~  已离诸情识 无甫所向生9 f! x) p' ]$ e% S
  有念亦已过 欲无想而想
/ `$ p+ h! I9 p7 d0 Y1 }# {  虽决犹复生 报现有平行
5 O2 c0 X# \) S  U: ^4 g  智士自观察 知善行可作
: c3 K$ x; D/ z4 u% v- `5 {' }  是法有特异 故为人具说, b$ z. q8 I/ v* S3 ]( Y
  非天非时种 所受从自作: H1 \7 C6 F8 o( D2 P7 e
  生非常可观 慧不思望倚
% b+ j& ^3 y2 q; [, s, R9 p! L3 y  凡往生善处 皆为由行倚2 |6 l! I- K2 O+ [! h
  若已解非身 无为生死空
( _. v% |% v* `  寂放灭苦辛 是乐最第一 ! U; I0 l8 m  R- k
  佛说分别善恶所起经 6 _% M/ S! ^% N1 j1 i' N& X
  ! ^+ u+ C9 `: q9 Z
  佛说立世阿毗昙论卷第八
0 Q, h/ U& g8 l0 V* e      陈西印度三藏真谛译
7 t% q2 t2 G* N- M    地狱品第二十三" L; e+ C* ~( x4 C/ j/ L
    更生一5 f1 s7 G4 \5 q4 I
   过现未来世  众生还往生! k5 k8 G" E* r8 K- \/ ^" W2 k7 v
   退起及轮转  佛世尊证见
. q. o( O2 f; [  b! f. t; M: C; d3 D   诸业不唐捐  有果报不失- o4 }- u. U' Q+ u& e4 ^; d- A
   随时处成熟  圣智者自觉
. O6 |, ^( ]: e9 v% ?; b3 r   瞿昙知此说  八种大地狱
( D. c3 Q9 M- d5 G2 N) _% F1 \/ n   世尊悉证见  成一切法眼- U% }3 @5 X* x. Y
   更生及黑绳  山磕二叫唤
" E7 \( J" V# S5 c4 K   小大两烧热  及大阿毗止% P/ J. h% h2 c: p  G0 U/ i9 j
   如是八地狱  佛说难可度
) b& a8 `. ~. p% ]   恶人恒充满  各各十六隔
/ Y2 h5 ~- U9 o   四角及四门  分分皆正等2 I. j- P0 }8 n( H8 ?( ~+ l
   上高百由旬  四方百由旬
0 p5 G1 d) `3 K( m. T; l2 @$ x; n   铁城所围绕  铁盖覆其上! K, n8 c. D+ M1 W3 U+ b6 Z
   下地皆是铁  炎炽火遍满3 u4 C- N1 Q$ G* o; k/ s& H
   烧恶人可畏  恒然难可近
+ K- K" I; M. J) I& f# F0 z* c   见者必毛竖  极苦不可看
% R, H. \  F% T5 m   我今当为汝  如法次第说
- I6 F, E! R' R/ |1 N3 l% S8 |   恭敬一心听  如我所说言 
/ y7 v* e, I8 u' w' P* ^  有一地狱名曰更生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:13:25 | 显示全部楼层
一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生9 p6 n+ G/ v: h' g* z- ]" D
  复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生0 i2 H5 O# q( H% @! N, B
  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言. g7 Z1 k- V/ E
   更生地狱中  头下脚在上+ B/ E- Y5 ~* A3 L' K4 F
   执持鐇斧等  随绳卒所斫& v$ a( G$ s! W- ^+ N
   是时被斫已  唯余骨聚在
1 ]! x- R  v: ^! K- S   血肉皮筋等  还复如本生5 E4 B' Z) d: Z! i$ g
   指端利剑爪  由业自然生$ s( X: U& @9 e9 g- {( p# A% d
   随昔怨嗔心  更互相斩斫; d. o) K& k/ `9 k- u  g
   受相斫害已  冷风还更吹! H- v2 C8 T/ }% ~  ~
   生一切身分  诤风业所感
8 c# s) V4 ~6 l) U   如来人天师  如实见是已( h; c$ I+ T7 W# s9 F
   是故说更生  造恶人住处 
3 P$ J) X$ w' q) j# y  更生地狱品究竟+ v/ o2 [1 J7 F7 ~9 Y
    第二黑绳地狱
& N9 \/ \7 m) Y# _% `5 _  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言% ]7 F5 Z1 P5 G
   黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树; Q: p8 T. j9 ~2 w; ^  x
   随黑绳界道  执持鐇斧斫4 G7 n$ w' M" [1 ]) ?
   复次赤铁衣  昼夜恒烧热
* O) x4 Z2 K3 G) i$ {# y   缠压诸罪人  血肉流及燥
* w3 H3 p. _! G) ~2 h: b% u   剥足皮至颈  从颈腰亦然
* H2 k+ O% u7 G# t' p4 B1 Z   黑绳中罪人  多无皮赤肉2 M2 J( U. X' R3 ~* ^! c" R
   可畏黑暗中  毒烟悉充满
1 x( l* H" X$ E9 G/ Q5 m. Q   狱卒逼驱入  入已方舍置
( x. V& c7 }6 Q   驰走多由旬  烟暗无所见' K! X' O5 \" N' `$ D
   更互履身皮  自他俱困苦$ V; D% n+ Z# B1 Q7 c+ x7 r# W
   此中因及果  如实佛自知
& T% M4 D8 p9 d) [$ Y   如是说黑绳  恶人所住处 / `( V& D, h5 q/ `4 T4 s
  黑绳地狱品究竟
3 l. K3 }0 T% _" |; @5 ?    大巷地狱2 M! t+ A  j4 d. m2 ~8 j! d
  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:14:22 | 显示全部楼层
复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
( G/ b! l; y* e# y) a( K7 T  第三聚磕地狱品
4 h3 @. k7 ~( ]6 Q, [4 Y* @  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言1 b  o/ M# g$ k) G' Z
   聚磕地狱中  大二山中央7 `. c2 W7 J: t9 R
   无数诸罪人  入中如鹿聚
; X3 C, U$ Y  }: C1 `   由昔业报故  是两山相合1 w6 u+ {* p4 i) n; r
   磕压多众生  火聚塞前后! |4 A  k3 G3 i5 Y
   从罪人身分  流血成江河. N* q, R, T: |" u) _0 w
   如是受困苦  中间不得死. F3 t6 C6 U' H
   安置赤铁艚  执杵所舂捣; c9 y& g( r) N/ x2 X9 z
   受昔诸业报  弹指五百年
0 J: G, h3 l/ G. R0 A   如来人天师  如实见其已. b. q% X  d/ m) Y: A( c
   是故说聚磕  造恶人住处 
0 |9 N  y& L1 t. l5 [  聚磕地狱品究竟' z( q: y# w# m) m$ N$ H" Z
    第四地狱名叫唤品
, R- }6 }8 D! V+ w+ F  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
' u% L, H+ c  S2 J    第五地狱名大叫唤品4 f2 [: h; z1 S/ s  o1 m- z
  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。
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