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楼主: wlxg20130220

净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:05:46 | 显示全部楼层
处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报- b% T  v% C+ a- P$ Q
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报
& R9 E' r( i* D5 H6 p  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报
: P: F" f- L  r5 x9 m4 X3 S+ D  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:06:44 | 显示全部楼层
遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报# \' `7 G" r8 N; v# ?
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报
) X3 a, m" @2 P3 y+ v  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言- L% s7 C, g. n
   汝以爱毒醉  一切痴心力  X% w  T# I) Z! ]$ F
   于正法顽钝  今者徒叫唤' B! m; e' t. G; f9 T
   见恶业喜乐  唯贪现在乐" n; {5 l+ ]3 _) s; N- K
   作恶初虽甜  后则如火毒9 l0 b, p5 e# N
   作恶业之人  一切人毁呰
/ C" s! v, b1 Z% I( f0 g0 [$ k0 P0 @   作善者皆赞  如是应舍恶3 `: w) n5 r+ i6 o! {: N9 Z( O3 w7 N$ ?
   见者不爱乐  恶报受苦恼3 P7 I2 s& y# w+ Q# G6 T
   作恶得恶报  如是黠慧舍$ {" L" v8 X2 L) Q# R8 j8 G! E
   作恶不失坏  一切恶有报
5 N, l  @/ D0 ?, p) e" t% E   恶皆从作得  因心故有作- p( ?" W6 P* K9 T) h! }/ w
   由心故作恶  由心有果报6 X- Y" w7 Q% q. U! W
   一切皆心作  一切皆因心
5 Q% M7 D- V( b+ p6 _. E; a   心能诳众生  将来向恶处& V! i  `. ?& n7 @$ r
   此地狱恶处  最是苦恶处) x3 f3 y) }( y( W; f1 F
   莫系属于心  常应随法行
5 ]% N$ ^' X) f; g; l, u1 e   法行则常乐  恶行不寂静
# T) t: K1 v6 i   非法无善果  以不颠倒受
, I+ J' E" y1 j( j1 P( D   一切种种果  如因相似见
$ v% E4 ^; U+ ]1 w   果与因相似  异相非因果
. f. h, N9 M7 e$ ]: j/ M   如是无常法  皆因缘而生
! r* P" ^8 f' }8 Z% Y! b8 t   非无因见果  地狱中最胜
9 J/ M" J. J- m% f$ }9 W( y   如因果相应  地狱中熟煮( B% D; @0 @7 U
   作集业坚鞕  决定恶处行& `& r/ r. _3 g6 [+ t
   业果相续缚  地狱中煮熟
' s- L4 t4 R1 q/ B: W3 x   若忏悔方便  恶业则破坏
7 b" G- i, K8 U/ Z   不见不爱果  实见者所说
: f# K, T% o. W9 q$ E1 J   世间因光明  如业因得果4 K( y2 J* g, ^
   业果迭相因  一切法如是2 k7 ?4 D& x% P* ?) O! G
   见迭互因缘  迭互自在行
; Q- O/ q; h5 F7 W   相似随顺缚  实见者所说, E9 x$ q  [; |% |
   一切世间法  非是无因果
) Q5 l: X* H: q* h   非自在等作  实见者所说" p0 b, D% i7 Z' @. Q' H
   无始生死来  皆因缘而生
8 K. J5 M' r' S2 k   如业相似见  无法不相似- C7 ^) s- ~3 _  q# W% c0 ^
   若知爱作业  众生业因生
/ j3 e  S% q/ d% q6 p   彼人知业果  故名寂静人
6 e  \- I1 X" r" W   自体作恶人  常为痴罥缚, q4 E, f3 ?) R; A- m# s6 I  h
   已作恶业竟  云何心生悔
2 M( v- s) O8 S2 x. l" _   恶常依止恶  法常依止法
% U+ k  J- T; d* M! v- c   黠慧人俱舍  实见者所说# N( Q0 `+ f: _* C$ J2 l" q% s
   若迷道非道  则迷于佛法
5 F/ Y* ]2 E* B  z* @   彼不得寂静  如日中无闇
1 `( ^) W% M* H  c9 M4 P   若人迷因缘  迷于法非法
' s% }3 Q% n9 h) {   法到恶地狱  极苦恼之处 
- |/ O' m2 S( q! o. P+ w! c  阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报
- u& b6 V  H! A0 Z  又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:07:41 | 显示全部楼层
不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死1 n6 c# \7 X- I, O9 V  b
  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜 . W7 j5 J: o* j% \! m7 W  o9 z* M8 i" H
  佛说十八泥犁经
/ _# m7 M3 s; m, p9 E: J2 t0 B     后汉安息国三藏安世高译! U; J0 \2 r( i0 ~7 ~4 d
      佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾3 S7 z6 ^; Y( E
  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁7 D0 \$ g' ]1 x# _  @
  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁
) e) f, i1 D5 t- Y9 I# e2 I  X  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁6 F& D( F& ]% o& p: _6 b; H8 g( e
  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁
1 f( c8 J4 R) D# t4 b7 e  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁
2 A6 }4 f8 i" Q" |7 V& ^4 }1 w+ Q0 S5 S  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁
5 X7 i/ q& [3 Z: C  f- n( d  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁2 V0 h) Q/ N1 V
  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:08:38 | 显示全部楼层
为人间万七千二百八十亿岁0 h3 @: k5 N0 {, b- v
  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中
) u& M* X7 g6 f6 H! n3 a3 ]  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知
, z1 X  H7 K) Y5 K7 a, L  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
$ t# M) U1 A. F) E% E3 V  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽; y0 j7 y/ k$ r
  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
+ h- F6 A7 O2 {% U+ G  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽3 z7 V8 |& w& m( r7 R6 z0 e  t
  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
; H: C6 Y4 j9 g/ b  t  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
4 ]' c4 n+ ]- s' L/ M# C* n  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽  _. [2 Y; M. X
  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
; n8 J0 x9 X/ W8 \) C# p$ o% Z  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经
# P. ~  m- I, t' j  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟, f; K9 B5 G; m% {3 u( _& d
  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家& _/ s) {$ U* [6 `' T! K6 Q
  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎0 i8 v8 _8 W$ s) O# t& c- Q/ E' @
  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经
0 i6 d  M& `. n5 m$ ~  佛说罪业应报教化地狱经# z# p8 M) P' y. t
  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱) h) ?- N- P: J5 g) J$ ^
  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。
8 G8 t# p% ]; q! P1 c8 W  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪
, j1 [  C" M( H. V% m: F$ `  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪% |; n9 E5 S3 \8 S: [9 R
  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪
: n3 ~# g5 h; o8 A5 Q  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪1 b" o) v5 \( H0 J% j" o1 T7 z1 s; u
  第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪  }1 s# U1 H/ S5 z7 f
  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪% q7 b3 ~6 Q8 f! G
  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪3 X, X6 \, B7 ]3 A/ ?+ R- H+ ~- b
  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪
" ^7 z; [5 G% |+ l& |! y  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:09:35 | 显示全部楼层
求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪
& s- g! l$ T3 C; C6 M2 M  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪6 U4 L# M- \1 U
  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪: q* o% M( t  {- _
  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪
5 \; ~, M4 H; C7 S( t  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪- f! k+ m! P' V9 f+ Q5 r2 o
  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪3 g+ J$ l  V( B1 P5 A; I
  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪
! Z; v/ p5 A4 t5 c( U4 n  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪8 l- B4 s1 O  A3 m9 p) z  g
  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪
7 s% B' q9 ?! T+ B! |  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪
! S  R+ T- T% _8 |: \6 m- n  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪
3 T9 E( ?- S  F  _: r' s2 w- J/ @  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言
% z9 @, u8 W. E3 f  T1 y6 f; Q   水流不常满  火盛不久然  q, |( |% K( f( W. l+ m  ^
   日出须臾没  月满已复缺* W* }+ t$ T: @% Z& V) L2 m
   尊荣豪贵者  无常复过是
2 P0 K" o( ]% {: a- t   念当勤精进  顶礼无上尊  x1 F( ~8 d4 M* B" r- ~* [
  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。; m& p3 L, ]0 t/ K9 g  F
  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行& b: `: j8 d( H4 A
  佛说罪业应报教化地狱经 3 K- b' }* \" |# j: r# m9 h, A& k+ n  V
  佛说分别善恶所起经
) {) t1 y2 x/ @1 H8 G, T0 U. D  后汉安息国三藏安世高译' }% G3 H/ c7 _' R9 v. W
  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物
" Z7 h1 y2 D' k" s  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:10:33 | 显示全部楼层
三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人
. C) g0 ^+ F7 b: n6 |5 i  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒   K$ m' J/ `; o0 ?" O! Q0 h2 ]
  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人
3 M9 ~* K' G* u& \: a( P  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老 ) d5 K4 G; s3 W, Q1 C
  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。
# R- h* p; w, k6 q  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼 ; i2 u" s7 k. _( R# y6 K+ q: F
  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀7 o% \3 n5 t( W
  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物1 p- S  ^$ u0 s7 }8 k
  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女" S; m' a' `: d, S* H! Z
  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口& L2 B! d3 A; E+ `. E, _
  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:11:29 | 显示全部楼层
十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失
) k0 A6 e7 S6 @, [  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人- j3 l0 ^, f7 {9 {
  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚7 ~* S* i9 A3 I* c! Y
  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老. [7 Q" h* [* `( M+ h& m2 ]
  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪 2 j  s: `6 m5 g! J, i* [5 a; [+ z- X
  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道
' r8 u% e7 c: A6 k9 M  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:12:27 | 显示全部楼层
如人作善得善作恶得恶矣
" H1 ~3 N$ ^9 Y0 q5 m  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽
$ `2 y, E2 N, K4 N  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断
0 q3 w# v7 I9 a0 s4 p1 @# n) C  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时% u) E4 _) K7 [" Y3 \: I# Q# C" X
  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实
& d  d  h, }% I8 `) v" w  贤者且守戒 行之有三善( a+ k0 L; }, V# T2 N, R
  见敬多求愚 寿尽受天身. w# G' B  M  ]! t, w! N" B
  住戒行已尽 已慧制意行
' R! y6 S5 G9 N8 g# r6 Y  行至必当至 悉断所当受5 a, a, _7 M+ [" n
  从戒可灭痛 三世戒在上) L4 D8 K$ W; u) t  h
  制使邪毒龙 不犯有戒人5 k' ^% p; q6 Q5 z
  善哉有戒尊 以信可为伴
7 o" x' f$ D# e6 y% j  是道非凡言 故名戒有尊
" ?$ y" `2 F: }/ ]4 y9 H  戒尊善可怙 身终不见烧
  o/ J1 W4 \/ K2 Z! H; E/ f- @' h  既卧于夜安 已梦复欢然
- B2 H" W: y+ I; t# O: y% O  为众所见敬 力善自为身8 Q8 e  D3 _6 t  t
  法见自为尊 舍世为天王
- L8 Q4 }% [- T5 b) t  我是世独尊 我已脱世患" X: o4 j/ ~4 t' d' G
  悉是人天世 犹我校魔兵
3 q6 `5 q/ _! k  惟佛历勤苦 毕劫不可数1 T2 J+ S. b# g
  往来五道中 未能具[纟*尔]缕
8 |9 }; }: }0 I" b# c+ }9 U  奸匿序厥得 号呼见视短
, f, B8 P  F8 a  今日礼佛者 一心皆叉手1 A. @2 Z4 p& z. B" Q+ Z' b
  从礼得上天 人中得长寿3 c# f' O+ x$ l% O
  佛尊觉第一 已现慧具足
3 t( _2 \2 q& t3 X' T% j( X  当前礼法众 恩德若江海
7 C5 Z9 H. B, P" v2 \  是以吾演说 佛之圣典籍
& d. O3 _. Y$ f) J6 m  从本起因缘 所行有善恶9 a% p# @5 d2 i# G2 ]- f6 `4 _
  广采以撰立 随经义要趣
! |2 |: |( L  k) x- J* {& g  集叙如佛指 所作殃福事7 _, g" l0 R1 D; j
  佛已自觉法 梵释来下请
$ c8 Y- y$ ^9 s& s! }  尊乃删说经 至要难见闻* j# ?4 Z# D" ?* W- `7 \) V
  苦从苦因缘 苦尽乃为尊% e5 F. n0 [& T$ C) n3 b$ h
  如应八道成 苦灭是为净
) i2 b$ V$ G" z7 K  从行有苦果 人雄之所演# ^. b, O. z% o5 L+ t2 B/ T% S: ?
  是本为从心 劳行从是有
$ J+ h8 ?: o+ F* n  众劳除愈者 是行之妙要( |# i" |3 j4 B7 O
  故为次第说 诚如大圣尊
$ t) Y  k) L" m" S9 `8 z9 w  是故着经典 令世观摸法
8 c  B* R; R" U  合应正无疑 智者所宜取
) p/ V& D4 }+ l$ i1 ~  亦非神所化 令祸福无缘5 g% c2 k% G% o6 k0 `" l2 ^
  亦非性自然 又非时可传, d- v( ]0 ^, ~* l- E' {. {; n
  在天岂无缘 时与性亦然  e- y) }  V5 ]- `5 }5 |: s
  殊胜与不胜 其实非无行
4 F, x" V8 Z4 j( c, _  从痴致有劳 斯劳从行致
2 m: d9 z4 ~/ i! d5 e+ w8 E- o6 L  已作脱复过 听此非一辈
2 t, y6 w$ G: p! y  钞缀经妙旨 及律之杂要
+ |( j* g+ V0 n" P' e9 K  足知世所由 部部各分明
% T; w4 Q4 N; W4 O  神化解疑结 以经现世间9 ~* c* ^6 V. X+ N8 F# }
  善行有福报 当可不识此
* J' z6 A/ }& Q0 r  c" [  已作不义行 其死堕恶道6 ^+ ]: K& _+ y" ?; D
  实时见阎王 王哀便系束
6 H2 C8 F1 Z! R& k* s4 _  婴儿老病死 谏以当就罚
  |7 W/ {8 K$ q4 {, p6 U+ M  知有五使者 何为不修德
, P$ j$ r  |) ]2 Z7 t4 J  身口意所行 唯戒施为上& D. L' G# C$ ~8 _! X
  尔独何志念 而能不为善
, u2 {3 V8 d- F- w  是时有罪人 闻王以法谏! v* o/ e' F) B5 C" W( h
  自揆无良操 入怖而对曰0 G0 K5 E) h/ M* }
  但以亲恶友 闻凡非法言5 v$ O8 W* G1 Y$ p5 h4 r
  坐以贪浊故 不能修德善 5 N0 W. M! l2 N5 k$ S8 D
  王曰人难得 幸得奚不善4 ~! z+ g3 T( P% M$ e/ e9 v4 u
  为性何难悟 冤造泥犁行* h* A( f; M8 k7 C; I& X2 ^
  汝本兴斯恶 则非父母为
3 b) m7 w4 v0 p, j  非沙门道士 非君非我教8 u/ t) r1 d& s" T- A
  愚痴快心意 作此不善业" ^, Y" T+ Z% \( s
  自身之所为 今当受其报5 r/ n) u* g* [" X
  造以五使者 忠正之言诲. W6 y- U- e' M
  然后阎法王 默而不与语# o) o% v0 ^3 ~( H7 A% z& p
  尔乃录罪入 置于阎界中
% U% T* O9 q% w  掔将入地狱 见恶甚惶懅0 @( n" h4 V& L# J9 L+ `4 I: {
  始入黑绳狱 大小并唤呼
# ?, P, Q& G! ~  次入阿鼻摩 炽火烧其形
0 q' b7 z2 ?6 v- _" L1 ]$ G- i" q  蹈棘跂热土 径涉沸灰水
8 y2 U! u/ x. q8 z0 L  铁狱凡十六 自到刀叶树
/ X) `. K) ^2 D1 ?2 C  为人犯恶故 令有此泥犁- r6 \0 c7 a& M/ {% a* c0 I
  故列其本行 次现所应受+ n, i2 o- z' w7 |4 h
  至于千亿岁 生生而辄杀
: g' s4 }" |# A: T3 C  由是结怨多 贼害贤人雄
) S7 p) b. @; m2 a9 F; s# L: l  生妄挐无过 离败人朋友) E; q* Z/ o8 o7 Z
  常喜谗恶人 死入黑绳狱* _9 O; `% g4 i3 [! s, P
  有持多诈便 指治酷虐人! F5 j, |& \. v. y5 E* K1 |
  后更山机迮 捣之以铁杵
/ Q/ ?8 _% N: h  为人好杀生 马牛鹿羊豕
( c: T$ N% o* R3 d  鸡犬及诸虫 亦更山机迮- j+ O9 O; v6 s/ o& `) m; e9 q
  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼 8 ]) Q9 G- J  \2 m: P
  求财不用法 铁轮轹其躯
, r4 U/ _4 V: D# z  _- J% m6 g  恃量以力教 伏彼无力者) e  m& K) m5 e
  喜施恼于人 常为象所蹋
/ S6 ]& S, ]* c  今生恼父母 沙门婆罗门
% {: [' m/ B/ r4 G2 i' x* K  娆故令欝毒 后身被热炙
9 I! p9 F$ ]0 h# M8 W  或迈击父母 仁贤奉道者# |4 Q5 b* f+ m# v( L
  及他所当敬 后世更煮治
7 Q# W  N' o0 Q- B  迫胁从受取 证入无辜民6 E- V% W. d7 j2 C) u
  然后身长烧 唤呼独痛呻! i  P8 F$ Z" E5 _- ^" Q& K
  侵人以益己 受寄而直抵. x2 E2 ~) f6 V- e  l- ?* g4 B
  后烧在火室 大呼无谁救
" p: t, H7 g' O5 G8 ^% u) R# f  非法言是法 是法言非法
2 O! P$ W; I$ L6 N3 v* p& D  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱* x2 K' `9 ]6 W( N) g
  学居庙堂净 而为过失行7 m  d* `8 _5 Z5 o) _$ u) x+ S
  由是令谤贤 从是入深狱
  t2 Z  }! P0 ]. B! f- x  m8 j% U4 H  弃捐正善业 从邪乐得生
7 i, c0 M  n- R) S+ X5 A5 m- R  后身没溷中 啖溷虫为食3 v4 U$ _) q0 e5 m7 ^2 T4 R6 O
  放火燔草野 以害诸虫豸3 _8 o1 w/ V; d3 C8 e! B  y
  后入积薪狱 烧之如野火
4 N8 e1 A( w% x* Q6 G/ ^  阴贼亲厚者 躯为利刀刺
8 a0 L2 @% A0 h: q% ?/ r  啄鸟铁耳狗 宛转共食之
6 V  \, L  P1 s, w, G  若有坏法桥 谤讪至德者7 r5 _, a% C7 J7 X1 a" m
  堕狱蹈践越 履刀刃之道
8 o* l1 H2 F) k4 G, g0 G7 _  犯人妇女者 巨躯有百足( t* c2 U3 u8 w! a
  容貌似美女 与友便攫之3 |6 y: ^' ?# E% m
  好乐于淫妷 放意于人妇( Z2 x  s  d, t7 t4 v1 t, U3 U" U$ D
  斯常与苦会 身攀抱刺树
' J( o8 z0 a) E3 p9 V  j4 c7 y  若为诸巧便 杀水所生虫/ m" @9 W8 p; q4 v
  杀后堕沸汤 灰河之中生6 q% y3 D/ Y# h
  借贷不归者 身常被铁钩
: O! @6 ]* ]; x8 G( h$ W" t/ p, v- @  刚铁烧烔然 洋铜以饮之
8 ]; X; j4 M0 S- y+ E- W# H! P  怀恨意忿怒 果敢为非法
1 `  e0 [5 o+ ~, p' W' i, {  见人穷苦喜 死为阎狱鬼
9 T; K$ K8 t7 P. O2 i  生作不善行 死即入地狱
7 c# x) {; t7 [. j  r  其痛不可数 一切但有苦) T/ m, z0 u5 M0 y& x$ e. {8 \
  如是已具说 地狱种所行
+ A* K' h& }" D/ ?2 t6 I) P  听解畜生事 饿鬼及鬼神
6 h0 F, Q: _3 M5 `! B6 W  身意各有三 口四为不善4 s# ?* y% u, L. w2 A& @
  躁扰心速变 死堕畜生中
5 ^$ x2 c" z0 u- Q( M, @9 |, \  若多淫欲态 后生为痴虫! }  h. A0 i: t: K# H. M
  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾/ w* Y# x" y3 K; r8 _
  喜缚挝捶者 后世多受恼
3 b! T2 _6 n+ s4 ^/ M# a  自为象马牛 瞋恚死成蛇+ {- C* j9 ?+ {4 {
  憍傲常慢人 后生为猛兽
% p' T  d& M) O- b  轻易者后世 为猪犬狐驴2 O# ^% g# ^+ \) d
  常内怀嫉妬 心亦不一住2 A2 a7 x2 ]0 ^( H% P& S
  后世为猕猴 强面目成鸟! l: v: t$ }5 b! c6 i6 |
  悭贪而邪诳 多行盗贼人8 b% g: a9 Q: Q* T
  死后为猫犲 虎狼肉食兽
( z- ^  X6 f0 D7 g' [  布施多瞋怒 持心不质直
: u4 I6 g9 {( m. m) E' T5 ^  然后堕龙中 乃有大神力
( X+ A/ n1 e8 L3 Q6 |  广施有恚心 轻人而自大6 {0 w8 `/ d3 y9 C- T( R
  后作迦留鸟 致有大威猛
9 v. u1 i7 X2 B  V5 R: _& d5 d  身自食甘美 以恶施与人3 _. T* e" ~1 v# e/ ~2 M
  死为溷饿鬼 常食臭中虫
& e+ u* B1 g& T6 u  好调娆老小 乞儿与病人
  z  u5 A/ h9 k2 d# I( f$ W, k  后为臊饿鬼 食产乳恶露- w8 _9 y  v  g4 p9 N  [- q
  虽与心悭悔 恒自惧不足
4 w" e# _* B& V2 c- y$ a  后为黑饿鬼 从下掣得食8 ?& s9 z% c- q/ }2 r- K- W
  谓施为无福 未甞肯少施
9 @" w. D! ~6 S9 x  后为鄙饿鬼 主食人所吐
1 r4 m1 [8 K7 P! D4 W) B9 y  不与追谤施 食麁外自举
; \2 O" B1 d) }& ?& y3 K  后为窦饿鬼 恒食人欬唾
2 N5 N2 a7 D9 @" i% t# p" w# }. `  自有既不与 常望求于人- ~" @. J2 n( `# t. V/ n
  后为穷饿鬼 所欲不能得- W/ H) m5 G; q- U
  喜阴识彼短 治人以望财
& s9 p1 v0 O, |. t  后为弊饿鬼 主食死人肝' U- K7 p: F8 ~3 G
  麁言以恼彼 中伤说人短5 n0 w' a. i; `* a
  后为焦饿鬼 常吞食火烟4 p! d- `6 V# ]8 F! r/ q/ ~
  劝讼好会闘 酷虐恐热人
; F$ g- u$ d6 }1 ~- S1 Z# N  o  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫
/ d; W0 T  t& m  禁止人布施 身亦不自与
( l2 P1 n, a: c" ~  @  后为大身鬼 其口若针鼻
! ?# g5 L+ ^9 d% o7 g  拥财以遗子 不食亦不施
8 B1 W  e  g, n# ^0 C! m2 y  其死属阎界 子祭乃得食
$ @% }+ v2 Z. L; |8 M" W: S  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患
" f7 L. x/ ~3 g6 s+ D  为鬼形丑大 所欲终不得( z8 \! T$ v2 c' k% ~' P
  语言常欺调 不与不持戒6 Q' u+ l  E$ `$ q5 T2 T
  欢娱行急促 终生鬼神中+ C% Z/ m: m( R% W& ?. Z
  杀虫以为饵 钩生蒙其利
" x. [0 ?4 t6 J3 p. A  取杀而食之 后世为魅魍
1 G  ~1 B% z3 \- i1 k  布施望其后 不诚多忿怒
! \( i/ `: ~# m" m( u. e, A7 q7 w  后成臼注鬼 颜貌极丑恶
! Z/ `. T& s, ?2 R& _7 r+ x  既以恚且贪 好施而嗜酒  C2 m# k- T8 N1 E9 p; ~8 w) K
  喜于鼓乐舞 死为守地神
. C# n" o0 U7 K3 D- Y! p" X& \8 g  于家内外亲 无恶亦无嫉
; z: _( G1 A# ~  后为有力神 乘云风而行
- }" n  [9 g% V) B! m  布施屋室乘 亦与诸美味: }, ?, Y1 W7 Y1 b8 ]
  为神在所之 庐舍随其飞
) m1 z7 @1 ?( F/ B3 F/ f  好欲而懈怠 喜以华香施
4 j+ p! Z! Y) E, \5 l4 S3 ~  后为天伎人 游戏自恣心# x! e+ h4 U4 J! R! L. l# E& b
  于是畜生行 饿鬼及鬼神# u  x/ S2 `7 z0 N  B% `' M" D
  悉已为总说 又复听善因# u, d4 n- e; C( [  Q
  至于为所行 亦有若干比
$ J. O- ]* c& w  d  其应非一种 今为如事说4 l/ @  D8 w9 ^; _7 t! ^: v
  天人阿须罗 欲求长寿者, }4 D4 T* W0 _9 n" ^* S; k
  内意当自省 无害一切生
) x1 L0 y. @$ K4 y9 l  若以不施劳 不缚捶娆彼* S, v9 I6 q" z! K5 ^
  恒发安群生 为人则无病) _) {8 a( ^8 D% E5 m4 b
  不杀好恩德 意固不复动! b1 A9 ]' E. F
  终不害一切 为人常仁贤
* w) Y6 N) ?7 A8 ?/ l' {' @  未甞有少施 颇受于几微
! r! w# ]  E+ o- r( e& c# t, B  然后身极苦 求少得或不- Q3 T5 w& ]- S, r
  好取他人财 而以为惠施3 T! s# G  |/ j- X
  后虽得财富 犹速亡失之  z! h- q( v" t7 Q/ X
  不妄取非物 亦都无所与" {1 Q$ S$ x, ]: F3 P
  恒自勤苦求 后传世得财
) ~1 |( ]+ K  g' }: U* H! H' @  既不取彼物 常自乐布施
  }" s, O; @/ ~2 A7 i  累世有财富 得利甚弘广
) X  E$ u! e0 e  O) P) ?( ]$ E  自好持戒斋 后生必明智: X1 C* I% y) K( S4 ~
  爱法得誉安 足贤意端正/ h* N3 O" R3 ^2 C4 {  B
  子善供养父 既亡屡祭祀8 J) q& r  x5 @, ?
  亦以敬施天 后所之得食' U2 R: L9 R$ k0 J# g3 b* }
  好施饭食者 后生得命色
$ N9 }. J) C, U6 W. a4 [- V  有力辩达富 无病常安隐
- J5 ~) X) G3 V8 }, K  好施衣被者 失惭好容色
7 R* j% r9 I/ a3 a/ J. g  心善人乐见 快乐得所欲
9 F7 {& l& }! m1 F3 ~/ A  施与屋舍者 后世所止安
: c5 {* o4 }% H& I! H  宫馆诸所居 事事严具足
5 ]! w4 ^7 c( o% x  施井设义浆 沐浴莲华池
7 n8 K0 E& c+ V* D  后世得不得 所欲一切富
0 u1 b5 ~' \2 A' y; Q! `, m8 c  今世好布施 履屣船车桥+ L& T1 _( ^; V% U8 l" k
  象马亦诸乘 后世得天乘% ~0 x2 i* F  u) p5 I9 Q" z
  无怒人爱见 一切所归仰
6 E3 ?  m: h/ A) _9 F& M! E8 S  后生高长子 其施园树者- z4 @9 ]" |- p; \. O7 n
  好以奴婢施 加以恭敬意
8 w# m& j% a& s6 l  后得于姓誉 侍使无所乏7 l- r9 W" w$ V0 }7 _! U
  先祖大布施 子孙继不绝7 C5 Z! ?- ?7 I% t3 ~
  后生巨亿富 辄得父余财
( T7 x+ ]9 G# B( j7 B5 ]  好称布施德 有意不能与
$ F) [0 S* B! W, D  后虽堕人伦 生于贫狭家
- O2 \8 @' {8 U$ }# w2 G1 Y  谤施谓无益 但为哀故与& H5 N% }+ g: z) L
  虽无布施意 犹生富财家
9 K- E0 C- d4 n- L5 o5 n$ N  心常乐智慧 然而不布施
/ A9 h& _1 N4 |+ V( X  后常得聪明 生于贫窭家2 y7 G/ I& \7 L, T
  常好喜布施 而不学智慧/ Q" d' }1 \0 d4 p5 u" q& @! X
  于智不敏达 生于大富家" ^+ X" D3 q5 }& {$ f/ B! i% F9 |
  设兼行施智 亦兼受其福
: _8 O  I$ n0 q8 n3 A( N. P4 V! k  设两不兼行 亦两无所得  b* \: i: }1 f1 h; ^$ K- O
  施与望姓誉 未施若已施+ \/ B7 I0 |- ^, F4 _9 ]
  若后欲施者 斯为食恼苦
- F5 D+ |3 _$ \4 T5 H& h  布施虽无信 然犹得财产
. O4 s. \' s: Q- \. N; ]  若乐彼施财 后意颇有喜5 c1 C% |% \4 l3 O
  布施如有信 后世常富财( |# Y$ V( i; Q$ n# N
  多货能得尊 其意甚欢悦/ G0 F# Y9 F6 q, c3 b, F& F5 y
  如侍敬有德 善意供养施3 J5 S5 P. l+ |$ H' i# o* w5 R
  后得财可意 既得最殊胜
. R, t, j% k& K2 G& u  常以轻易意 施与修德者
2 [0 z+ X/ [4 Y  然后虽得财 安时不得食
' C: ]' A6 `; o9 O  布施欲安人 不行诐陷人
9 b$ ^$ Q- V( z3 y  然得所爱敬 亲属靡不敬
) r. u( _% l" s" x+ v" Y( L  施与恣所有 修德无所诤
% z- q" s% q; m  后获所爱喜 法德利具足/ r% j6 J  }; `* y% `2 E
  施与有黠眼 不谄求非物
4 G2 D4 y4 v, _% W2 P+ d2 O) M: H  福祚传子孙 累世常保财
' }' z) {5 `  k/ i1 g! `: Y" D! t) e  慧人行布施 用时不劳彼
# c4 V( Z! [  g! {! J  虽少不失时 食福时自恣
2 X6 X6 A+ u# W, K- k6 m! H  修身以自守 不好犯人妇
  `9 v3 b3 y0 j3 B( F1 O  后得所爱欲 贞良有戒德4 T4 @5 I3 r. C. z0 |
  妇人有非时 智士能自绝
2 K% r+ D: q- L) l  ~! K  后为人无怨 受性大清净8 M1 T% a, E; G/ z: @' F& t* q
  若修清净行 所行无论议, l9 t0 t: Q0 ?3 t
  后生有威誉 为天所供养
& M: w' a: D2 Q  去离于醉酒 修行常清净
) s2 }/ L7 X7 c% o  Q- U  后识不迷惛 得利内明慧8 `2 Y* p4 E* I0 A. k
  为身若人故 终而不妄语
6 B( U$ O* H* R3 M  后生身中适 莫得说其短- X. W/ V. C* ~& a, j+ b- w
  友诤辄和解 不好妄传说: T) J4 u5 Q% W0 b% @1 x2 e
  后亲不别离 身常为人雄
8 U2 j2 q9 B& j( ~% ]  恒以柔软言 忠至入人心
# M, C! e; ?0 @$ n  后语工可众 闻者莫不爱
* g2 m1 L* C2 z- A1 p1 C  集会坐论议 如事言得中* t5 N" K. q- G& |( [
  后世得辩和 语时人乐听
# d. _7 n; M/ ^$ k4 e+ E& r& S  一切彼所有 其心不念取+ m$ B8 `+ {' V1 M3 I
  后世心中安 终无忘遗忧7 j/ H& g$ X# U; _" j1 z
  已知事事思 众善之报应6 {) F( h- O$ p# m6 N9 `0 R
  为人都近善 食福果甚多9 S' Y1 G3 n6 l; Y# V
  常欲利成就 望誉天上安
8 Q; Y3 U" O) Y2 Y: _  知生不常久 心必思修德
9 d+ F6 y* a$ P! T  好恶信在行 人伦之大利: P6 [( j* N* l+ Z# K
  种杂故得杂 在白不白中: f! x$ {4 C/ k& O, o# e+ d
  少壮或长老 自在作行时* o* O, f, `; y: f0 @
  然后如时得 苦乐各应本
0 G+ z' j* W+ K7 W3 r: I) N% \  暂行若长行 所为善不善) Y! O; X' p. z( f, l2 ?
  中作中时得 长作乃长得
5 O" M% i( |* V  师友忠恕言 今世后世厚
0 w7 ^7 g$ v! {  怱蔑不承用 后生常聋聩
& U& B" o: K) W1 @  诈为欺慢者 后生伛短陋 & |* d- P+ B6 k' r! P
  瘖痖或恶色 族姓莫欲见5 p0 L) `0 U! C# S9 f5 q. R6 E5 J: a, X
  不亲老则愚 事有道则利
* x* K' i4 m3 d( T  F  不慢后尊贵 憍慢则卑贱$ N: B; t5 u% {& a( |7 x$ X
  布施后则富 无与意则贫* k2 [' ~5 A% R" F# M" E8 }
  瞋恚得恶色 不怒后好色" A1 E; [7 t! t  n- |- D
  好奸不男女 欲犯不可淫
( z5 j, s+ D+ O0 u& h7 F  騬割诸畜生 后生为黄门6 c$ C! g6 W8 ]  |4 m3 c
  思淫若炽火 身根心口犯/ w1 S* w* O4 K: I; I0 R
  专行求女人 后生为黄门) N- q7 `3 ~, P& G
  说布施善道 来劝已乐从
* T! ]: T5 t% [+ `1 Y  等心视憎爱 后生有三眼
+ q% ?- n' o9 m6 ^  u) c1 {  喜以好衣服 施与有德者
5 b# F( X$ C& E$ W$ c- L5 `% `" R. m  后生常好雅 光润色若金
$ s* L, `3 y) R/ ^3 N7 `9 Z+ f: P4 Y  视人如赤子 护老病亦然
9 \+ M3 \6 u  @3 p" ]9 v* Q$ X  后常值圣人 皦若星中月
+ e% D7 |$ U7 H, m0 X8 \' p  不干奉斋戒 兼身产乳妇
& ]0 h% w! B. }, f& y) F! [, N. E  后得伎女乐 犯者有干谤
6 ^3 t; d" ~4 v+ _6 y2 E. \  礼敬泛爱众 后软手足掌9 R* C* ]: ]# ~8 [: R6 i; j" U
  保货安不动 得敬如大山2 S$ o7 N: H4 P$ i3 ~# t
  不问讯使伶 无求但好施( s& l. L0 T0 f1 K4 N
  后得餐具足 有财聚若海% V: u6 r5 ?( _0 r
  有德蒙上天 法善众归仰
6 P: s& m* x5 j8 Q/ x3 W: t  后豪尊欢乐 生为帝王种
, ]# m1 ^7 W. B! j6 q  身口恒习善 布施用和颜' Z% O6 ~4 I6 i7 a
  后富莫能嫉 受乐生北方/ \  ]9 I0 w+ P# i. J: B6 B
  阴以善报雠 终不妄施恶- g0 g3 r3 I1 b/ P" p; ~
  口诤而心柔 后为阿修罗
  S$ C9 o! \/ ?, K6 j* D  如有见善道 具足以睹正
$ H* u6 H( e) T3 K" |/ o2 k5 p  从得生天上 曜若日之光! }+ |) L3 t8 R+ P: Q
  善孝事父母 后生贵姓家
& b6 _3 r" f1 _4 F. N0 }' L' G  不诤不好怒 食福忉利天( G: O7 G% Y1 b
  无所与言诤 亦不参闘讼$ z, P' {8 {" F8 g- j9 v3 V, H
  守善心修德 后生艳天上: y6 w6 A' o7 e. \9 w1 S+ m2 \; j
  多闻安思惟 好利而求脱 ) I6 g: T  `* i0 T9 u" e! x, P
  念善德以善 后生兜术天
" O& y) M2 q3 O  守戒常禅思 依法无所恃
' \+ ^* c' V- G  亦劝彼令然 生不骄乐天
1 m! m0 j% z1 b  自守好最施 不逆不自称! U2 k' {9 Z2 _8 y* h
  平均爱有道 生彼尼密天& i+ G, O& Y* j" B' I4 }
  鞭杖绳之恼 不以加群生  z$ \( U5 `- ~1 U# Z
  安慰一切人 食福于梵天
% ?4 J( ]7 C5 l  心慈口言善 念安人若己
4 a  T) g" X8 V3 W  A  有求而辄与 生彼迦夷天
4 k! p9 k! d+ m* I* }& m! B  念行常如斋 不愿世喜乐, M' M7 G5 U+ |9 I+ u. ^7 [/ H
  定意立安静 生阿波苏天6 t" s2 W3 }2 q/ `
  定心弃爱女 除三习一乐+ B- t( d$ u$ U
  能欢思正止 得生遍净天
/ O, I3 O- W2 a% s/ |  \+ l  苦乐计非常 身所行则知
& F5 V. Q; C# E; B" a1 r! ^- u, l9 {  见识最清净 生堕苛颇天! k0 H& B: N" ~4 g3 }. _
  晓了不净想 多行有王处/ v8 ]* I) t6 C. W: e, ?5 U
  弃习而无想 生无有想天. T* I6 r( @& a* @4 y4 G; o
  无倚有微倚 恢廓行四业9 M/ }; e; ]9 R9 D2 w; B
  念禅自清定 生五净天中
6 V, Y# n5 g0 F4 D7 ]; H) M  柔软意殊胜 心正性中和
+ D& T; k) ^. P: V" k7 g  广博修天业 生阿迦腻天
2 G) l3 s* T" }; f+ e  解色猗无常 乐求无边志
# d+ Z6 T" \8 P1 U& X  所识意无际 思惟得出生! I; R7 [/ V4 \9 {6 \
  已离诸情识 无甫所向生# g% l2 y% J! I  h7 R& g  H
  有念亦已过 欲无想而想% s$ `6 S- R0 h9 j
  虽决犹复生 报现有平行
6 Q- R6 b, l8 ?8 ?5 l. O6 n  智士自观察 知善行可作
% m% ^3 H3 |) K" a  是法有特异 故为人具说7 C0 T& u% P9 x$ F: I1 m* ?& q
  非天非时种 所受从自作5 G7 C; i* T6 f
  生非常可观 慧不思望倚
9 _" `) g% h4 b. f  凡往生善处 皆为由行倚( {/ O" Z. D6 z; f4 C
  若已解非身 无为生死空
* O' L& M& O# q( w. I, B  寂放灭苦辛 是乐最第一
4 R  Q% ~0 n( Z. u8 h* O' u" \* k  佛说分别善恶所起经 & K$ W- r! E5 i) e
  & c; m; d7 I9 W' t% L: }( W" ?, J: |
  佛说立世阿毗昙论卷第八. T( t: e9 a9 Q. ?6 p' E
      陈西印度三藏真谛译5 ?  ?  U% L; W3 u1 I, C
    地狱品第二十三* y' n4 {8 Q- L1 h* \! G
    更生一
; p1 ~! w( X4 r, C   过现未来世  众生还往生
2 C, o+ q9 |6 d7 \# N) e   退起及轮转  佛世尊证见6 N- b$ T9 m( N2 k
   诸业不唐捐  有果报不失' M& ], b' |+ w1 x( `# n) X" X5 L8 T
   随时处成熟  圣智者自觉
  A7 [/ L4 j5 B, W4 {/ g, S   瞿昙知此说  八种大地狱4 T+ k" p8 t" i4 W
   世尊悉证见  成一切法眼
% e: q3 V" F- m; R9 J' P   更生及黑绳  山磕二叫唤
& H5 v: H2 _& Y, P5 G& o   小大两烧热  及大阿毗止' o) r2 t+ j9 @4 H6 ~% @3 [
   如是八地狱  佛说难可度/ E7 V, \2 V  L# y' r% {
   恶人恒充满  各各十六隔/ k7 ~, O- C+ t: }
   四角及四门  分分皆正等4 k3 Q' x  P, \
   上高百由旬  四方百由旬& K1 Z% w% J8 m+ Q! M% M/ a. z
   铁城所围绕  铁盖覆其上0 m, Y3 E6 E+ e1 P
   下地皆是铁  炎炽火遍满
% I: J+ {! w2 ^   烧恶人可畏  恒然难可近* A6 k0 K) C! K2 J4 m4 M2 U
   见者必毛竖  极苦不可看( {9 i4 x( a0 R- w  N1 a* I; r
   我今当为汝  如法次第说0 m  I( o, {5 e1 e# t0 {
   恭敬一心听  如我所说言 
# Z8 j2 K% ]9 G/ B5 f9 R  有一地狱名曰更生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:13:25 | 显示全部楼层
一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生
' K% Y. W3 x7 C( U! ~  复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生& o1 o. }7 {, d+ ^- |% s: E6 x6 I- A
  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言6 E7 X, n) l  R4 j" u9 R, z- y9 `$ ^
   更生地狱中  头下脚在上
) v& d6 u: ?' r5 N1 Y/ |+ Z8 _   执持鐇斧等  随绳卒所斫- E1 M$ U. R- V+ n
   是时被斫已  唯余骨聚在1 t& l$ p* ?3 f- }( a  {$ Y
   血肉皮筋等  还复如本生) t- e$ N1 k% V
   指端利剑爪  由业自然生* X1 E0 Z1 j+ x
   随昔怨嗔心  更互相斩斫6 s1 B& B: E* v8 [9 Q, Y) R
   受相斫害已  冷风还更吹3 \+ U8 A2 Y4 {
   生一切身分  诤风业所感& W! ?/ m& h* R
   如来人天师  如实见是已
3 f" L0 _9 U* H% {0 ]" J   是故说更生  造恶人住处 
+ D# |! x; ]; g: r$ k* w2 b% T( h  更生地狱品究竟* o  y' r! ]2 G$ }. q. l
    第二黑绳地狱. l6 f2 m; M5 m3 W* M; E
  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言
; [" R; i3 B8 p' r1 x   黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树8 S* i2 J! D" @+ i; F, b4 t7 m
   随黑绳界道  执持鐇斧斫" X; B5 ]$ f% _5 C* E" a7 v" ?
   复次赤铁衣  昼夜恒烧热/ S( M) H8 d" ]  N5 g
   缠压诸罪人  血肉流及燥" z. R$ n; n1 i+ U( B8 J2 q
   剥足皮至颈  从颈腰亦然; i/ G: ~. J5 A3 v% i) Z) @0 Q
   黑绳中罪人  多无皮赤肉
3 k( X7 a1 g* M  q. ]) [9 w% x6 F   可畏黑暗中  毒烟悉充满
* A& h( [) G9 {& l7 [6 F8 ]   狱卒逼驱入  入已方舍置
, |4 f+ @, }! O   驰走多由旬  烟暗无所见, m" N. S" u+ H$ V' p/ v: e
   更互履身皮  自他俱困苦
: u5 w; e# y% r- g   此中因及果  如实佛自知6 _* O# ]5 G" y$ G) e; m
   如是说黑绳  恶人所住处 0 F: R. e6 a, D: @! }+ ~
  黑绳地狱品究竟
5 ?' T0 o8 ]- c    大巷地狱9 l& U# |9 D( B: u: L: P$ P
  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:14:22 | 显示全部楼层
复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报6 z. [2 n/ Z7 J% t
  第三聚磕地狱品
# O4 f7 M$ h$ x% M& t  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言" Z! y* b! s5 F2 x0 T3 m
   聚磕地狱中  大二山中央
( }2 w; q( s' {# c   无数诸罪人  入中如鹿聚9 s' j" J9 B. G) g
   由昔业报故  是两山相合
* M  ?0 u% D5 W2 Z3 c5 [   磕压多众生  火聚塞前后8 g1 Q$ c# w- |) `4 h9 ~- ]: ^* F# S
   从罪人身分  流血成江河
) M8 [( z2 Q: j! g( z   如是受困苦  中间不得死
) c# S5 m) Q! s6 \- C5 a' {   安置赤铁艚  执杵所舂捣
& H9 F! N  K" d4 v' o   受昔诸业报  弹指五百年7 r8 r1 Q4 ^! W. O
   如来人天师  如实见其已$ Q' c7 x" G4 O- `3 j
   是故说聚磕  造恶人住处 4 ?7 g) l- t: I& [/ q
  聚磕地狱品究竟! x4 E# H# ]" [/ _+ R1 D
    第四地狱名叫唤品, b; W: D% l5 q! w7 q& }
  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报( Z/ q& d- D8 R
    第五地狱名大叫唤品% I: u" w1 ^1 d( V& O
  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。
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