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楼主: wlxg20130220

净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:05:46 | 显示全部楼层
处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报; Y3 ~# C6 y) E- C; {! j
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报
! i1 ]: K- z: e! t$ _% m  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报
3 x# K( i" F: }) F% w  a  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:06:44 | 显示全部楼层
遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报
4 l( h, Q. u. Z* E* g* L  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报8 p3 z( Y( Q5 X& p+ p6 Y6 O
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言
# `: V  Q% y  i! ?. w   汝以爱毒醉  一切痴心力
8 ~' `. _2 _7 ]# ]1 F' {- o" g/ Y+ Z   于正法顽钝  今者徒叫唤
4 D5 u4 Y: j6 q- r8 j9 }   见恶业喜乐  唯贪现在乐* O$ a4 ]( r: X" S; s6 e3 t
   作恶初虽甜  后则如火毒' h' z+ w* M4 X4 f' G- n2 \! a6 h
   作恶业之人  一切人毁呰
8 z8 h# }! J4 b. L8 H; r   作善者皆赞  如是应舍恶
* ^( y+ I  z1 `2 q( d   见者不爱乐  恶报受苦恼; N5 V* _/ k$ N7 m9 T8 J
   作恶得恶报  如是黠慧舍
, f( \% z  ]- U& v( Y" S1 d   作恶不失坏  一切恶有报% v' u0 p$ ?1 J
   恶皆从作得  因心故有作
+ {$ D4 ~" ?( v; r* W4 p4 u   由心故作恶  由心有果报
3 _% ^  L  o% Y( ?3 D) i) `   一切皆心作  一切皆因心
6 J: e3 e" G" S7 S9 q* u6 `   心能诳众生  将来向恶处4 z6 Y' J2 F, t5 {5 E7 q
   此地狱恶处  最是苦恶处5 I3 |$ i  c( y; @$ q
   莫系属于心  常应随法行, T3 ^: R+ u6 l8 H3 x; J
   法行则常乐  恶行不寂静" c* F, p% F7 k' C
   非法无善果  以不颠倒受; u2 z' N6 W$ `
   一切种种果  如因相似见+ i9 ^3 Y0 f  ?, a! H( X. H% v
   果与因相似  异相非因果
0 T$ p* n. ~7 M5 O' k% F; S% H   如是无常法  皆因缘而生
% J+ Z4 v: p: T  Z3 T' t# G: x2 [6 C   非无因见果  地狱中最胜
% A( z: \7 x5 @, g6 R9 M   如因果相应  地狱中熟煮
1 |6 T" U  W9 L, M& Z6 Y   作集业坚鞕  决定恶处行5 E* K( v% W& s# `) k, P0 G' r
   业果相续缚  地狱中煮熟1 c" @7 f# t4 k* ~2 K& r  `
   若忏悔方便  恶业则破坏
" Q: n7 V$ F& `1 _  m   不见不爱果  实见者所说
5 b" j" N( j7 {6 J   世间因光明  如业因得果
; O6 b% \( d% @7 m% V: [1 B# X   业果迭相因  一切法如是
4 w3 i, Q! }6 c6 C( f* i* n   见迭互因缘  迭互自在行' |4 C$ R1 `  i: r
   相似随顺缚  实见者所说1 l8 f4 \# d8 W3 r; a$ \
   一切世间法  非是无因果- Y6 d! ]' Z+ B3 \  o1 o1 [2 K1 @
   非自在等作  实见者所说0 R3 S) o/ {$ E4 u! t' {  z* @
   无始生死来  皆因缘而生
! Q: x! J; I( ~   如业相似见  无法不相似
+ A4 _/ J( s, }% L   若知爱作业  众生业因生
4 E/ ^  b0 j, u$ e   彼人知业果  故名寂静人  f* j$ c4 H" v( T8 |! X
   自体作恶人  常为痴罥缚
+ _# q" c( ~9 s: [  S   已作恶业竟  云何心生悔3 {1 _4 j) y* t( Y. t9 `9 y8 G
   恶常依止恶  法常依止法' B+ m1 _& N. o; v
   黠慧人俱舍  实见者所说
: r8 g2 Y; q) u% e) K: L& j$ L+ h   若迷道非道  则迷于佛法
( Z# h, O6 `+ T& J: D; _% Z, H, x* S   彼不得寂静  如日中无闇. m# E9 f% O  J0 k3 f- E
   若人迷因缘  迷于法非法
0 b5 t/ m0 u0 L% K   法到恶地狱  极苦恼之处 - Q7 @' \/ v9 Y; ~% k) Y
  阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报
  ~) C3 z0 a* P9 }7 s  又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:07:41 | 显示全部楼层
不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死
# @' t: s, i2 n2 w4 q4 h  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜
0 B1 L$ K4 O  J5 j  佛说十八泥犁经
+ {8 u0 U6 I+ {* `& I7 X: U     后汉安息国三藏安世高译7 f) _6 e7 g6 o8 \( Q  T( ]; Z
      佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾% K1 d4 a" V6 B: D+ E' k, Q" {# {
  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁3 U- R. L$ d) K
  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁
. a* t6 u! K$ `6 e  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁
1 Q8 e* F3 E5 C" W3 d  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁+ G. Q6 |: K  `8 [* P
  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁
- |. x% s' W: p1 ~/ [5 H/ w  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁) }! F( ^4 ?9 G6 p1 l7 j
  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁& Q5 b6 i/ g+ a) F- Z0 {0 Z; q
  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:08:38 | 显示全部楼层
为人间万七千二百八十亿岁
$ U8 i$ n/ f" g, |  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中
$ T) H" n' l  k  L, e* X  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知" p6 t; _3 c4 ^) {& T! e- x5 [" o
  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
. q1 f7 I# Y. ?* y  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽6 ~' [7 R& |  `$ z" V) R8 Y
  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽" T& Q9 `1 ^/ a2 y, x; M, }" I
  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
; ^' d5 n! Z/ r  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
* R3 Y# y/ T: i0 w- @  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽7 `  R& C/ R* g- q
  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
. H+ B7 C+ I, q0 T. ]" Y5 Q; h2 d, C  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽2 m+ i1 B; b- j
  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经
" e! x1 z. O0 E  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟
7 M' S' Q( ^( P5 l# x; N% c6 L  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家
% P( a  u, j' ^( C/ {+ p  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎
9 s- x" X* |, e  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经4 Z" p( \9 w: c+ e/ M+ o8 M3 g
  佛说罪业应报教化地狱经
* I+ L' x. b% u: m/ K4 T9 F  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱
0 a1 W$ U4 q0 a0 W  ^  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。* u  j4 l2 w& i: v; k  e
  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪# u6 s  ]3 {- _
  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪0 d8 @$ |8 g# B9 k$ h
  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪
2 J- k, m+ W5 `- {! Q  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪/ }6 M( y1 m: C: D
  第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪
' H% ^& c' v& w% {, c) f4 ]' t  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪' I6 K) h2 i* d6 q
  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪7 O7 `' G) ?# n6 ^( B$ @- ?
  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪
; D" A4 L; h- j$ _+ i% z) Y8 c  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:09:35 | 显示全部楼层
求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪
; L2 y; u& W2 Z- x! V  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪
3 ?' n% q7 g$ c2 }' V  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪& d3 o, v6 t  p
  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪
2 W  L7 s1 |! {& |- R3 G7 B  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪
, s2 u  [, o# {/ m& S% ^! G  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪
3 ?+ S' O3 m2 [, L# @  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪9 P  p- V9 B* L" [
  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪2 f1 [4 I6 j( U
  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪8 a4 R; Y0 F* i$ B' J: |: e; t
  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪
7 Y& K( H- I/ l# P) \  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪$ N/ Z, _# Q  h4 F" g7 w3 Y
  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言
' B6 k. c- I! i8 e' ?+ J   水流不常满  火盛不久然
4 e8 n- S: ^, }7 F8 D   日出须臾没  月满已复缺
6 T" K( p9 v3 ?+ g+ A" j   尊荣豪贵者  无常复过是+ Q" i0 ~  j! N/ h
   念当勤精进  顶礼无上尊
  M" N/ O* Y9 T) ~! M  Q" X  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。0 a5 ~: {8 ]( }) [
  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行
/ l9 l2 F7 u& o, m; N' |& h7 p  佛说罪业应报教化地狱经 & _! o! e& ~& |6 ^
  佛说分别善恶所起经
' j5 q" D. O+ d- C& n( i  后汉安息国三藏安世高译
/ q# q- b( T) c* U! s3 b  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物
4 X6 {' U" \- C0 B  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:10:33 | 显示全部楼层
三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人
& s) {1 S/ t5 l! m( |! @- b  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒
9 U4 }# ?6 d1 J, ]# d& l# m  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人
1 h% d" D& n- i1 W5 h  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老 / z# D6 K( @/ T# C( k; E# N, q
  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。0 w" q) Q' P" p2 A: c& x
  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼
# ?' k$ O3 M  _3 e; P2 d  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀# D* `) s. U9 V' l3 ^8 J  Y
  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物
4 p* Z# I6 E/ G/ _  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女- A0 b; H) ?3 V5 k- g8 h, q
  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口
& j" `8 J/ o- w  H  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:11:29 | 显示全部楼层
十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失 ( E' l. n* r& f( _* ]
  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人
$ g: \2 n4 }1 I* N$ R7 @& p  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚6 R& B/ f$ A- Q) |# V
  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老
' g8 n, o5 b. @; j, J  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪 - ~2 S( `8 j% N+ {5 P" x$ I
  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道 ! S, o- p/ s$ r2 x
  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:12:27 | 显示全部楼层
如人作善得善作恶得恶矣
' P; y5 f5 L+ W5 }3 H+ Q# N  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽
& S3 |* C4 I4 D6 V0 `3 n  g) v) w4 e6 A& g  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断3 ?$ M; H" e6 u" c+ F3 X9 D7 t' F
  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时% P- \! t! v, H$ k1 N, p, y
  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实
: i" A% r( o) k' V( ^+ a  贤者且守戒 行之有三善0 G7 q2 ?6 v; w, i% {1 t
  见敬多求愚 寿尽受天身
8 J; ~% T- d( r" a  住戒行已尽 已慧制意行
# o) s9 F" Y+ ]% s" s  行至必当至 悉断所当受+ O  x) g' h7 P& X) q& M
  从戒可灭痛 三世戒在上* }" T: t7 b( W* W" r' `: O
  制使邪毒龙 不犯有戒人- L/ M& E, Y$ N( F( s( `- _( v
  善哉有戒尊 以信可为伴6 d7 R" T, }3 i  R( c3 K
  是道非凡言 故名戒有尊. q- d* K: \) e# l4 R
  戒尊善可怙 身终不见烧- r+ d! y- `$ e9 V
  既卧于夜安 已梦复欢然+ U# z2 }2 J7 R3 `' e- O# K* y
  为众所见敬 力善自为身4 d1 d: b$ ~. ^! P/ q9 L8 V, ~1 B& ]
  法见自为尊 舍世为天王
' v8 F2 Y% A# _" u4 b, v  我是世独尊 我已脱世患
+ Y, \* Z' x. ]  悉是人天世 犹我校魔兵% b2 f4 f2 O: Z. v" {
  惟佛历勤苦 毕劫不可数2 Q$ g, X) N5 Z: j' }1 \: u$ D
  往来五道中 未能具[纟*尔]缕
1 k9 }3 D4 y4 K, K; f: u  奸匿序厥得 号呼见视短; B8 G, M! g$ |# `0 z% C0 q% A
  今日礼佛者 一心皆叉手. m0 T7 M+ M! w5 a, G
  从礼得上天 人中得长寿
& h- s" P' `) A  佛尊觉第一 已现慧具足! f& P" l7 ]3 Y9 ^3 {8 a( F: S' b
  当前礼法众 恩德若江海
" D' E7 A& C8 S/ I( X4 e# \+ M  是以吾演说 佛之圣典籍
3 f3 Z' L3 h( h2 |# x" w5 R& }  从本起因缘 所行有善恶
2 V+ ]3 i+ H" n  广采以撰立 随经义要趣
- q; m7 R* F; J6 p  集叙如佛指 所作殃福事
* C. G/ @  k4 V# d7 j+ C  佛已自觉法 梵释来下请1 H& q; G7 o# k5 v# c% H
  尊乃删说经 至要难见闻
; q- k' D0 G" K" h/ H$ h* _  苦从苦因缘 苦尽乃为尊% T. t3 Y3 J3 Q
  如应八道成 苦灭是为净0 ^; y. D  I( q  `
  从行有苦果 人雄之所演
" Q0 L1 K' ^1 z2 |4 ]8 r+ ?3 q& _& z  是本为从心 劳行从是有* r* Z1 A" R- M8 p- L9 g  M! l
  众劳除愈者 是行之妙要" i& I- e6 i+ I3 r& ?
  故为次第说 诚如大圣尊
" t0 a& P$ q* H) ?7 Z  是故着经典 令世观摸法; C$ [* e. N6 |) ~; O: M+ m$ N
  合应正无疑 智者所宜取
9 W8 x" L1 h& J  亦非神所化 令祸福无缘
" X" [5 b, f8 d. O4 P  亦非性自然 又非时可传) y9 \  _" |+ L; N4 ]; ?
  在天岂无缘 时与性亦然
( B0 i$ }8 W: ?% ^  殊胜与不胜 其实非无行
. `: s2 \# u9 a. w  从痴致有劳 斯劳从行致# u/ y, Y$ @8 e; }, h
  已作脱复过 听此非一辈
2 R8 V& n# Q7 a2 I( ]  钞缀经妙旨 及律之杂要- [- H; e; i+ D& t: q, t
  足知世所由 部部各分明
+ P/ j5 \" P# s  神化解疑结 以经现世间
9 T3 O8 M! [) t2 C1 P1 J  善行有福报 当可不识此" c+ F% ]6 B+ B$ ^
  已作不义行 其死堕恶道/ W# O  X5 e0 w) ?5 b  ?6 i
  实时见阎王 王哀便系束
) x& x% z9 [* o9 I  婴儿老病死 谏以当就罚
& V- _3 a! h: U. h  知有五使者 何为不修德" v* n4 D# M& o3 W
  身口意所行 唯戒施为上
* k8 P: X" r/ E7 K) q7 X8 C  尔独何志念 而能不为善
3 J( B( t, N) z" m$ X  是时有罪人 闻王以法谏; t8 @8 b$ R& L* _$ \! T0 ^, H+ v# T, z
  自揆无良操 入怖而对曰2 l9 _% A- p7 l+ g. K7 x# K
  但以亲恶友 闻凡非法言* a/ P" _5 c/ i% J
  坐以贪浊故 不能修德善   K/ t( b6 p' w
  王曰人难得 幸得奚不善9 a4 H( C3 ~" G! w: Z; U7 l- ^
  为性何难悟 冤造泥犁行% O: X$ U- {# z
  汝本兴斯恶 则非父母为6 Z; b* \- J3 U7 U: j9 ^
  非沙门道士 非君非我教) w$ I7 i2 _- H. ]/ L& n$ d2 [$ [
  愚痴快心意 作此不善业% Y* I8 G6 Q0 y% X
  自身之所为 今当受其报3 }. {" e) t5 S" d0 p9 @  _& K
  造以五使者 忠正之言诲5 c, B1 \/ o$ o- X; q
  然后阎法王 默而不与语9 m. G( R4 j1 a% M
  尔乃录罪入 置于阎界中$ M! Q4 H" w3 W$ R
  掔将入地狱 见恶甚惶懅
: j; l2 n( Q4 s7 E& |$ o2 r  始入黑绳狱 大小并唤呼
4 Y0 Y# [0 P  T; S' g  次入阿鼻摩 炽火烧其形
. N6 i  h, M5 ~/ d8 N1 e  蹈棘跂热土 径涉沸灰水, ?/ p! `0 Q4 Q8 N4 i+ w- D+ S/ l% o$ a
  铁狱凡十六 自到刀叶树0 L6 P* `/ P/ F
  为人犯恶故 令有此泥犁
- u% ~2 j) H) Y6 \1 l$ E; b  故列其本行 次现所应受, x4 U; a% q; G8 R
  至于千亿岁 生生而辄杀0 r7 t7 I5 I4 k5 m: r# Z
  由是结怨多 贼害贤人雄6 Y. U. ]. B+ @7 @
  生妄挐无过 离败人朋友0 F" r. i' s# m, {
  常喜谗恶人 死入黑绳狱" l8 z# D3 D/ @7 @. [
  有持多诈便 指治酷虐人2 z3 X0 b2 B& ]3 u4 v6 q
  后更山机迮 捣之以铁杵
7 H7 l. d; ~4 m  f6 Y- p! e  为人好杀生 马牛鹿羊豕
. v$ q& U  X2 B2 a- j" H. \! {" Z0 p& F  鸡犬及诸虫 亦更山机迮% c7 M# N1 o5 C+ j. P0 p
  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼
, _& z- o9 u  i2 W! M  求财不用法 铁轮轹其躯$ u" |! K& t. X! d4 ^; @
  恃量以力教 伏彼无力者7 K3 z. I* r6 `' M3 {1 |
  喜施恼于人 常为象所蹋
3 T; \' e8 H% s7 |; L& U5 ~5 f" @- o  今生恼父母 沙门婆罗门  t; m$ c9 \4 i6 Q/ `
  娆故令欝毒 后身被热炙
2 }6 ~8 m# K! L6 H. ?" c) k; p  或迈击父母 仁贤奉道者
8 p& [* h" ~: D# d2 M" G5 W) \* m, d  及他所当敬 后世更煮治8 o" e9 a# E# ]6 d' d
  迫胁从受取 证入无辜民- W0 l4 F: E& [& O
  然后身长烧 唤呼独痛呻: Y2 J: e+ t+ T
  侵人以益己 受寄而直抵2 Y. E8 M0 Y& a7 v! [- ]" }2 _
  后烧在火室 大呼无谁救  U& o8 u# t% x" R- d
  非法言是法 是法言非法3 ?6 t3 C$ h9 Z% G2 D* X4 M
  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱7 b+ {; A0 e, x  N. p' |
  学居庙堂净 而为过失行  H& j; [0 L8 W9 b) O2 I
  由是令谤贤 从是入深狱
9 B+ A3 \0 [5 \* z: A+ V: T  弃捐正善业 从邪乐得生
  |  S5 f( d0 Y6 F  后身没溷中 啖溷虫为食$ H. ^+ B, D3 L# X: ?! L: B
  放火燔草野 以害诸虫豸3 ^+ h/ z: q6 ?  G2 T2 |
  后入积薪狱 烧之如野火
7 k: E% Q1 i# N# ?9 l# q  M  阴贼亲厚者 躯为利刀刺4 j' K9 H# _4 h
  啄鸟铁耳狗 宛转共食之1 i* T3 s4 W" u5 Z1 R
  若有坏法桥 谤讪至德者& m4 z* t9 t% d$ X
  堕狱蹈践越 履刀刃之道
! G8 j$ I; c. Q/ b3 G1 Z9 ~  犯人妇女者 巨躯有百足! s* u9 J) C6 @! ~' Q( `( i
  容貌似美女 与友便攫之- W0 o6 l: \7 s  M( E
  好乐于淫妷 放意于人妇8 z# }9 R% ]; o' X
  斯常与苦会 身攀抱刺树/ @8 N8 v. M, \; ~  Y, r$ A
  若为诸巧便 杀水所生虫
3 _( P) Q% d3 z  杀后堕沸汤 灰河之中生
) Q& X4 |, R4 @+ i$ S3 K" N  借贷不归者 身常被铁钩
! E* i! t4 q& Z  刚铁烧烔然 洋铜以饮之
2 w- n1 a( R7 J. A* k6 d9 T  怀恨意忿怒 果敢为非法- u/ H" i/ V: z& i0 o( M6 O
  见人穷苦喜 死为阎狱鬼
" y+ F% y* l/ A9 s, _  生作不善行 死即入地狱
1 V# n& r% ~, m. _  其痛不可数 一切但有苦# S# f, M4 F( h7 F+ N
  如是已具说 地狱种所行
# V  w" c5 m& \$ n9 B  听解畜生事 饿鬼及鬼神) x( q, }0 j2 }
  身意各有三 口四为不善, B8 N# R( J  ]4 n
  躁扰心速变 死堕畜生中
, o4 @) a( z5 f7 u7 J+ Z) A  若多淫欲态 后生为痴虫& p8 ^, m7 C; b
  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾
. B4 u' l1 ?5 ?$ z: ?  喜缚挝捶者 后世多受恼! P+ l2 H4 Y; _  V
  自为象马牛 瞋恚死成蛇1 _8 K/ c/ ?- q; X' z1 l
  憍傲常慢人 后生为猛兽, N! b- q7 V6 |( Q; s
  轻易者后世 为猪犬狐驴
8 U$ }6 j$ c, u+ l' t  常内怀嫉妬 心亦不一住
3 A: J% i0 q3 `6 w8 ?+ L  后世为猕猴 强面目成鸟3 ?# w3 f' x7 V
  悭贪而邪诳 多行盗贼人
) ^& m7 v0 d! e0 x& t" {  死后为猫犲 虎狼肉食兽4 H% i9 w1 S/ [
  布施多瞋怒 持心不质直0 f6 w# D0 G9 W9 s3 ?
  然后堕龙中 乃有大神力
) m0 B5 {, A1 S) |' \  广施有恚心 轻人而自大5 |/ Y& f5 m2 t$ S! Y( g9 G
  后作迦留鸟 致有大威猛- S1 U" x6 j; Q* j6 D' h  @
  身自食甘美 以恶施与人3 n. j$ w3 _' V& N
  死为溷饿鬼 常食臭中虫
' q4 x2 i' t  [$ _$ j  好调娆老小 乞儿与病人4 {% t4 C/ F5 g% R( M# w
  后为臊饿鬼 食产乳恶露( m. l; r7 a( W/ {/ a8 C
  虽与心悭悔 恒自惧不足! \0 b- P# V5 O# I: {% X! Y
  后为黑饿鬼 从下掣得食
- {7 q+ `' Q* C/ _  谓施为无福 未甞肯少施
' g' L7 v4 M/ y# Q  后为鄙饿鬼 主食人所吐
' c, A. Z- w& z9 k5 W  不与追谤施 食麁外自举4 j# |$ ?7 q: a$ d5 ~8 F+ S% t8 d
  后为窦饿鬼 恒食人欬唾! c7 E" s: l# Y1 ~
  自有既不与 常望求于人
( Z9 t' F( q! }0 U  后为穷饿鬼 所欲不能得4 `5 c% }5 `: q8 f9 w+ I
  喜阴识彼短 治人以望财
1 n! R3 l, X/ [% i2 h+ J2 f  后为弊饿鬼 主食死人肝
6 d2 b+ H% i' M# g% l  麁言以恼彼 中伤说人短0 Q8 t( g  k5 @
  后为焦饿鬼 常吞食火烟+ ], w: r( m1 T8 U
  劝讼好会闘 酷虐恐热人3 k+ {% U/ L6 ^- `( h5 `
  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫( T# p% ]3 O( W
  禁止人布施 身亦不自与
. N! x: g9 }$ D3 m  后为大身鬼 其口若针鼻
* S% q5 C- k6 A0 R$ @  拥财以遗子 不食亦不施. ^, K4 |, q+ Z$ i* j
  其死属阎界 子祭乃得食+ A' I' a3 t- n
  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患
. `8 d! m/ E% r% O! c3 r  A. K  为鬼形丑大 所欲终不得
" g. \' r4 `0 S  语言常欺调 不与不持戒
# @  I1 G4 K; m* O" S  欢娱行急促 终生鬼神中
6 R9 f0 l# u( ]  杀虫以为饵 钩生蒙其利
0 t) p/ j% D) s( p; j  取杀而食之 后世为魅魍
+ p& Y& B0 i* I; `2 \  布施望其后 不诚多忿怒" f6 Z9 G7 ~4 J- k- X" S
  后成臼注鬼 颜貌极丑恶
8 m4 j7 ?; f- X  既以恚且贪 好施而嗜酒
4 F  E( W7 }$ s% h  喜于鼓乐舞 死为守地神
7 `. B1 s) W; c  于家内外亲 无恶亦无嫉
5 v6 j1 A" D! s# X  后为有力神 乘云风而行
/ i$ _" e  B; v  布施屋室乘 亦与诸美味
! [9 Q- g0 B% R  d, u) @7 d7 N  为神在所之 庐舍随其飞
$ ^/ m5 X' x& H+ @1 O  好欲而懈怠 喜以华香施; }+ p8 J) r0 `7 c& V  ]* K* |
  后为天伎人 游戏自恣心- I; W4 D0 e2 {% E$ }$ k
  于是畜生行 饿鬼及鬼神$ }9 f, V/ ]3 W% j7 H
  悉已为总说 又复听善因/ k& R3 _5 b; K  ?" j* N
  至于为所行 亦有若干比. u6 R; k1 I2 T* A. K0 `' F
  其应非一种 今为如事说
7 P# D, {3 X6 X  X  天人阿须罗 欲求长寿者0 c' Z) i  b) i# ?7 Q% q4 {. C1 h
  内意当自省 无害一切生
/ m; p1 t: Z) m( r+ C7 F  若以不施劳 不缚捶娆彼& j0 y* K0 c4 l8 s1 c# @/ N6 j
  恒发安群生 为人则无病
2 n0 _; B! w0 G* d  w) e6 ^: Q9 t0 f  不杀好恩德 意固不复动( |  e1 i/ J" `6 W
  终不害一切 为人常仁贤, l" R  d; Y; m* ]" @; {# R
  未甞有少施 颇受于几微
5 \, f! B$ _/ i& c( U+ \  然后身极苦 求少得或不4 R' |8 G$ `/ f& U' C
  好取他人财 而以为惠施
! I9 O, v7 a! t: W' _  后虽得财富 犹速亡失之8 Y+ f7 m' d( S1 ?3 q3 E
  不妄取非物 亦都无所与
, t  ?& C9 ^1 d2 A% Q2 x  恒自勤苦求 后传世得财: @6 D5 Q: k$ n; K7 [
  既不取彼物 常自乐布施5 X; ^5 S6 l+ o, [6 Z1 m1 ]
  累世有财富 得利甚弘广
4 t4 z5 n; K" H+ j2 e- Y% @  自好持戒斋 后生必明智3 ?4 \! Z- ]0 c1 o! K8 u2 {
  爱法得誉安 足贤意端正; I$ h  N" v4 K
  子善供养父 既亡屡祭祀& k) T# z( d+ _  u# [% g1 ]
  亦以敬施天 后所之得食
; M8 Z8 ^$ b7 a, h* X: a, a  好施饭食者 后生得命色
* m' g1 z( I* M& N  有力辩达富 无病常安隐# n: F7 y4 S! P: c, |5 m
  好施衣被者 失惭好容色/ f" u+ b4 {8 P* ~# x
  心善人乐见 快乐得所欲
5 d% x' @# j/ S6 v& n0 h  施与屋舍者 后世所止安, O) e( ^* g( A4 y+ [: g
  宫馆诸所居 事事严具足
2 s1 ~9 X9 a# [% e: z$ i0 _  施井设义浆 沐浴莲华池
( a, }: l" ?3 m6 Z3 l% j& u( U) D7 d  后世得不得 所欲一切富
( ]' f, \1 `- X1 J# B) v  今世好布施 履屣船车桥: x, D, O) _: x+ z# ]3 P
  象马亦诸乘 后世得天乘1 F. A. n$ Z% B- Z
  无怒人爱见 一切所归仰4 [) R2 G  o  w8 \( A2 M0 `& u
  后生高长子 其施园树者/ e, q& Z( D# K# A( K' G
  好以奴婢施 加以恭敬意
, w' I. Y2 q6 `- J2 b* ]; R& Q  X0 `  后得于姓誉 侍使无所乏+ c6 N2 q: u3 `/ P4 i; b
  先祖大布施 子孙继不绝
/ v  \) Y" B# x9 x" E6 G. W  后生巨亿富 辄得父余财
7 u4 x6 H" J0 ^/ f% \4 P8 h  好称布施德 有意不能与# z. v% g- v: e% u
  后虽堕人伦 生于贫狭家( ^9 b9 X7 r3 y# T3 [) ]
  谤施谓无益 但为哀故与/ l5 j' w) T& N  b+ A) i+ r
  虽无布施意 犹生富财家- l  s1 I! e& g: o6 o: @" Z$ Y
  心常乐智慧 然而不布施 " R4 P9 U( ^5 R5 m! U, o
  后常得聪明 生于贫窭家
" O& ^. `, W! [  常好喜布施 而不学智慧9 E/ e8 w0 n' a- R8 V
  于智不敏达 生于大富家
. v; l$ c* _2 g! c# Y6 c  设兼行施智 亦兼受其福
5 J+ |; @+ w2 v9 A+ p3 e  设两不兼行 亦两无所得
! G9 A1 y# U4 d: ]% Q% l  施与望姓誉 未施若已施* P, X2 \5 M8 l! L) @
  若后欲施者 斯为食恼苦* h7 a8 O/ V2 G# U  Q* R) ^& M
  布施虽无信 然犹得财产. |' T2 j9 J2 ~7 `2 z
  若乐彼施财 后意颇有喜
! S+ r% E+ w% m1 D% Z* T% I  布施如有信 后世常富财/ l# N$ F- p+ e; Q
  多货能得尊 其意甚欢悦
$ s. P  \  D2 U0 d0 i- i; O* z  如侍敬有德 善意供养施' A, h, ?+ k+ L
  后得财可意 既得最殊胜* r9 g, u' W- B. k
  常以轻易意 施与修德者
9 ?! d/ N, N( O% C# t$ ]8 q  然后虽得财 安时不得食
0 q, N5 V7 b+ q# A, P" P$ p  布施欲安人 不行诐陷人! x; [4 x4 T: A$ W
  然得所爱敬 亲属靡不敬3 i  R" W: H+ k
  施与恣所有 修德无所诤
& L% A0 \+ O0 z2 u  后获所爱喜 法德利具足
& H) d/ z- Y) W  M7 e  施与有黠眼 不谄求非物0 W- A9 n0 c, c3 _
  福祚传子孙 累世常保财
  I5 L+ O9 u- a1 _- ]$ n& ^8 C  慧人行布施 用时不劳彼5 F' G0 S; N5 G8 A3 w6 }
  虽少不失时 食福时自恣
2 P) o4 G- h% T$ k  修身以自守 不好犯人妇- C4 k" ^$ A$ `) i( W6 [" V
  后得所爱欲 贞良有戒德. J& ~  T5 b3 E5 W, g& A4 R
  妇人有非时 智士能自绝
* Z1 M" T! Y& N3 w$ s  后为人无怨 受性大清净$ @$ ^* y- \0 l( I% \) s' i* j, O
  若修清净行 所行无论议
: l6 ?! [' ^' b1 A  后生有威誉 为天所供养
% ]  j- g1 ^. u( \  去离于醉酒 修行常清净
$ k3 w/ x: a/ O# Q; s5 A5 Z4 z  后识不迷惛 得利内明慧# ?4 x! w7 p7 q# z$ ^
  为身若人故 终而不妄语
: N5 `6 k, v# G& E0 b  后生身中适 莫得说其短
+ J" N9 w. w3 v7 p7 d1 _1 \  友诤辄和解 不好妄传说1 g0 p1 f2 {( m3 U' E
  后亲不别离 身常为人雄/ b& ~8 S2 W' ~& b) T7 J! T: ]) [
  恒以柔软言 忠至入人心
" _7 z( x! j9 c2 T" T  后语工可众 闻者莫不爱
) ]! X& n" s- U; ]2 `  集会坐论议 如事言得中
& G# ]6 \: R9 ~: j. ]  后世得辩和 语时人乐听
  V1 z, b( A# R4 x" a  一切彼所有 其心不念取
0 {, n/ ^$ g0 @! \  后世心中安 终无忘遗忧
# c2 ?+ |1 Z: ?8 Z  已知事事思 众善之报应
# k/ Q& `4 q# Z/ ~4 _. d  为人都近善 食福果甚多, \/ @1 ^# [8 O$ U; i
  常欲利成就 望誉天上安! H; ~: q) H* c7 A6 |
  知生不常久 心必思修德
" Y/ _$ Q% G$ J' b- L  好恶信在行 人伦之大利) p/ H% h& f3 {
  种杂故得杂 在白不白中- \; g2 \. C0 Y
  少壮或长老 自在作行时
; ^3 ?1 _4 M6 f: g3 w* x  然后如时得 苦乐各应本5 b# x' o6 e, x# y7 R! ?3 f! B( C
  暂行若长行 所为善不善
+ c; l7 O2 Z8 ^7 I& t  中作中时得 长作乃长得
; K3 M5 V' @' D! N  师友忠恕言 今世后世厚) ~4 [+ d; V5 i  y5 P
  怱蔑不承用 后生常聋聩; {$ C0 O. `4 W6 K, r( Y" i
  诈为欺慢者 后生伛短陋 / M' J4 E+ @" a
  瘖痖或恶色 族姓莫欲见
* \. W: e7 H6 |' `8 t5 p  不亲老则愚 事有道则利
, t7 B- p5 V4 k- p  G" j/ [  不慢后尊贵 憍慢则卑贱' U7 Z# E& w6 ^: N6 ^
  布施后则富 无与意则贫
0 N9 c/ s6 H: ^# ~  瞋恚得恶色 不怒后好色
* P) l/ j/ B- l2 _6 d  好奸不男女 欲犯不可淫
. y0 K5 V+ y4 d% a" F  騬割诸畜生 后生为黄门9 _& k+ k% r6 P( _( h
  思淫若炽火 身根心口犯- {' ~+ L2 D6 D. d2 A: {& T! c
  专行求女人 后生为黄门8 W7 |8 ^: N4 c% t$ j
  说布施善道 来劝已乐从
* k7 W# c0 x. ^# [* L/ X2 z  等心视憎爱 后生有三眼
' k) C$ ?/ f+ b( B3 A8 {  喜以好衣服 施与有德者
$ V8 C8 j( d3 r2 {2 q! K3 C5 u  后生常好雅 光润色若金' C* ~8 l# I/ R8 d1 o' _
  视人如赤子 护老病亦然
8 [# d6 Y* b2 f6 Y( v  后常值圣人 皦若星中月6 p! w: i" b' Y$ i
  不干奉斋戒 兼身产乳妇
- o# Z7 Y% F2 T" ]6 q  后得伎女乐 犯者有干谤
, z8 [8 m  {  X9 _1 k9 ]  礼敬泛爱众 后软手足掌3 @( }! x0 H6 n; h2 f6 E
  保货安不动 得敬如大山
) y3 n/ R2 b6 U( l5 ~. G' ^# T% A  不问讯使伶 无求但好施
3 f) `/ f* t! o& s  T; ^7 u  后得餐具足 有财聚若海1 @# ~' d3 Z7 H: ?
  有德蒙上天 法善众归仰
/ q- ~4 x- A4 w( c  后豪尊欢乐 生为帝王种
0 R) \* C4 ~+ h2 e$ ^# c. W9 T  身口恒习善 布施用和颜
9 Y* E+ O- W" _; X9 [# W5 F  后富莫能嫉 受乐生北方
8 ~7 U9 W1 ^8 e3 a7 `9 J  阴以善报雠 终不妄施恶
) ?  q/ R: {/ ^  口诤而心柔 后为阿修罗, g% I) v2 B1 Z' c
  如有见善道 具足以睹正4 h, f9 |# i, c) m; r
  从得生天上 曜若日之光/ _4 _; ^$ B+ f0 y, ?
  善孝事父母 后生贵姓家
- A; h2 p: Z  }0 l8 ?# r: K$ M  不诤不好怒 食福忉利天
2 |  ]! I) ~5 L5 s1 I$ x  无所与言诤 亦不参闘讼
8 M2 v# Z$ l4 r  守善心修德 后生艳天上
5 E) F3 m  ^7 ]% k  g( L; K+ j  多闻安思惟 好利而求脱
. i- |, R  u! H. ]9 n4 {  念善德以善 后生兜术天' ~( ^6 `& N' m; i, f$ e2 n
  守戒常禅思 依法无所恃
# g0 g( @: {, D0 a" Y2 U$ S+ ^  亦劝彼令然 生不骄乐天0 C. D- C2 w$ x# s9 u
  自守好最施 不逆不自称
* B6 ~: b% c, u. x4 [  平均爱有道 生彼尼密天
3 L. Q( x' g" Q$ {3 O0 E  鞭杖绳之恼 不以加群生
* ]1 M& }( t6 A0 T* u  安慰一切人 食福于梵天4 R* K7 |# ?& B; b
  心慈口言善 念安人若己+ M; J4 r* P* E% M8 W0 L, E
  有求而辄与 生彼迦夷天* T) h! X. g+ \* J3 L# X, r
  念行常如斋 不愿世喜乐
0 V7 Y3 T0 _9 k  m  定意立安静 生阿波苏天' D- M0 d/ U2 S6 H+ y- k( z( j4 ]
  定心弃爱女 除三习一乐
* y. a. {+ ?! W: v' j* E  能欢思正止 得生遍净天
& u8 v) \# J8 N( G7 u! |+ i  苦乐计非常 身所行则知* b& w" t: B1 I: I/ e3 l
  见识最清净 生堕苛颇天7 d1 m% L4 M+ i) Y, C% P2 w$ ^! _
  晓了不净想 多行有王处
' w4 f+ R% R2 l. T% N  弃习而无想 生无有想天
7 a4 q+ T6 A  \" W- [  W8 p* |  ]  无倚有微倚 恢廓行四业" }" F3 N3 |. T8 @9 |5 N
  念禅自清定 生五净天中
8 W' z; `2 A; D; _0 o5 m# S* p  柔软意殊胜 心正性中和
: B; t) m9 ]$ r  c9 I  广博修天业 生阿迦腻天
* m, J8 h- V+ [8 ~  解色猗无常 乐求无边志
- M4 D% G! q; r  所识意无际 思惟得出生
2 g- S; K+ N0 u: T  G  已离诸情识 无甫所向生
/ p) M2 ~  }2 d1 @/ i5 [) V  有念亦已过 欲无想而想0 K& J0 v% o8 p" |4 _, a
  虽决犹复生 报现有平行
* c# x- }4 Z, X3 ^% y6 Y) N3 j) F- y  智士自观察 知善行可作# J. I' Y' O0 L$ c
  是法有特异 故为人具说8 O7 {2 L- n7 _8 B  s0 D* M/ _
  非天非时种 所受从自作
" w, n. {+ P- ^3 e3 ^/ R2 S  生非常可观 慧不思望倚 7 K6 M# F( G3 i$ I* r  K- I
  凡往生善处 皆为由行倚
+ r1 N! V* t+ d9 I$ g  若已解非身 无为生死空# r& G' d- n- e) ^( I3 a; Y, O) ]0 j
  寂放灭苦辛 是乐最第一
5 ^2 s: P5 A  }8 W# U9 d7 F  佛说分别善恶所起经
: a: @! \$ J7 ?( ^  , x' Z0 Z7 w1 d. H
  佛说立世阿毗昙论卷第八9 a6 W% c, u% g( t9 H! S8 F
      陈西印度三藏真谛译
& j6 w1 k2 ?2 s    地狱品第二十三
9 W8 [+ P8 I! M0 H. M- ?    更生一- y6 }3 O. X" J8 G
   过现未来世  众生还往生& }" i7 \; N% S1 i$ S+ r
   退起及轮转  佛世尊证见
( ?+ X9 Y* ~8 I! x* j! O   诸业不唐捐  有果报不失8 x$ c% D, B' R+ n1 h$ @1 m
   随时处成熟  圣智者自觉. V5 W3 h4 M" H
   瞿昙知此说  八种大地狱! A5 [/ F/ Z" w' B' b* K3 R
   世尊悉证见  成一切法眼! ]5 Y* l" N) P3 I/ H
   更生及黑绳  山磕二叫唤4 x- A8 o" y# N( K
   小大两烧热  及大阿毗止# Q& }  H, K& \4 |+ P# p
   如是八地狱  佛说难可度
, M6 _3 f; _" W4 N   恶人恒充满  各各十六隔$ h% A) O4 W/ o: J% b5 z* h
   四角及四门  分分皆正等% k3 T0 g- A5 Z6 r. j0 i% B
   上高百由旬  四方百由旬
. M# S' r8 b* z" p   铁城所围绕  铁盖覆其上
" b+ s2 y2 }- `9 f0 V   下地皆是铁  炎炽火遍满
6 u  ^! p2 A' C' \   烧恶人可畏  恒然难可近% t+ J6 y4 e9 \+ ^
   见者必毛竖  极苦不可看
0 W: Q2 z' r( e   我今当为汝  如法次第说7 `6 O9 q6 v& ~/ w% S# |$ r* C
   恭敬一心听  如我所说言 % q  E; G' q0 a& P6 V# ]( |
  有一地狱名曰更生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:13:25 | 显示全部楼层
一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生$ `  ]: P! J9 A
  复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生% c, Z; u- q+ U8 E. M
  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言
- g' M& {% O$ `  S* }& v; D6 }   更生地狱中  头下脚在上( c* c# ~; l+ \; d
   执持鐇斧等  随绳卒所斫, |" ^# y, ^: q+ F4 l  ?
   是时被斫已  唯余骨聚在8 k& }/ J# W& x9 x9 D1 H% q. j) Z
   血肉皮筋等  还复如本生# W- Z: k/ o! m3 k+ M  n
   指端利剑爪  由业自然生( }2 R3 t, Z% ~0 F1 T9 Q7 f4 O2 |1 j
   随昔怨嗔心  更互相斩斫
! R/ o- C1 K: g; a# \/ h   受相斫害已  冷风还更吹' u5 i% X/ Q( h- q( E" `
   生一切身分  诤风业所感
, B7 o% `3 K) Y3 B   如来人天师  如实见是已* f# H+ k8 v* ^. [: S
   是故说更生  造恶人住处 
8 `$ k4 ]2 w. d' y+ z, @# k+ ~- F  更生地狱品究竟
# ~  T3 `* m2 c9 R* ^6 h/ F" Q    第二黑绳地狱
0 q. B& B; ^  ^9 K  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言: M* x* s! S6 P* i$ L1 j
   黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树
( H" a6 f+ x+ v! Z   随黑绳界道  执持鐇斧斫1 W& S- {8 x: z: |: I
   复次赤铁衣  昼夜恒烧热
3 F/ G- v* {  q' v* h- m   缠压诸罪人  血肉流及燥2 P% B, X0 q# v( b% C0 @* k4 y9 |2 L
   剥足皮至颈  从颈腰亦然3 \- o  U- h& n7 N
   黑绳中罪人  多无皮赤肉
) [. i0 {2 R( t5 H- @   可畏黑暗中  毒烟悉充满
: }- _( \1 \' t+ J4 Y   狱卒逼驱入  入已方舍置/ a, ~- e; U5 b! I0 _
   驰走多由旬  烟暗无所见
) V( B6 [) L$ Q   更互履身皮  自他俱困苦9 C" I$ ^( o) ?/ t1 f& U
   此中因及果  如实佛自知7 a# c; ?# \; }
   如是说黑绳  恶人所住处 
3 ]. l# l! G/ j3 T* O/ _: [1 L  黑绳地狱品究竟
" t0 v" l7 z* q2 r% `! r2 r) `    大巷地狱
. }" G8 z) L4 @& O) X% h  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:14:22 | 显示全部楼层
复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
& O" U- D4 M( p0 ?6 R  第三聚磕地狱品( C' g5 E( F4 y: q6 C9 y
  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言' W$ u7 u+ u) B, O( _- L* ~4 X
   聚磕地狱中  大二山中央- |( \9 ~% `$ ?) o# |, V/ D) }
   无数诸罪人  入中如鹿聚
9 R! s" D- M  B" G7 N   由昔业报故  是两山相合
! ~3 @. M; j( R   磕压多众生  火聚塞前后
# ]! C/ l- D# {4 ^7 {   从罪人身分  流血成江河
- U, v: y* G% k   如是受困苦  中间不得死& m# E- D9 b7 F0 t8 R) A7 j& ~
   安置赤铁艚  执杵所舂捣. q% V0 S3 @' h
   受昔诸业报  弹指五百年  C' A  M5 U" _8 k. X6 z2 _
   如来人天师  如实见其已
- j) J& I6 h/ \* Q/ _   是故说聚磕  造恶人住处 
# C% T$ R$ X0 O  聚磕地狱品究竟0 {, N. H& V" V/ k, o2 m
    第四地狱名叫唤品* B& F, ~# {; H0 b9 T. x( v
  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
/ J: m: T/ ?- ]$ z5 F    第五地狱名大叫唤品
! Z. F2 e% W. b: L' @( d  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。
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