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楼主: wlxg20130220

净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:55:32 | 显示全部楼层
处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报
2 x4 Z: c, _2 V" W& p" Y4 L  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报! X/ E  C# w6 i$ X, v) s' ~
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报1 \: C$ L: d0 m% ]. Q
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:56:25 | 显示全部楼层
遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报
# [7 |7 I6 K6 E7 C* y( x* T  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报
! n- ]) B9 P5 j' Y% o: f  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言
' B1 p$ ]7 @" B7 H   汝以爱毒醉  一切痴心力
. z" _% g$ h7 D   于正法顽钝  今者徒叫唤
1 G9 e  B6 c- ~& i& I   见恶业喜乐  唯贪现在乐0 E; x7 G3 b( P
   作恶初虽甜  后则如火毒) N4 N0 t8 V" u. ~, d7 e  B
   作恶业之人  一切人毁呰' v, v. {! J+ D9 ~5 s0 J
   作善者皆赞  如是应舍恶5 r, s+ z: d' f' Y. b/ T' {: ^
   见者不爱乐  恶报受苦恼  W5 Z$ H: A9 H! S$ m% d6 }( O
   作恶得恶报  如是黠慧舍
5 r0 R1 s" v4 ?" c: o- n$ x   作恶不失坏  一切恶有报- ~( ~$ A& A! j: I) B( g
   恶皆从作得  因心故有作  x8 U1 P" C7 {5 }/ w
   由心故作恶  由心有果报2 T8 Q0 U- @9 W* X1 \/ \
   一切皆心作  一切皆因心; N1 [8 O& P9 w. ?/ m. \
   心能诳众生  将来向恶处: b* x3 _6 R  |! @8 S
   此地狱恶处  最是苦恶处5 j! d4 G6 h" i2 O' _$ v
   莫系属于心  常应随法行
' q" z5 A6 u- t   法行则常乐  恶行不寂静
! ?' n! ]' D/ |5 c0 r# ?   非法无善果  以不颠倒受
5 c1 ]+ \- a+ ~, e( n   一切种种果  如因相似见" N1 O, |9 ?& ^
   果与因相似  异相非因果
, n/ X1 `6 O9 K5 l   如是无常法  皆因缘而生
% Q7 F& x' K5 B: e: H! _' d: B   非无因见果  地狱中最胜
/ x8 j5 Z3 s( z   如因果相应  地狱中熟煮, ^( r8 X  u  y7 @2 V* m4 ~
   作集业坚鞕  决定恶处行$ q9 h6 G) G7 x3 ^" E0 s5 m
   业果相续缚  地狱中煮熟, t+ J1 R! M( E, |! {
   若忏悔方便  恶业则破坏
. ^4 L: G8 O3 |0 X7 r; d2 n* s   不见不爱果  实见者所说' O$ [. N1 m* W6 P3 q; D5 b( l
   世间因光明  如业因得果: |$ A5 n% H0 k) ]9 t5 }0 e1 P
   业果迭相因  一切法如是2 G& H* \5 |4 Q; x; P- o5 `' v
   见迭互因缘  迭互自在行: Z& B; H2 D0 w# l$ \7 N( B
   相似随顺缚  实见者所说* P( z. C/ ]3 F7 h# F
   一切世间法  非是无因果3 h1 S% j# H, n  Z* j
   非自在等作  实见者所说
" j2 [1 @: r' R0 Z  X  E# b% a" M3 h   无始生死来  皆因缘而生9 |3 z3 a; R& W! G
   如业相似见  无法不相似/ [3 ]$ \/ z. a1 u* p
   若知爱作业  众生业因生
- h8 S' C) \6 A& t8 F2 l   彼人知业果  故名寂静人# S& Y' E. e- w" ?9 G6 a! S5 j
   自体作恶人  常为痴罥缚
- ]' u9 S  ?: c. P0 b* n   已作恶业竟  云何心生悔5 x! U8 q$ W7 w+ Z5 I& {5 m' W
   恶常依止恶  法常依止法
" X& G% m1 |7 j8 I' z- m- f3 w   黠慧人俱舍  实见者所说
, ~5 N2 F6 H2 Z( F   若迷道非道  则迷于佛法/ Y0 d4 S4 Q- r6 l- s+ A
   彼不得寂静  如日中无闇
: }: N9 \- `+ o1 V   若人迷因缘  迷于法非法  Q4 Z7 x8 _2 W: ]2 a) [3 Y/ t
   法到恶地狱  极苦恼之处 4 L8 T4 E, w" _9 a7 j8 |
  阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报/ A" w2 s: Z2 \4 q3 }* u6 [1 b& `. j
  又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:57:18 | 显示全部楼层
不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死1 X) {/ {/ ]2 ]' P
  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜
0 [5 a. m" c8 J4 r  佛说十八泥犁经
: i8 C( q/ f4 S. y. p2 U     后汉安息国三藏安世高译6 Q  N. l) ~4 j. H8 ?5 T1 n7 j
      佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾) \% v1 x& x. [6 k4 o6 Z+ j# ^
  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁
) D! U1 U6 ~3 f( w9 V, q2 W0 x  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁4 E: _. k  D. O, v
  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁
4 S: h: c8 t- H# J7 K: I  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁: z: b6 c' e$ l: N
  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁
0 o# U. s& Z  H4 I. @  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁
) ]; ^; q$ \. q. _5 J# b  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁1 y% F* i7 `8 {0 \& G
  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:58:12 | 显示全部楼层
为人间万七千二百八十亿岁* r/ w: ~: Q8 a
  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中
& C1 k  D. v# F( K5 w4 m; I  L  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知
( j+ U- e+ e2 {$ q  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽- k4 d3 Z: d$ k. _- b3 ^, c
  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽2 L$ p- e% F+ J, }5 V- u
  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽" k7 _3 @4 d& V: p9 t
  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽0 R0 w& M9 }  v$ _3 _
  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
+ t. U) U: _7 p8 p  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
/ c" i. v' |7 Y! k4 r  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
" D: y* u4 D1 o+ \3 V' y) {, I* X# a  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
/ ]- w  f2 _  K& }( H* D1 L0 h  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经9 B  K6 N3 S+ M7 y& z
  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟+ n( I# D' r& [: N' y
  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家0 ~" u+ R+ V% P9 s! o+ B, }
  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎
9 v5 k. O! E+ E% T* p( m" R8 L  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经
, @$ }1 r, U# I, w2 S  佛说罪业应报教化地狱经; ]7 T" g. I, t
  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱+ N$ @* B* |3 v  L  H
  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。
1 \8 o/ H5 v' r9 z+ @7 V* s  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪% j) i" q. E2 @2 G! B
  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪
9 H( F0 F+ Q3 Q# c/ o  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪
+ {4 @& u) p) `, S' m# t  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪
$ T3 m( ?6 [5 o, j  b  第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪
) x5 ?  Y4 n1 c/ n, E' K! E8 S  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪+ s; q- l# D* g) S" V
  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪( w$ D3 M* r. ?& K0 N! z
  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪
3 v$ U" m1 x5 w) Z2 T! }) {' c7 r  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:59:05 | 显示全部楼层
求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪' e7 m+ Z, G% l* U/ y9 o5 A% c7 d2 Y
  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪
+ O$ w$ t5 A, W! X5 ~2 g$ n  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪8 v- c3 v* _* g
  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪
7 Q7 D( N7 M2 C2 B  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪
6 e$ }# S- N8 q! x; ]) {. y  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪
6 |: H+ C) D7 e  }) u  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪4 e7 O3 o6 N& h$ u# q% I) Q% V
  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪
( s& E$ _: z$ g0 s, F9 \  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪
4 E. l: Y3 ^0 d/ S( [- Z% P  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪, @; x& @4 \# r# ~5 L
  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪; A: }" J& K2 `8 F. O' Z+ q
  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言
" K5 @( [; Q7 a" w; ~- ^  t3 G   水流不常满  火盛不久然, b0 Y$ R4 |9 R* v
   日出须臾没  月满已复缺
% b! Q- |: w7 M   尊荣豪贵者  无常复过是
/ M5 |# c, k; j   念当勤精进  顶礼无上尊" P! K/ g4 {& E
  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。* n8 {/ d8 z- n% u
  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行
& k/ C$ y, N1 ^& P  佛说罪业应报教化地狱经
# b5 j" k1 _% l4 P  ^  佛说分别善恶所起经
, s& _3 K& y+ e, y4 U7 Y: V  后汉安息国三藏安世高译9 Q& |% F# F2 ^5 ?
  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物
6 r( m8 H! I( x# P5 J  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:59:59 | 显示全部楼层
三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人
, v' _4 n6 y0 i  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒 3 ^6 b# j  E% z6 v$ s
  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人 & k: l, x2 @* x7 p7 g0 ~: `
  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老 : r8 ~  h# j" x9 b8 ~1 p
  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。
  j' Q% y& ~0 N# x1 q8 @  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼 ( ~+ N. I( v' J+ g
  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀7 R" t9 M. I: W
  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物
  \5 K9 q% W8 e; \  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女/ A1 u. u5 Y' F. W) {
  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口+ v/ I7 B% R) @. H' k2 O
  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:00:52 | 显示全部楼层
十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失
0 I6 \- a+ v6 V/ R, Z  t4 D/ K  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人, E' F! t8 h, [$ f* |# _
  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚( Q" h; p' ]0 @' ^% b( y
  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老
. s4 j2 R8 _) [! s5 M" c% |# I5 h  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪
4 a& r$ k) S; @* o2 f  r  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道 " j/ _' r; w* p# ?; R; m- r9 ]
  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:01:46 | 显示全部楼层
如人作善得善作恶得恶矣 1 r/ Y7 D3 g0 p; V
  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽
; t. t0 ?! g' w% S# G( O2 R3 o  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断
" X5 b% L: v  w4 _& P2 T- ]5 y7 K  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时8 U% h0 I% D% k7 S/ b+ l4 ?( q
  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实4 {% k+ S: e+ v- s# j1 e* L; o
  贤者且守戒 行之有三善6 p8 S* G4 h" r: y
  见敬多求愚 寿尽受天身
' R9 E( R, c% R  住戒行已尽 已慧制意行, _( `! s7 }3 G( i* h
  行至必当至 悉断所当受5 z1 R7 F8 ~' R9 M5 v1 Y7 K
  从戒可灭痛 三世戒在上
7 r; z) t! F! n8 V  制使邪毒龙 不犯有戒人
4 d, d/ B6 [) e- m) ~9 l& G% e  善哉有戒尊 以信可为伴
- Q) [* w" }5 i2 X1 ]+ b  是道非凡言 故名戒有尊
" s; z: |! q: o  戒尊善可怙 身终不见烧
; ^0 c, i  S( J4 m3 ?3 Q  既卧于夜安 已梦复欢然- l$ U+ T% r6 E6 A- a8 `
  为众所见敬 力善自为身1 Y7 C% w6 {8 n  h9 m3 V4 [  G  v
  法见自为尊 舍世为天王2 L9 A: `9 J5 }
  我是世独尊 我已脱世患! h3 `1 u& G0 G  ?
  悉是人天世 犹我校魔兵2 r& b2 B8 M7 p# N& A
  惟佛历勤苦 毕劫不可数
) ]' L! D3 q5 G  往来五道中 未能具[纟*尔]缕
  z- h+ o+ Q+ l0 L0 x/ l, N  奸匿序厥得 号呼见视短4 ~7 V* R% m, H5 C9 B
  今日礼佛者 一心皆叉手
; _0 F# [2 L0 Y1 t) }6 C' O  从礼得上天 人中得长寿
( N4 h# d4 c/ ~2 d  佛尊觉第一 已现慧具足
2 X; n8 {. i" l) R3 e2 K6 M  当前礼法众 恩德若江海
- L% u* N' r9 h7 [) b8 e: w  是以吾演说 佛之圣典籍
/ |7 t* x, r+ c! z  从本起因缘 所行有善恶) _$ ?4 X' O/ C
  广采以撰立 随经义要趣
3 h6 H$ G4 @& w8 `. ~. B5 [+ m  集叙如佛指 所作殃福事
8 Q. R% ]: U9 ~% R* `4 T7 m/ y  ~  佛已自觉法 梵释来下请
+ a( J. B2 S- j2 M1 Z  |8 k  尊乃删说经 至要难见闻0 D9 I' j* n% I3 m. l1 Y( A% |
  苦从苦因缘 苦尽乃为尊
- }9 G( L! x6 g6 I/ [  如应八道成 苦灭是为净
. x1 a# S0 V% k* g2 g0 h- ]1 k  从行有苦果 人雄之所演, c9 k' S, a& t7 J
  是本为从心 劳行从是有
0 l8 h0 ~  [2 q% V  众劳除愈者 是行之妙要
* b% p6 y) N2 ]! x0 h3 e6 n" g  故为次第说 诚如大圣尊- f( o4 K2 _0 o7 Z5 v
  是故着经典 令世观摸法
- @6 M* S% l% `  t! [4 z9 K  合应正无疑 智者所宜取. G8 T7 l* L7 O, C+ Q' [8 F; N
  亦非神所化 令祸福无缘7 p% L# E3 }/ C2 ]
  亦非性自然 又非时可传
2 x2 D1 @6 z" D1 n# E) |7 {  在天岂无缘 时与性亦然
( Y  ^8 l* [( s; m* M5 ?4 a  殊胜与不胜 其实非无行5 _7 `" q* _0 y3 r
  从痴致有劳 斯劳从行致
) P8 \+ b8 B  G7 C+ d( D  已作脱复过 听此非一辈+ Q2 A2 K' [4 h  r
  钞缀经妙旨 及律之杂要
3 t0 |. }5 N2 f! w  足知世所由 部部各分明
  B+ w* I6 l& [  神化解疑结 以经现世间
' A" J" d* E$ n! M* z* ^  善行有福报 当可不识此# s6 t8 Y6 D* ^0 g( c
  已作不义行 其死堕恶道: _3 C4 x1 Z% L: I4 n+ e3 P
  实时见阎王 王哀便系束
) J" @8 S# S( _/ V- c. i4 X$ [! \  婴儿老病死 谏以当就罚
& K6 \2 m+ ~2 e; c  知有五使者 何为不修德
' f' u2 n- A" y% V8 ^. V! o  身口意所行 唯戒施为上" P4 }) x1 [3 Q# C
  尔独何志念 而能不为善4 R0 f7 t4 t' W3 [4 M
  是时有罪人 闻王以法谏
$ [. I! B9 N5 S' A  自揆无良操 入怖而对曰
' r4 ?+ J; S1 K- c8 c- y  但以亲恶友 闻凡非法言
6 T7 I  R9 p' Z6 m2 k  坐以贪浊故 不能修德善
' L8 J& t1 v* p1 k5 ?1 X. J  王曰人难得 幸得奚不善
  U( S) r& |0 ^) V1 F2 r  为性何难悟 冤造泥犁行2 d  U; _) ?9 p( \/ O
  汝本兴斯恶 则非父母为
7 W6 g. i$ P. p0 }  非沙门道士 非君非我教
9 B3 {' c6 R* z/ c  愚痴快心意 作此不善业
0 q8 [  D$ I, W0 N4 u  自身之所为 今当受其报( E* Q, o$ T7 K/ v# {7 A# J# E
  造以五使者 忠正之言诲/ {) w, O' q/ f$ Q9 @
  然后阎法王 默而不与语5 }& H3 [% \; w7 V
  尔乃录罪入 置于阎界中/ R3 U( k* Y' E. d0 i3 q$ t
  掔将入地狱 见恶甚惶懅
2 i5 o, o) V+ S, x5 d5 m" ]' T  始入黑绳狱 大小并唤呼
% i; e5 D$ |% D. e6 _1 f0 s3 r  次入阿鼻摩 炽火烧其形9 W" b4 y) m; V# v+ Z2 m4 [
  蹈棘跂热土 径涉沸灰水, I2 p6 x9 f7 s5 E; x3 C
  铁狱凡十六 自到刀叶树3 b! e' ^1 y. \8 T* T( j( X
  为人犯恶故 令有此泥犁
7 N1 E- C5 C3 f+ O( `  故列其本行 次现所应受, k, E& t2 M: p' V
  至于千亿岁 生生而辄杀5 F, C% d) A8 @' H" B' T
  由是结怨多 贼害贤人雄
5 \& }/ F' h2 U5 |4 ~% K  生妄挐无过 离败人朋友
4 a, T) \5 N& z& D1 a  常喜谗恶人 死入黑绳狱
* T9 _1 ~+ ~, b8 q  有持多诈便 指治酷虐人
2 u% n  L0 o9 C" s; L# F% _  后更山机迮 捣之以铁杵
9 a' f8 }5 @; L$ q! g( O  为人好杀生 马牛鹿羊豕
% P. l: U7 O8 `+ |  f1 N  鸡犬及诸虫 亦更山机迮
1 S$ n$ s- P& R6 Z0 ~  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼 / P4 M9 M, j3 J7 r: U
  求财不用法 铁轮轹其躯
$ B4 c8 Q$ d& ]$ D  q6 S/ _  恃量以力教 伏彼无力者
. l/ u7 f; Y. j( q5 [# a" m  喜施恼于人 常为象所蹋
) R0 O- F2 _9 f# f' {0 ]6 D4 A  今生恼父母 沙门婆罗门0 F( m- C$ k; f, I
  娆故令欝毒 后身被热炙
# |5 L6 Q2 m! [4 [7 p6 H% b9 _6 D2 X" b  或迈击父母 仁贤奉道者
: e- u: D& `! \) S) ^) s) a5 J  及他所当敬 后世更煮治6 P& X' U/ j' i9 s' U
  迫胁从受取 证入无辜民
" }5 j, Y2 X1 x% `  然后身长烧 唤呼独痛呻
% T7 t5 a! J; F+ B3 L7 g% g) s# Y  侵人以益己 受寄而直抵9 z" B5 o+ r5 P& X) n6 Z4 W
  后烧在火室 大呼无谁救0 h; W# z: ]* T/ D( `1 r
  非法言是法 是法言非法
9 A7 W$ O1 k% ^, `  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱
( L# R1 ]2 S. I5 ]. h! U  学居庙堂净 而为过失行
7 _# b" \1 V7 D; N( p4 Z$ Z1 U  由是令谤贤 从是入深狱3 ]3 K% ~1 e* n' \8 R0 {
  弃捐正善业 从邪乐得生
  A; @# O4 P, F' b# w5 }; [$ ^1 L+ n% l4 ~  后身没溷中 啖溷虫为食
+ l" N7 t4 z7 o  放火燔草野 以害诸虫豸
( K, S/ B6 o9 \3 {' Y  后入积薪狱 烧之如野火2 E$ u! v' b' {: L$ S( J* d
  阴贼亲厚者 躯为利刀刺
! S% \* G) U8 t; D0 l, k  啄鸟铁耳狗 宛转共食之
/ I4 [% U) c6 M2 q! n5 i) k  若有坏法桥 谤讪至德者3 c2 b' z2 `. D% i
  堕狱蹈践越 履刀刃之道
0 ]  x3 r6 T% b1 @& h' I  犯人妇女者 巨躯有百足# x& J3 a9 m0 `* f" q
  容貌似美女 与友便攫之# R: \8 R, s: p8 ?% L9 X2 _
  好乐于淫妷 放意于人妇* N% N7 ~$ p; b" C" P/ A" `
  斯常与苦会 身攀抱刺树
  @. w, y1 V5 v# h8 ^  若为诸巧便 杀水所生虫- D% u# M" ^* l+ L3 `% `6 R
  杀后堕沸汤 灰河之中生  {( h2 w/ T, I. T
  借贷不归者 身常被铁钩- W+ e  D+ \3 Q. p, g0 u! y
  刚铁烧烔然 洋铜以饮之/ L. T. F8 ^: Y- E8 f
  怀恨意忿怒 果敢为非法
/ g+ C8 o2 {, K: g0 z1 g$ B. L  见人穷苦喜 死为阎狱鬼$ d& H' f: f8 a! f% l
  生作不善行 死即入地狱1 Z& N1 b) K- u- l8 n( H2 e
  其痛不可数 一切但有苦
4 S/ d6 T1 @5 k& R/ E+ j5 ~  如是已具说 地狱种所行, Y/ Y3 R: w# [  w" {
  听解畜生事 饿鬼及鬼神" L! X7 Y( _2 z' v  d- w
  身意各有三 口四为不善; J9 n5 f7 |% h' p+ T
  躁扰心速变 死堕畜生中
, Y/ A# E# X: V1 H: X  若多淫欲态 后生为痴虫. y% v% e& z1 N4 |. y/ `
  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾
. J! J- |, ?: z* t  喜缚挝捶者 后世多受恼
5 M1 A4 o/ P/ |- x+ y7 x  自为象马牛 瞋恚死成蛇
" |0 [& b4 ^% u; C  r  憍傲常慢人 后生为猛兽; {, w% r4 u8 j* O
  轻易者后世 为猪犬狐驴
$ j! H8 U& i- b0 Z# G; q  常内怀嫉妬 心亦不一住
1 {1 F* [/ y# B( P" S2 Q/ a  后世为猕猴 强面目成鸟2 O+ v9 [3 [. e: O
  悭贪而邪诳 多行盗贼人* w! L% X% G/ h4 y, S$ X
  死后为猫犲 虎狼肉食兽3 {/ x& ^. b7 E0 E" R
  布施多瞋怒 持心不质直
: `3 ^# I' y6 Q* J/ K3 Q6 p. U  然后堕龙中 乃有大神力
' {+ ^0 n4 D  L8 e  广施有恚心 轻人而自大" `1 Z, t8 x$ p1 \) I9 v
  后作迦留鸟 致有大威猛4 m- E/ r6 }: x. D# x7 L
  身自食甘美 以恶施与人
+ l5 F/ D# `# b  死为溷饿鬼 常食臭中虫! M" c+ g: I9 S
  好调娆老小 乞儿与病人1 f, \  U# i$ h7 {7 @4 v* Z
  后为臊饿鬼 食产乳恶露1 \5 y: P8 K: I3 ^* h- s
  虽与心悭悔 恒自惧不足2 Q+ p  ~8 E; C8 R/ |* `; S0 r. S1 r  Q
  后为黑饿鬼 从下掣得食
) H  m+ U, x& i5 W9 B  谓施为无福 未甞肯少施% J) V! X. _* U6 F1 ~4 ^
  后为鄙饿鬼 主食人所吐1 J6 [- c- O9 n- y/ ?+ ^2 f# x' l
  不与追谤施 食麁外自举
7 H+ E1 j. s9 k2 S+ S" \% w$ v: C; c  后为窦饿鬼 恒食人欬唾
. c. D3 `0 ?8 R( r  自有既不与 常望求于人+ }. {& i2 b/ P: d
  后为穷饿鬼 所欲不能得
. v  Z2 J( l& Z9 n. ~  喜阴识彼短 治人以望财
0 r- X  k* w  o! t  后为弊饿鬼 主食死人肝
" j; r) }' J( n$ J+ o$ l  麁言以恼彼 中伤说人短
4 A& Z- M$ Y; T, t  后为焦饿鬼 常吞食火烟! {4 z2 |2 G! c1 B
  劝讼好会闘 酷虐恐热人
0 C  S: S4 F. K/ K# A, c) E6 n  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫
( G% o. Q" m0 k) Q, X, b  禁止人布施 身亦不自与
2 I1 L+ a; \7 A4 t. D7 j  后为大身鬼 其口若针鼻& ?+ B* `$ L/ `2 ~0 i( l
  拥财以遗子 不食亦不施
( t3 B0 M# A5 @9 T8 G1 N  其死属阎界 子祭乃得食
( J$ J# ~( U1 ~( l+ V; h; c' e  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患2 z# W) c2 F% }; d6 K! v2 x
  为鬼形丑大 所欲终不得
- S8 Q! C/ m# u+ k2 O9 f5 J" j  语言常欺调 不与不持戒
' j' m+ {  e! t7 x: P0 H) l  欢娱行急促 终生鬼神中
# j* A# b0 E6 U" l+ H  f9 [5 Y7 b/ S  杀虫以为饵 钩生蒙其利7 B  `3 E( e" q; Q6 W& Z$ a
  取杀而食之 后世为魅魍
& f, `/ k1 J# o  布施望其后 不诚多忿怒  I" A, N, L- E
  后成臼注鬼 颜貌极丑恶
$ s4 [& q: t! V7 i, I  既以恚且贪 好施而嗜酒; |- y! j0 i, M- j2 V8 s) Q6 `# `- Q
  喜于鼓乐舞 死为守地神
3 ]6 w& [: ]- r: _* A  于家内外亲 无恶亦无嫉# f+ }! H* X8 H' |& ~" z
  后为有力神 乘云风而行
$ X: R' P: l' y* H2 V, w2 m  布施屋室乘 亦与诸美味5 u% E# H. ^# d" d% W
  为神在所之 庐舍随其飞2 Q8 x) \7 [" O& C/ n8 I
  好欲而懈怠 喜以华香施7 G# O& u8 H1 V# [% S9 O- j
  后为天伎人 游戏自恣心
6 g+ z8 |0 F' _7 U. }: o  于是畜生行 饿鬼及鬼神" e7 o6 \9 @" l6 Y+ b
  悉已为总说 又复听善因4 F, u% u- D! |1 r
  至于为所行 亦有若干比; h! @; Q3 d4 }' M( P* L. z
  其应非一种 今为如事说
5 P( e4 `5 p7 N1 m7 L7 l  天人阿须罗 欲求长寿者
: j4 C! v. ~( i/ m! K  内意当自省 无害一切生
0 N( u, x  b* k5 A% L  若以不施劳 不缚捶娆彼3 _( M4 m. l4 V8 X. _/ \; ?: V
  恒发安群生 为人则无病
8 y$ L6 J* q% R  不杀好恩德 意固不复动- U* z0 Z1 U7 R% O/ ~+ {
  终不害一切 为人常仁贤8 y8 n* T0 y- E
  未甞有少施 颇受于几微
& D* {7 ^' ~$ W9 I( y- R* y, n  W  然后身极苦 求少得或不
) p0 \: Z2 B+ D9 j  好取他人财 而以为惠施6 f8 M7 A# |3 [* ~
  后虽得财富 犹速亡失之% d) s6 u" K% f6 b* H9 c
  不妄取非物 亦都无所与" f& U7 E# M( i) g/ F5 A. Y
  恒自勤苦求 后传世得财
& D9 U, R; z3 }- F0 ?' l  既不取彼物 常自乐布施! Z  `) {6 t. n& ?; e0 p# Z
  累世有财富 得利甚弘广' T- {7 x7 U! F- v6 i
  自好持戒斋 后生必明智; Z1 w, i% L9 x3 E9 Z% b+ D
  爱法得誉安 足贤意端正( X  X% G  n; C# y! D5 s
  子善供养父 既亡屡祭祀8 y9 p- x6 {$ ?, `: j4 t
  亦以敬施天 后所之得食
8 }2 v7 E- ^' t# C5 G  好施饭食者 后生得命色0 H: _3 l: o. ^/ S. e; c
  有力辩达富 无病常安隐
: W. r. v! Z  G4 u( _) |5 O  好施衣被者 失惭好容色
* e! X2 Z/ ?2 K5 B; D9 b  心善人乐见 快乐得所欲$ G* O0 F+ ]7 ~4 i1 l7 o* S! k
  施与屋舍者 后世所止安
( p  u- i( k8 Q) N0 n4 D! O6 X8 f  宫馆诸所居 事事严具足, C$ ~/ L4 B2 V" ^# y
  施井设义浆 沐浴莲华池  F+ H: w8 S$ q  y: s; v8 F1 k
  后世得不得 所欲一切富
( ?+ }& S# E% z4 ]  今世好布施 履屣船车桥
- F4 `) ^; D: w$ x: e1 ^  象马亦诸乘 后世得天乘  j' l) ^5 Y( R6 N0 F8 a& t
  无怒人爱见 一切所归仰
, ^% M3 T" \; w8 j1 ^  后生高长子 其施园树者
5 V, W" h5 R" b  好以奴婢施 加以恭敬意3 Q1 M9 x( U; v
  后得于姓誉 侍使无所乏
' b" b# I7 o5 o- Y$ ^3 y2 y. P+ a  先祖大布施 子孙继不绝! P1 M' G' l5 c1 m4 x
  后生巨亿富 辄得父余财% j6 t+ {/ E% O3 Q
  好称布施德 有意不能与  U( C9 s2 b3 ?$ C: t
  后虽堕人伦 生于贫狭家' p& p; ^! m( {$ h
  谤施谓无益 但为哀故与3 `7 x  T1 F/ j$ }9 b
  虽无布施意 犹生富财家
- y) u* S. [' \( p# h. V2 S  心常乐智慧 然而不布施 . V$ }: \& Q! t4 a4 R" \% V
  后常得聪明 生于贫窭家& t8 k% j" Q" n# E$ b0 ^/ s/ u
  常好喜布施 而不学智慧
' c' b% j& b* }9 b, z  于智不敏达 生于大富家) H# x7 s7 I3 H/ i- k" F! `
  设兼行施智 亦兼受其福6 x. G  E! F" A& |7 X
  设两不兼行 亦两无所得; f) o: z  n& W) [
  施与望姓誉 未施若已施; M, ^, K) L/ R$ |% P( q
  若后欲施者 斯为食恼苦( l1 c2 {7 R' m, y6 X
  布施虽无信 然犹得财产
" R( n2 ~" D* i* j7 d$ e7 {  若乐彼施财 后意颇有喜, w0 y2 [6 F$ x- f1 X
  布施如有信 后世常富财! r2 a7 ^  r. {6 F4 Z. f2 i
  多货能得尊 其意甚欢悦# j0 V9 ^# V$ X5 W0 u" d
  如侍敬有德 善意供养施
6 J5 Y. P) c4 I* B" {9 S  后得财可意 既得最殊胜
) a) m& B/ }9 |5 ?& M  常以轻易意 施与修德者
/ `+ G9 n3 e0 n  然后虽得财 安时不得食& J' {  z' e2 j9 h- L
  布施欲安人 不行诐陷人; M1 U3 L+ x7 C3 o( a7 i( z
  然得所爱敬 亲属靡不敬
0 s8 S- z" o# ?" v# e* g3 }0 i# |  施与恣所有 修德无所诤
7 ^7 M0 r4 t$ L# L% A' _  后获所爱喜 法德利具足( U# U5 e) Y/ s" b; D% o
  施与有黠眼 不谄求非物4 k5 t' ~! a( g' ]; k7 C2 n
  福祚传子孙 累世常保财/ Y( _) o, ~6 W" c* Y$ U6 |
  慧人行布施 用时不劳彼7 U3 d! z; H+ S
  虽少不失时 食福时自恣
' l% _! K3 j/ l8 N- R3 k1 q! J  修身以自守 不好犯人妇7 ~7 G/ z: c+ {! i( X0 D0 y
  后得所爱欲 贞良有戒德
, M9 L9 t4 _  ^0 C$ L+ @, ~: ?- i  妇人有非时 智士能自绝) }+ G4 W. g4 C
  后为人无怨 受性大清净
& G0 M' j% T" A  f2 C  若修清净行 所行无论议
1 U  D4 N4 e4 B  后生有威誉 为天所供养& Z) B1 X, ^5 P% e
  去离于醉酒 修行常清净/ N' {; h" w& k% S
  后识不迷惛 得利内明慧
+ w; r8 `8 Z. P2 v' J* c6 n  q" P  为身若人故 终而不妄语
% L( ]7 ~* p7 q) W! v, s  后生身中适 莫得说其短
! o2 I( ]+ P& B+ I  友诤辄和解 不好妄传说
& ^, h, d" y+ u/ m' q8 C  后亲不别离 身常为人雄
, l  U  S) _& f3 _' c  恒以柔软言 忠至入人心4 ?" ~/ E& A# z
  后语工可众 闻者莫不爱
( |) g0 P  t& _# d* q1 _/ e* v5 b  集会坐论议 如事言得中) z3 |; Q* @9 ^: N  I' a4 E8 H
  后世得辩和 语时人乐听
4 ^# L! \% W' k( \  一切彼所有 其心不念取
" H4 X# J8 z" u# C& F9 Y1 r( w  后世心中安 终无忘遗忧; o& J; I% y# d8 y& T
  已知事事思 众善之报应
1 K/ g& s: o+ v9 L  为人都近善 食福果甚多' A7 Q, ~* W% h$ B
  常欲利成就 望誉天上安
# c5 F" i0 O) D! W; N  知生不常久 心必思修德6 ^0 b( r8 u: w# T
  好恶信在行 人伦之大利3 z- C3 t. d# }+ O: \; e3 e
  种杂故得杂 在白不白中+ X4 v# j( }0 Y( x
  少壮或长老 自在作行时5 o% u# D' t; j9 y- w2 {
  然后如时得 苦乐各应本
  A. d1 x, O: R( R% n8 g  暂行若长行 所为善不善6 i& s+ o4 U3 ^' E. d' M
  中作中时得 长作乃长得
! K. H3 J/ r. U$ H! P* d5 D) a3 `  师友忠恕言 今世后世厚
! N) e/ ~3 L7 \) N  s  怱蔑不承用 后生常聋聩' |! b4 D6 r+ Y9 s3 N# D2 m
  诈为欺慢者 后生伛短陋
5 X2 G5 r+ O6 U1 u2 @" l  瘖痖或恶色 族姓莫欲见
0 y( U9 A' a4 i- t  不亲老则愚 事有道则利% g5 m4 {6 A  I/ i9 a" B: o
  不慢后尊贵 憍慢则卑贱* b7 G4 M; L& \0 D  [% U6 q$ A
  布施后则富 无与意则贫
) ?  l# \* q; O3 @( S( s( E1 }) ~  瞋恚得恶色 不怒后好色- ]( F) R$ G5 J
  好奸不男女 欲犯不可淫
2 X* ~) {+ s6 E0 j" s  騬割诸畜生 后生为黄门
# P- l+ O: n& _$ A3 t  思淫若炽火 身根心口犯
3 l. T! h& v0 ?5 R" K/ C  专行求女人 后生为黄门
4 X* f2 ]( [! G) T0 b  说布施善道 来劝已乐从
5 v1 J( p3 I( t/ Q# F  等心视憎爱 后生有三眼; j# |. T. r: x2 X: p
  喜以好衣服 施与有德者
2 B1 P; Z1 w0 x. J, J/ i& R" S  后生常好雅 光润色若金: b% e" V- V. B! W
  视人如赤子 护老病亦然+ b6 F# a0 `" y5 W1 V) V
  后常值圣人 皦若星中月7 Q) q# j6 i6 S& X8 p3 f
  不干奉斋戒 兼身产乳妇
6 O2 U  c2 t( n  后得伎女乐 犯者有干谤
) a  G+ J3 S1 p  礼敬泛爱众 后软手足掌* F" l' e5 e; F  h
  保货安不动 得敬如大山
& m1 }4 d* \7 Z" [" u9 O4 D  b  不问讯使伶 无求但好施$ X0 x" j/ N/ g. h0 l7 i
  后得餐具足 有财聚若海
6 N  w) `* ~7 B& Q  有德蒙上天 法善众归仰0 [, S5 z4 r1 M" U2 ^
  后豪尊欢乐 生为帝王种/ R8 U. k. n0 f; u
  身口恒习善 布施用和颜
% C/ G6 d$ ^( O' L/ u% S) B5 U$ h3 l  后富莫能嫉 受乐生北方
% a& Z3 H! S. V4 [2 f  阴以善报雠 终不妄施恶
1 x! u4 m2 N/ ]8 m  口诤而心柔 后为阿修罗
; ]8 n! y9 t7 |- e$ h2 k. q  如有见善道 具足以睹正
; ?8 S. n8 w6 j; @6 }  从得生天上 曜若日之光( S+ j- Y9 i, W3 [1 L4 @
  善孝事父母 后生贵姓家- f7 M( P( u$ p/ k) P0 w
  不诤不好怒 食福忉利天
+ h1 A+ e7 [# w1 i4 V" h# P  无所与言诤 亦不参闘讼
- Q4 I! D: Y$ Y. B  J- W; Q  守善心修德 后生艳天上
# ~" h1 A- I! P  X1 y  多闻安思惟 好利而求脱 " ~! F& U( h. n: w
  念善德以善 后生兜术天% }% j7 K! Z/ p; M, O
  守戒常禅思 依法无所恃
  A% v# L( @) A& V( W" c# F  亦劝彼令然 生不骄乐天
3 o0 y1 ?- A- d8 U  r) Y, S  自守好最施 不逆不自称
  Y! z! z* m/ s: ~& p3 g  平均爱有道 生彼尼密天
0 V# [; b5 ^; |. P$ O  鞭杖绳之恼 不以加群生
0 H! R; v$ R% m  安慰一切人 食福于梵天
" g2 ]6 R1 t$ h9 l  心慈口言善 念安人若己8 s1 R5 `  `. I. a  N9 y
  有求而辄与 生彼迦夷天
4 G% ?* k, R% T. W  念行常如斋 不愿世喜乐7 O! f3 t# }# f
  定意立安静 生阿波苏天% y; j4 ]/ X# H- f0 i- N
  定心弃爱女 除三习一乐
' O) p$ ?& C& x* e  j  能欢思正止 得生遍净天
- T/ C: K3 K6 `1 M5 d  [* o8 L  苦乐计非常 身所行则知" {! E0 b& F" Q5 a5 z; Q! E+ H6 W
  见识最清净 生堕苛颇天8 x: b2 ^2 J: u# k, u2 j8 @
  晓了不净想 多行有王处7 a4 w/ X4 \5 B: _9 S$ K. c
  弃习而无想 生无有想天. ?4 p  E2 U/ w" P
  无倚有微倚 恢廓行四业
% z& y( }" c; v# A  b! X" Y8 W  念禅自清定 生五净天中+ `- t7 E+ s. F* g% f! O
  柔软意殊胜 心正性中和& _! y. G: {) |# v8 [0 F6 v) b
  广博修天业 生阿迦腻天0 X5 P& t; K3 p0 y; I6 v- h
  解色猗无常 乐求无边志
  l2 j& v$ i7 D+ S4 C4 S  所识意无际 思惟得出生
5 ^: N* ?# V9 X0 S" s  已离诸情识 无甫所向生" f; b! |1 U) X, X1 H
  有念亦已过 欲无想而想
5 p* l% a$ b1 e  虽决犹复生 报现有平行
9 T" N2 ~! B8 q1 x, A' \- V7 i  智士自观察 知善行可作
. A' n. c  p3 y0 A+ y  是法有特异 故为人具说
* X2 ]- r- ~" v! P, A' v  非天非时种 所受从自作! x3 Z. f9 q% e0 [# V$ N1 h
  生非常可观 慧不思望倚
3 M2 v$ s3 r: x2 `  凡往生善处 皆为由行倚
, w3 `" ?! G* e. ~  若已解非身 无为生死空
6 v; g5 K& x  o  N  寂放灭苦辛 是乐最第一 ) X; j, n: N  O' _% p( o1 U* a7 h
  佛说分别善恶所起经 9 k5 k6 R4 D) s4 p/ n
  7 Y- `! J; n, ]  a3 @! c
  佛说立世阿毗昙论卷第八( P3 T0 I* ^/ s# O
      陈西印度三藏真谛译" h4 C8 K. ~: q0 M9 i/ u, Y- ?
    地狱品第二十三
5 M  N' Q- [4 a: E9 S- L' p    更生一$ V5 N% N4 I; Z: E$ O; K4 @
   过现未来世  众生还往生
$ r7 E# X5 O+ c, F   退起及轮转  佛世尊证见! l0 C+ u; o: M0 `
   诸业不唐捐  有果报不失2 s  e5 m! E# B
   随时处成熟  圣智者自觉- J: m: ~0 I" K) S) L* r; M
   瞿昙知此说  八种大地狱. F5 P5 U. E( E" `( Z' ]
   世尊悉证见  成一切法眼
4 E9 X: J4 _9 @* p   更生及黑绳  山磕二叫唤
2 ~- ~  F0 B2 Q. W8 ~   小大两烧热  及大阿毗止' e- }9 B) g: g
   如是八地狱  佛说难可度
0 F) q4 b" k& \; U9 f7 H5 H  Z6 u7 r  J   恶人恒充满  各各十六隔
+ W6 r+ y. S9 S2 X   四角及四门  分分皆正等! G$ V  g" c5 H( i1 {
   上高百由旬  四方百由旬/ Z! {! E5 o# S) n" \9 H
   铁城所围绕  铁盖覆其上
! k2 R5 b0 X1 l4 N; N% n   下地皆是铁  炎炽火遍满
3 f, V1 ]* _% O- }+ F   烧恶人可畏  恒然难可近  E# t$ Y( j5 H) |* a
   见者必毛竖  极苦不可看& @  m; E: _3 Q0 H2 t: T; l
   我今当为汝  如法次第说& P& Y- O$ w+ `
   恭敬一心听  如我所说言 2 l0 e$ _& C6 W+ @& Y8 Y4 d
  有一地狱名曰更生。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:02:40 | 显示全部楼层
一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生
$ G2 e0 A( _9 z. F, I" Z* `  复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生( B  M# s6 J4 E$ Q+ g
  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言
5 b5 {, ~- D: T4 i! t" p9 [2 ?0 D   更生地狱中  头下脚在上; G: R) f% p$ l3 P/ ?0 n
   执持鐇斧等  随绳卒所斫
; T1 z" I& V! x7 G, @4 e   是时被斫已  唯余骨聚在
+ P. C, E# P% m2 X1 `2 g6 ^   血肉皮筋等  还复如本生
' E$ n! o, N- B% a  q- N   指端利剑爪  由业自然生$ W. z0 a  \* \# O( c9 l4 |
   随昔怨嗔心  更互相斩斫
; ]/ Z, m4 P6 y. V7 x   受相斫害已  冷风还更吹
2 a$ d0 G; L0 l; g: Q   生一切身分  诤风业所感
5 U$ f/ G# H! Y2 i   如来人天师  如实见是已! r5 \# ]/ Q4 V1 ~+ L' ~
   是故说更生  造恶人住处 3 k( G7 l& z4 {2 T3 b7 w6 i
  更生地狱品究竟. P# ~( h0 f' J% ^2 p  c
    第二黑绳地狱
5 j7 }! }* _$ f2 H, Y  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言1 g( y- g8 Y! b9 ]; P. N
   黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树
* @$ F- v# [3 W; O0 F# y# g; Q+ H   随黑绳界道  执持鐇斧斫4 G2 d. x$ B2 E$ K( H
   复次赤铁衣  昼夜恒烧热
( q) `4 c( S. T5 l1 ^0 _/ p) ~   缠压诸罪人  血肉流及燥+ f8 m7 H" {( U/ Z
   剥足皮至颈  从颈腰亦然
* \6 y. z7 O4 W9 v3 d   黑绳中罪人  多无皮赤肉
9 n% Q1 x6 j4 f: @/ X0 G: i   可畏黑暗中  毒烟悉充满
) k/ v( ]5 \& @4 O/ O   狱卒逼驱入  入已方舍置
1 j4 S8 S" S! C1 p0 a* r   驰走多由旬  烟暗无所见
1 A% g# @6 `1 Z% z0 U+ j! l   更互履身皮  自他俱困苦
+ Q) ]" l% O, g- C  J1 f   此中因及果  如实佛自知$ k  E2 H& `, }! X' T9 T
   如是说黑绳  恶人所住处 
  Q) r% _) t- o4 _  黑绳地狱品究竟
8 s3 D7 h0 A8 G$ c    大巷地狱5 I: f3 o0 l$ B7 j
  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:03:34 | 显示全部楼层
复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报4 m) E9 X  K* A0 T
  第三聚磕地狱品
$ f+ H$ n& y0 X  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言0 L2 T  C) k: o+ }( y
   聚磕地狱中  大二山中央6 l- F/ U, h! F4 U1 N' D9 S1 N) C
   无数诸罪人  入中如鹿聚; v, k4 x4 |# ^# @1 _
   由昔业报故  是两山相合
7 h2 ^7 L/ {* s4 V   磕压多众生  火聚塞前后
9 p0 a2 k9 _: n2 T4 s. I   从罪人身分  流血成江河: U! E/ O, `+ b2 G  T1 G; D
   如是受困苦  中间不得死
5 n( ~3 O0 x/ [6 W8 Q. k: Y   安置赤铁艚  执杵所舂捣
' m) q  P" ~) N! X) [. [   受昔诸业报  弹指五百年
+ a+ v7 b# Q( M6 E! \/ v. z5 c   如来人天师  如实见其已
0 E6 v) m) C4 E5 `7 ?   是故说聚磕  造恶人住处 + T$ }1 a: Z& R- v
  聚磕地狱品究竟- b6 J! C3 e+ H8 \9 F6 q
    第四地狱名叫唤品* ]0 J( S  |0 ?' j
  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报( F2 }& R! @' M9 o5 @+ X' k) F" v
    第五地狱名大叫唤品
: u' p9 y; c' _6 ~) X+ X( _/ V8 y  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。
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