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楼主: wlxg20130220

净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:55:32 | 显示全部楼层
处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报1 Z% ]% O& ~. h0 m' R
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报- |2 m2 h6 s. [! @' U
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报) I* c: @$ |; \5 _5 H6 X
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:56:25 | 显示全部楼层
遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报+ T2 o) S$ X) G# u
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报
" W3 o5 [+ N; b  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言& g5 x: n5 j2 {' D8 N$ m
   汝以爱毒醉  一切痴心力
3 C" Y/ r3 x" P   于正法顽钝  今者徒叫唤. ^" u  b# P- ]9 s) u: n: D8 ]
   见恶业喜乐  唯贪现在乐/ @# w) z/ q. C; d  h$ V* s
   作恶初虽甜  后则如火毒
7 @9 t4 e$ m' n0 i* }5 t" u, _   作恶业之人  一切人毁呰
9 r- W7 C  f& L4 v   作善者皆赞  如是应舍恶5 P* L) K4 J7 b" v2 N
   见者不爱乐  恶报受苦恼
3 r2 t( n: o& k* B, K+ W  V" W   作恶得恶报  如是黠慧舍
/ J, V# y& R$ L* C   作恶不失坏  一切恶有报; c- s& N, D1 O( E6 F. ]
   恶皆从作得  因心故有作
2 s5 [! d" J- V$ e  |. }   由心故作恶  由心有果报& H0 l: t9 @/ f
   一切皆心作  一切皆因心
* k. a- M" W1 b  ^! w) U   心能诳众生  将来向恶处
& ?/ L" T: |  z$ v; ~   此地狱恶处  最是苦恶处5 v/ z( }7 I8 \
   莫系属于心  常应随法行; ?) w1 J% s8 j% }% p
   法行则常乐  恶行不寂静
' ]- u6 I/ ^* v; Q* J   非法无善果  以不颠倒受1 c6 w! j1 ?8 y! A1 u
   一切种种果  如因相似见
. Z. _5 i6 ]' F1 ^- q; b- F9 e   果与因相似  异相非因果
8 ^+ ^  h0 x+ t( U: L8 V- u" V0 B   如是无常法  皆因缘而生
% D* M% W8 S. `   非无因见果  地狱中最胜$ j, w. F6 U; I6 M) Z( w
   如因果相应  地狱中熟煮2 _/ F+ K( \8 c* t, b* |, {
   作集业坚鞕  决定恶处行6 c9 o/ {1 o) L0 [* Z3 E: l
   业果相续缚  地狱中煮熟
$ ]* g9 I$ v" e; Q   若忏悔方便  恶业则破坏
% f6 B+ T1 t3 w# U0 l5 |! X5 L   不见不爱果  实见者所说0 h+ L+ s' X; }9 a) o" b
   世间因光明  如业因得果0 P/ |' j2 F7 f( y
   业果迭相因  一切法如是
; m" h0 s( ^% }3 |7 X) q: p   见迭互因缘  迭互自在行
7 b6 [! T# o# [$ {9 i! _* G9 [" z1 i' {   相似随顺缚  实见者所说9 |/ d  ?; |4 h0 v% p
   一切世间法  非是无因果: y' A7 Z, O! E  X9 a( a
   非自在等作  实见者所说
$ u9 y9 L9 K; O   无始生死来  皆因缘而生
! X' r3 k' [9 u7 @8 a" |   如业相似见  无法不相似* s* I/ t- m! z
   若知爱作业  众生业因生1 I( z% N) b, d$ n1 T7 h# n
   彼人知业果  故名寂静人
! d! o' z, B% f5 p& C& q   自体作恶人  常为痴罥缚6 Z$ E* X& z) a. c4 \! ^; J
   已作恶业竟  云何心生悔
) a% F( w2 a+ e# d( j   恶常依止恶  法常依止法& J- l8 V5 i( N+ b0 ^9 i1 A
   黠慧人俱舍  实见者所说; D( ?' v) p/ d, M: t- u
   若迷道非道  则迷于佛法5 b/ W& V4 l" e+ K' V7 r
   彼不得寂静  如日中无闇
9 ]  c! ^! K0 k% z  J) g   若人迷因缘  迷于法非法
" S! Y$ h4 B& @; ]* t; z  G   法到恶地狱  极苦恼之处 . \. x2 H5 M( @8 |* w) f
  阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报' \, s8 _9 j( R: `# F8 G* ?
  又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:57:18 | 显示全部楼层
不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死3 e$ I% }. Z# w+ o7 E
  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜
0 S. e; Z9 I0 R  佛说十八泥犁经
! x" ]5 C0 k# T# H% B6 e2 N! Q  t     后汉安息国三藏安世高译
8 |2 t! z7 w+ O6 E9 R, d      佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾7 B7 f. T5 v/ c0 z
  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁
: a2 \* @2 w' m3 H  l0 a  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁8 _( ~/ ~, x( ]$ |! B
  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁
$ o% ]2 s/ L% T  v  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁( x, u: G; J1 R  @! E
  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁. t6 ]8 j5 F, K$ X1 n3 g; O
  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁: y+ |0 z9 g' k; t
  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁
: m. z4 n$ M8 @& _  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:58:12 | 显示全部楼层
为人间万七千二百八十亿岁
+ ~3 C5 n4 o, }  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中
4 d1 o8 ^: k& J8 @6 O. D  i+ y  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知
8 U8 _* T6 q6 b2 x5 l1 l- B8 i  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
8 |/ E2 n. T, P+ B- \! X3 ]  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽
: f0 N% b; ], i: U% q! N  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
- M: O5 ^  A1 h9 ?  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽+ c$ P( ~& q0 i- c
  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽2 Z3 w" Q) Q* p
  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
2 _7 e4 b- y# m5 ?" Y* |  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
" @$ J% E* t' J  N9 K6 V  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
; \2 H% C, C, a- C" A# V  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经
8 k0 u7 d8 t0 x6 ]6 \  e6 R3 m  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟) v3 D/ ~, [# y1 B( Y5 o$ j. E
  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家
7 k  ?) ^  X* w9 [, s  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎
- a4 M. l5 p/ B. `# \, p  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经* Z& L% x8 f- Z7 b
  佛说罪业应报教化地狱经4 C. m! ~+ f6 z0 k
  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱" B" E, w* u7 }: [3 ]2 h) e
  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。9 G  g1 j( Z- _3 z& P
  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪
$ |- w+ b+ U. M3 j9 @) n+ S; e. ^  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪6 X2 I5 m4 u9 S
  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪
$ Q( D2 N/ d! \/ T/ I. R  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪
! s/ u3 F1 t/ @  第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪
3 l) ~( l% R; ?  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪2 M  q2 X+ k$ ^# ?5 ]& o
  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪  _" }6 V0 i! e' V1 S0 e
  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪+ c# B% d0 P! D$ }# U! H
  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:59:05 | 显示全部楼层
求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪* J+ s* _& {$ u# `5 ~3 X
  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪: L5 [& d0 d, u6 V, p
  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪
  t& g5 _4 ]: z) h9 S5 M2 q! B  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪. T4 D$ x4 b+ d' P2 U# f) _
  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪
) z5 I; h# ?& M0 }" U: P$ G  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪
1 G2 y  {) n  r& [4 K  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪4 K! i, }  e8 T8 [$ u
  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪/ ?& q5 p* z" ~4 p
  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪
  \/ g0 K5 |* N+ b2 [% y) t9 `- D1 M  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪8 @+ K( M( W% p4 n5 j
  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪5 P, x# Z: Y, _
  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言6 w+ @* g0 \: O! i
   水流不常满  火盛不久然
3 O. \' X3 L$ j  Q   日出须臾没  月满已复缺
* n$ R+ x2 H$ q) }! z   尊荣豪贵者  无常复过是
! S% {9 w& _" L, e  T   念当勤精进  顶礼无上尊) X' s! u- C) p5 s% ]+ r* l
  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。
  j$ V" F5 }* J2 D3 p  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行
1 G: E" s* |4 @; C+ q( v. j8 U8 {8 A  佛说罪业应报教化地狱经
! z5 p8 H- @5 o, N: E  佛说分别善恶所起经% Q) O: O; Y, r) y
  后汉安息国三藏安世高译
: N9 ~6 H: n! l- p  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物
1 b: l5 R* E0 v4 S8 S9 a' T) s  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:59:59 | 显示全部楼层
三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人# L; o4 {9 C/ f3 s( I
  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒 % {& n- S: o1 E4 [/ U
  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人
1 K# W% N  K/ d$ v! c  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老
' t: N5 E  i! E3 R  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。
% s' J% J% V, \! l" H; |  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼   p$ ~0 R2 M& J: d. u+ c4 ?
  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀( z8 b; T  \6 d  M
  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物
3 u' ?3 s6 e+ _  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女
" a. K9 l  S7 ]  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口9 |6 k! Y" b& e% x! |! ]
  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:00:52 | 显示全部楼层
十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失
' b/ r2 k  s; u3 B5 ~" J: ]$ {1 e* s7 P  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人
1 _/ F7 F* ~( {  H/ F3 m  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚/ `4 `+ P8 a+ ?$ h, ?
  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老
) b+ |" a! u1 H6 r& |  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪
& U+ P2 n! k4 t  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道 9 I; T* {- e1 u% A7 H) N
  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:01:46 | 显示全部楼层
如人作善得善作恶得恶矣
' H  ~: P: f* o9 ?# N" v0 C1 n  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽7 \8 X7 @+ n! G9 W7 n1 U/ _% |
  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断$ n" \' j1 y0 X9 I$ b: p, p
  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时: B6 K# B% x1 _" b& k" K
  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实
1 t1 K" ~, {& ^) ^% _  贤者且守戒 行之有三善
9 C; T' C1 o- H. L2 O6 `1 Q: q5 g  见敬多求愚 寿尽受天身* Q8 z" i+ m! I& Q1 e
  住戒行已尽 已慧制意行* X  I/ P' K, h% \
  行至必当至 悉断所当受
  W  E8 [8 C, P) b  从戒可灭痛 三世戒在上
' e- J  T. K8 p0 q  制使邪毒龙 不犯有戒人  `% I1 e1 N& m7 I7 {
  善哉有戒尊 以信可为伴
8 u; ^$ x- S5 \8 y) A+ {  是道非凡言 故名戒有尊
. z' ^7 t8 |/ b$ y' ]$ ]& R4 i  戒尊善可怙 身终不见烧
! X+ ?$ @2 R5 r5 h2 H8 w  既卧于夜安 已梦复欢然9 Y# p3 \/ @1 X% u5 Z- S7 }
  为众所见敬 力善自为身
5 F; O& N$ S) V, n+ Q  法见自为尊 舍世为天王8 w3 d# x: W. N" }
  我是世独尊 我已脱世患0 |3 K9 `/ n& F: U) V+ N- J
  悉是人天世 犹我校魔兵8 L0 _9 }) Z  v$ b$ V
  惟佛历勤苦 毕劫不可数
6 {! R6 _4 P4 |+ i- `  往来五道中 未能具[纟*尔]缕0 D2 T1 A$ e6 V$ Z# t# P% N/ k
  奸匿序厥得 号呼见视短7 m3 ?4 Y3 }" m
  今日礼佛者 一心皆叉手
( R( |8 H7 R. Q7 _  从礼得上天 人中得长寿: d: g. W7 x* N: J
  佛尊觉第一 已现慧具足
, Q0 ]1 P+ f2 h' G  当前礼法众 恩德若江海
! _5 K( M+ f" @  是以吾演说 佛之圣典籍& P) g5 T" q2 C+ w
  从本起因缘 所行有善恶! o0 O0 O, x+ U6 v& Q- ~. D
  广采以撰立 随经义要趣
  [6 X6 \0 K# o! N" I% m  集叙如佛指 所作殃福事+ d: m8 ?0 d8 r, F7 h) ?5 H8 L* ?5 t
  佛已自觉法 梵释来下请5 |! f+ v  n: o! U. T
  尊乃删说经 至要难见闻
  i) ]. w* z/ \: ]- g, I1 t  苦从苦因缘 苦尽乃为尊2 _: p, S3 b$ ?8 W# }% S
  如应八道成 苦灭是为净3 ^, f& f% g/ S) z4 U& X1 [
  从行有苦果 人雄之所演
  v) K- L" j4 S" @* w, c) v% D; u  是本为从心 劳行从是有
/ M' B' {: B1 C" |! `" p* g/ j. y  众劳除愈者 是行之妙要
! @8 \/ ]& m# X5 n5 x' j: Q( `  故为次第说 诚如大圣尊
5 I0 P. N' K4 R3 R4 C  是故着经典 令世观摸法
3 z) M" ?' s, q5 `3 j; y  合应正无疑 智者所宜取
2 ~( f0 g' ?! K5 U$ s2 Y8 |3 V) j% Q  亦非神所化 令祸福无缘
3 |0 |+ _6 L$ R0 ]  P; J  Y  亦非性自然 又非时可传
8 ?: E" t. B3 f  E5 C% h, H  在天岂无缘 时与性亦然
! n4 x; w( D* w% m  殊胜与不胜 其实非无行6 D+ R$ b" @, ]: ~% o
  从痴致有劳 斯劳从行致
! \- ]0 T7 W* p! I8 c# y  已作脱复过 听此非一辈
6 g$ {5 W4 L& K7 k4 D  钞缀经妙旨 及律之杂要
6 T4 }  U% ]4 ]( R6 p  足知世所由 部部各分明7 F4 g- A5 w* |; S2 J
  神化解疑结 以经现世间" q4 A1 p2 V) z; [
  善行有福报 当可不识此6 ?+ Z; ?. L5 B; z! X5 q$ O/ H) {
  已作不义行 其死堕恶道
3 l( d' S: ]. U- D  实时见阎王 王哀便系束
- \8 p* m7 I% ^( M  婴儿老病死 谏以当就罚. h9 S- g4 v. @1 u
  知有五使者 何为不修德
6 }# m) A- p7 F- T: h3 P2 ~0 }  i2 K3 K  身口意所行 唯戒施为上4 h4 }7 X3 C4 A, @: G2 f6 f
  尔独何志念 而能不为善
( w8 `6 _# K- Q' U  是时有罪人 闻王以法谏
( S! G6 c& D3 J7 _+ {  自揆无良操 入怖而对曰
' p' t% x7 n. K9 }- w  但以亲恶友 闻凡非法言
) J2 d8 P, C7 A$ V# J1 x6 M  坐以贪浊故 不能修德善
, C/ d" \) v. o' }& `8 K  S% F  _( n1 C  王曰人难得 幸得奚不善
" ~0 s8 C0 M% Y# F8 s  为性何难悟 冤造泥犁行
/ i6 g3 y. E  i8 p3 x, ]5 w! R' |9 g  汝本兴斯恶 则非父母为; h  m) a( r- w& v0 a) j  c
  非沙门道士 非君非我教5 K3 K+ u: [6 z3 K
  愚痴快心意 作此不善业
0 U' D) P; M4 X  自身之所为 今当受其报! ^9 y+ s9 L  X4 ^
  造以五使者 忠正之言诲/ Q  Z/ ^$ l0 d* e7 `
  然后阎法王 默而不与语; S/ j% C1 c/ Q" X
  尔乃录罪入 置于阎界中0 M' r8 p6 L: L% F& f
  掔将入地狱 见恶甚惶懅) K) `# c* s3 d; q
  始入黑绳狱 大小并唤呼) _/ x. h, ~; L
  次入阿鼻摩 炽火烧其形
: ?1 }0 z9 v9 S  蹈棘跂热土 径涉沸灰水: |% e% ]3 K+ W4 A4 t7 f, B0 o
  铁狱凡十六 自到刀叶树
3 t: ~( b$ J  O0 x! x7 n  为人犯恶故 令有此泥犁) R8 P6 q, @7 ]1 X0 N6 M9 H( _
  故列其本行 次现所应受/ o) Y6 r2 H: S0 \5 z
  至于千亿岁 生生而辄杀. ?/ @/ o0 V* b/ M5 k9 @1 T9 B
  由是结怨多 贼害贤人雄/ ~& S" s9 ~( r; C
  生妄挐无过 离败人朋友7 ~) `- w1 L! P- V
  常喜谗恶人 死入黑绳狱! |2 e" M+ ?7 Z5 x3 C3 N$ _5 R  ?3 x
  有持多诈便 指治酷虐人* b' h) G( \+ f# h& Z
  后更山机迮 捣之以铁杵
  ?8 H% s8 \) Q" _# b  w* s/ _2 x* ^  为人好杀生 马牛鹿羊豕
/ _) Q" r, p; h$ y$ V  鸡犬及诸虫 亦更山机迮% U: l' m0 x* ~& |
  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼 5 \, @$ ~' w( i- b& `2 G: @
  求财不用法 铁轮轹其躯
$ d: x9 H$ Q' b0 Y  恃量以力教 伏彼无力者9 s3 k0 Q0 m; [- F) Q
  喜施恼于人 常为象所蹋" G- H$ r7 Q% M
  今生恼父母 沙门婆罗门' f2 ^0 e; n1 ]' G( c# S; v
  娆故令欝毒 后身被热炙6 G/ r0 q/ t; O. ~$ Y# A- J
  或迈击父母 仁贤奉道者
: w" c( W/ C/ ]& I  及他所当敬 后世更煮治0 I' f& e2 z/ B! t8 x3 s% U5 r1 |
  迫胁从受取 证入无辜民
3 O7 H0 s0 N; u" g/ N  然后身长烧 唤呼独痛呻
3 o8 @: |: e1 G! z# \: y  侵人以益己 受寄而直抵8 q0 m$ `# e; M& `1 ^& w& s8 W/ D
  后烧在火室 大呼无谁救
2 h2 v2 U- P% o  非法言是法 是法言非法9 J" q! D4 W; t2 I: a1 @
  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱: `" w! x8 E" a( d5 H+ _% R+ V
  学居庙堂净 而为过失行
$ k2 A$ q) W) n$ h& d" K  由是令谤贤 从是入深狱7 ~5 _5 E- b% P+ `% f- V7 I
  弃捐正善业 从邪乐得生
; E/ ?! m; o9 U( N7 B# H  后身没溷中 啖溷虫为食
; ?( ~0 V8 S2 U5 r# f$ L/ ]1 [0 G  放火燔草野 以害诸虫豸+ `1 n$ b' a$ a
  后入积薪狱 烧之如野火
( I; w5 y& j  D' B0 z, n+ N5 j( H  阴贼亲厚者 躯为利刀刺
3 r; A" A4 X8 {0 A; ~  啄鸟铁耳狗 宛转共食之: w. W. P1 {  |0 u! u5 L
  若有坏法桥 谤讪至德者" a5 D! c6 l% t- u
  堕狱蹈践越 履刀刃之道 1 {# S  j( ]( `! i3 H  h1 u
  犯人妇女者 巨躯有百足9 z. z8 x$ ?" F9 j2 C* k" V6 F7 J9 x
  容貌似美女 与友便攫之# o4 l/ j1 g! C0 y( s
  好乐于淫妷 放意于人妇
2 q1 S% |, E6 E& m( z8 Z2 o3 B# j  斯常与苦会 身攀抱刺树
4 J5 n% @5 s" J) W  若为诸巧便 杀水所生虫
& R# i3 Y5 ]6 T; y  杀后堕沸汤 灰河之中生' S/ t4 X+ I# Q/ e" k! E* Q8 G
  借贷不归者 身常被铁钩4 ~5 [3 f3 U2 ^" W9 ~
  刚铁烧烔然 洋铜以饮之+ v/ P3 d) W- ~. o' V
  怀恨意忿怒 果敢为非法) |8 q# H' A* E: r0 i$ |7 c( B' p
  见人穷苦喜 死为阎狱鬼
. d  d) [1 S1 ?* a' L  生作不善行 死即入地狱- Q; d# |4 c" P8 d
  其痛不可数 一切但有苦! N% p0 h' @4 m: |
  如是已具说 地狱种所行
3 v$ v. k; P9 Y' g  听解畜生事 饿鬼及鬼神
& t- {4 U0 S# H( f$ Y  身意各有三 口四为不善- L! _- l0 o! ^" U2 t: ], r. F! J
  躁扰心速变 死堕畜生中 6 C6 K4 [5 g' s5 t% t
  若多淫欲态 后生为痴虫% |6 T6 {) }' C5 p: T4 C# e. s
  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾
( T- H/ H8 z( S. e% \/ H6 _0 Y3 a  喜缚挝捶者 后世多受恼4 B0 ?9 q; a. O1 W" b7 G0 r
  自为象马牛 瞋恚死成蛇$ B6 Y8 `$ c; u0 Z- P, S
  憍傲常慢人 后生为猛兽
1 w0 l5 L# j" ^) k  轻易者后世 为猪犬狐驴$ |- E! {- s9 I8 E6 I( w1 w7 @' z( r
  常内怀嫉妬 心亦不一住
' g7 X7 y& o! L9 Z8 A! ?  后世为猕猴 强面目成鸟. R( U/ N2 G  Y* \' q* O! T# A: v0 t
  悭贪而邪诳 多行盗贼人
! Z" K; ?" u9 [$ L7 W* m0 F8 y  死后为猫犲 虎狼肉食兽
: h% f( \% X; ~4 B( s, k) _  布施多瞋怒 持心不质直3 w% W9 B3 `5 N3 _
  然后堕龙中 乃有大神力
9 y3 s8 o7 `+ F  广施有恚心 轻人而自大' X* d( b# M3 L2 r0 G. [' V* q
  后作迦留鸟 致有大威猛( A7 \6 D$ E! U5 J  z# S
  身自食甘美 以恶施与人
5 {( ?$ t+ m$ j1 r2 X* `  死为溷饿鬼 常食臭中虫4 m0 h( f+ A% T( ]
  好调娆老小 乞儿与病人  G$ Z3 I5 h% Z9 T- ~
  后为臊饿鬼 食产乳恶露$ m8 n" x, ~! t& l* b" v8 |
  虽与心悭悔 恒自惧不足+ D3 d3 T6 r/ R' u3 n
  后为黑饿鬼 从下掣得食
2 t. Z" t5 d2 \7 t8 a' @) F  谓施为无福 未甞肯少施
4 z+ I1 v9 [' @# N8 q2 A! T  后为鄙饿鬼 主食人所吐  `4 D  ?3 v, a! h. v
  不与追谤施 食麁外自举) E, K) O: i" `$ P: o) }
  后为窦饿鬼 恒食人欬唾* Q; u8 s  T# o; v7 ?
  自有既不与 常望求于人6 w6 W  o# k: E/ v
  后为穷饿鬼 所欲不能得5 J9 n  i% a/ }8 p
  喜阴识彼短 治人以望财) C9 q, i& ~( e% V% f0 A6 _( V
  后为弊饿鬼 主食死人肝$ u4 Z; b: C2 t. R( ~" ], m
  麁言以恼彼 中伤说人短( [) f' k4 ]; l5 m; V% [8 K/ B
  后为焦饿鬼 常吞食火烟
. f3 s: B9 B# b% V  劝讼好会闘 酷虐恐热人
* b  |$ b* o+ K# o7 S( }  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫, N0 `3 |3 c, E
  禁止人布施 身亦不自与
+ Q! N& j; D% d9 P5 G  后为大身鬼 其口若针鼻
& h$ ?" x3 l$ J* X) q  拥财以遗子 不食亦不施5 s5 T7 D; ]0 [. H: J) z, G6 \: ~
  其死属阎界 子祭乃得食
, M* }0 J) A3 g5 U% ?  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患
! }7 f0 ]* l6 M3 w  C  为鬼形丑大 所欲终不得
3 \$ ~( w: K0 L# F  语言常欺调 不与不持戒
6 T8 H8 \% f5 O! e! I! E  欢娱行急促 终生鬼神中4 c5 o6 ]9 i9 d3 s1 Y& h0 G
  杀虫以为饵 钩生蒙其利! w$ j, W5 T1 T! I: T
  取杀而食之 后世为魅魍
9 l& A) N. v$ c1 E+ \/ y  布施望其后 不诚多忿怒6 U1 m  P1 J- @  f0 O& ]+ R
  后成臼注鬼 颜貌极丑恶
" _( `6 H; m2 n+ ^7 y  既以恚且贪 好施而嗜酒( y0 _: C: i) m9 [( w, e7 k
  喜于鼓乐舞 死为守地神( N; n8 ^4 d# s' ~* s0 Q
  于家内外亲 无恶亦无嫉/ @# R9 i  Y' ~; [* S6 i# _
  后为有力神 乘云风而行
: O' |3 Y0 p3 k7 r2 x2 P  布施屋室乘 亦与诸美味
/ \/ C* J9 O9 c  为神在所之 庐舍随其飞
$ L- c: Q6 l6 P2 y  c8 t  好欲而懈怠 喜以华香施8 D$ T/ r+ w2 D' r6 y, b
  后为天伎人 游戏自恣心/ [, n1 D) L0 b) f1 Q7 k* h1 ?5 C0 V
  于是畜生行 饿鬼及鬼神8 T" G5 Z; Q1 k& b
  悉已为总说 又复听善因
' u2 W5 o9 j5 n! E  至于为所行 亦有若干比
  g5 u/ z( |9 R: p  其应非一种 今为如事说
8 Y+ ]+ Q* n7 W9 E! e5 e  天人阿须罗 欲求长寿者1 p$ \/ h- D- B, h
  内意当自省 无害一切生9 I, h& T. b% X+ P
  若以不施劳 不缚捶娆彼
( I( S9 P) H5 H& D" l- y0 \  恒发安群生 为人则无病
! C+ b( Z0 Y( ?7 V9 \- ~; A' k  不杀好恩德 意固不复动
; m( @" b4 ^! [* G/ ~! ~  终不害一切 为人常仁贤( N  c' Z* A, l4 j
  未甞有少施 颇受于几微' [. [" S  l! z1 P2 L( U
  然后身极苦 求少得或不, r3 b5 v3 w5 \- }2 ]& v0 i* h
  好取他人财 而以为惠施
8 z- s3 q  j4 D1 P% @$ v, r  后虽得财富 犹速亡失之8 ?+ |: ^" W1 _! t$ Z; ~, c$ V
  不妄取非物 亦都无所与
# q# f+ x( }0 E8 E2 t  恒自勤苦求 后传世得财' n4 p% s1 b& z6 T9 L3 q, Z
  既不取彼物 常自乐布施( G' z, }# W9 A8 E* d2 i/ `
  累世有财富 得利甚弘广: [2 z3 _8 R  Z. F/ U# ?
  自好持戒斋 后生必明智1 Q& V" H: L9 r5 U2 w# d
  爱法得誉安 足贤意端正) c* {9 p7 U+ o  H+ g5 a  j  ~7 E
  子善供养父 既亡屡祭祀
6 v6 w' u8 _; A) @' h% w  亦以敬施天 后所之得食
$ u  {0 D5 A* l+ k9 G# C  好施饭食者 后生得命色
6 x' Q) {$ ]2 [* ?5 |7 b$ K  有力辩达富 无病常安隐+ O7 @" @$ v# o! [4 z
  好施衣被者 失惭好容色' @  p+ L$ B, x; f. p- I3 [
  心善人乐见 快乐得所欲
# E3 Y3 l7 N0 G2 H' R% w1 Z, I  施与屋舍者 后世所止安9 K& b/ C1 M$ J" L- ~/ v
  宫馆诸所居 事事严具足% t5 u# v# F" M. \6 }/ s
  施井设义浆 沐浴莲华池
- v. s5 O% D9 M$ L+ `: d  后世得不得 所欲一切富
2 n) }) X: J; C# \+ }# B/ q5 ~  今世好布施 履屣船车桥/ F6 c, V& g3 J/ T) I) n$ ~% j
  象马亦诸乘 后世得天乘$ @# Y/ f5 m/ O/ G; ~# m
  无怒人爱见 一切所归仰% I, K8 X' h6 g* C' g6 M3 g' R
  后生高长子 其施园树者
/ x3 y6 b, ^1 N6 k0 T  好以奴婢施 加以恭敬意
- ~7 D: Q, q! v: K, M, Q  后得于姓誉 侍使无所乏, {7 ^' {, y1 w/ i
  先祖大布施 子孙继不绝
+ s! Y. Y! o- }5 S8 G0 l. u  后生巨亿富 辄得父余财* P  f1 X2 {. P
  好称布施德 有意不能与5 M0 e0 A$ e* L0 `: W3 }
  后虽堕人伦 生于贫狭家
- `1 S/ ^5 S( P+ f$ n  谤施谓无益 但为哀故与6 B6 K/ r0 I, j' V2 D8 N  ]
  虽无布施意 犹生富财家/ F5 t  M1 k% _
  心常乐智慧 然而不布施 9 @) |$ g% W& l3 L3 f: m* p
  后常得聪明 生于贫窭家; ^2 f' z1 m" F0 u2 o( p# l+ M
  常好喜布施 而不学智慧4 T' M* k) u2 I: m) I/ ~+ E4 v
  于智不敏达 生于大富家9 C7 W& d* z- |4 D, E
  设兼行施智 亦兼受其福7 ?+ _- e7 R9 k2 ^# {9 T' s
  设两不兼行 亦两无所得
5 X& F# p2 }$ @5 T  d  a  施与望姓誉 未施若已施3 z, Y1 J) R: e3 q" |- o
  若后欲施者 斯为食恼苦$ W8 o3 ?; y* z, A, d
  布施虽无信 然犹得财产9 f* S8 `( r- G( J3 B
  若乐彼施财 后意颇有喜
; O' A7 n2 Z- {7 `6 w2 v. D4 Z8 f, _- `  布施如有信 后世常富财
! A% H' N2 s" G8 q) F, N  多货能得尊 其意甚欢悦) Y* T# a& @7 h  F/ Y- A( `$ v' N
  如侍敬有德 善意供养施, s$ k, f1 }- w6 x' a9 ~" p1 O5 J
  后得财可意 既得最殊胜
8 `  [  L" y5 E2 K  v, C  常以轻易意 施与修德者9 w' B1 p4 T. e; |' R
  然后虽得财 安时不得食* m: |5 O, k/ t& e) `
  布施欲安人 不行诐陷人3 m! w) F& {6 O8 ?
  然得所爱敬 亲属靡不敬
3 }5 A  o8 ]4 c7 m" `  施与恣所有 修德无所诤
8 P( U! I7 b; f/ l  后获所爱喜 法德利具足! o1 S* \2 `8 Y0 K+ k% W! D
  施与有黠眼 不谄求非物
2 I+ E4 N3 g1 e. K  福祚传子孙 累世常保财
$ t, e: M6 L6 `7 n, A- t0 ~, N1 ]  慧人行布施 用时不劳彼9 b: i8 g8 W6 u) Y6 x' v5 L
  虽少不失时 食福时自恣
$ |; M, |7 w7 K0 ^3 Q  修身以自守 不好犯人妇1 i9 g" m& j3 G% P$ ?7 Y4 G- |
  后得所爱欲 贞良有戒德, \4 a6 l4 m) T+ ~. w- ?% G; B9 e9 c
  妇人有非时 智士能自绝( B" k3 z1 P2 x0 [' q) v2 _
  后为人无怨 受性大清净
9 u( X1 ~6 ~$ E  若修清净行 所行无论议  ]2 h5 n7 W5 V% {
  后生有威誉 为天所供养: L$ Z9 b; C$ y9 f
  去离于醉酒 修行常清净3 }. F- e% @  o! B; D( h
  后识不迷惛 得利内明慧
: E! @! {( w+ n/ k' i  为身若人故 终而不妄语5 N1 A4 u9 H. Y& W) G  y; [
  后生身中适 莫得说其短( g; r: c9 F0 c; W1 T- s
  友诤辄和解 不好妄传说
* {% S& h$ [: z) L7 p" `& r$ C* R6 u  后亲不别离 身常为人雄3 d. Q+ _1 f0 [2 l/ N  T
  恒以柔软言 忠至入人心) P4 s% H* q1 A# V
  后语工可众 闻者莫不爱6 S1 d! y+ y$ N1 W8 [- [" X
  集会坐论议 如事言得中  F4 T- ^* P( C; M2 A2 o6 B
  后世得辩和 语时人乐听* f3 C+ Q' m9 P! H! B
  一切彼所有 其心不念取
' [% d8 t) }. N- m9 ]0 F7 C& P  后世心中安 终无忘遗忧& x+ j  X3 b& x/ v) g9 z4 Z3 {
  已知事事思 众善之报应
( P8 B* g& e; h* J! n  为人都近善 食福果甚多$ M1 c3 `: r3 j" ^
  常欲利成就 望誉天上安
4 v3 u# V% H, H8 m) @! V8 J2 t& Y  n  知生不常久 心必思修德, X1 w: B6 r/ o4 e4 k
  好恶信在行 人伦之大利  R+ z4 |" n: a" `) {' ~7 J% S
  种杂故得杂 在白不白中
5 X; R5 S& z" X% S4 z  少壮或长老 自在作行时/ }5 Z, C- C( @/ q2 z$ i! l; k
  然后如时得 苦乐各应本
: }# `% n& S: ~# p  暂行若长行 所为善不善
4 G! e$ K9 [3 J9 [2 T  中作中时得 长作乃长得
9 S  y# p# I! H  师友忠恕言 今世后世厚
" F3 B. B" m, m% t" a  怱蔑不承用 后生常聋聩4 b. v. v+ c5 i7 d4 @/ U7 S
  诈为欺慢者 后生伛短陋
( G$ X; X" ]' x  瘖痖或恶色 族姓莫欲见$ f/ _3 l. B; S) q
  不亲老则愚 事有道则利  R8 A4 S7 D/ r+ d9 B
  不慢后尊贵 憍慢则卑贱' a3 l: z2 D+ D9 ]8 Q6 C7 F
  布施后则富 无与意则贫
3 l' |0 |; c) b8 i0 Y  瞋恚得恶色 不怒后好色
8 s( s3 ^$ U5 J2 M; S  好奸不男女 欲犯不可淫
  i$ k3 H- G  O2 r, i" Y; o( E+ G  騬割诸畜生 后生为黄门
2 u& M; a4 \; Z% Z9 q: u  思淫若炽火 身根心口犯
! b! H0 J# A# h7 y& v. D: y  专行求女人 后生为黄门
) R$ V' S9 @# d9 {  说布施善道 来劝已乐从
3 A" F' l" N  p/ z2 i  等心视憎爱 后生有三眼8 p+ Q* t6 g0 G, |1 ^: \) K
  喜以好衣服 施与有德者
7 X# G0 Y  y; B$ J8 D/ P  后生常好雅 光润色若金
* i# @! c8 y# j5 t* {# x  视人如赤子 护老病亦然2 Z; v& @/ ]8 l% s) T  y% p
  后常值圣人 皦若星中月8 Q$ h4 Y$ ^. }8 k
  不干奉斋戒 兼身产乳妇, F) q) j( T" Y" M/ J
  后得伎女乐 犯者有干谤
9 ]/ `- D) V) `3 f( U$ E  礼敬泛爱众 后软手足掌/ R( a7 \4 b" I7 n% P
  保货安不动 得敬如大山
7 Z8 _- ^+ a2 D% t  不问讯使伶 无求但好施
3 {) K( U% a% O  后得餐具足 有财聚若海8 g& n  ^3 z& }; c
  有德蒙上天 法善众归仰
; ?; o1 W* K3 k  后豪尊欢乐 生为帝王种; }0 C2 L4 M, J0 a$ Y. t: ~
  身口恒习善 布施用和颜
5 \* L# |  A. d* q% A# V( E  后富莫能嫉 受乐生北方
" s3 B; G  _0 W5 m5 m  阴以善报雠 终不妄施恶
2 _* Z& ^& `) ^+ X1 X4 J, P' b  口诤而心柔 后为阿修罗) |& v$ Y8 P8 l9 b- Q
  如有见善道 具足以睹正
( s  E( g+ y4 @! [  从得生天上 曜若日之光% P% _1 d. Y% W
  善孝事父母 后生贵姓家
1 O5 B7 m+ F: z  不诤不好怒 食福忉利天* t6 G7 _3 M& z% r' Q2 e
  无所与言诤 亦不参闘讼* X! U" p* r6 c, L/ p/ B
  守善心修德 后生艳天上- O" W& N1 G  V( i
  多闻安思惟 好利而求脱
- W$ v* y' w3 U  念善德以善 后生兜术天
% z) T: k: Q' t6 R" k  守戒常禅思 依法无所恃/ B% ]0 `6 S. ^3 k+ ]
  亦劝彼令然 生不骄乐天" _5 A+ F! o7 f+ R7 \! \
  自守好最施 不逆不自称' k: D1 ~% x/ [2 C1 D. P6 u# O( u
  平均爱有道 生彼尼密天
8 r- D  c( r6 }* q  鞭杖绳之恼 不以加群生& {9 i- H. V) @% v# Z9 H
  安慰一切人 食福于梵天
! P! @5 d$ D8 G2 @  心慈口言善 念安人若己: F9 D" f/ n( C. w, d( v
  有求而辄与 生彼迦夷天2 J8 L. N, M5 z; f3 P
  念行常如斋 不愿世喜乐
7 f, b2 ]" U8 l% x" y6 H  定意立安静 生阿波苏天
( O5 u' L: [3 |) |# w0 G7 O  定心弃爱女 除三习一乐
! Q) ?8 r; _  d  能欢思正止 得生遍净天
; ~# ~* e' u! k, V6 b5 b  苦乐计非常 身所行则知
1 B& r* e% o+ N  见识最清净 生堕苛颇天
# z0 g4 o6 _9 ^, o  晓了不净想 多行有王处! G2 x; M. ]3 {: j; R
  弃习而无想 生无有想天
0 f# P. _. M& H9 c+ L: N  无倚有微倚 恢廓行四业1 ^' C0 _9 M/ w* J' }1 J
  念禅自清定 生五净天中$ }+ b$ U$ T, \, x0 ^
  柔软意殊胜 心正性中和! w4 }( n9 Z+ C5 V2 K
  广博修天业 生阿迦腻天" e6 l8 k9 [* e  L  [  L$ N/ t
  解色猗无常 乐求无边志
, G  c$ O% ]* e  s: p  M  h' m  f& V  所识意无际 思惟得出生
% |2 x$ y, h/ M; q/ q( d  已离诸情识 无甫所向生, C$ K1 R' Y% I+ x# C6 P# Y" U, p
  有念亦已过 欲无想而想+ s1 \6 \5 l) z1 z1 c
  虽决犹复生 报现有平行1 l6 F1 R5 ~3 E8 M2 s) _
  智士自观察 知善行可作0 v3 _: F, o9 K6 s7 t+ W
  是法有特异 故为人具说
. ?2 x# l' h6 e  非天非时种 所受从自作7 d, f$ b( O: }: [( h7 M
  生非常可观 慧不思望倚
0 {# J/ j9 i% e. C  [5 I7 {  凡往生善处 皆为由行倚
- G* r1 E# |+ R. N: T( M3 ?! o  若已解非身 无为生死空8 J  j# M0 A* `" ?
  寂放灭苦辛 是乐最第一
% ?& Y/ u; K; ?" j; |  佛说分别善恶所起经
& u# @! ~# q! @  X# O0 f& `  " K6 W, W4 Z! `; M1 r+ w! x
  佛说立世阿毗昙论卷第八
) {2 s! x" Z: H, |  S& ~      陈西印度三藏真谛译( H  `* K  O0 B  w; e' u
    地狱品第二十三
! }7 J: x7 k& ?2 Y  p( q& J0 O. T    更生一
9 k( A% _7 I/ @9 g" l, w0 B; \   过现未来世  众生还往生
8 Q8 |+ `# t  `- e1 W- j, R4 e   退起及轮转  佛世尊证见* c" A( Z! ?3 a$ D+ z. n) Y/ [- V
   诸业不唐捐  有果报不失) q1 ^" y4 r! b* i8 Z
   随时处成熟  圣智者自觉( x9 @! t( l3 l$ K1 u
   瞿昙知此说  八种大地狱! ~0 {/ ?9 v" V4 Q
   世尊悉证见  成一切法眼; k" R/ j6 r9 K# M+ H
   更生及黑绳  山磕二叫唤
, ?) j3 \8 ^8 F! A  q" X" G   小大两烧热  及大阿毗止$ I! ~# ~: `* c. f3 ]
   如是八地狱  佛说难可度
$ M0 ]' {7 x% e$ e# U: N0 c   恶人恒充满  各各十六隔0 G5 X; m) _; X9 [0 i/ H5 f  K
   四角及四门  分分皆正等
! L0 `# W0 g; v. R  b% Q. r   上高百由旬  四方百由旬" B9 E; X# T; b' }3 A) T; w  |; ]
   铁城所围绕  铁盖覆其上
: \' E9 L. @  K+ T# ?, q   下地皆是铁  炎炽火遍满
3 H$ ]* ]7 P* y& ]   烧恶人可畏  恒然难可近& R+ I& l/ F6 Z. K
   见者必毛竖  极苦不可看
5 i! j/ Z, S/ L) W! u   我今当为汝  如法次第说
5 h, V# h& q: Q: x( B0 t! f5 w1 l   恭敬一心听  如我所说言   P% q: X! D# ?4 u
  有一地狱名曰更生。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:02:40 | 显示全部楼层
一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生3 z9 ]; g/ D* [( s3 ]5 X! ]7 g
  复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生( i0 E9 y5 Y: r0 L: j1 S
  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言
* G/ o: A+ [! r2 h% e5 K' m   更生地狱中  头下脚在上
3 k" \% ?+ \$ F7 C: Y* p  l2 f   执持鐇斧等  随绳卒所斫
  u" o4 ?1 _5 Y3 N1 F   是时被斫已  唯余骨聚在
8 M! ]1 e* M& C   血肉皮筋等  还复如本生
4 ]' U' ^- S" |# [* R( c) o- A   指端利剑爪  由业自然生2 @$ e) q/ i# I& k
   随昔怨嗔心  更互相斩斫
2 v0 h% l. c0 u( l% \   受相斫害已  冷风还更吹+ O* \8 J2 w8 @+ g" K
   生一切身分  诤风业所感
$ A6 Y- ~4 ?( Y7 ~% p4 x& X; q, y   如来人天师  如实见是已& R3 \! p2 M7 b4 I" K2 A6 v- u
   是故说更生  造恶人住处 6 ~& {% \% q* g3 S  H! o
  更生地狱品究竟5 m" r4 M) m" k# b% |3 \7 e& {
    第二黑绳地狱
1 M2 s# \' y% a5 w) @' Y- J  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言2 F: z" M/ {+ J$ [
   黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树
& g8 e7 j" R" t% M1 z( x' S) G   随黑绳界道  执持鐇斧斫
* {; E; ~; h6 @% J: x/ N# ~( `* [   复次赤铁衣  昼夜恒烧热
* K# K1 C5 J# j   缠压诸罪人  血肉流及燥
3 {: i. G# E$ O* O8 E   剥足皮至颈  从颈腰亦然
2 h  a- ~6 F; X% M! ~$ w   黑绳中罪人  多无皮赤肉) n- ~- E4 r1 r+ {
   可畏黑暗中  毒烟悉充满6 H+ L2 I  K+ U; i/ s
   狱卒逼驱入  入已方舍置1 v+ t0 ]* g* A9 p  s  y
   驰走多由旬  烟暗无所见
# T! |' K1 B  E3 |, x   更互履身皮  自他俱困苦
8 z0 z3 y  V9 P6 h   此中因及果  如实佛自知
  A( z! @$ T/ ?- m3 h# g  b% D3 r   如是说黑绳  恶人所住处 2 B) e% y* p- ?; O
  黑绳地狱品究竟
2 M. Q6 ?! i0 m+ V    大巷地狱
6 F1 a  ?1 G& x, p' f  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:03:34 | 显示全部楼层
复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
$ c4 T4 P4 _9 T5 @: l$ ~' x/ b0 |, r2 y  第三聚磕地狱品1 R; a: W( [, {0 o0 n4 T
  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言& s* o2 \6 ?3 V, y
   聚磕地狱中  大二山中央
. h, h- v0 a! s1 B1 `+ @   无数诸罪人  入中如鹿聚
  O6 Z" Q9 ?$ z' a   由昔业报故  是两山相合
4 q) k. s3 H) Y( h. K' n) F$ v   磕压多众生  火聚塞前后
: ]* o' a# ?5 ~4 E6 h   从罪人身分  流血成江河
- o0 {0 `: E" {   如是受困苦  中间不得死# \6 C# L6 m9 A3 ^
   安置赤铁艚  执杵所舂捣
9 z5 q% k. }$ {   受昔诸业报  弹指五百年
8 P) I1 _4 w7 l- T   如来人天师  如实见其已1 G9 ?1 D6 K5 x; ?
   是故说聚磕  造恶人住处 7 l! F, @+ P1 X% p
  聚磕地狱品究竟
: S& Q- L4 a2 d    第四地狱名叫唤品4 s: @8 [; q- u4 z* C  n
  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报: l+ i# N5 O1 i, x4 K6 Z7 n
    第五地狱名大叫唤品
* u% {2 j9 N' ?0 u1 v  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。
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