净公上人普贤行愿品讲记

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-23 12:54:48

这个心情就开朗了，所以是乐养心，特别是养性情。所以孔夫子在当时把唱歌的歌词，就是诗，从前的诗篇都是歌词，都可以入谱去演奏的，歌唱的，他是重新修订。那么他有一个原则，这就论语里面所说的，诗三百，一言以蔽之，曰思无邪，这个思无邪就是从前孔老夫子教学，音乐里头的标准。所以是礼乐不能少，读书人都会弹琴，都会唱歌，所以以礼乐治天下。那么这一篇总得要跟诸位讲讲这些问题了，要讨论到这些问题，那么现在这个乐呢，礼在我们经书里头保存，乐失掉了。

现在只有礼记里头有一篇乐记，分量不多，但非常地珍贵，是我们中国古代乐教的音乐之学，非常非常地重要，这里头相当地高深。佛门也是如此，佛门的礼就是戒律，戒律跟礼一样的，所以佛法也是以礼乐教学，非常著重音乐。但是现在佛门里头，礼与乐都失掉了，真正是可惜。那么今天晚上，几位法师出来教你们唱梵呗，梵呗就是称赞如来，要以清净心，恭敬心来唱，这才称赞；敷衍事之，唱得不如法，那就是不敬了，不恭敬了。称赞如来，称赞自己的性德，这个是第一义。其次的称赞的时候，是接引众生。诸位要晓得教学啊！佛与儒都是一样，只闻来学，未闻往教；所以学是求学，没有说老师跑到你家里去教的，跑到你家里教，学生对老师就轻慢、瞧不起，学不到东西，所以学是要来求的。那个好老师，他自己非常谦虚，他又不好名，他又不在外头做广告，也不作自我宣传，谁知道他？所以学生就要介绍，学生介绍还不是很明显；某人有学问、有道德，你要去亲近他，这样讲不可以，这样太不谦虚了，显得你自己太自大了。你自己也自大，我是某善知识的弟子，某善知识了不起，我也了不起，贡高我慢了。那用什么方法呢？就是用唱歌来赞叹，让别人听，听了之后他自己有感动，他自己愿意来，用这个方法。

所以赞叹，佛门里面赞佛偈都是替佛作招生的，招生广告，接引众生的手段，是这个意思。所以赞要唱得好听，你一唱，大家在门口一听，他就不想走了，他就进来了，这就成功了。这他一听的时候，这个也没什么听头，他跑掉了，那你就失败了，那个就失败了。所以乐要能达到这个功效，而且歌词要唱得很清晰。你看现在有很多赞，你听，听不出字；哼了半天，不晓得它内容是什么，这个也是错误。字要咬得很清楚，念佛也是如此，念佛也是音乐，所以念佛里头有节奏，真正念得好的人，一听到念佛的声音，听到之后，他就不想走，他就要参加，跟到你一起念。所以音乐很能够吸引人，你看许多人花了钱，买了票，听音乐去；我们这里不要钱，请他还不来，那原因是什么？我们唱得不好嘛！不如别人嘛！假如我们音乐比他还要殊胜，还要好听，我们卖再高的票，他都会来。所以这个很有道理，也是一门大学问，不能够轻视。

普贤菩萨修行法里头有音乐，第二条就是称赞如来，就是乐教，所以要认真地来学习。好，我们就讲到此地。早晨给诸位的一张一念三千，经本子送给诸位，你看我就贴在这个后面，这样就不会丢掉了；把它贴在这个书后面，不要丢掉，因为读这个东西必须要参考。

普贤行愿品讲记

(第九卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

请掀开经本二十二面，经文的第二段，‘复次善男子，言称赞如来者。’今天我们从这个地方看起，这一段讲称赞如来。称赞的大意，昨天跟诸位介绍过了，那么这是讲到乐，前面是礼，此地是乐。我们中国古圣先贤所说的，说礼与乐都有心得了，修学有了心得了，这就叫有德；什么叫有道德之人？这是有德。至于乐，这就建于礼，因为礼跟乐实实在在是不能分的。在乐记里面说，凡是音声的生起，都是由于人心而生。如果就一切有情众生，我们所发出的音声，这是由心而生的，我们无可怀疑的，我们都能够承认。

那么自然界里面的音声，是不是也是由心生的呢？你们想想对不对？这两天听了之后，应当要有觉悟了；万法唯心，它不是心生的，从那里生的？我们现前言语音声是从我们分别心里面生的，自然界里面所有的音声，是我们真心遇缘而产生的，所以还是由心生的。但是儒家只讲到由人心生也，没有讲到这么深的一层，这一层在佛法里面讲到。音声怎么生的呢？必须心动了，动了就会有音声，不动就没有音声，那么现在科学家对这个道理也知道了不少。动，它有频率，在一定频率之下，它会发出声音，如果频率再高，声音就变成光了；所以光波跟音波是同样的波，只是频率不相同而已。那么明白这个道理，佛法里面讲的光音天，你就很清楚了，概念就很清楚了。

光音天以上的天人，彼此有什么意见交换，不要说话的，一放光就晓得了，这个多简单，太简单了。其实我们现在做不到，我们没有这个能力，但是在某些地方，我们确实也用了。譬如你在十字街头，你看到红灯一亮就晓得不能走了，那是放光，那是光音，一看到光，哦！这个不可以走了；绿灯一亮可以通过了，怎么不是放光呢？也是放光。所以以光来代表音声，确实很有道理。那么人心之动，在乐记里面讲是物使之然也，就是外面这个物，对你的一种刺激，所以是感于物而动。这个心在境界里面，它有反应，我们见色闻声有反应，这个心就动了；心一动就变成音声，所以动一定会有音声，振动，它就会有音声出来。感受不一样，音声就不相同。

如果我们是很尊敬的心，敬心感应的；这个时候的心是直心，所以敬一定是直。直心就是儒家讲的诚意，所以儒家乐记里头也讲直，直以廉，跟我们佛法里面讲菩提心，直心，意思非常地接近。凡是出于至诚恭敬，这个心一定是诚到了极处，是至诚心。所以为什么普贤菩萨行门第一就叫你礼敬诸佛，你要想成佛，佛都是用真心，都不是用妄心，真心是从那里来的？真心从敬当中来的，敬心就是直心。如果我们对于一切人物，一切事相，一点诚敬的意思都没有，你学佛怎么学都学不成。所以礼敬诸佛是要自己成佛，我不礼敬诸佛，自己就成不了佛，就是你的菩提心的本体，就是直心，没法子修。修直心就是在礼敬、赞叹，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-23 12:55:41

这两条是修我们菩提心的直心，你说多么重要。

我们菩提心为什么失掉了？狂妄、傲慢，把菩提心失掉了。这个一失掉了，这一错就一切都错了，以后就没有一桩是对的。所以诸位一定要明了，要从这个地方修起，要认真，要努力。如果我们这个心，这个感应是忧虑，是忧心而感的；喜怒哀乐它统统都有不同，忧心感的音声是哀，悲哀的声音，这是我们能够体验得到的。如果是欢喜心、爱心，所感的音声一定非常温柔，和平、温柔。各各不相同，这是应当要辨别的。所以能够懂得音声的人，在我们中国古代，去考察其他国家的政治，从什么地方考察呢？听他们的老百姓唱歌就知道他的政治办得怎么样。老百姓欢喜，表现于音乐乐章里面，就知道这个国家政治清明，国泰民安，富强康乐，能够听得出来的。如果听到老百姓乐声里面都是哀戚，凄惨，悲哀，这个国家必定将亡，政治腐败，老百姓怨声载道，国之将亡。所以考察的时候，能够从音乐里面得知一个国家的盛衰，能够判断这个国家的前途。

同样地，我们一个人将来有没有前途，也能从你的谈话音声里面能够明了，这比看相算命还准，还要灵，能看一个人终身休咎，能看一个家庭，能看一个团体，能看一个国家。所以音乐这个学问太大了，确实不能够疏忽，所以这个里面有很深很深的学问，不可以不辨，也是应当能够辨别。那么用音乐教化众生，做为教育上最重要的科目，可以说是很古很古，相当地久远；无论是在中国是在外国，所以诸位打开历史，在古代史里面教学，几乎统统都是用音乐。那么在中国尤其是自古以来在教育里面，把音乐看得非常之重。在我们中国古代，读书的学生，十三岁以上的必须要修学，是必修的课程。因为乐章能够养心，能够调性情，这个在昨天跟诸位说过，能够鼓舞我们奋发，能够帮助我们改过迁善，所以它的效果非常之广大，这是儒佛的教学都非常重视音乐。礼乐如果要是失掉了，教学的成果就不容易达到。

我们今天佛门之衰，衰在礼与乐都没有了，礼乐都没有了。礼是佛门的戒律，现在大家不守戒律，也不讲戒律；乐只有在法会当中，或者是只有几句赞子在那里表演一下，通通流于形式，内容是一无所知。虽然唱赞，唱的时候达不到效果，就是不能够真正达到迁善改过的目的。所以乐在我们中国古代，尤其在佛门里，它不是娱乐的，它是教学的，是以礼调身，以乐调心，使我们身心都能够得到升华，这个是教学的效果。

那么大意明了了，我们再往下看，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微，一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛，一一佛所，皆有菩萨海会围绕。’这一段文是讲我们赞叹的对象。我们赞叹谁呢？那么从这一段经文当中，我们就联想到前面的一章，礼敬诸佛，跟礼敬的境界一样，没有两样。那么注解诸位自己看。赞叹的对象也是十方一切诸佛，这个里面一共有三重无尽，刹无尽，佛无尽，菩萨海会无尽，数字之大不可思议，佛刹极微尘数。为什么要这样地称赞呢？如果不是这样称赞，我们的性德显现不出来。所以我们要明了一切有情的众生，那怕他再恶，他也有善；你在世间找到一个纯恶，根本没有善的人，你找不到。再恶的人，他对于他的妻子，他也有爱心，也还有善，对他最好的朋友，也还有点善心，找不到纯恶，也找不到纯善。纯善那是如来，究竟果位上是纯善，等觉菩萨还有一分生相无明没有破，那还有一分恶，所以还不能算纯善，只有如来果地上才是纯善。但是纯恶找不到，纵然堕到阿鼻地狱，也不是纯恶，也还有一些小善。那么我们对于善法应当要称赞，这才能真正收到教化之功。

譬如对作恶的人，如果对那些恶事，常常要责备，往往起反效果。我做的好事，没有人知道，没有人称赞，我做的恶事，好，人家都骂我；不在乎，他骂我，我做得更恶一点。有什么法子，没有办法的事情，反而鼓励帮助他去做恶了。如果我们对做恶都能够原谅他，绝对不去说他，看他有一点点小善就赞叹他，时间久了，他惭愧心生起来了；你看我做恶，他们都不说话，我一点点小善，他们都赞扬，到以后就不好意思做恶了，自自然然他就改过迁善了，这个就是音乐教学的功德、效果，也是古人教给我们，隐恶扬善。但是赞叹要赞到恰如其度数，不能超过。他有一分善，你就赞叹一分，有两分善，赞叹两分，这个是对的。

礼有节度，乐也有节奏，不能超过，也不能不及，就是恰到好处才能够收到效果。如果超越了，超越了又起了副作用了，他变成自以为是了，贡高我慢的心就生起来了，所以不能够超过，凡是有善事都应当赞叹。你看近代弘一大师，他老人家礼乐这个两条；也很难得他把普贤菩萨行，就这一卷经当作他自己的日课，他每一天课诵就是念十大愿王，就是念我们现在研究这部经，是他的课诵本。他对于礼乐，不但他重视，而且他真做到了，我们晓得他持戒很严，这是守礼。他懂音乐，而且他音乐造诣相当之高，他送别的那个曲子，一般在音乐界里认为近百年来，东西方只有两支好的曲子，一个是魂断蓝桥，西方的；一个就是送别，这是中国的，世界名曲，那是他作的，实实在在是很难得。

你看他对于学生，对一般信徒，见到人有过失了，他一句话不说，他从来不责备一个人，看到有人犯过了，他不责备。但是人有好处，有善处，他赞叹，他懂得乐教。他与大众相处在一块，在佛学院教学生，学生有过失，他不讲话。那学生自己怎么晓得有过失呢？他有一个表示的方式，就是他那一天不吃饭了，所以学生晓得了，大概我们有了过失了，老师不说话也不吃饭。于是大家反省，忏悔，那老师又吃饭了，他用这个方法，他不骂人，不责备人，对待任何人，和颜悦色，他用这种方法，所以感化很多的学生。这是个人教学的方法不一样，有些老师是要骂人的，还有老师要打人的。

‘我当悉以甚深胜解，现前知见。’这一段说明我们能赞的心，跟前面一科意思完全相同。这就说明唯有甚深胜解者才能赞，能赞就是能修赞叹如来这一愿，这一个方法。十愿，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-23 12:56:36

我们这才接触到第二，但是已经有相当启发的作用。什么人能修？要甚深胜解的人才能修。甚深胜解从那里得到呢？是要从如来开导之下，我们才能够获得；如来不在世了，我们要从善知识，从经典当中得到。解是理解，是通达、明了，胜是殊胜，而且要相当深度的殊胜的理解；解得浅了，做不到。那么我们想现在一些人，他为什么做不到呢？他根本就不了解，他怎么能做到呢？别说胜解了，根本就不解，甚至于许多，他解错了，所以曲解了经意了，这是非常非常地普遍；那个深之一字，更谈不上了。深是要相当长时间的修养，才能够达到深度的胜解。我自己经验当中，深度的胜解必须要长时期地教学相长，才能够体会到一些。

我们要是听一部经，听完了之后，就把这个书收起来了，束诸高阁，不晓得再到那一年才来摸一下，这没用的，这是一暴十寒；纵然能理解，只理解一个皮毛而已，谈不上深度，甚至于真正的意思，都很难体会。那么由此我们可以联想到那些菩萨为什么天天讲经说法，教化众生，他为什么要这样做法？世间教学是有报酬的，你们学校里这些教员，天天给你们上课，他要拿薪水的，如果说是你们学校不发给他薪水，他来不来上课？他不来了。菩萨没有人发给他薪水，他天天都来，他教得很起劲，他为什么？我们要明白这个道理，他为的是要求甚深胜解，所以教学就是求学，教跟求，是一不是二。为什么呢？在教学当中，你如果自己去求学，有许许多多的里面的问题不能发现，发掘不出来，你自己想不到。你跟大家在一块儿的时候，比如讲这一段东西，有许多人发问，有许多人来质疑，这个质疑、发问里很多很多东西，自己想不到。所以是老师教导学生，学生帮助老师，师资道成，学生资助老师的甚深胜解，的确是相辅相成，教学相长，双方面都有进步。

菩萨为了要求甚深胜解，所以他才不疲不厌地教化众生。现前知见，就是前面是如对目前，非常地亲切。那么这一句经文，谛闲法师注子里面讲，跟前面礼敬诸佛这一段来比较看，它这个地方比较简略；文字上简略，意思上一样，意思完全是一样的，那么这一句我们要重视。菩萨教化众生，特别是在无量寿经里面所说的，菩萨做一切众生不请之友。所以佛为什么不教化众生？佛是老师的身分，老师代表尊严，尊师重道，代表尊严；只闻来学，未闻往教。你说往教，尊师重道这个心就没有了，所以求学，你来求，老师没有到你家里去教你的，不会找你来教你的，这个不可能的。那么这个样子，教化就不能普遍了，就不广了；为了要达到教化普遍、广大，怎么办呢？学生去，学生没有关系嘛！学生跟大家都是朋友一样，所以做不请之友，可以到你家里去教你。你不求学，这个学生会找到你，拉到你去学去，学生可以，老师不行。所以成佛之后，他要退到菩萨地位上，他就方便了，可以做一切众生不请之友了，他把他的身份降低一等，道理就是在此地。

可是你们听了之后，要认真去做，在此地七天听这一部经，要认真地听，为什么呢？听了之后，要去讲给别人听，不一定是在讲堂里讲，有三个同学、五个同学，一个同学都可以，把他拉来，每一个星期给他上一堂课，这样才行，这个做不请之友，这个能教学相长。他如果有兴趣，你就跟他讲，互相在一块讨论，要不断地去讲，这一遍讲完了，再讲第二遍，第二遍讲完了，再讲第三遍。如果你一生当中，不要说一生，就是你学了这个七天，不断地去讲上个七年，你就是普贤菩萨了，这是真的，不是假的。这一部东西讲熟了，熟透了就变成自己的。

所以我过去在求学当中，我也有几个志同道合的朋友，我就告诉他们，我们在老师那里学了一部经之后，至少要讲十遍，就是连续不断讲过十遍，我们再学第二部。为什么呢？如果不熟透，接著学第二部，头一部忘掉了，第二部不熟，前头一部忘掉了，很难成就。所以你能够学了之后就讲，连续不断讲十遍，这个就有一点印象了，不至于忘掉，能够讲的遍数多当然更好。假如你们学了之后，怕记不住，讲的时候没有把握，不要紧，这都有录音，录音带在此地。你们每一个人可以拷贝一套录音带带回去，天天听；你要跟同学讲的时候，我现在教学就是这样，一个星期就听一个带子，我今天上这一堂课，一个星期就听这一堂，听一个带子，早晨听一遍，晚上听一遍，一个星期六天，你就听十二遍了；一天跟别人去讲，没有讲不好的啊！要是找老师，讲了一遍，老师你再给我讲一遍，老师不耐烦啊！现在有录音带，你放一百遍一千遍，他不会不耐烦，他是不疲不厌。

所以大家要认真，要好好地学，读到这个地方，这就给我们启发，我们要发心，我们要教别人，不是自己学了之后就算了，一定要教别人。那么底下一段呢，是‘辨能赞舌相’，‘各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海。一一音声，出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断。尽于法界，无不周遍。’这个赞叹最重要的是舌根，是要用舌根的。所以诸位要真正发心，讲经说法是赞叹，赞叹佛法，这是属于赞叹；将来在果报上，就是得三十二相的广长舌相，微妙舌根。各，经文里头各，是指每一个人；像我们现在在讲堂里面，每一个同学，每一个人都要学的。都能够以这个出，就是超出，过是越过，这个意思就说，比辩才天女微妙舌根还要殊胜，还要超过。

辩才天女是佛在经上说的，她的辩才几乎跟如来差不多了，所以佛对她非常地赞叹。普贤菩萨在此地就引用她来作一个例子，我们不但要像她，而且还要超过她，自己一定要发这个愿。舌根就是妙有之舌根，微细妙好，即一即多，舌之体是一，舌之用，功用，无量无边。一个舌头，你看释迦牟尼佛在世的时候，讲那么多的经典，所以一是体，用是多，即一即多，这是从俗谛上说。如果从真谛上讲，那就是非一非多。亦一亦多，尽虚空遍法界无非是一个微妙舌根，这个是从真谛上说，从性具上讲，那么这些通通与一念三千的理论有密切的关系；所以懂得一念三千的道理，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-23 12:57:29

经上这许多境界，你才能够体会得到，才不致于怀疑了。

普贤身遍法界，这讲法身，佛有法身，普贤菩萨有法身，我们每一个人都有法身。虽有法身，你自己迷了，不敢承认，那没有办法；你要觉悟了，你就能够体认，才晓得一切法是自己，才能够体认。虽然体认之后，你在一切法里得自在，可是你在接引众生的时候，又必须要随著他的程度，要把你的程度立刻降低下来，要跟他合光同尘，为什么？这个才能够教化众生，才能够摄受众生，就是经典里面常说的，应以什么身分，教化众生的时候，就示现什么身分。其实我们现在这个身分就很多很多。譬如说，对你父母说，你是子女的身分；对你弟弟来讲，你是哥哥姊姊的身分；对于你哥哥姊姊，你又是弟弟妹妹的身分；对老师讲，你是学生的身分；将来对你自己学生讲，你又是老师的身份，身分太多太多了。最基本的五伦十义，所以五伦是我们基本的社会组织，就有十种不同的身份。

如果在社会上，你事业多了，身分就更多了。在教化一切众生上，那是无量无边的身分。正是应当用什么身分来办事，来教学，就用什么样的身分，随时在那里变化的，而不是自己变化，是随著境界来变化，这样才能达到教学的效果，才能够成就一切佛法事业，佛事啊！佛事就是觉悟众生的大事，帮助众生破迷开悟，这叫佛事，佛是觉悟的意思。那么做佛事里头，最重要的要靠舌根，因为我们娑婆世界是音声为教体；众生的根性，耳根最利，你写东西给他看，他不一定能看得清楚，他一听就明了了，所以耳比眼还要灵。所以释迦牟尼佛当年在世完全是用舌根来讲学，孔老夫子在我们中国出现的时候，也是一生讲学。

那么我们看历代祖师大德，儒家的历代宗师，都是讲学，那么讲学一定要用舌根。所以既然法身是遍法界，当然舌根也遍法界，要明白这个道理，那么一切有情无情的音声，你自自然然能体会得到都是菩萨色尘赞叹诸佛的音声，所以我们在大自然的音声当中，往往能够开悟，就是这个道理。而大自然的音声，从来没有止息过，换一句话说，诸佛说经从来没有中止过；问题就是看各各众生的缘分，看缘分。因缘要巧合了，在音声里面就可以大彻大悟；因缘要不合，这个音声也就空过了，所以一切的境界都是唯心所现。因此赞佛人耳深处，必定成为称赞之耳。所以修普贤行愿，特别是修称赞如来这一愿的人，我们不能不知道普贤境界广大无边；那我们听一切音声，无论是风声雨声，外面这些车马声，一切的言语音声，要明白没有一个音声不是赞叹如来之声。如来是什么？是我们自己的本性，性德，都是从性德里面流露出来的音声，还赞叹性德，本性里面的德能无量无边，我们常讲是万德万能。

要从这个地方去体会，然后你读弥陀经，你才能够了解西方世界六尘说法，水也会说法，风也会说法，树叶相碰撞的音声也会说法，鸟也会说法，六尘说法；这个境界念佛念熟了，所以外面的境界都随心所转。譬如你真的果然阿弥陀佛这个佛号念熟了，听什么音声都是阿弥陀佛，不管听什么声音都是阿弥陀佛，尽虚空遍法界统统在念佛，这个境界跟诸位说，这叫功夫达成一片了。什么叫功夫成片，他不晓得，他没有能够体会到；尽虚空遍法界所有的音声，你就听那个节奏都是阿弥陀佛。。阿弥陀佛。。阿弥陀佛。。境随心转，音声是六尘境之一，也随境转，所以尽虚空遍法界一片念佛的音声。

那么这一段文，慈舟法师的注解注得多，也注得详细，他引用了些小故事，非常有趣味，你们自己可以做参考，给人讲的时候，参考书多一点，材料就丰富了。所以学华严跟学其他的经，的确不一样，华严很有趣味，很生动，不会学得很呆板，很枯燥，不会是。华严是活活泼泼，那么善学华严的人，他能够做到把十方三世所有的境界，都能够收到一心。慈舟法师说，诸位如果你们要不会的话；这是讲佛门修行的大原则，不管是宗门教下，佛与凡夫对于一切事物的看法不相同，拿现在的话说，就是人生观跟宇宙观不一样。佛法观察的时候，一定用观照，你看我们世间人讲观察佛讲观照。观察是用心意识，就是用分别心，用执著心，用阿赖耶识；而观照呢？它不用，其实在观照还是用，到照住、照见就不用了，真正讲不用心意识是照见，所以这是有三个层次，最初是观照，然后照住，再照见；这三个层次怎么样区分，怎么样修学？

江味农居士在金刚经讲义里面说得非常详细，很大的篇幅来解释这三个层次，境界不相同，那么诸位自己也可以去查出来去研究，作参考。那么你不懂得观照的话，你就可以观想，你推理，一切音声从那里来的？你就追究这个，去思惟这些，音声从什么地方来的？你认真一追究，音声没有来处。正如同楞严经上释迦牟尼佛叫阿难去找心在那里？认真一找，就找不到了，不晓得心在那里。既没有来处，你就能够悟出这个音声是空寂的。所以佛在楞严上说，性色真空，性空真色；拿这一个公式套上一个音声，性音真空，性空真音，这才能发现到音声原来是自性清净心中之物；那么这个跟禅宗里面的参究，没有两样。能够如是回光返照，就晓得一切音声都是法身随缘，法身是体，随缘是用，观想要得力了，才真正能够契入体用不二，这是真正的赞叹出来。也是要这样的修法，就是修这个法门，我们的法身全体才能够显现，这个法门修学的成果才能够得到；考试的时候，才能得个满分。否则的话，法身是法身，音声是音声，法身显不出来；普贤行愿虽修没有成就，像你虽然在念书，考试得个零分，书天天在勤苦地念，考试都不及格，这很冤枉，你没有心得，没有得到东西。

普贤行愿，愿愿要显示，显出自己清净法身的体相作用。所以这个赞叹，这真赞叹，这真正了不起。末后这一段我们把它念下去，这一段不要讲，因为每一段后头都是一样的，前面第一段讲过了，后头都不要说了。‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-23 12:58:22

无有疲厌。’它注解也说可以略前，跟前面讲法意思完全相同。好，我们下课。

普贤行愿品讲记

(第十卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

请掀开第二十五面，‘复次善男子，言广修供养者。’礼敬、赞叹之后，接著讲广修供养。那么这个里面有两桩事情，第一个是供养，其次讲广修。首先我们要晓得前面已经说过了尽虚空遍法界既然是自己性德所显，所以佛法里面讲平等就基于这个基础上而建立的，三宝平等。那么说到三宝，诸位一定会想到佛、法、僧，三宝是自己，不是别人。佛是自性觉，佛是觉悟的意思，自性觉，自性本来就觉，觉而不迷，可惜我们现在是迷了，变成迷而不觉了。那么这也有同学提出来，无明怎么起来的？几时起来的？我叫他去读楞严经，这个问题在楞严经第四卷里头，释迦牟尼佛答覆富楼那，说了很多。

学佛就是恢复我们的自性觉，这叫皈依佛，皈是回来，是从不觉回过头来，依是依靠，依觉，要依自性觉，这个才叫真正的皈依。假如我们不懂得这个道理；好，我们回过头来了，我们依谁呢？去依释迦牟尼佛，依他去，那就错了，那这个佛教就变成宗教了。宗教是什么？自己没有办法，要依靠神，要靠神来保祜，那就变成宗教了，就不是佛法，佛法是皈依自性觉。那么觉呢，你要懂得觉的样子，觉的相是什么？这首先要明了的，觉心是不动的，所以觉心是清净的。我们迷的时候，心是动的，迷一定是动的，迷是妄动。那么我们把这个妄动的心息下来了，皈到静了，这就是皈依觉，所以要晓得这个道理。

我们在境界里面起心动念，这是妄动，这是迷；回过头来念这一句阿弥陀佛，一句阿弥陀佛把那些妄念都换了，取代了，把它换过来了，那么阿弥陀佛就是自性觉，念阿弥陀佛就是自性觉，阿是无，弥陀是量，佛是觉，就是念无量觉。那这样我们念无量觉就好了，何必念阿弥陀佛呢？但是念无量觉，一种功德；念阿弥陀佛，两种功德，不一样。因为阿弥陀佛确实有其人，是西方极乐世界的教主，他有四十八愿；十方世界的众生，只要执持他的名号，发愿往生，临命终时他一定要接引，所以有双重功德，我们要明白这个意思。那么法宝是自性正；实际上自性觉，就是儒家讲的诚意，自性正就是正心，诚意、正心，这是自性正，在佛法里面讲正知正见。什么样的见解是正知正见呢？我们简单说个很粗的相，不带著私心的见解都比较上正确一点，一加上自私，那个见解全就错了。所以凡是一桩事情要想到自己切身利害，这个见解决定不正确，邪知邪见。

所以佛法教给我们，起心动念要想众生，要想一切众生的利害，不但当前众生的利害，还要想到后世众生的利害，这个见解就比较上要正确一点。我们今天俗语里面讲，客观、主观，凡是主观观念的，都有错误，有过失；客观比较上要明朗一点，要正确一点，这是从初浅上来说。所以皈依法，法，狭义的指经典，经典是佛的知见，正知正见。我们要把自己错误的见解，错误的思想，从那里回过头来，回过头来要依佛知佛见，这是皈依法，所以佛法是自性正。因此我们修学佛法一定要消归自性，这个才有用处；不能消归自性，这个佛法是释迦牟尼佛的佛法，与我们不相干。

如何把释迦牟尼佛的佛法变成自己的佛法，这叫消归自性。那么第三，皈依僧，僧代表清净，代表和合，我们从与一切众生不和，回过头来要与一切众生和合。世出世间没有不能相处之人，如果有一个人不能相处，你皈依僧就没有做到。因为世出世间一切众生都是自性显现之物，有一个众生不能够相容，不能相和，自性不能显现。换一句话说，不管你修得怎么好。戒律持怎么严，你不能见性，这个是一定的道理。所以要和睦，要清净，唯有清净心才能够和睦；凡是不和睦，一定心不清净，心生烦恼，这个是一定道理，僧代表净，所以六和合，里面是以净为主要的一个因素。所以我们自己要晓得自己有过失要改，要改过自新，这个叫做修行，那么这就是皈依僧，是从染污回过头来，依自性净，这个叫真正的皈依三宝。

所以三宝是平等的，人人都有自性三宝，这三宝是自性当中本来具足的。不但是一切人具足的，一切动物，十法界有情众生，上自诸佛，下到恶鬼、畜生、地狱，没有一个不具足，个个都具足。那么佛从这一方面来看。所以才说一切众生本来成佛，因为他具足三宝，每一个众生都具足三宝。所以我们自己平常造罪业的确很重，我们轻视一个人，看不起一个东西，就是迷失自己的自性三宝，自己在那里造罪业。那么晓得三宝平等了，不但在理上说、在事上说也没有怨亲，因此修平等心，要从怨亲上开始。那么讲到六度，特别讲到忍辱波罗密，诸位晓得忍辱非常重要，没有忍辱，你就没有功德。经上讲得很清楚，火烧功德林，火是什么？嗔恚之火，一发脾气，心里一不高兴，功德完全没有了。

所以你要说你有多少功德，你想想什么时候没有发脾气，算到现在，你的功德时间就这么长。如果一个钟点发了脾气，你的功德不过是十几二十分钟而已，从前你的功德都烧光了，都没有了，所以功德很难成就啊！积功累德，无论什么样的逆境，都不能发脾气；外头境界，我忍无可忍了；外面境界什么？境界不相干，你要能忍，外面境界是佛菩萨，佛菩萨在考试你、考验你；通过了，关关都通过了，你功德攒积下来了。你要是考了不及格了，外面境界是魔，所以说魔与佛是自心变的，与外头境界不相干。我能忍，外面境界是佛；不能忍，外头境界是魔。什么叫魔障？是内心里头有魔，看外面境界就是魔；内心里头是佛，看外头境界都是佛。所以佛看一切众生都是佛，佛没有看到魔；众生看佛都是魔，这没有法子的。

所以我们讲到广修供养。先要讲怨亲平等，贵贱一如，这个样子我们对人对物对事，诚意才能生得出来，然后我们的供养才能普遍，以内财以外财，才能够修离相的布施。布施的目的是什么呢？是得自己的平等，平等心，因为我们的平等心是无量无边的，所以我们的供养也是要遍供十方。你这个施，不管是多少，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-23 12:59:16

性周法界；供养三宝，果超十地，果报超越十地菩萨，那么诸位要记住，供养三宝就是供养觉正净。常言说得好，入道一定是以智慧为根本，而智慧又是以福德为基础，所以一个人不能不修福。前面两愿，偏重在善根上，这一愿偏重在福德上，善根、福德，总修啊！那么供养非常重要，世出世间法都讲求。

在世间法来说，在中国孔老夫子在世的时候，他老人家一生从事于教学，他没有做其他的事业。换一句话说，他的生活没有来源，没有依靠。他教学是私人教学，那个时候政府没有办学校，国家又不给他薪水，他生活怎么办呢？学生供养。而学生供养是随著学生的家境，老师决定不计较的，不像现在收学费，规定一定多少，没有。你有能力，多供养一点；没有能力，少供养一点；在非常清苦、清寒的学生，老师还要供养他，他是一个很可教的学生，但是家境太困难，没有办法生活，老师还要贴他。那么佛法，诸位晓得更是一种尽义务的教学，绝对不讲求报酬的；如果没有人供养了，他只好走，此地没有人供养，到别的地方去，为什么？这个地方活不下去了，生活不下去了，那只有到别的地方去，所以出家人是云游四海，那个地方有因缘；实在讲就是那个地方人肯供养，他才可以住下来嘛！到这个地方没有人供养，那没饭吃，只好到别的地方去了，到处去托钵。

那么我们要想真正把个好的善知识留下来，叫他住在这个地方，在那里教学，那一定要修供养。供养不在多，这个诸位一定要明了，供养一多就害人了，就把人害惨了。初发心出家，真是个个都是菩萨，到最后一接受供养，供养多的时候，个个都还俗了，都回家了。出了家，他没有产业，什么都没有，钱一多了，好，人家供养一个房子送给他，他有了家了，出了家，把他送回去，你回家好了，回了家了；银行里头也有存款了，跟世俗人有什么两样；出家人叫人瞧不起在此地，佛法的衰，衰在此地。佛规定的对出家人的供养四事供养，饮食、衣服、卧具、医药，没有听说供养房子的，没有，决定没有。维持一个最简单的生活，他什么都没有，心决定在道上；如果他有了，心里就患得患失，他有贪欲，贪心也增长了，贪不到，嗔恚心也增长了，那造的罪业也太多太多了。

出家人为什么造那么多罪业？每一个在家人供养的都有责任。所以佛法灭，灭在那里？出家人固然不好，在家人害的呀！害惨啦！所以这个要知道。尤其是出家人自己要有高度的警觉心，人家供养的时候又不能不收，收了怎么办呢？赶紧布施掉，不能留，留了之后决定堕阿鼻地狱，这是真的，一点都不假，毁灭佛法堕阿鼻地狱，万万不可。我在国内外讲席上，我都劝勉大众，供养是必须的，不能过分，要用智慧，不能用感情。而且供养要平等地供养，一个道场要兴，一个地方上佛法要兴，必定是高僧大德人数要多才能兴。一个人两个人，没有办法，所以僧团最低限度是要四个人，四个出家人以上才是一个僧团，不足四个人不能称僧团。龙天护法护谁？护持僧团。

今天我们要找一个道场，四个人以上在一块共住，能够守六和敬，能够同一羯磨，我们找不到。所以今天这个世界上没有道场，没有一个真正佛法的道场，我们感觉到非常地悲哀。佛法自从释迦牟尼佛起，佛法生活方式是民主自由，他是真正做到了。所以羯磨呢，就是会议，它是民主制度，四个人在一块，无论什么大小事情，四个人开会，多数赞成通过，没有说那一个人作主的。佛在世也是一样，有什么事情宣布，它这个通过的方法是默认，宣布之后大家不讲话，就承认，就通过了；如果有意见，你就提出来说。羯磨是梵语，翻成中国现在的话来讲就是开会，就是议决，在我们中国过去方法叫羯磨，就是开会、会议、决议，所以佛法是民主自由。不能守六和敬，不能做羯磨，就不是佛法的道场。

所以诸位你们将来看什么样道场，要从这个角度上去观察，它是真正的道场，还是虚有其表的道场，不难得知啊！供养说广修，因为它的范围非常之广泛，刚才跟诸位说了，因为你性德广大，你要不广修，性德不能够显现。前面跟诸位说明十愿，愿愿都是显性德的，那么这个地方所说的，注解上偏重在事，其实理事它都具足，这个注解在事相上，‘广罗五尘贵品。修饰百味珍馐。陈供法界如来。奉养十方海会。’这些讲的都是说在事相上。诸位听我刚才所说的似乎只是我们在家信徒对出家法师要供养，我们学生对老师要供养，那么出家法师跟做老师怎么样呢？他也要广修供养，供养之后有多余的呢？就要布施，不能放在那个地方。

那么还有人说，我供养的钱放在银行里，攒，攒到一笔相当数字了，我再来做一个好事情，这样好不好呢？不错啊？实际上不可以。为什么呢？你的心已经攀缘了，心不清净。随手布施，心清净，不攒积，有多小舍多少，清净，这样才如法。底下一段讲境界相也非常地广大，跟前面一样‘所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所，种种菩萨海会围绕。’这个也是三种无尽，佛刹无尽、诸佛无尽、菩萨海会无尽，都是我们供养的对象。‘我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。’这是能供之心，跟前面两段意思也相同。

如果没有普贤行愿的法力加持，自己甚深信解就做不到，所以这个十大愿王的的确确不是一般人能够修学的，为什么？他没有这么大的心量。这个心量实在是太广大了，决定用的是清净心、平等心来修这个法门。那么下面举所供之物，‘悉以上妙诸供养具，而为供养。’这一句是总说，底下就举几个例子。‘所谓华云，鬘云。’这是花，鬘也是花，花穿成花环就叫做鬘，印度人有这个习俗，花穿成一串套在脖子上，这是花鬘。‘天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云，一一量如须弥山王。然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯柱，如须弥山。一一灯油，如大海水。’那么这是举几个例子，在这一段注解里面写得很详细，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-23 13:00:10

诸位自己去看。

经文里面有几个字是必须要晓得它表法的意思，这是我们在经上常常会看到的，它用云，花云、鬘云、天音乐云，它都用一个云，在华严经上我们见到太多，一切经上也常常看到。云代表非有非无，我们看到云彩，坐个飞机到上面去看没有了，代表非有非无。我们要不要用这些供呢？要供。能不能执著呢？不能执著。诚心诚意去修供养而不执著，无分别无执著，云是取这个意思，这叫真正供养，才能显自己的性德。那么世间人供养，他著相了，著相有没有福？有福。著相的福小，福报小，人天善果，小果，不能称性。因为普贤十愿，愿愿都要显性，著相就障碍了见性，所以它用这一个字。而且还有一个常用的字，就是用天，天不但是有尊贵的意思、高显的意思，同时有自然的意思，天然之物。这个取随缘而不攀缘，这个就是天然，就是自自然然地供养，不要刻意去寻求，刻意寻求又是攀缘心了。

攀缘，心就不清净；随缘的心是清净的，所以它有这个意思在。供花，花代表因，所以所有供养，诸位要晓得都是供养自己的法性，依养自己的自性，见到花想到自己要修因，花代表因行。花非常美，想到我们现在自己有许许多多烦恼，烦恼是迷失自性而生的、变现出来的，所以烦恼与性德是一个东西，迷了是烦恼，悟了是性德，性德美呀！真善美呀！所以觉悟之后，把所有丑陋的烦恼都变成真善美慧的性德。那么它在具体代表在经上讲，代表六度，代表十度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，如果加上十度就后面是，方便、愿、力、智，这个就十波罗密，也就是菩萨修学的十个纲领；所以供花代表这个意思，看到花了，念念不忘修六度因行。所以它供在那里不是好看的，它里面代表有意义的，是提醒自己，时时刻刻提醒自己不让自己迷失了自性，它取这个意思，所以供花。

那么供音乐，前面说过了，音乐是表称赞如来的意思。所以我们用梵呗、歌咏、赞佛，这是音乐；前面跟诸位讲过很多，它的作用非常广大，效果非常地殊胜。伞盖，伞跟盖是两种东西；伞是遮太阳的，遮阴的，也可以遮雨的，古时候伞圆形的，诸位在寺庙里面你还能看得到。盖是宝盖，盖是防灰尘的，那么这也是里面有表法的意思，这就是预防五欲六尘，不让五欲六尘染污了自性，取这个意思，你一定要懂得。所以佛门里一切的陈设全是教学的艺术，它叫你一看，你心里就体会了。我们在这个世间，无论在什么所在，心地要清净，一尘不染，这就是你自性上好比就有了伞了，有了盖了，取这个意思。

衣服表忍辱，忍辱衣。衣是礼，在儒家是礼，行礼的时候，要穿上礼服。衣服遮羞的，有忍辱的意思，所以见了衣，穿上衣，就要晓得修忍辱波罗密，就是晓得修礼敬诸佛，它代表这个意思。所以供养衣服。香代表的意思尤其是多，我们赞子里面有戒定真香，所以香表戒、表定、表慧，五分法身相，表解脱，表解脱知见。在我们初学人来讲，它表性香，它又代表性，所以佛门里头香用得非常广泛；家里面有佛像的时候，可以燃香，在佛像前面燃香，它代表这个意思。如果自己闻到香、燃香的时候，心里面不能想到戒、定、慧、五分法身香，你这个香没有供佛。这供佛是供自性佛，你能够想到这些，提醒你自己信解，戒定慧，解脱、解脱知见，它能提醒你这个，这就是供养自性真佛。

燃香供佛是供这个，这个彩画、泥塑、木雕的佛，它不须要供啊！这个是代表形象，表法的；真真是自性要能够回光返照，那么这种设施才能收到教学上的效果。所以处处提醒自己自性要觉，不能迷；自性要正，不能邪；自性要净，不能染，没有一样设施不是提醒自己的。所以供佛你要晓得是供自佛，不是供他佛；因为自佛常常会忘掉，用个他佛，一看那个，哦！我也是佛，常常能够警觉，能够醒悟，是这个意思。种种是多，香的种类很多。涂香，我想你们女同学天天都要用，香水、香粉涂在身上，都是涂香。你们涂了有什么用处呢？有没想到戒定慧，有没想到性香？没有想到，所以你们迷失了。从今天起就要觉悟了，喷一点香水要想到这是供养佛，供养自性真佛。凡是涂在身上的都叫涂香，无论香粉、香水都是一样的。

那么烧香是燃的香，像我们佛堂燃的香是烧香。这个里头品种也非常之多。末香是粉末一类的，粉末一类也可以烧也可以涂的，这个里面种类就很多了，举出这个三大类。如是等云，一一量如须弥山王，这是讲香数量之多；香数量特别多，它表法的意趣特别之深。这个表法里头最重的是五分法身香，千万不要把这个忘记，因为五分法身是我们修学的目标，是我们之所要证得的。三皈是修行的总纲领，五分法身香是我们修行的总目标，我们将来证果，证什么？就是证五分法身。那么下面讲燃灯，灯也有很多种，它代表自性的般若光明，所以我们学佛的人，每天不能忘记烧香燃灯。这些也无须刻意去求，前头跟诸位说明了，天然的意思。

其实那一个人每天不燃灯呢？你回家去，按了电流，开了电灯是燃灯。尤其是现在科学发达，夜晚都是一片光明，凡是见到光明要想到自性光明；我们对人对事，是不是光明磊落？自性清净心里面是一片光明。假如我们对人对事还有隐瞒的，还有不可告人的，那是黑暗，那是无明。燃灯就是要照破黑暗，照破无明，取这个意思；我们见到一切光明，想到我们心里头还有没有黑暗存在，你要明白这个道理。无明是黑暗，无知是黑暗，烦恼是黑暗；如果不能把这些东西统统把它改过来你那个灯叫白燃了，燃了没用处。这个蜡烛也是光明，所以在讲经的时候，作法会的时候。已经电灯这么亮了，为什么前面还要点两支蜡烛？特别提醒你，因为灯你天天见，见惯了，忘掉了，特别点个油灯，点个蜡烛，你一看的时候，提醒自己，取这个意思。那么蜡烛跟油灯，它还有另外一个意思，代表燃烧自己，照耀别人，它代表这个意思，菩萨身身世世都能舍己为人，这个是燃灯。

凡是供养具，刚才说了，不必勉强。但是要尽心尽力，不须刻意去搜求，刻意搜求那这个是错误了，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-23 13:01:08

给我们带来烦恼了，尽心尽力是我有多大能力，我要供养好的。买香，我们买好香，我有这个能力买一千块钱一斤的香，我就买一千块钱。如果我是买个几拾块钱一斤的，这个对不起自己。如果有三、四千块钱一斤的香，我买不起，我也不要去借高利贷去买去，那个错误了，那个增加自己的负担，没有意思。尽心尽力就是圆满功德，心尽到了，力量也尽到了，这个功德是圆满的。超过了自己心力的，有很多人在佛门里做功德，他不懂得这个道理，他去借高利贷来做功德。为什么呢？要面子，他想别人出了功德，我出少了不好意思；自己实在也没有钱，去借高利贷，后头就背利息，苦不堪言，这个错误了，是绝大绝大的错误，这佛门里头不许可的。

佛法绝对是个平等法，人人尽心尽力了，他就平等了；所以在心力上平等，不是在事相上平等，事相上是假的，凡所有相皆是虚妄，要在心境上平等，这个是真正的平等。所以诸位一定要懂供养具里面，它所代表的意义。经上举例不多，只举了几个例子，而且在供养当中，除了你明了表法的意思之外，最好还能够发愿。你要不会发愿呢，经里面有例子可以提供你参考，自己不会呢，就依照经上例子来做。譬如说此地也举了几个，第二十七面，‘行者当供养时，一一俱当发愿。’这是告诉我们，你这个供养就没有白供，与普贤行愿就相应了。‘涂香时，作是愿言，愿无漏涂香，磨蓥热恼者，脱彼诸地狱，一切炎蒸苦。’那么底下有烧香，有供灯，所以不管供养什么，自己都有愿，那么有愿要尽心尽力去做到；发愿与回向愿虽然都是愿，意思不相同。发愿，这个愿未必能做到，事上做不到，我心里有这个愿，事上我没有这个机缘，缘不足，愿做不到。做不到不能没有愿，譬如说我们要有普度一切众生的愿，像四弘誓愿，众生无边誓愿度，你一定要有这个愿，但是你能不能做到？做不到。

做不到不能没有这个心，我能做多少做多少，天天在做，时时刻刻在做，做多少算多少。那么回向这个愿是已经做到的，已经做到的，把这个功德回向十方，回向众生，那跟发愿不一样。发愿等于说支票开出去还没有兑现，那个回向是已经兑了现的了，这是有这么一点不相同的地方。那么明白这个道理，所以愿是由自己发的，也有个别之愿，有特别的愿望，也是个个人不相同的。自己实在不会呢，找经里面看看诸佛菩萨他们是怎么个发愿，这是提供你作参考。你照他这个方法学习，行；不照这个方法也行。譬如说我们见到灯，我们自己发愿我们牺牲自己，为一切众生服务，这个愿也非常之好；用燃烧自己照耀别人这个意义，用我们的智慧，用我们的能力，用我们的体力，尽心尽力去替社会大众服务，贡献于社会大众，这个就是燃灯、燃烛的意思；叫我们不要忘了自己这个本愿，时时刻刻提醒他明白这个意思就好。

再看底下一段，‘以如是等诸供养具，常为供养。’那么这是正明供养，就是说明正式的供养。在这一段里头最重要的一个字就是常，说明供养不能间断。一花一香都与体性要相应，只要与体性相应，一也是多，为什么呢？体是心，心包太虚。香花是物，虽然是一物，这一物是从体性里面生的，这一物就是自己的体性。所以华严经上常说一即是多，多即是一，一多无碍，道理就在此地。所以我们看到经里面讲的供养具，数量无量无边，好像我们怎么能做得到呢？你明白这个道理，你就做到了。

所以古德教给我们，修普贤行愿的人，只要你安心观行，一就能化成无量，无量也能够归纳成一，与经上所讲的境界无二无别；法喜才能现前，所以法喜充满，才能得到真正的乐趣；也正是孔老夫子在论语里头第一句所说的，学而时习之，不亦乐乎。我们现在学，习是做到；做到之后，喜悦从内心生出来，不是外面的刺激，从内心里面分出来，就是我们佛法里面讲的法喜充满，所以学佛真的离苦得乐，破迷开悟，不假啦！愈学愈快乐，愈学愈自在，世间第一等的乐事在佛法里头。如果你学佛觉得痛苦，那你学错了，你曲解了经意，你方法有错误，理论有错误，所以你才愈学愈苦。如果理论方法正确，愈学愈快乐，这个是真的，心开意解。好，我们讲到此地。

普贤行愿品讲记

(第十一卷)

净空法师讲述

华藏图书馆

请掀开经本第二十七面，注解里面谛闲法师假设了一个问答来给我们说明。‘问，如上所列多多供品，如何办得？’怎么能办到呢？‘假使能办，又如何者常供养如上所列多多佛耶？’怎么能够供养像前面所说的无量无边的诸佛？‘答’，下面就是答覆，‘须知一香一华，无非中道。即空、即假、即中。即空故，尽虚空界。即假故，如云普遍。即中故，一亦法界，多亦法界。一一品物，无不称于真理，各各等虚空界。即以全法之身，游诸刹土。称真之物，供养诸佛。是故菩萨，不虚行于所修，常值诸佛，恒不失时。一切品物。常称真而成就也。幸勿生疑。’那么这个注解里面有事有理，事容易懂，理确实有相当地深度。

但是我们每一章里面都是以这种原理，这个原理，不外乎一念三千，明白了一念三千，华严境界确确实实不难现前。下面要给我们校量，比较供养具，‘善男子，诸供养中，法供养最。’这个非常要紧，也是我们修供养供里面最主要的一个部分。那么财供养，就是些物品供养，物品供养里面要是加上观想，那个财供养也是法供养。譬如我们供养灯、供养香，就是财供养、物质供养，可是从这个供养当中我们晓得灯表智慧光明，表般若智慧，是以般若智慧来供养。香表戒定，表清净信心，以这个来供养。诸佛，前面曾经说过，这要记住的，我们以般若智慧，以清净心地待人接物，就是供养诸佛；这个是财、法两种都有了。

供养里面特别偏重在法供养当中，这是不但佛在这个经上这么说，诸位常常念的金刚经，里面校量功德也是说大千世界微尘的七宝布施都不及为人说四句偈的功德。可见得法供养的殊胜，决定不是财供养能够比得上的。底下一段举几个例子，一共举了七个例子，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-23 13:02:01

‘所谓：如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。’那么既然举了这七个例子，这七个例子当然是法供养里面最重要的七个项目，每一个项目里面自然包括了许许多多的法门，那么这是说明七大类的供养。第一这一定是最重要的，摆在第一个决定是最重要的，最重要是要如说修行，如谁所说呢？如佛所说的。这一条太要紧了，假如我们不能够如说修行，我们就对不起佛了，佛一生的教导，结果我们一句话也不听，都没有照做，这很对不住的。

纵然是四事供养得很周到，如说的衣食、卧具、医药，统统都供养到了，但是他教给我们，我们并没有去照做，这个不是真正供养。真正供养宁愿在事供养里面有欠缺，甚至于全缺，一样也没做到，就是财物上的供养，一样也没做到；但是真正照佛所讲的来修行，这还是真供养。佛给我们说了这么多，就是叫我们要修行，佛对我们的期望，期望我们各各人早一天成佛，跟他一样；能够满足他的大愿，这才叫真供养佛，这是诸供养当中第一供养，那么我们要晓得。如说修行包括的范围就非常广大，以本经就这一章而说，主要的就是讲十条大愿，这个十条大愿，每一条你都要做到，这就是如说修行供养。

你怎么能做到呢？一定要甚深信解才行，如果不能甚深信解。它这十个名目的意义、境界，决定达不到。所以对这个经要真正下功夫去研究去理解，要把它变成我们自己实际上的生活。礼敬，我们要以真诚清净之心对待任何人、任何事、任何物，这是修礼敬诸佛。我们的言词一定是有益于一切众生，有利于一切众生的，出自于至诚，这就是赞叹如来的供养。我们有力量必须要帮助人，无论是用我们智慧去帮助别人，用我们的才艺帮助人，用我们体力帮助人，用我们的财富帮助人，这都叫供养，这个都是广修供养。以智慧助人，这是法供养；以我们的体力去帮人家服务，这是内财供养；他金钱财物去帮助别人，叫外财供养，身外之财，一定要尽心尽力去做，这叫如说修行供养，这个是对佛的真正供养。

那么佛给我们讲的法门太多太多了，说到修行，是不是这些法门都要学呢？这是个问题。佛讲了许许多多的经，这些经我们是不是都要读呢？这个问题很大。可是我们在佛法里面一定要细心去观察，看看佛陀在世，他的弟子们怎么修的？看看那些诸菩萨们怎么修的？你就明了了，佛说一切法是度一切人；记住，度一切人，不是度我。佛要度我只说一法，所以无量无边的法门是为无量无边众生而说的，因此我们就明了了，我们要在无量无边的法门里面，只取一法，那就行了。佛在世的时候好办，太容易了，你要是遇到佛了，你向他请教，他给你说一个法门，你依教修行就成功了。

现在我们最大的困难，佛不在世，我们没法子问他，留下来这些经典都是他老人家从前在世替一切人说修行的方法，这些记录，记载下来的东西。所以我们今天看一些经典，就如同看大夫的处方一样，这个大夫从前在世的时候替人看病，人家来了，他马上替人家开个方子，一吃就好了。现在大夫也不在了，那些治好的人也不在了，药方堆了一大堆，堆在这个地方；我们今天看到就是一堆药方，大藏经就是一堆药方，是他从前治别人的一堆药方。所以我们今天看这些东西很头痛，那一个药方对我合适？我们都有病，你要是把所有药方统统都用，准死无疑！这诸位要记住哦！你说大藏经我统统要搞，准死无疑，绝对不会开悟的，没有人这种试法的；所以佛法能救人也能害死人。它这个经典确实就是药方，你要取舍得法了，真的适合于自己病况了，那这个方法你很灵，非常灵验，药到病除。所以我们选择法门，这个法门选择了去修，修个一两年不合适，就赶快换；就好像吃药一样，你吃药当然是害病去吃药，这药吃了不对症，你会警觉了这个不对症，大概吃错了，赶紧找大夫重新来调整。我们修行没有结果，就得要调整，这个是要注意的，要特别提高警惕。

可是我们人寿命有限，这个警觉性要很高；自己没有办法选择，就去找这些真正有修有学的法师、居士们，那么请他们提供一些经验来供给我们作参考，帮助我们在法门上决定取舍，这一点也非常地重要；他是修行过来人。可是善知识难遇，真正是难遇，俗话常说可遇不可求，到那里去找善知识？遇不到善知识，我们自己去搞，真的是盲修瞎炼。你要是遇到一个恶知识，那糟糕了！碰到他，他也给你介绍，教给你的都不是正法，反而走到邪道上去了，这个事情就麻烦了。所以从前有师承，现在没有了，现在没有法子了。

所以现在人，你在世间求一点科技的知识，你能够做到，真正讲求学问就很难了，求道就更难了。真正好的老师找不到学生，这个是真的，一点都不假，找不到学生，佛法之衰，衰在这个地方。有资格做一个学道的学生，不容易呀！相当地不容易。他要具备许多的条件，里面最重要的条件就是对老师要有决定的信心，要有至诚恭敬心，这才能成功；佛家、儒家都是如此。所以过去讲求的是师承，对这个老师敬仰、爱慕，而且有恒心，有长远心；老师的教导百分之百地依从，老师怎么教，你就怎么做，这种学生你们想到那里去找去？找不到啊！我给诸位同学说，我过去求学就是这样求的，所以我还有师承的边缘。轮到我找个学生，我找不到啊！找不到像我这个学生。

我从大陆到台湾，那个时候我廿三岁，离开学校跟著军队到台湾来，尝到失学的痛苦。那么有这么一个机缘，认识方东美先生，他是老一代的了，你们现在年轻同学可能都没有跟他见过面。他在那个时候，在三十九年、四十年的时候，他是台大哲学系的系主任，也是很有名的一个教授。我那个时候对哲学很有兴趣，我写了一封信给他，还写了一篇文章送给他看；人没有见过面，不认识，寄给他，目的是希望能到学校去旁听，听他的课，当然对这个人我非常景仰，非常地尊重。方先生收到我的信之后，我记得好像只有一个星期，他回一封信找我，要我到他家里去见他。见面之后，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-23 13:02:54

第一次见面，我们谈了有两个小时，一见面，他就问我学历，我初中毕业，高中念了半年，我就这么个学历。

到台湾来了，跟军队到台湾来了，因为抗战期间，我们是流亡学生，抗战时候我失学三年，尝到失学的痛苦。虽然没有能上学校，可是没有离开书本，我喜欢读书。方先生也是看了很久，好像不太相信。他告诉我，我给他写的信，以及我写的文章，他说台湾大学的学生写不出来。那么最后告诉我，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去旁听，一定会大失所望。我听了这几句话，好像是拒绝了嘛！不让我去旁听，心里也就凉了半截。可是很难得，过了没多一会儿，他看看我的态度好像很失望。但是向学心切，他很慈悲，好了，这样子，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。这是我没想到的，所以我跟方先生学哲学的时候，是在他家里，学生只有我一个人，我这个课是在家里上的，每一个星期天两个小时。那么我学佛就是从哲学里面进去的，就是讲到哲学最后一个部分，是讲佛经哲学，他结论上有两句话，佛经哲学是全世界哲学里面的最高峰，是人生最高的享受，这两句话很动听。

这样我才知道佛教里面有这么好的东西，原先我最排斥的是佛教，佛教迷信嘛！看看寺院里一天到晚超度死人，讨厌得不得了，听到佛教就讨厌，就得要骂它几句，那里晓得佛教里头有这么好的东西，不知道；是经过他的介绍，他要不介绍给我的话，你说寺庙一般法师来给我说佛教怎么好怎么好，我会反驳的，我不会相信的。所以我的佛法是方先生接引的，方老师接引的，那么接触到以后，一直到今天三十多年了，的确，正如方老师所说的，人生最高的享受啊！所以我对他老人家非常感激，念念不忘好老师。那么当我接触佛法之后，大概不到一个月，我就认识章嘉大师，这个因缘也非常非常殊胜，章嘉大师教我，跟方先生教我一样，也是一个星期两个小时，到他的办事处。他是跟政府到台湾来之后，没有住庙，我们政府给了他一栋房子在青田街八号，那是个日本式的房子，前后都有花园，环境很幽雅。

那么以后就是每一个星期天到章嘉大师那里去，他给我也是讲两个小时，教了我三年，一直到他圆寂。我的佛学根底，章嘉大师给我打的，我的老师就是一个老师，不是这里听听，那里听听，这里看看，那里看看，我没有搞过这个，都是一个人教的。章嘉大师圆寂之后，又隔了一年，我是朱镜宙居士，最近过世的，九十七岁，他跟李老师同年，介绍我认识台中李炳南老师。以后我离了职务之后，专心学佛，我在台中跟李老师十年。所以我还沾到一点师承的边缘，不容易啊！真正难得！接受善知识的指导。跟李老师的期间当中，经不能随便听，不能随便看。到台中去以后，他告诉我，你既然要来学了，就是我的学生，只准听我一个人讲经，除我一个人之外，任何一个人讲经都不准听。

老师很专制；他办的慈光图书馆，我在慈光图书馆开幕之前去的，就替他做管理员，那边有大藏经那么多，没有经过他同意，任何经不准看。有道理啊！为什么呢？他要负责指导的，他要晓得你脑子里有些什么东西，那些是正的，那些是邪的，他要了解他才能知道。如果你不听话，乱听乱看，他无从知道起，那没有法子教。所以你所读的东西他要知道，你所读的过程他要晓得，他要了解，他这个老师要对学生负绝对的责任。所以一个学生成功失败，关键在老师；诸位你们今天学佛没有老师，没有人指导你，遇到老师也不敢指导你，你来找我，我不敢指导你。为什么呢？

你脑子里太杂了，一塌糊涂，我理都理不清楚，怎么能指导呢？没有法子的呀！我那个时候认识方老师的时候，那个时候刚对哲学有兴趣，但是是一张白纸。如果方先生问过我看过些什么书，我告诉他，那时候只看过一部哲学概论，其余的没接触到过。那么对中国东西，我读过老子、庄子，读过几篇，儒家东西接触过一些，有兴趣。如果你要是搞得太杂了，听很多人讲也听得太多了，他顶多叫我学校旁听去就可以了，不会每个星期花两个钟点在家里教我，不可能的事情啊！所以到后来他老人家过世的时候，我去参加追悼会，秦孝仪才报告他老人家一生的行谊，我们才晓得他是我们老总统的老师。如果过去我们知道，我们不敢去找他，还敢给他写信，不敢，我就不晓得，瞎碰碰上的，不知道他的身分；只晓得他脾气很大，上课的时候，拍桌子骂校长、骂教育部长，原来有那么硬的后台在后面。不晓得，不知道。所以能够得到老师的爱护、教导，没有别的，就是诚敬，就是听话，没有别的。

他教我们怎么做，我们就怎么做法，依照他走的路，依照他的模型；所以老师对学生负这个责任，学生要不听老师的话，他自己要去博学多闻，老师是一点办法都没有。所以在师承这个里面来说，老师是非常非常地专制，在过去儒家与佛门，诸位要是看看高僧传，看看这些语录，你能够看到，非常地专制、跋扈、不讲理。那个不讲理是什么呢？锻炼你的忍辱，锻炼你的耐心，明明你有理，老师硬说你没有理，这个是考你有没有耐心。如果你没有耐心，不能忍辱，决定不能成就，不可能成就的；一切法得成于忍，这个关键非常重要。所以古人对最看重的那个学生，将来要传法给他的，总想种种方法去折磨他、侮辱他，看他能不能受得了，禅林宝训里面就有许多这个例子。

老师对这个学生，学生是蛮好的，看到就不顺眼，好像看到就生气，又是打又是骂。好心学生端一盆水供养你，叫你洗脚，洗完之后把这个水往他头上一倒，简直就欺负人嘛！都是考验。把学生赶出去，不要他，赶出去；赶出，不走，老师讲经的时候，他在窗子外面听，老师晓不晓得？晓得，故意装不知道。讲了三年了。传法了，住持退休，传法了，找一个继承人，找谁呢？就把那个赶走的找来了。就是他。大家恍然大悟，原来种种折磨是看中了的人。如果没有看中，觉得这个人不是个法器，他对待他就非常之好，就客待他，欢欢喜喜的；看中的时候，他是个法器，将来能成就，

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