索达吉堪布上师弟子规讲解

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:15:44

会让人感觉你很散乱、很傲慢，一点也不稳重。
　　这些基本行为，每个人都要值得注意，不然，别人会觉得你没有教养。
　　几年前，上师如意宝在道孚灌“上师心滴”的顶，我和另一位出家人晚上去县上过夜。我认识一个领导，就在他家借住一宿。当时那个领导离婚后刚结婚，娶了一个刚毕业的小女孩。吃饭的时候，那个小女孩行为很不如法，在沙发上一会儿抱着他，一会儿使劲撒娇。她丈夫用眼神示意她坐好，但她装作没看见，依然我行我素。后来他忍无可忍，指着她呵斥道：“你给我坐好！”但她还是没什么感觉：“哎呀，你说什么呀？你过来啊……”
　　这些行为看似微乎其微，但古人非常注意。可是现在很多人，根本没有这种概念，想什么就做什么、说什么，不知礼貌恭敬为何物。那天我跟一个同学在一起，他就深有感触地说：“在我们读书时，老人们常教训：’这上面不能踩，那上面不能坐；走路时该如何，吃饭时该如何……‘而现在的年轻人，这些完全没有了。”确实，现在的年轻一代，整天除了吃喝玩乐，心目中什么都没有。他不在乎这是违规的，这样违越了传统、违越了佛教戒律，反正只要有条路，他就直接走过去，根本不管前面是红灯还是绿灯。
　　所以，现在人很需要学习古人的行为规范。我们佛教中讲究“三千威仪，八万细行”,全部是对身口意三门的约束。若能如此行持，今生中身心得以调柔，堪能行持善法，也会为来世播下善妙种子。所以，我们对行为应该有所约束、有所规范，这不但要从内心接受，更要点点滴滴贯彻于实际行动。
　　老子曾说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”上等人听了“道”,会脚踏实地、认认真真去做；中等人听了“道”,偶尔想起来就做，想不起就不做；下等人听了“道”,不但不接受，反而还大声嘲笑，行之若素：“为什么不能张开腿坐啊？这有什么嘛！”
　　所以，我们要做哪一种人？不妨考虑一下。
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第十课
　　思考题
　　40、掀帘子不要大声、拐弯不要撞到，这些似乎人人都懂，学习有什么必要？你怎么看待现在的大学生？
　　41、主人不在时，你如果进了他的房间，会做些什么？你如何教育身边的孩子？
　　42、什么叫九容？请具体解释。明白这些道理，你有哪些收获？
　　43、你怎么理解“勿畏难，勿轻略”?无论做事还是修行，你能做到这一点吗？假如做不到，想过如何去调整吗？
　　44、为什么说环境的影响很重要？既然如此，那应该远离什么环境？你是怎么做的？
　　45、为何不能打听“邪僻事”?你喜欢打听吗？能改吗？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　下面共同学习《弟子规》。
　　我个人来讲，对本论不是很熟悉，不像讲藏传佛教的经论，因为有传承，对内容比较了解，心里也有点把握。而这部《弟子规》，只是觉得内容很殊胜，现在孩子学这样的传统文化很有必要，才倡导你们、包括学院里的出家人共同学习。
　　讲授的过程中，我可能有理解不对的地方，希望你们根据自己的智慧好好分析。不过这毕竟是人文道德的一部论典，不像密法或其他法，讲错了过失也不太大。况且，共同学习的时候，很多问题都是见仁见智，只要大家能得一些利益，不一定非要有固定的解释。
　　我这次的传讲方式，不像有些老师一样完全以儒教思想来解说，而是尽量与佛教教义相结合。其实它的每一句，在佛教中都能找到相应的内容，而且如果深入细致地去分析，就会发现佛教中更有超胜的窍诀。因此，在学的过程中，希望大家凭自己的能力去挖掘其中深意。
　　缓揭帘勿有声
　　宽转弯勿触棱
　　“缓揭帘，勿有声”:古代的门上都有竹帘，所以在掀开这个帘子时，动作要轻柔缓慢，不要特别粗鲁，否则会发出很大声响。
　　我们现在很少有竹帘，通常都是用布做的门帘、窗帘。拉这些帘子时，同样不能太粗暴，要轻轻地拉。如果用力很猛，窗帘上的钩环就会被拽下来。
　　这是在告诉我们，做任何事情都要轻柔。如果你很大声，动作很大，不管是自己的东西，还是别人的东西，一下子就弄坏了，那谁都不敢接近你，更不敢把东西借给你。比如，我有个照相机，行为寂静的人若想看一下，我会放心地交给他；但若是个大大咧咧的人，那我就不敢借了，甚至连碰也不敢让他碰，因为他一接触，可能就打烂了、弄坏了。
　　所以，孩子小的时候，父母老师就应该这样教育，让他有一种柔和的行为，否则，长大后很难纠正过来。现在很多父母除了关注孩子的成绩，别的什么都不管，其实若能让他明白一些生活细节，比如怎么吃饭，吃完后怎么洗碗……对他会有很大帮助。这种行为虽说只管一生，不像学佛、发菩提心，对生生世世都有利益，可如果懂得一辈子该怎么做人，在生活中能起到很大作用。
　　父母若让孩子明白这些道理，胜过留给他万贯家财。为什么呢？因为光是留给他钱财，却不教他如何做人，他花天酒地乱花一通，一下子就没了。而如果让他通达为人处世的道理，那无论在什么群体中，都能与大家处得好，即便是出了家，在僧团中也会谁都看得惯。
　　“宽转弯，勿触棱”:走路拐弯的时候，角度要大一些，不要碰着棱角，以防造成不必要的伤害。
　　走路是如此，开车碰到拐角转弯，更要注意。去年有个司机，他平时技术不错，但行为比较急躁。有次他开一位上师的车，不知道怎么回事，可能有点情绪吧，过桥转弯时没有转过来，直接就冲到下面去了。幸好下面有块田，不然就飞到河里了。
　　所以，我们平时开门、走路等时，尽量要小心谨慎、动作轻柔。寂天菩萨在《入行论》中也说：“移座勿随意，至发大音声，开门勿粗暴，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:18:45

他们的举止有礼有度，非常有学问、有涵养。可现在有些孩子，包括一些知识分子，很让人看不惯，在他们的心目中，什么都肆无忌惮、随心所欲，想什么就做什么，这样很危险。就像在十字路口，不管红灯还是绿灯，直接就过马路一样，是很容易出事的。
　　在古代，君子修身处世、待人接物应具备九容，正如《礼记》中所说：“足容重，手容恭，目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄。”
　　1、足容重：脚步要稳重从容，不能匆匆忙忙、慌慌张张。
　　2、手容恭：手势要端庄，无事可做时也不要乱动。对人合掌行礼时，要有恭敬的姿态，不能只是随便一甩。
　　3、目容端：眼睛要直视，不要斜眼、偷看或盯视。如果眼睛看得很高，说明这个人十分傲慢、目中无人；如果眼睛一直盯着脚，不看别人的脸，说明他很自卑。包括有些修行人，跟上师问候时畏畏缩缩，只听到一个小小的声音--“上师啊，您好！”根本看不到他的脸，这也没有必要。所以，与人交往时应该直视。当然，直视并不是要目不转睛地盯着，否则，对方也会很尴尬。
　　4、口容止：嘴巴要紧闭，除了吃饭和说话外，不要乱动嘴。有修养的人该说话时会说，不该说时，绝不会喋喋不休、啰里啰唆。
　　5、声容静：声音要平和寂静、轻声细语，不要大声喧哗，也不要又唱又闹。可现在很多年轻人，根本不懂这些道理。
　　6、头容直：头要摆正，不要东看西看、摇头晃脑。
　　7、气容肃：呼吸要轻柔均匀，不气喘吁吁，也不能气势汹汹。
　　8、立容德：站姿要端正，保持中立，不倚不靠。
　　9、色容庄：脸色要庄重。关于脸色，孔子在《论语》中说：用衣食孝养父母比较容易，但经常保持和颜悦色，这是最难做到的，故称之为“色难”.仔细想想，也确实如此，如果没有内在修养，外表的行为随时都会改变。
　　以上讲了古人从头到脚的行为规范。其中，眼神是最为重要的。为什么呢？因为行为和语言可以假装，但眼睛是心灵的窗户，往往能流露出内心的所思所想，这是无法欺骗人的。孟子也说过：“胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。”观察一个人，没有比观察他眼睛更好的办法了。心胸正直，眼睛就明亮；心胸不正，眼睛就浊暗。所以说，“人与物接之时，其神在目”.
　　现在许多人应聘面试时，短短十几分钟里，口才的好坏可从交谈中发现，而他的修养内涵，只有观察眼睛了。平时我找一些发心人员，也是先看他的眼睛，假如眼睛一直咕噜噜地转，我就觉得有点问题，虽然他讲得很好，但我还是不太信任；有些人虽然讲得一般，但眼神沉稳，我就会比较放心。所以，人想要掩饰自己也很困难。
　　去年办奥运会时，北京要求“微笑服务”,当时这方面出现了两种观点：一部分专家认为，微笑要“笑不露齿”,否则就不叫微笑了，所以一颗牙齿也不能露；另一部分专家则认为，这样的笑容过于含蓄，不太符合西方的审美观念，会在全世界面前显得愁眉苦脸，所以要露出六颗或八颗牙齿。
　　但我想，只是注重外在形象，也不一定很成功。若像佛教中所讲的那样，把全世界的人都当作母亲，见到他们时发自内心地欢喜，那么微笑自然会挂在脸上。否则，即使表面上拼命地训练露牙齿，到时候会成什么样子也不好说。所以，礼节如果只是人为地造作，不一定让人感到诚意，只有内心中有恭敬心、欢喜心，行为才能真正打动人。
　　事勿忙忙多错
　　勿畏难勿轻略
　　做事情不能急急忙忙，否则就会越来越紧张，到最后完全没有头绪，错误百出。做事还要有不畏困难的精神，包括修行在内，不能遇到一点困难就停滞不前，而应发起勇猛心勇往直前。当然，一味畏难不好，但太小瞧一件事情也不合理。
　　像这次学《弟子规》，个别人觉得内容很难，没办法做到，所以不敢学。其实这没有必要，它毕竟是一种学问，别人能学，你为什么不能？而有些人又觉得太过简单：“堪布应该讲甚深的法，像我这样的大学生，了解《弟子规》有什么用？”实际上，讲这个还是有必要，即使你学得比我好、表达得比我清楚，但行为不一定做得到。所以，求任何学问、做任何事情，既不能畏缩，也不能轻视。以前上师如意宝讲《文殊大圆满》时说过，有些人高不成、低不就，甚深的法门修不成，简单的法门又不愿修，这样一来，最后只能一无所得，空手而返。
　　“事勿忙，忙多错”:做任何事情，要先有一个计划，不能等到最后关头，才匆匆忙忙去做，这样急于求成很容易出错。尤其是成办一些大事，麦彭仁波切在《君规教言论》中说，要有充分的时间和精力，时间短了不行。比如我们修建尼众大经堂，若要求一年内必须完工，这绝对不可能，即使有人答应，质量也不会好。所以，做任何事都不能急，不然的话，肯定会忙中出错。
　　民间有这样一则故事：胖嫂生了个可爱的小宝宝，不久她收到母亲的来信，拆开一看，信中说：“我生了重病……”还没有看完，胖嫂就心急如焚，立刻抱着宝宝要去看母亲。结果宝宝的小被子一时不见了，她翻箱倒柜找到之后，抱起宝宝连夜赶路。
　　路过一片西瓜地，胖嫂被瓜蔓绊倒了，手中的宝宝也飞了。黑灯瞎火的，她忍着痛，到处摸，摸到“宝宝”后继续赶路。
　　终于来到母亲家，结果大门紧锁，胖嫂觉得好像出事情了，就拍门痛哭。结果她母亲正好从外面回来，她一看母亲很健康，忙翻出那封信再看，原来信后面还有一句：“现在病已经好了，不要挂念。”
　　母亲想瞧瞧自己的外孙，打开襁褓一看，外孙不见了，竟然是个大西瓜。她们马上到瓜地里找，结果拾到一个枕头。她们又赶紧跑回家，发现小宝宝被扔在家里，因为睡得特别香，滚到床底下了。
　　虽然这只是民间故事，但却有很深的寓意。有些人性子很急，这样任何事都做不好，因为心态对做事很有影响。对我而言，平时听到一些不好的消息，或遇到重要的事情，首先看能不能挽救，如果不能了，就先让心平静下来：“不要紧、不要紧，慢慢来。”比如，人都已经死了，着急也没有用，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:22:47

这样才能成为真正的大乘佛教徒。在世人眼中，大乘佛教徒是无我利他的代名词，而我们要展示的，也应该是这种精神。假如自己做得特别差劲，还要想去度化众生，那就非常可笑了。
　　将入门问孰存
　　将上堂声必扬
　　“将入门，问孰存”:要进入房间的时候，不论办公室或别人家，都要先敲门，问里头是否有人，听到“请进”后才可以进去。否则，很鲁莽地一开门就进，可能会妨害到别人。
　　“将上堂，声必扬”:进入教室、办公室或上师屋子时，应该出声和主人打个招呼。比如，学生进老师办公室，或者上学迟到了，就要先在门口说“报告”,这也是一种礼貌。如果没有这样，随随便便就推门进去，也许别人正在商量一些秘密的事情，这样会引起他们的不满。
　　这些基本礼节，不仅世间中需要，佛门中也很重视。如《沙弥五十颂》云：“于师住处门，手当轻缓扣，入内上师前，恭敬问安等。”意思是说，对于上师住处的门，应当以手轻轻扣敲，上师让你进门后，要先毕恭毕敬向上师顶礼，以如法的威仪来承事、问安等。如果对上师不恭敬，自相续就得不到真实的加持。
　　有些人行为很粗暴、很鲁莽，从小就养成这种习惯，由此也可推知，他的心必定不调柔。为什么呢？因为身体和语言都由心来操纵，心若寂静调柔、烦恼不多，从走路、说话的威仪中也可表现出来。相反，内心如果烦恼深重，言行举止也会十分粗暴。
　　佛教中非常强调恭敬上师，若能如此，这也是获得证悟的前兆，否则，对上师不恭敬的话，自己什么法也得不到。从前阿底峡尊者的一个弟子，一边敲门一边直呼尊者的名字：“阿底峡，阿底峡，给我传一个窍诀！”阿底峡尊者似乎没听到，没有给他开门。他又大喊一遍，屋里仍没有反应。直到他喊第三遍时，尊者面现不悦地开门说：“窍诀不是用大声呼叫换来的，唯有以恭敬才能得到，我不给你传！”噶当派很多教言中常引用这个公案，所以，弟子要对上师怀有恭敬。
　　其实，通过一些细节，往往能看出一个人的德行。表面上似乎只是小事，比如你到一个道友家，不敲门就进去了，你自己觉得没什么，但这会把别人吓一跳。所以，去拜访别人时，一定要有礼貌。正如前面所说，宋朝有个人叫杨时，他很好学，有一次冒雪到程颐那里求学，发现他正在椅子上睡午觉，便不敢打扰，一直站在门外等候。当程颐醒来时，他已经成了雪人，脚下的雪有一尺多厚。表面上看，在雪里站一会儿也没什么，但这恰恰说明了一个人的修养。
　　我们学佛的人，平时也要注意细小的威仪。假如让别人心生厌恶：“你看，他行为这么糟糕，连世间人都不如！”那想要弘扬佛法、感化他人，肯定是不现实的。所以，自己的行为要加以规范，到别人家、进别人办公室，不能随便就闯进去。这不是口头上说说，行为上也要真正做到。
　　然而，现在很多年轻人不懂这个，尤其是有些人自认为学历很高，与人相处的过程中，心里始终存有傲气，想什么就做什么，根本没有“这可不可以”的概念，如此一来，谁都看不惯。以前的古人，什么该做、什么不该做，做什么有过失、做什么有功德，他们非常有分寸。其实作为一个人，理应明白黑与白、好与坏、邪与正，哪条道可以走，自己要懂得选择。假如黑白颠倒，所有的事都混为一谈，迷迷糊糊就横冲直撞，到头来会撞得头破血流。因此，有这种毛病的人，一定要想办法改过来；而别人有的话，也应尽量加以劝勉。
　　人问谁对以名
　　吾与我不分明
　　敲门的时候，如果屋里的人问“是谁”,则要明明白白地报上名字，不能说“我来了”、“是我”,不然的话，“我”到底是谁，人家也不知道。
　　我这边有个老和尚，他以前进屋时根本不敲门。有一次他突然就冒出来了，吓了我一跳，我说：“你连敲门都不懂啊？进来时起码也要敲两下嘛。”后来他就先敲门，但声音很大。我问：“谁呀？”“是我！”“你是谁呀？”“我是智在师！”“你是智在师有什么了不起？”（众笑）不过，这样把名字说出来比较好，否则，别人把你当强盗也不一定。
　　我看过一个鹦鹉学舌的故事：有个老人养了一只鹦鹉，每天都挂在门口。他家里经常来人，每次一敲门，老人就问：“谁呀？”这样日子久了，鹦鹉也学会了这句话。
　　有一天，老人有事出去了，只有鹦鹉在家。老人出门没多久，就来了一个人敲门。那人听到门里问：“谁呀？”他就回答：“你好，我是收电费的。”可是他等了很长时间，也没人开门，就又敲了敲门。这时，门里又传出一个声音：“谁呀？”他又说：“你好，我是收电费的。”可还是没人开门。这时候那人急了，又继续敲，但门里只有回答，却仍不开门。那人很不服气，就一直敲……这样一天过去了。到晚上，老人回来了，刚走到门口，发现一个人瘫坐在那里，老人忙问：“谁呀？”只听门里发出一个声音：“收电费的！”
　　其实以上所讲的行为，虽然看似微不足道，但确实很重要。包括打电话时，你问：“是谁啊？”对方恶狠狠地回一句：“我就是我，你不知道吗！”这样很不文明。所以，从小小的行为中，可以看出一个人的涵养，这也是儒家文化的核心。
　　儒家文化概括而言，不离一个“仁”字。那么，何为仁呢？诚如孔子对颜回所说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这四者又可以总结为：克己复礼。“克己”是克制自己的欲望，“复礼”是归于礼节，这是儒家最高的道德原则。然而在六七十年代，它却沦为了批斗对象，我在读中学、小学时，“克己复礼”这四个字，被当作了封建社会的落后思想，老师们天天都批判它。在当时，人与人之间的礼节，被视为封建统治阶级束缚人们的枷锁，所以在提倡“批林、批孔、批周公”的大趋势下，古代传统文化遭受到了灭顶之灾。（有人说“批周公”是间接打倒周恩来，但政治上的事情，我们也说不清楚。）
　　前段时间，我看了一本杂志，叫《中国一百年》，看完之后，的确感到短短几十年变化特别大。里面讲了在“文革”期间，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:23:44

红卫兵批斗一位黑龙江的省委书记，给他戴了一个特别长的鬼脸，让下面许多人辱骂他……那时候的人们，思想非常极端、疯狂，他们推翻一切有价值的文化，妄图建立起新的学说。可这所谓的新学说，对人心没有任何实在意义。
　　现在，清华大学等高等学府的许多教授、学者，也一致认为：“文革”思潮是一种错误。的确，人一旦失去了礼，要想有所进步非常困难。对于那个时期的种种，不管别人说什么，包含什么样的色彩，我们都应站在客观、公正的立场上，用自己的智慧进行观察：它对民族、对人类，真正有利益的到底是什么？
　　佛教中讲究闻、思、修，即先要广闻博学，再仔细思维，最后实地修持。这样的次第，其实在《礼记·中庸》中也有相应的阐述，如云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”其中，“博学之”,就是要广泛学习诸多论典；“审问之”,指不懂的地方要详细询问，以断除疑惑；“慎思之”,是对这个道理反复思维；“明辨之”,要明确地分辨孰真孰假、孰取孰舍；“笃行之”,是指踏踏实实地行持。这是治学的五个步骤。
　　我们作为后学者，也作为历史的见证者，对“人需不需要礼节”、“哪些是该行持的”等问题，答案应该是明确的：不管从佛教还是世间的角度来讲，“礼”对每一个人都不可缺少。所以，大家应从自己的家庭开始，尤其是从孩童开始，要让他们懂得礼，否则，人就会跟旁生没有差别。
　　我有时跟有些居士的孩子接触时发现，在父母和老师的教育下，有些孩子不仅吃素、放生、明白佛教的许多甚深道理，而且为人处世的基本道理也懂，这种现象非常可取。在藏地，佛教的智慧融入千家万户，与人们的生活密不可分，这种与骨肉相连的信仰，即便是“文革”的阴霾也没有将它破坏，如此全民信教的习俗，在世界上非常罕见。而在汉地，佛教虽未进入家家户户，但儒家文化自古以来就在汉人的血脉中流淌，假如让它枯竭无余，这是相当可惜的！
　　我们人生很短暂，能不能令这一传统文化再次得以弘扬，这是很难说的。但不管怎么样，每个人都不能只考虑自己，而应该想到：假如人们失去了这些宝贵的精神财富，将会带来什么样的损失？
　　用人物须明求
　　倘不问即为偷
　　借用别人的东西，必须当面向主人索求：“我想用一下，可不可以借我？”或者：“这可不可以送给我？”如果不问一声就随便拿走，那就是偷盗的行为。
　　有些人拿别人的东西，一点执着也没有，根本不先征得同意，但即使你已经看破了，别人也许还没有看破。我旁边有个邻居，见我院子里放着什么，顺便就带走了。我还有个亲戚，也是到了我家，看到自己需要的，拿了就走。一次两次也就算了，可多了就让人有点不舒服。他从来不管别人是否用得着，只要是他喜欢的，就会明目张胆地拿。如果被我看到了，他就说一声“这个给我啊”;没看到的话，连个招呼也不打。
　　那天我听见两个人在对话，一个问：“我的工具是不是你拿了？”“是我啊。”“那你起码要给我打个招呼呀！”他说得有道理，拿人家的东西就该问一声。在古代，别人的东西是别人的，自己的东西是自己的，这个分得清清楚楚。可现在许多人没有这种概念，随心所欲、想拿就拿，这样会带来很多麻烦。
　　如今的社会，用现在话来说，是越来越进步、越来越光明灿烂了，可人心失去了控制，很多痛苦会纷至沓来。所以，做人诚实、老实很重要。以前的老人们看起来很吝啬、很保守，但实际上，他们非常本分，属于自己的就保护好，而属于别人的，根本不去动。不像现在有些人，喜欢什么就拿走，从来也不打招呼，这事虽然看似不大，但却是一种不好的习气。
　　所以，孩子们从小应接受这样的教育，否则，在学校里看见同学的笔和本子好，不说一声便拿走了，这种行为就是偷。俗话说：“小时偷针，大时偷金。”假如这种习惯养成了，会成为一生中的人格污点。
　　宋朝有个人叫查道，有一天他和仆人挑着礼物去拜访远方亲戚。由于忘了带干粮，又找不到吃饭的地方，中午时他们特别饿。仆人建议从礼物中拿些食物吃。查道说：“这怎么行呢？这些礼物既然要送人，就是人家的东西了，我们怎么可以偷吃呢！”结果，两个人只好饿着肚子赶路。
　　古人的这种品德，我非常赞叹，是谁的就是谁的，一样也不会弄错。比如你有事出门了，让他给你看房子，他一定会很注意，不可能随便用，也不会拿的拿、送的送，等你回来以后，什么东西都不见了。修行人虽不该执着这些，但不一定人人都有那么高的境界。所以，在做人方面，我们尽管不能跟大成就者相比，但至少也要用世间的高尚道德来要求自己，逐渐改掉原有的缺点和过失。
　　现在有些年轻人，口口声声说不能学儒教，因为它是“吃人”的仁义道德。这种语气以前有，现在仍有。但这是不对的，因为儒教“仁”的思想中，根本没有这个。《礼记》中有一则公案说：陈子车在卫国死了，他的妻子和管家打算用活人为他殉葬。决定之后，陈子亢来了。两人告诉陈子亢：“你兄长生前有病，死后没人在地下伺候他，故希望用活人来殉葬。”陈子亢说：“尽管用活人殉葬不合礼仪，但兄长有病，应当有人去伺候。可是除了妻子和管家外，谁还能做这事呢？一个是妻子，能照顾好他；一个是管家，对他的生活最了解。所以，你们是最适合的人选。”他俩听后很害怕，再也不提用活人殉葬了。
　　可见，儒教是强调“仁”的。虽然在当时，商朝遗留下来的有些陋习，还没有完全改过来，但自孔子至孟子，尤其从《礼记》四十九篇的内容来看，并没有所谓的“吃人”制度。
　　因此，我们应当正面了解儒教文化，并将其用于现实生活中。虽然与佛教教理对比时，有些地方可能有冲突，但总的来看，儒教思想可以归摄在佛教中，就像一碗水可以倒进一大锅水中一样，佛教就相当于这一大锅水。所以在佛教中，能完全包括儒教思想，当然有些地方也要去粗求精，这需要一定的智慧。
　　借人物及时还
　　后有急借不难
　　借用他人的物品，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:26:28

常用虚伪、狡诈的语言来欺骗他人，这非常不好。其实语言是与人沟通的桥梁，所讲出来的话，要以诚信为第一，假如讲的话都欺诈不实，那做的事就更不用说了。
　　佛陀为什么是世间上唯一的量士夫？就是因为佛已断除了妄语之因，根本不会讲不实的语言。世间人常说：“这个人不可靠，因为他说话虚假，不实在。”可见，语言是评价人品的重要因素。也正因为如此，麦彭仁波切在《君规教言论》中专门讲了“语言品”.
　　在古代，不管藏地还是汉地，大德先贤对言语都非常重视，凡事不会轻易开口，一旦已承诺下来，则会“言出必行，行之必果”,绝对不会半途而废。不像现在有些人，口头上说得天花乱坠，答应得也非常爽快，结果真正去实行时，却掺有很多“水分”,甚至什么也做不了，这种行为是值得羞愧的。孔子在《论语》中云：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”意即古人不轻易把话说出口，因为他们以说出来却做不到为可耻。所以，我们平时说话要再三观察，看看有没有夸大的成分，否则，一旦养成这样的习惯，以后就不好改了。
　　曾参是孔子门生中七十二贤之一，他在教育子女时，不仅严格要求孩子，自己也是以身作则。有一次，他妻子要到集市上办事，儿子吵着也要去，她不愿带儿子去，便说：“你在家好好玩，等我回来把家里的猪杀了，煮肉给你吃。”儿子听了非常高兴，便不再吵闹了。
　　这话本是哄儿子玩的，过后曾参的妻子便忘了。不料，曾参却真把家里一头猪杀了。妻子从集市上回来后，气愤地说：“我是被儿子缠得没办法，才故意哄哄他，你怎么可以当真呢？”曾参严肃地回答：“孩子是不能欺骗的！他不懂事，什么都跟父母学。你今天若骗了他，等于是在教他也去讲假话。而且，他若觉得母亲的话不可信，那你以后再对他进行教育，他也很难相信你了。这样做，怎能把孩子教育好呢？”
　　可见，古时的家长不会为了让孩子听话，就随随便便说妄语，诚实、守信是古人的美德。孟子说：“车无辕而不行，人无信则不立。”马车前面若无驾牲畜的两根直木，则无法行驰，人如果没有信用，就不会有立足容身之地。孔子也说：“人而无信，不知其可也。”意思是，一个人不讲信用怎么能行呢？
　　古人对“信”字非常重视，只要说了就不容易改变。诚如麦彭仁波切在《二规教言论》中所言：“直士自己所述语，虽无大义亦不舍，若具大义或发誓，永不违越何须说。”正直、有智慧的人，凡是自己所承诺的，就算没有大意义，只是一件区区小事，也不会出尔反尔，那么具有重大意义的承诺，或在严厉对境前所发的誓言，更是纵遇生命危险也不会违越。
　　因此，我们无论承诺什么，大事也好、小事也好，尽量都不要改变。以前我在建学校时，有个人很想资助我，但不巧的是，他之前已答应了另一位上师，两边同时资助有一定困难。他跟我讲：“我想放下对那位上师的资助，先帮助您。”我说：“千万不要！我这边你帮不上也不要紧，既然那边都已承诺了，就不要随意改变，否则，这不符合做人的原则。”他反复思考之后，觉得也有道理，就没有改变初衷。而对我这边的承诺，我给他免了一部分，后来自己又另想办法。
　　所以，不管遇到私人的事，还是公家的事，只要是自己答应过的，就应像石头上刻字一样不能随便变动。否则，你最初说要发心五年，结果不到五天就无踪无影；或者，在诸佛菩萨面前承诺做某件事，但过不了两天，又随不同因缘退失信心了……这都是不好的现象。自己承诺过的一定要认真去做，这一点非常重要！
　　话说多不如少
　　惟其是勿佞巧
　　“话说多，不如少”:人平时不要有太多话，否则言多必失，说多了容易成为惹祸的根源，不如在适当时机，说一些符合实际的有义之语。
　　当然，有些人说话怕得罪人，整天三缄其口，什么都不敢说，这也不对。麦彭仁波切讲过：该说的不说，则办不成事情；不该说的说了，就会招来祸患。可见，说话要掌握技巧和分寸。然而世间上许多人，不该说的反而说得特别多，该说的又表达不出来，最终做什么都不成功，这种现象不胜枚举。因此，话不必说得特别多，关键要说得有意义。
　　“惟其是，勿佞巧”:说话的时候，语言应真实、老实，不能用花言巧语欺骗别人。
　　其实，说话可让我们了解一个人的智慧。智者总说对自他有意义的语言，而愚者嘴上虽夸夸其谈，却没有什么能用得上的。荀子也说：“君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”意即君子学习是为了完善自我，而小人学习是为了卖弄和哗众取宠。有些人就是这样，只会说、不会做，让他说的话，可以天南地北、海阔天空，讲得头头是道；让他做的话，却一无是处。因此，嘴巴太会说的人，我不敢特别信任，不然，他讲起来倒很漂亮，可是一做起事来，只怕让自他非常失望。
　　此外，我们平时说话要有分寸，不要信口雌黄、胡说八道，不然就会招致祸患。肖子良（一作晋傅玄）在《口铭》中云：“病从口入，祸从口出。”无论是修行人还是世间人，对此都应值得注意。有些人也许是不懂，由于父母没教、老师没讲，故说出来的语言，最后给自己带来许多危害，这是没有必要的。当然，佛法方面、对自他有利的话，该说时一定要说，如经云：“若说悦耳语，成善无罪业。”而不该说的有些话，最好不要说。
　　《墨子》中有这样一段记载：子禽向老师请教：“多说话有好处吗？”墨子答道：“癞蛤蟆和青蛙，白天晚上叫个不停，叫得口干舌燥，也没有人去听它的。你看那雄鸡，在黎明按时啼叫，天下皆为振动，人们早早都起来了。所以，多说话有什么好处呢？重要的是，话要说得切合时机。”
　　有些人整天嘴巴讲个不停，有用的一句也没有，只是爱说是非、挑拨离间：“过来过来，我给你讲一下，某某人干了坏事，你知不知道啊？”一讲人家的坏话，眼睛都开始发光，口才也非常好；而一让他讲考，或讲些佛法道理，他就偃旗息鼓，开始打瞌睡了。这样确实不太好，会让别人生厌烦心。
　　因此，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:27:26

我们应长期以正知正念摄持自己的语言，否则，就会如麦彭仁波切所言：“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。”乌鸦成天哇哇乱叫，人们把这声音视为恶兆，所以都讨厌它。同样，语言不庄重的人，说起话来东拉西扯、喋喋不休，也会招来很多人的憎恨。所以平时说话要注意，有意义的话可以说，而没有意义的，就不必多讲。
　　奸巧语秽污词
　　市井气切戒之
　　“奸巧语”,是奸邪巧辩的语言，对别人的尖酸挖苦也属于此范围。“秽污词”,主要指污秽不堪的下流语言，还包括不切实际的谎话、危害他人的话语等。“市井气”,则是偏僻乡村常说的脏话。以上这些“切戒之”,务必要全部戒除。
　　现在一些不文明的话，人们特别会说。有时候看那些打工的，骂人时嘴巴很厉害，在短短半天内，就能源源不断涌现出各种“教证”,而且一个也不重复。这些恶劣的习惯，有智慧的人千万不要学，自己有的话，也必须要改正过来。其实这种习气很容易染上，就像有些小孩子，本来言行举止还可以，但跟坏人上了一次街后，回来就很会说脏话了，这样会害了他的一生。所以，古人常说：“宁可终岁不读书，不可一日近小人。”
　　要想让孩子语言文明，首先应从老师家长做起。尤其在学校，老师若随便责骂学生，说他特别笨、以后没出息等，这被称为“语言暴力”.2007年，北京青少年法律援助与研究中心公布的《教师语言暴力调查》显示：在对北京近30所学校的315名小学、初中、高中学生进行调查后发现，有三成学生受到过老师语言暴力的伤害。其实，老师如果体罚学生，伤害的只是学生身体，这种伤痛也是暂时的；可如果用的是语言暴力，则会给他们带来精神上的创伤，这种伤害可能一辈子也无法弥补。然而，现在有些老师水平特别差，自己不懂传统美德，平时只会打人、骂人，给学生的身心造成了严重的伤害。
　　所以，作为老师，或作为法师、辅导员，首先一定要完善自己的人格。尽管凡夫偶尔也会发脾气，说些不干净的话语，但这要尽量制止。如今韩国、美国等国的教育学家，对语言暴力非常关注。他们认为，孩子在学校里的成长，与老师的语言、行为有密切关系，假如老师经常骂人，而且骂得特别难听，那么孩子长大后当了老师或领导时，下面的人稍不听话，他就会使用以前老师的那些“教言”.
　　俗话说得好：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”美好的语言说一句，即便是冰冻三尺的三九天，也觉得非常温暖；而恶口骂人的话一出口，纵然是烈日炎炎的三伏天，也让人感到心寒。有些人骂人、挖苦人特别刻薄，什么话都说得出口。凡夫人虽然难免都有脾气，比如居士，在家会跟家人吵架，在部门会跟同事吵架，但有时还是要克制一下。否则，在气头上说出的话，往往是口不择言，就算自己后来意识到不对，但话已出口，想收回来就困难了。因此，语言上要温和，切莫伤害别人，不然，“利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消”,偶尔的伤害也许需要一生来抹平。
　　记得《亲友书》中曾讲了三种语言，分别以三个比喻加以说明：一、称心如意之语：随顺不同众生的根基，宣讲佛法或世间的道理，由于自然深入人心，让人听了以后，两三天都身心舒适，犹如蜂蜜一般。二、真实语：指力求诚实、心口一致的老实话，不欺骗别人，犹如鲜花一般。三、不切实际的颠倒语或肮脏语：使人听而生厌，不愿意接受，犹如粪便一般。这三种语言中，应当选择前两种。
　　我们作为修习大乘佛法的人，一定要学会控制自己的嘴巴。古大德说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话。”常看很多道友胸前挂个大大的“止语”牌，这样其实很好，不过要长期坚持，修行不是一两天的事，只有日积月累，才有真正的收获。
　　前不久有个人说：“某某道友闭关了，真羡慕他，好厉害啊！”我说：“一两天的闭关谁都会，并不值得羡慕；假如能十多年、二十多年持之以恒地修行，这才值得随喜。”很多人刚接触佛法时，有一种新鲜感，短期内特别精进，两三天都不睡觉。不说别人，包括我自己也曾如此，当时认为睡觉特别浪费时间，很想整天整夜不休息，但这是不现实的。所以一时的精进并不可靠，只有长期以佛法或世间教言来约束自己，才是最重要的！
　　见未真勿轻言
　　知未的勿轻传
　　事情还没弄清楚之前，不要随随便便乱说。事情没能搞明白之前，不要不分青红皂白就传出去。
　　这是在告诫我们：评论他人要小心谨慎。看别人有错、行为不如法，一定要再再观察，否则，妄加揣摩就开始诽谤，有时不经意的一句话，会给他人带来终身的伤害。
　　我们见到某些现象时，首先应观察自己是否看错了，同时要站在别人立场上想一下：“如果我是他，本来好好的，却被人无缘无故冤枉，谣言一传十、十传百，全世界都认为我是坏人，那我有什么感受？”因此，不要轻易断定一个人的好坏，也不要轻易说别人过失，因为很多复杂情况我们并不了解，在没搞清楚之前，不要给人乱扣帽子，更不能把这些话传出去。
　　我们作为大乘修行人，按大乘经论的要求，不能随便说人过失。当然一句也不说，有些人恐怕做不到，但至少也应调查清楚，看你说的是否属实。不然，把道听途说的内容，加上自己的想象编出一个精彩的故事，然后在有关媒体前大肆宣传，那么话传开来之后，会越传越离谱，对别人的伤害也非常严重。
　　俗话说：“眼见为实，耳听为虚。”但有时就算是耳听的谣言，重复的人多了，也能使人信以为真。古代就有个“三人成虎”的故事：
　　魏国大夫庞恭，将要陪魏太子到赵国去作人质，临行前对魏王说：“假如一个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”
　　魏王道：“我不相信。”
　　庞恭说：“如果两个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”
　　魏王道：“我将信将疑。”
　　庞恭又说：“倘若三个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”
　　魏王道：“我相信了。”
　　庞恭就说：“街市上不会有老虎，这是很明显的，可经过三个人一说，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:28:23

好像真的有老虎了。现在赵国离魏国比这里的街市远多了，议论我的又不止三个人，如果我走后有人说我坏话，希望大王明察才好。”
　　魏王道：“一切我自有分寸。”
　　后来太子结束了人质的生活，但魏王果真听信了小人谗言，没有再召见庞恭。
　　可见，判断一件事的真伪，不能偏听偏信，必须经过细心考虑，不然就会误把谣言当真。所以，学院的管家或负责人在处理问题时，不能只听一面之词，一定要仔细调查双方的情况。多年来，我因为一直管理汉僧，这方面的经验比较丰富。比如两个人发生了矛盾，我会听取双方意见后再作决定。否则，一个人口才好，嘴巴特别会说，我就认为他说得对，很可能就冤枉了另一个人。毕竟语言这个东西，只要以分别念稍加改造，整件事情就会改头换面。
　　所以，平时许多人对某个人的看法，不一定就是真相。有些人可能因前世业力所致，今生中明明没做坏事，却有许多无中生有的谣言加在他身上；有些人是因为得罪了某些人，他们就故意添油加醋地毁谤，最后谣言越传越广，假的好像也成真的了。可见，世间人的语言难以相信。正如月称论师在《四百论大疏》中说：“在这个疯狂的世界上，无有慧眼的愚者渐满天下，他们的话又岂能当真？”《入中论》亦云：“愚人为量亦非理。”把愚者的语言当作正量是不合理的。
　　或许有人认为：“耳朵听到的多为虚假，那我亲眼所见的事，总该是真实了吧？”也不一定。《吕氏春秋》记载了这样一个故事：孔子绝粮于陈国与蔡国之间时，七日七夜没吃到饭，只能无精打采地躺在那里。一天，弟子颜回找来一点米，准备煮给老师吃。煮到快熟时，颜回就先抓起一把吃了。孔子悄悄地看在眼里，觉得颜回有点失“礼”,所以不大高兴。
　　过一会儿，饭熟了，颜回请孔子先吃。孔子善巧地说：“我刚刚梦见先君了，故应把干净的食物先供养再吃。”（类似于佛教中的“献新”.）颜回马上回答：“万万不可！刚才有土灰掉进锅里，我虽把它抓出来吃了，但饭已经弄脏了，所以不能供养先君。”此时，孔子才知道错怪颜回了。
　　事后，孔子深有感触地叹道：“所信者目也，而目犹不可信；所恃者心也，而心犹不足恃。弟子记之，知人固不易矣。”也就是说，我相信自己的眼睛，但眼睛看到的有时并不可靠；我依赖自己的心，但心分析的有时也靠不住。弟子们要切记：了解一个人，本来就不是很容易的！
　　所以，我们凭分别念判断别人的好坏，不一定特别可靠，很可能杂有不实的成分。去年，智悲学校施行德育教育，并在年底评选了“德育奖”.但我事后私下调查，好多班主任根本不了解情况，最坏的孩子反而得了一等奖，最好的孩子却挨了批评。因此，人与人之间的事比较复杂。我们自认为六根的对境真实不虚，眼睛看到的、心里判断的，应该不会错，但最终也不可靠。佛陀在《三摩地王经》中云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”意思是，凡夫人的眼耳鼻舌身意六根都不是正量，如果是正量的话，那圣道还能利益谁呢？佛陀还在有关经典里说：未获圣者果位之前，凡夫人的根识决定有错误。
　　当然，有些错误也许你当时意识不到，但随着年龄增长、思想成熟，就会看得愈发清晰。像我就是如此，刚来学院时所写的书，现在再看就觉得：有些教证不该这样解释，有些道理不该那样阐述，有些见解不太成熟、比较幼稚……最后对自己都失去了信心。既然我对自己尚且不能把握，何况是去判断别人了？有些人不了解情况时，经常轻易下结论，这样的结果往往是错的。
　　其实就算是大成就者，显现上也有不成熟的地方。如麦彭仁波切在《七句祈祷文释》最后的小字中就说：“我年轻时为此作过一个讲义，但后来总觉得啰啰唆唆、含糊不清，所以现在重新加以修改。”像他老人家这样文殊菩萨的真正化身，显现上尚有智慧不成熟的情况，那我们凡夫判断错误就更是在所难免了。所以，不要认为自己所见所闻都千真万确、不容怀疑，给别人讲话的过程中，也一定要小心谨慎。
　　以前，苏东坡到王安石那里拜会，恰好他不在家，苏东坡就呆在他书房等候，看到书桌上有一首他未完成的诗：“西风昨夜过园林，吹落黄花满地金。”意思是，昨晚西风吹过园林，菊花的花瓣落了一地，犹如黄金铺满大地。苏东坡不由得暗笑当朝宰相连常识都不懂，菊花开在秋季，最能耐久，就是干枯也不会落瓣。于是，他在诗句下面写到：“秋花不比春花落，说与诗人仔细吟。”说是秋菊不像春天的花会落瓣，请诗人你仔细审查一下。
　　王安石回来看到后，并没有说什么，次日上朝时，暗地里请皇上把苏东坡贬到黄州。苏东坡被贬后心里很不服，只道是王安石因诗而报复他，但自己也没办法。他在黄州住了将近一年，转眼到了九九重阳，便邀好友到后园赏菊。由于秋风刮了多日，到园里一看，只见菊花纷纷落瓣，满地铺金，他顿时目瞪口呆，询问友人之后，才知菊花通常不落瓣，但黄州的比较特殊，是落瓣的。又想起给王安石续诗的往事，苏东坡醒悟到自己见识不广，只看一面而不知总体。经过王安石这一难，使他也长了一智，从此不敢轻易笑人。
　　所以，判断一件事或一个人，务必要先详细观察。尤其是修行人，在不了解真相之前，千万不能轻信谣言、随便乱说。《毗奈耶经》中讲了很多诽谤出家人的公案，不管是有因诽谤，还是无因诽谤，都是戒律中所制止的。因为即使你亲眼见别人不如法，也不一定是真实的，这背后或许有不为人知的隐情。因此，了解一个人并不容易，正如刚才所言：“知人固不易矣。”
　　我们作为大乘修行人，应当时时牢记《佛子行》的教言：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德。”对每个人都应观清净心。一旦见到或听到不如法的事情，开口之前要先想想。倘若你觉得确实没有错误，有必要时才可以公开，没有必要的就不要讲。总之，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:31:02

到时想后悔也来不及了。
　　遗憾的是，现在很多人不懂这些世间法，无论经商务农，还是与人交往，因缺乏这些取舍的知识，以至于经常后悔、苦恼，但说出去的话又收不回来。常言道：“君子一言，驷马难追。”藏地也有句谚语说：“口水吐到了地上，若要再捡起来，在别人前不庄严。”所以，凡事在决定之前要擦亮慧眼，反复观察做这件事有利还是无利。一旦已经答应别人了，那就必须要兑现。
　　凡道字重且舒
　　勿急疾勿模糊
　　与人交谈的过程中，吐字应清晰、郑重、舒缓，语速不要太快，有些人说话特别急躁，如同录音机按了“快进”键一样，内容一下子就过了，像我这样迟钝的人，根本反应不过来；但也不能含含糊糊、表达不清，自己说了半天，别人一句也没听懂。
　　语言是与人沟通的工具，应该将自己所想的表达出来。有些人沟通能力特别差，心里明明有一大堆问题，却像伏藏品一样埋起来，只有透过眼神和表情感觉到“他可能有心事”,但却始终挖掘不出来。这种表达极为困难的人，按照藏地的说法是，就像嘴里含了块大石头。这种习气可能是先天的，因前世造了毁谤等口业，即生中再怎么训练，也没办法；但也可能是后天的，因从小没有培养过，长大后沟通能力特别差。尤其是一些女众，在众人面前不敢说话，也不善于表达自己，很多事情都藏在心里，这样就不好。
　　不管是佛教徒还是世间人，该说的话应该表达清楚，没有必要恐惧、犹豫。西晋有个人叫裴秀，从小就知道勤奋学习，从不放过任何一个机会。他出生于官宦世家，家中常有客人来访。每次家中宴请客人，母亲有意让他去端饭送菜，服侍客人。裴秀也特别珍惜这个机会，在接待过程中，总是言语虔诚、彬彬有礼。客人见他如此虚心懂礼、谈吐优雅，都很喜欢他，所以他的名声很快就传开了。
　　其实作为一个人，尤其是出家法师，沟通能力一定要具足，否则，遇到在家人的时候，该说什么、不该说什么，可能把握不好。有些居士表达能力很不错，不管讲佛法还是世间法，说话非常简明扼要，既不会啰里啰唆，两三个小时一直夸夸其谈，也不是一句话都不讲，只是“嗯”、“啊”,好像说的全是“嗡啊吽”.
　　前段时间，我因为建学校的缘故，要跟宗教部门一些领导打交道。有次一起吃饭时，我左边一个领导，右边一个领导，这两个人的差别很大：一个不爱吱声，吃了四十多分钟的饭，除非别人跟他说话，他就“嗯、嗯”点个头，此外一句话也没有；另一个领导正好相反，一会儿讲这个、一会儿讲那个，从始至终一直滔滔不绝。一顿饭下来，我这边声音太多了，那边声音太少了，耳朵好像特别不平衡。
　　总之，我们不管是闻思修行，还是度化众生，语言的技巧一定要掌握。麦彭仁波切在《君规教言论·观察语言》中讲过，该说的应该说，不该说的不要说，必须学会应机施教。佛陀在世时座下有十大弟子，其中富楼那尊者是“说法第一”,对不同的人观机说法，就是他的长项。
　　他见到医生的时候，会说：“医生可以医治身体的病痛，但心里的贪嗔痴大病，你们有办法医治吗？”
　　医生回答：“我没有办法，您有吗？”
　　他就以善巧的语言说：“有！佛陀的教法如同甘露法水，可洗清众生心垢，戒定慧三学如灵丹妙药，可以医好贪嗔痴的心病。”
　　见到官吏的时候，他会问：“你们做官的人，可以治犯罪的人，但有办法让人不犯罪吗？”
　　官吏回答：“虽然有国法，但国法也不能使人不犯罪。”
　　他便进一步引导：“除国法以外，你们和一切人民，都应该奉行佛法。若能信受奉行五戒十善的道理、因果轮回的法则，这个世界的人就不会犯罪。”
　　遇到田里工作的农夫，他会说：“你们耕水田、种粮食，只能资养色身，我教你们耕福田、养慧命的方法好吗？”
　　农夫问：“耕福田、养慧命是用什么方法？”
　　他谆谆善诱道：“信仰佛教，奉事三宝，对沙门要恭敬，对病人要看护，对慈善公益要热心，对双亲要孝顺，对乡邻要隐恶扬善，不要乱杀生灵，这都是耕种福田最好的方法。”
　　诸如此类，他总是在不同众生面前，根据他们的根基与意乐，宣讲让人能接受的道理。
　　我们虽不能像尊者那样，直接教化那么多众生，但“应病予药”、“观机逗教”还是要学。比如我前面坐个医生，如果一直给他讲天文学，他根本不想听；或者，对一个特别愚笨的人，我拼命地讲因明推理，他也听不进去。所以，说话一定要掌握技巧，这也是度化众生的方便。佛经和戒律中经常强调要观察语言，如果不该说的说得特别多，该说的却没有说，所说又与众生根基不符，那你说得再多也没有用。
　　彼说长此说短
　　不关己莫闲管
　　平时不要说长道断、说是道非，尽量不要讲别人的过失。与自己无关的事，也不要主动参与，以免惹祸上身。
　　现在有些人不好好修行，本来应该多念佛、多看书、多参加辩论讲考，交流一些有意义的话题，但他们因为闻思不够，开口闭口全是东家长、西家短，喜欢讲人我是非。这种行为特别不好，尤其当对方是严厉对境时，你肆无忌惮的一番言论，可能要用今生来世来补偿。
　　憨山大师在《醒世歌》中说：“是非不必争人我，彼此何须论短长？”确实，没完没了地讲一些是非长短，只有过患，没有丝毫意义。但有些人就爱听这些、说这些，然而，你不是管家或负责人的话，谈论这些也没有必要。像有些发心人员，只要把份内工作做好就可以，与你毫不相关的别人过错，最好不要议论。《弟子规》后面也教诫道：“人有短，切莫揭；人有私，切莫说。”别人有什么过错，不要随便揭露；别人有什么隐私，也不要说出去，因为这与你没有关系。孔子讲过：“不在其位，不谋其政。”你在什么位置上，做好本分的事即可，不要越俎代庖，去管你不该管的事情。
　　有些人一遇到正事，如技术或工作的问题，就一言不发，不愿意参与；而听到别人在讲是非，马上就凑过去：“你们在说谁呀……真的？等等，我先喝口茶，一起说好不好？太开心了，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:32:02

我也觉得他有问题！”你今天倒是开心了，但过段时间这些谣言传出去，别人来追究源头时，大家互相推卸责任，那就不庄严了。所以，“明知不对，少说为佳”,自己听到是非时，最好不要插言附和，还是少说为妙。
　　当然，“不关己，莫闲管”这句话，也不能理解得太片面。有些人觉得只要和自己无关，就不要多管闲事，这也不对。我个人认为，在过失方面，与己无关的就不要去管；但在利益众生方面，即使与己无关，还是应该去关心。
　　1964年，美国发生了一起令人震惊的杀人案：当时38人目睹了一女子被陌生人刺杀，但在持续半小时、来回三次的刺杀过程中，竟无一人救助或报警。他们见死不救的这种行为，正是“不关己，莫闲管”的真实写照，这一思想与凡夫的自私心理十分相应，既然人人都抱着“事不关己，高高挂起”的理念，又怎么会去见义勇为呢？
　　我还看过四川的一则新闻：一个中年妇女同一个男子走到江边时，听见有人落水喊“救命”.男子准备去救人，而这个妇女说：“少管闲事，我们走路要紧，过一会他会自己浮起来。”结果，淹死的正是她的亲生女儿。
　　如今世态炎凉，人人都只顾着自己，谁也不愿多管闲事，就怕惹上不必要的麻烦。常看到有新闻中报道：某某小孩不慎坠楼，刚开始还没有死，但附近的路人从他身边经过时，一个个视而不见，谁也不把他送医院，最后一个小生命就这样断送了；某某老人在街上犯了心脏病，辗转痛苦了很长时间，若有好心人送他去医院，肯定有存活的机会，可是在“不要管闲事”的理念下，没有一个人伸出援手……
　　所以，假如片面地理解“不关己，莫闲管”,就会让人心变得越来越冷漠。作为大乘修行人，从菩提心的角度而言，只要对众生有利，就算跟自己没关系，也要尽力去帮助，这是我们义不容辞的责任。孟子曾说：“以天下兴亡为己任。”天下的兴盛和衰亡，每个人都责无旁贷，并不是与己无关就不必去管了。因此，看到那些素不相识的可怜人，乃至正在遭受苦难的旁生，我们都要去关心，这就是佛教更为超胜的地方。
　　儒家思想在汉地源远流长，历来为统治阶级所重视，其实最早源于董仲舒的建议。董仲舒是西汉人，早期并不出名，为了能够潜心学习，他整天钻在书房里，什么事情都不过问，吃的、穿的也不像别人那么讲究。据说，他书房旁边有一个花园，由于读书特别用功，他三年中没进花园观赏一眼，所以被称为“三年不窥园”.他经过不懈的努力，成为当时着名的思想家。后来汉武帝下诏征求治国方略，他提出“罢黜百家，独尊儒术”的主张，被汉武帝所采纳，以此结束了“百家争鸣”的局面，使儒学开始成为封建统治的正统思想，并延续至今。然而，在“文化大革命”时期，儒家思想被视为封建残余推翻了以后，到目前为止，这种传统文化仍一蹶不振，想恢复过来相当困难。
　　当然不可否认，儒家思想有许多可取之处，如对父母的孝顺、对兄弟的友爱，都值得现代人学习。但有些思想，像“不关己，莫闲管”,因为被过分强调了，也就使得他们在言行举止上过于重视自己，与佛教《大智度论》中所说的“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦”的理念无法相提并论。
　　总之，“不多管闲事”要从两方面来理解：在讲过失方面，与自己无关的不要参与，不然就会搅到里面去，最后成了“是非专家”;而在利他方面，我们也不要因为这个教言，就丧失了珍贵的菩提心。
　　见人善即思齐
　　纵去远以渐跻
　　看到别人好的一面，应反观自己能不能做到，尽量要向他看齐，而不要生嫉妒心。即使不能一下子达到对方的境界，也要慢慢地学习，希望总有一天能到他那样的水平。
　　我们作为佛教徒，看到别人做善事，要发自内心地随喜。为什么呢？因为在这个世界上，做善事的人相当少，即使有，也多是为了自己，无条件地利益众生并不常见，甚至不到千分之一、万分之一。即便是现在的出家人，人数虽然不少，但有利他心的并不多。所以，能行持善法的人不简单，《无量寿经》中云：“善人行善，从乐入乐，从明入明。”做了善事以后，果报肯定是从快乐前往快乐、从光明趣入光明。所以我们应该值得随喜。
　　有人或许问：“犯了重罪的人，公安局会抓他判刑，关到监狱里去。但因果细微难测，世间又有这么多人，有做善事的，也有做坏事的，那谁来安排他们的果报呢？”
　　对此我们可以回答：佛教中不承认造物主，善恶果报的成熟都靠业力。有些外道的观点也承许因果，但同时认为有个造物主，由他来控制一切，其实并非如此。每个人所造的善或恶，相当于完好无损的种子，一旦播种在良田里，因缘聚合时，青稞的种子定生青稞，大麦的种子定生大麦，绝对不可能错乱，而并不需要一个人来操纵。
　　世间上的每个众生，日日夜夜都希求安乐，但他们如果不行持善法，结果往往会事与愿违；反之，只要能够尽量行善，百分之百会得到安乐。这种信念，我们佛教徒一定要有。虽然没人为你一一安排，但你造了什么样的业，就会在阿赖耶上播下什么种子。如果是善法种子，除非嗔恨心的火可以毁坏；如果是恶法种子，除非菩提心的火可以摧毁，此外只要因缘聚合，善恶种子就会发芽、结果，产生相应的快乐或痛苦。
　　因此，我们见别人行持善法，应从心坎深处随喜。尤其是有些高僧大德，哪怕一天中所做的利生事业，我们凡夫人用好几世也不一定赶得上。像法王如意宝，号召大家用转经轮、放生等，这一次的善根就无法想象，凡夫人多生累劫都望尘莫及。对这样的境界，我们要有向往之心，《史记》云：“高山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之。”崇高的道德、光明正大的行为，尽管我们还不能达到，但对此理应深深向往。
　　这次学了《弟子规》后，有意义的教言要记在心中，并反复观察，这样会让你一辈子受益匪浅，甚至能改变自己的一生。三国时期有个人叫邓艾，他早年丧父，家境贫寒，小时候为别人放牛。12岁随母迁居时，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-1 15:34:51

始终愿以恭敬的态度，虚心接受一切学问，并没有因为自己是藏传佛教的法师，就认为汉传佛教的教言不必学习，或者自己是这个教派的法师，就认为其他教派的教言不必学习。藏地前辈大德讲过：智慧越来越增上的时候，行为也会越来越恭敬，愿意接受别人的知识。这一点很重要！
　　这次学习《弟子规》，许多人觉得有收获，这是我比较欣慰的。原本我没打算讲《弟子规》，而是想讲《君规教言论》等藏地的人规法。因为法王如意宝对人格教育特别重视，在我的印象中，基本每年都要讲一些做人的道理。正因为如此，法王的很多弟子，不管在社会哪个地方、与什么阶层的人交往，都会受到一定赞叹。因此，我们也应先做好人，再做佛教徒，最后做开悟者。否则，你连小学都还没有毕业，就想一步登天当博士，这有相当大的困难。
　　作为佛教徒，理应在做人的基础上好好修行，然后利益众生、弘扬佛法，而不要成天只是考虑自己：“我老了以后怎么办？”“我生病了怎么办？”“万一我失去了亲人怎么办？”这些杞人忧天的顾虑，只是浪费时间，没有多大意义。即便你每天千思万虑、苦心经营，也不一定会达成所愿，毕竟理想与现实之间的距离，有时候相差很远，内心特别向往的常事与愿违。所以，我们今后唯一的希求目标，应该是先做个好人，然后再修学佛法、利益众生。
　　现在所学的这部论典，表面上看来，字面意思很简单，就算是小学一年级的孩子，不但能背诵，而且还可以解释。但有些更深层的涵义，即使是学识渊博的智者，恐怕也不能完全领悟，故希望大家切莫轻视。
　　惟德学惟才艺
　　不如人当自励
　　如果道德、学问和才艺不如他人，就应该自我勉励，努力赶上：“他是人，我也是人，我俩同一时间学的，为什么人家的品行那么高尚、学习知识那么快，而我这么差劲？”这方面一定要有竞争心。
　　我看过很多高僧大德的传记，他们在求学过程中，显现上对别人也有竞争心。当然，若是为了个人的利益，则没必要有太多攀比，但如果在善法方面，还是应该互相竞争。比如考试一部论典，你们是在同一位上师面前听的，假如别人成绩特别好，那你为什么不行？这个时候，就千万不要修自他交换--高分给别人，我心甘情愿得零分。（听说附近一所小学，在全县考试中，全校共30多人，其中19个得了零分。这样的话，老师的“营养”应该不错！）
　　因此，在学识上、德行上，不要毫不在意、喜欢修宽容心，而应让善心善行日益增上。《大学》云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”意思是说，大学教人的道理，在于彰显人人本具的光明德性，再推己及人，使大家都能去除染污而自新，最终做到最完善的地步，并且保持不变。
　　世人皆称许“德才兼备”,故一个人既要有德，也要有才，而这两者之中，仅有才是不足够的。现在有些读过高等学校的人，拿一个文凭就沾沾自喜了，在别人面前自高自大、目空一切，但内在的德行很差劲。今天，我资助三年的一个大学生来了，他读中央民院，每年放假都来取学费。可近几年来，他很多行为让我不满意，而且一年比一年差。这次我实在忍不住了，狠狠说了他一顿，并告诉他：“我给你的钱，感觉基本都浪费了，没什么意义。”他赶紧回答：“不会呀！我马上就大学毕业了，今年准备考研究生，这个应该没问题。”确实，他人比较聪明，考试可以说轻而易举。但我说：“你读研究生的话，我不想继续资助，因为觉得有点不值。你的学费是每年8000元，若把这8000元给80个乞丐，每人可以分100元，这应该很有意义。但像你这样缺乏德行的人，做人连基本的孝顺都没有，佛教信仰也越来越减弱，真是一年比一年让人失望！”后来，他用各种方式让我生欢喜心，但我也清楚他在表演。或许我的判断并不正确，但90%以上应该不会错。
　　这几年，我资助过不少学生，他们分别在不同的学校：西南民族大学、西北民族大学、四川省藏校、拉萨的好几所大学，以及汉地很多高校。然而，有些学校的教育，不说佛教的崇高精神，就连儒教中向善的德行都没有，以致很多年轻人从那里毕业之后，言行举止、甚至眼神中浮现出来的，都是贪婪和狡诈。
　　所以，人光有学问并不够，关键在于是否有德。对刚才那个大学生，我还说：“智悲小学三年级的学生，德行都远远超过你。”人若没有德行，即使学得再好，最终也可能会培养成一个贪污分子，祸国殃民、贻害自他。所以，尽管我最初的发心是好的，但因为凡夫没有他心通，即使做慈善事业，结果也不像想象得那样美好。如今事已至此，想挽回也没办法了。但不管怎样，做事遇到一两件不成功的，也不应该就此停止，今后还是要继续努力。
　　其实，一个人的德行，能从小养成是最好的。前两天，有个8岁的小孩，把自己30元的零花钱供养给我，说是做智悲慈善基金。我问：“30元钱能做什么？”他说：“很多小朋友没有笔和纸，可以用这些钱帮助他们。”他的话虽然很普通，但这种善心若能延续下去，那他长大之后，对社会、对人类乃至对所有众生，肯定会有利益。
　　可现在的学校很缺乏这种理念，从一开始教给大家的，就是要为钱、为生活、为今生而奋斗；到最后，以自私心、虚荣心、狡诈心学出来的，基本上都是骗人那一套。在这样的大环境中，若想出淤泥而不染，确实也比较困难，但即便如此，我们还是要尽量追求高尚的人格。
　　概而言之，自己的德行和才学不如他人时，包括出家人在内，都要自我督促、发奋图强。有些人可能认为：“哎哟，修行人比这些干什么呀？”这是一种错误的想法。在行持善法方面，每个人都应积极进取、不甘落后：“别人得奖，我为什么不能？别人学得好，我为什么学不好？”努力向上的精神不可缺少。古人是如此，现在有智慧的人也应这样。所以，在德行与才学上自勉很重要。
　　若衣服若饮食
　　不如人勿生戚
　　品德、才学需要效法，可物质方面的享受，我们就要降低，不要攀比。即使自己生活比较贫寒，

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索达吉堪布上师弟子规讲解

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