当代问题座谈纪实－－星云大师

同成佛道

   大自然与生物之间，原本是和谐共存的，但是，随着人类生活的方便，物质的富裕，这种和谐美好的关系，已逐渐荡然破坏。全球环境的变迁，如气候暖化、空气水质污染、海平面上升、地层下陷、生态系统改变等等，对我们的生存与健康，都造成极大的威胁。
    人类对地球的摧残戕害，也自食恶果，引来了地球的反扑！
    或许有些人不知道，佛教是一个非常重视环保的宗教。自古以来，寺院建筑常与山林融和，僧侣植树造林，不只美化环境，更具水土保持之功；佛门里「同体共生」、「慈悲护生」、「勤俭惜福」的观念，应用在生活里，就是最具体的环保行为。
    星云大师认为，世界上所有的问题都与「人」有关，人类可说是问题的制造者，要处理环保的问题，有赖于每一个人的自我觉醒。因此，除了珍惜大地资源，更应做好个人身心的环保，如拒绝垃圾知识、思想不被污染，就是思想的环保；观念正确，凡事正面思考，就是观念的环保；口业清净，不讲脏话，不两舌、不恶口，就是语言的环保；心中无烦恼、嫉妒、不平、愤恨等情绪，就是心灵的环保。
    爱护地球，必须「开源节流」，大师更言：「开源」，应开佛法之源，开发自己的惭愧心、感恩心、欢喜心、感动心；「节流」是节省金钱用度，节制自己的贪欲瞋心。为了净化心灵，净化社会，多年来，在大师倡导之下，佛光会更陆续发起「把心找回来」、「七诫运动」、「慈悲爱心列车」、「三好运动」等心灵环保的活动。
    二○○五年十月，大师在西来大学远距教学时，学员提问许多环保相关问题，大师一一作独特精彩的开示。接下来，一年一度分别于十一、十二月，在香港、台北举行的〈佛学讲座〉，也从「环保十问」中，论述和我们每一个人息息相关的环保问题。以下是三场讲演的综合纪录。
    时　　间：二○○五年十月七日晚间七时三十分至九时
    地　　点：美国西来大学远距教学教室
    主 持 人：星云大师
    英文翻译：妙光法师
    对　　象：西来大学学生及加拿大满地可、温哥华、美国纽约、圣路易、奥斯汀、休士顿、旧金山、佛立门、
    圣地牙哥、台湾等十个地区之数百名学生透过网际网路同步上课

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    一、「环保」是近代人类关注的问题，每隔一段时间，就会被提出来呼吁和讨论。请问大师，什么是「环保」的真正定义，「环保」的重要性为何？
    答：近代人类有个大进步，就是环保意识的提升。所谓「环保」，从居住环境的保护到自然生态、整个地球的保护，都属于环保范围。广义而言，更包含了我们的语言、身体、观念、思想等的心灵环保。
    地球是我们居住的世界，它是虚空中的一个大宇宙，其中自然界的大地山河、森林草原，社会环境的好坏，对我们的生存都有重要的关系。我们的身体，则是一个小宇宙，所以讲到环保问题，不仅地球需要环保，身体也要环保。因为地球不加以保护，它会生病；我们的身体不注重保健，也会生病。
    一般人对自己这个小宇宙的身体比较重视，比较勤于保护，例如我们每天要吃饭、睡觉，要刷牙、盥洗，甚至妇女要化妆、美容养颜，都是注重身体的环保。进而对家居、周围环境的维护，也会注意，但对于生态、宇宙的环保，总觉得与自己的关系遥远，而忽视不在意。
    其实这个世界，大宇宙与小宇宙是息息相关的。讲一句话，透过电波可以传遍整个地球；吐一口气，可能成为地球上的一个风暴。所以我们不能认为自己只是一个人，在世界上能拥有多少？地球那么大，虚空那么大，自己哪能关心那么多？目前世界最惊慌恐惧的就是禽流感，禽流感原本只是小动物的一个小感冒，因为我们人体没有抵抗力，就会受到感染，甚至死亡。从这个事例可以说明，现在的世界是没有国界的，因此，怎么可以说世界的环保对我们不重要呢？
    佛教认为宇宙世间一切森罗万象，都是地、水、火、风「四大」元素组合而成。如果没有大地的普载，我们要安住在哪里？没有雨水，我们怎么生活？没有阳光的温度，我们又怎么活下去呢？风，就是空气，对我们的生存更是重要。
    我们的身体也是靠四大和合来维持生命，人体的毛、发、爪、齿、皮、骨、筋、肉，是坚硬性的地大；涕、唾、脓、血、痰、泪、津，便是潮湿性的水大；温度、暖气是温暖性的火大；一呼、一吸是流动性的风大。所以佛门里有时见到人会问候：你四大调和否？同样的，对于我们生存的地球，我们也应该关心它的地水火风四大是否调和？因为不管大宇宙的地球，或小宇宙的身体，如果四大不调，就很麻烦了。
    除了有形的、看得见的环保，我们的思想、身体、观念、心灵，也都要重视环保。有一些人被垃圾的知识，不正确的观念所影响，而误入歧途。所以佛陀告诉我们要奉行「八正道」，八正道的第一条就是「正见」。正见是远离颠倒邪见的正观，是如实了知世间与出世间因果的智慧。正见好比我们照像，如果光圈、焦距没有调好，照出来的相片就不会清晰好看，所以正见就是思想的环保。我们常常保持微笑，维持良好风度，讲话得体，不恶口、不两舌，即是做到语言和身体的环保。
    心中没有烦恼，没有怨恨、嫉妒等情绪，便是良好的心灵环保。每个人都可能影响社会大众，如有些人语言不清净，行为不正派，常常欺骗别人，让人吃亏上当；由于个人没有重视自己身心的环保，使得家庭、社会都不环保。
    地球是我们的大地，大地是我们的母亲，能让万物生存、成长。在中国社会里，一般人对观世音菩萨和地藏王菩萨都觉得很亲切，地藏王菩萨如同大地，地有「能藏」、「能载」、「能生」的功能。《菩萨睒子经》说睒子菩萨「履地常恐地痛」，他每走一步路，都不敢用力，怕踩痛了大地；每说一句话都不敢大声，怕吵醒了熟睡的大地；他不敢乱丢一点东西在地上，怕污染了大地。睒子菩萨那么爱护大地，也可以启示佛弟子要懂得重视环保。
    为什么要重视环保、爱护大地呢？因为世间的一切都和我们有关。自私的人只关心自己，如果把爱心稍微扩大，会关心家庭、关心社会、关心国家，甚至关心普世的大众与地球。所以，环保应从「心灵」做起，心灵健全，有慈悲的环保意识，世界就得救了。

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    二、近年来国际间灾难频传，各种天灾不断，诸如地震、海啸、飓风等，造成无数的财产损失与人命伤亡。有人说，这是人类不重视环保，不懂得善待地球，长期过度开发、使用，以致引起大自然反扑的结果。请问大师，您觉得现在举世到底发生了什么样的环保问题呢？
    答：我们的身体有生、老、病、死的循环；气候有春、夏、秋、冬的循环；一切事物也有成、住、坏、空的循环。循环是一个自然的现象，所谓环保出了问题，就是宇宙大自然的循环发生问题。虽然生老病死、成住坏空是自然必然的定律，但是妥善保养、照顾，就能延长其寿命。
    从佛教的观点视之，凡是能动的、活的、有用的，都有其生命与存在的价值。山有生命，水有生命，天地、日月、星辰，乃至一切万物都有生命。像衣服、桌子、椅子，我们爱护它，可以使用十年、二十年，不爱护它，可能二、三个月就会破坏了。同样的，自然生态也要靠我们的爱护，它的生命力才会久长。
    由于我们的贪婪和不重视环保，违反自然循环的准则，使得地球千疮百孔，严重生病。如几十年来，台湾许多山坡地由于休闲需求及茶叶、果树等种植而滥建、滥垦、滥伐，导致土石流，造成水库及河川淤积大量泥沙。其他如现代人为了满足口腹之欲，毫无节制的滥捕滥杀，使得许多珍奇动物面临绝种的危机，间接造成严重的生态破坏。还有滥采沙石，造成桥断路危；滥抽地下水，造成地层下陷；任意燃烧有毒废料，以及废弃物、工业废水、核废料、商业肥料等处理不当，造成空气、水质、大地的污染。
    而森林的滥伐、焚烧，和燃烧木炭、柴油、天然气、汽油等所释放的大量二氧化碳，更促成温室效应。这些年全球大幅的持续干旱、水灾、热浪、超级飓风之自然灾害，都是因为温室气体增生，全球温暖化而导致的。根据统计，从上世纪以来，每年排放的二氧化碳平均约七十亿吨，地球温度升高了○?六度，预测到了二一○○年，地球温度将升高五?八度，是五千万年以来地球的最高温。
    除此，汽机车、工厂排放的废气，不只污染空气，更上升大气层，破坏臭氧层，也随着气流、风向四处溢散，一旦遇雨便成酸雨。酸雨会污染土壤和水质，伤害植物和动物，腐蚀建筑物，严重威胁人类的健康与居住安全。
    另外，热带雨林是地球珍贵生态系之一，它虽然只占全球百分之二的面积，但却是全世界一半以上的野生动植物的生息地。雨林能消耗大量二氧化碳，生产氧气，调节全球的气温及空气，可说对全人类的生存关系重大。过去亚马逊雨林提供了全球四○％的氧气，因遭滥伐，也使得全球增加一○％－三○％的二氧化碳。因此，现在联合国出面保护南美洲的巴西热带雨林，甚至出钱补助，希望人们不要砍伐，但悲哀的是，南美洲的热带雨林也已逐渐消失中。
    台湾前几年，由于大家种槟榔，滥垦滥伐，于是在九二一地震中，整个南投县走山严重，造成无数人命的伤亡。前不久美国的纽奥良受到卡翠纳飓风横扫，也死了几十万人，间接的原因之一，就是沼泽地过分开发的结果。所以现在环保问题，已经不是哪一个人的问题，环保问题已经成为普世的、全人类的一个重要问题。
    美国华德（Peter D. Ward）、布朗李（Donald Brownlee）两位教授所着的《珍稀地球》一书中，探讨地球能让生命生存的独特性与珍贵性。从过去地球十次大灭绝的历史中，他们归纳出地球灭绝的原因：「太热或太冷，食物或养分不足，水、氧或二氧化碳太少（或太多），过量的辐射，不适当的环境酸度，环境毒素以及其他生物。在这些因素之一出现或有数项结合时，行星上多数的动植物就会灭亡，大灭绝因而发生。」从造成生物死亡的原因里，我们应该警觉：「地球是不是已病入膏肓？」平时我们的身体有病就要找医生；我们的地球生病了，也要关心它、挽救它，要为地球医疗，这是居住在地球上的每一个人的责任。

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    三、针对刚才大师所讲的种种问题，我们应该如何「亡羊补牢」？如何做好环保工作和加强环保教育呢？请大师开示。
    答：前面提到全球性环境污染，和生态破坏所造成的危机，已经威胁人类的健康和地球的存亡。所以，一九九二年六月初，联合国在巴西里约热内卢举行地球高峰会议。这个被视为「抢救地球」的会议，主要目标就是要达成保护植物、动物和自然资源的协议。
    谈到环保，首重爱护地球，地球能活得长久，我们的子子孙孙才能在地球上安居乐业。过去有人说地球是我们的家，大地是我们的母亲，它保护我们的生命，提供我们生存的一切条件，我们怎能不尊敬它、爱护它呢？世间上的问题都是人制造出来的，因此，提倡环保要靠人类自我觉醒。
    世间万物互相之间都存有因果关系，用怎样的方法对待万物，万物就会用同样的方法对待我们。就像我们面对着高山，大喊一声：「啊──」对面的山也会回我们一声：「啊──」这是相对的概念。大自然的资源虽然能为我们所用，但是一旦过度消耗，自然也会反扑。我们看似渺小，但每一个行动都影响着全人类与宇宙间的互动。所以，如果我们要求得生存，就先要让万物求得生存。
    如何做好环保工作呢？我想首先大家要能「惜福」。中国人的传统道德观念里，一直有着惜福的环保意识。例如我们小时候，父母常跟我们说：「一个人，一天只能用七斤四两水。」超过了，福报就透支了！福报犹如银行存款，有储蓄才能支出。唯有珍惜大自然各种资源，资源不虞匮乏，人类才能在地球上继续存活。
    有一位东方的学生到德国念书，他向一位老先生租了一间房子，房子里设备齐全，除了床铺、桌椅、电灯之外，还有冷气。这个学生每次外出，电灯、冷气常常没关。房东告诉他：「年轻人，你要节约能源，电灯不用时要把它关起来。」这位年轻学生认为自己付钱租的房子，里面的设备自己有主权爱怎么用就怎么用，因此很不以为然的说：「干你何事？」老先生说：「年轻人，这是我们国家的能源，每一位住在德国的人都应该爱护国家的能源，如果大家都不节约能源，你也浪费，他也浪费，我们国家的能源少了，国家会穷，大家的日子会难过。」
    另外，一位美国老太太看到一个少年喝完汽水，罐子随便朝地下一丢，老太太就说：「年轻人，罐子捡起来，不可以随便乱丢东西。」少年回答：「这是大马路，又不是你家，关你何事，要你多管闲事，我就是不捡起来。」老太太说：「怎么不关我的事？这是我们居住的环境，你乱丢东西，垃圾到处留，让我们的环境受到污染，让我们的地价降低，怎么不关我的事呢？」
    所以，环境保护需要大家一起来。世间凡事都要靠各种因缘才能成就，平时我们的生活要靠士农工商共同成就，没有农夫种田，我们哪里有米饭可以吃？没有工人织布，我们哪有衣服可穿？世界万物都在供应我们生活之所需，我们应该好好珍惜。
    除了要惜福、惜缘、惜物、惜时以外，尤其要惜生，世间万物都有生命，我们不能只是爱惜自己的生命，也要爱惜他人的生命。这个世界没有其他人的存在，就没有各种成就我们的因缘，「我」也就难以生存了，所以为了让自己能生存，我们要多多爱惜成就我们生命的各种因缘关系。
    这些环保观念必须从教育做起。首先大人要以身作则，做儿童的示范。如父母要教导子女尊重生命、惜福爱物；老师要教导学生尊敬长上、待人有礼等。尤其道德观念的提升，公共环境的维护，都需要从教育上加强宣导。

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    四、诚如大师所说，世间上的问题，都是「人为」制造出来的，尤其人的「贪心」是伤害社会环保的最大根源，因为「贪」而使得社会充斥着暴力、贪污、绑票等乱象，以致现在整个生存环境日益衰败。请问大师，如何才能净化社会呢？
    答：刚才讲到环境要靠大家来维护，同样的，社会风气的好坏，生活品质的优劣，也与人脱离不了干系。我们常说要美化家庭、美化环境、净化社会，其实如前面所言，最重要的是净化每一个人的心。
    语言是人与人沟通的桥梁，所以，净化社会要先净化语言，有的人口中尽说些不好听的话，甚至说脏话骂人，像厕所、粪桶一样污秽、骯脏不堪。我们每天所说的话，要让人生起欢喜心，《诸法集要经》说：「常说利益言，令自他安乐。」又说：「常以柔软语，爱念于群生。」对他人要慈悲多说好话，不要吝于赞美，所言须能发人深省，提升道德，增加知识，这就是语言的净化。
    有句偈语说：「面上无瞋是供养。」世间最美的就是笑容，我们要多给别人笑容，时时以微笑来净化面容。另外，现在社会上流行进修美姿、美仪等课程，以培养行仪举止的优美。除肢体动作的美感之外，更要美化自己的行为，如不乱杀生、不窃盗、不邪淫，都是行为的净化。
    除此，食衣住行、举手投足，乃至处事做人，都必须做自我的净化。如饮食三餐，美味可口，为人之所欲，但粗茶淡饭，也能觉得别有滋味；衣服穿著，固然需要庄严整齐，但是即使老旧不光鲜，只要清洁淡雅，也无不好；居住深宅大院的房屋，固然很好，窝在简陋小屋，也能如天堂；出门有汽车代步，快速敏捷，若无车无船，也能安步当车。还有，做事勤劳负责，求全求成；做人诚实正直，求真求圆；交往情真意切，接物至诚恳切。凡此，都是生活上的身心净化。
    世间的罪恶，人生的祸患，都是由于心无厌足而来。苏东坡说：「人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。」《出曜经》也说：「天雨七宝，犹欲无厌，乐少苦多，觉之为贤。」科技进步，物质文明并不能令人少欲知足，欲望多，痛苦自然也多。能知足感恩的人才是世间上最富贵的人。能够知足，不忮不求，就是至上的幸福。
    人与人的相处，若能时时怀抱感恩的心情，则仇恨、嫉妒便会消失于无形，是非烦恼自然匿迹于无影。我们能时时以感恩的心来看这个世间，也会觉得这个社会很可爱、很富有。人不能离开社会独立生存，而人与人之间的关系靠着「缘」来维持，因此，我们必须懂得结缘。结缘的方法很多，可以用财物结缘，用言语结缘，用力量结缘，用智慧结缘……。身为团体中的一份子，不但应该随众随喜，慈悲助人，广结善缘，还须有智慧，能明理，并且互相尊重。
    人类和大自然要和谐才能生存，家庭里的老、中、青、男、女、老、少，要和谐才能美满幸福；社会上各个机关及士、农、工、商，大家要和谐才能共生。和谐就像唱歌，虽然是二部合唱、四部合唱，声音的高低强弱，乐器的节拍快慢，一定要互相配合，才能演唱出优美的乐声。我们国际佛光会倡导「三好运动」，身要做好事，口要说好话，心要存好念，每个人身、口、意都善美、净化，就能与宇宙万物和谐。所谓「心净则国土净」，心理能够净化，社会自然就能美化，而呈现一片清净、祥和的风气了。

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    五、除了「贪」以外，现代人为了满足口腹之欲，毫无节制的滥捕滥杀，使得许多珍奇动物面临绝种的危机，间接造成严重的生态破坏。甚至根据一项报告指出，以目前人类消耗自然资源的速度，和全球人口增长速度来测算，再过五十年可能需要两个地球才能满足人类对自然资源的需求。这项警讯意味着，我们已面临严重的能源危机问题。请问大师，如何宣导戒杀护生、节约能源等观念，以挽救人类未来的危机呢？
    答：刚刚提到，再过五十年，这个地球的资源就会被我们用完。想一想，现在出生的孩子，到了五十岁就没东西可用，需要第二个地球了；第二个地球在哪里？继续耗费下去，第三个地球又在哪里呢？我觉得美国执政当局很爱护自己的国家，他们现在到国外买汽油、石油，自己国家的石油则留着以备不时之需，或将来能源匮乏时才用。当然最终还是会取用完。
    我觉得人类实在辜负宇宙万物，对地球的剥削更是过分，例如一头牛活着时，为我们耕田犁地，负重载物，又提供牛奶给大家喝，到最后年老力衰，没奶了，我们又吃它的肉，还用它的皮做皮鞋、皮带，总之，对它榨取得一点也不剩。有时想想人类真的很自私！所以环保首先要尊重生命，环保是对地球的爱护，护生是对生命的重视。我们总自认人类是万物之灵，其他动物都是应该给我们吃的，假如现在有一只老虎、狮子吃了人，或许他也会说这个人应该给我们老虎、狮子吃的，这个道理是相通的，不是吗？
    曾经有人说：「人类的平均寿命越来越长，大自然的寿命越来越短。」因为人的保健有方，加上欲望无尽，大自然的资源却有限有量。根据台湾大学「全球变迁研究中心」的研究统计，地球承载六十五亿的人口，在人类无节制的挥霍下，大气二氧化碳浓度每年增加一个ppm（用来评估水或空气中物质含量的单位），森林面积每年少一个南韩，地球生物每年绝灭两万七千个种，每秒钟消耗一千桶原油……。
    过去曾发生过全球性的能源危机，当时大家都很恐慌，但是侥幸度过之后，难保以后就不会再有能源危机吗？一般家庭、企业公司都会有经济开销，都有所谓的财务预算，也懂得「开源节流」的重要。所谓「开源节流」，不一定只限于金钱、物资，其实人心之贪瞋痴，才是造成生态破坏、能源危机的主要原因。
    所以，我认为开源节流应该「开佛法之源」。佛法就是我们的源头，有佛法就有慈悲，就有智慧。一个人即使物质生活欠缺，只要他有慈悲、有智慧，生命就会变得充实、富有，也要开发我们的惭愧心、感恩心、欢喜心、感动的心，和勤劳、诚实等美德。如果人人都有佛法，都能点亮信仰的灯，开启心中的真如佛性，就不会盲目挖掘外在资源，做出损人损物又不利己的事了。
    节流，节什么流？要节省我们的用钱，节制我们的贪心。我一生自觉自己不要钱，也不好买；因为我不要钱，不好买，所以才有钱建设佛光山，建设世界。我「以无为有」，淡泊是我的节流，爱惜时间是我的节流，每一个信徒的发心，我都珍惜它、宝贵它，这就是我的节流。
    很微妙的，世界上注重环保、注重心灵修行的，大多是一些贫苦大众，他们总是节约能源，不敢轻易浪费，而最浪费能源的人大都是一些富有的人，他们用钱不在乎，既不惜福也不环保。
    所谓「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」。古人常提醒我们要爱惜光阴，因为珍惜时间，就是爱惜生命。虽然我们永恒的生命不会死，但是，这一期的生命死了以后，下一期的生命究竟是什么？谁也不知道；既然不知道，就不用多妄想、多计较，将这一期的生命好好爱惜，好好运用，才是最重要！
    爱护地球，除了建立节约能源的观念，也要爱惜其他的生命。据说在加拿大，钓鱼的人如果钓到的鱼没有一尺以上，要把它再放回去，让它继续活命、生长；在澳洲，规定每天只准钓几条鱼，多了就要受罚，这也是环保的观念。反观台湾，常常钓鱼不够，还要赶尽杀绝的电鱼。
    即使像放生这种好事，实行到后来也往往成为不当的行为。例如为了自己过生日，特地叫商人去捕鱼、抓鸟来放生，结果在一抓、一放之间，动物已死去不少；有的动物放生之后适应不良，也会陆续死去。甚至有人到南美洲，带了很多食人鱼到台湾放生，也有人到佛光山放毒蛇、乌龟、流浪猫、流浪狗等，都是放生却致死，且破坏生态平衡的行为。
    其实最好的放生就是「放人」，能给人因缘、帮助别人，让许多人得到幸福，以及孝顺父母、敦睦邻里、对人尊敬等等，都是「戒杀护生」最究竟的环保护生。

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    六、确实，每一个人都须建立正确的环保观念。接着请问大师，我们如何在生活中随手做好环保，以期让我们的地球逐渐恢复原来完整的面貌，让大家都能保有优良、健康的生活品质呢？请大师为我们开示。
    答：环保应该从每一个人的日常生活做起，我觉得过去的佛教丛林非常重视环保，出家人的生活也很简单，所谓「衣单二斤半，洗脸两把半，吃饭四句偈，过堂五观想」，即是指学道者所拥有的衣物，加起来只能有二斤半重；洗脸所使用的水，刚好可以弄湿两次脸，可说极尽俭朴；吃饭前要合掌念四句偈，并且要食存五观，不贪口味，不拣择食物的好坏粗细，只是为办道修业才接受供养。
    佛门的观念认为东西越少越好，出门、搬家才不麻烦；饮食吃得少，肠胃没负担，身体才会健康。如清末民初的高僧弘一大师，他的生活就非常俭朴，一条毛巾用了三、五年，已破烂了，他还说可以再用一段时期；中国大陆寒冷，他一顶帽子戴了二十、三十年，仍舍不得替换。另外，唐代法常禅师，在大梅山下，筑有一间简陋茅蓬，四周翠松环抱，宁静安详。他写下一首脍炙人口的诗偈：「一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。」他于深山无人居住处，以荷叶为美衣，以松子为佳肴，以云岩为居处，以糜鹿为伴侣，不求名闻利养，只恬淡度日，随缘度众；这不就是简单的环保生活吗？
    一个人用得太多，不一定很好。例如，几十年前我们看报纸，一份报纸只有两张半，后来增加到三张，觉得满快乐的，但是到现在暴增到一份有十几张，就觉得很苦恼，因为看不完那么多啊！过去电视只有三台可看，现在有超过一百多家电视台，转到最后，干脆不看。我们平日使用的东西，如果少一点，思想也会变得清明单纯，例如不花太多时间看电视，省下来的时间可以用在读书、思考或亲近大自然，我觉得这不但对万物是环保爱护，对自己也是一种「心灵环保」。
    常有信众夸我很聪明，我认为我的聪明是从「惜字纸」而来。记得在丛林受教时，一张纸不仅两面都会利用，连字里行间的空白处也会挤上几个字，有时还会用色笔在纸上再写上一遍，除非到真没有办法分辨时，才会不舍的丢弃，我确信自己是积了此福报才开智慧变聪明的。所以说，惜福可从「回收废纸」开始。
    日常生活中，随手一揉，都是在浪费大地资源，在不可避免的消耗下，积极配合「废纸回收」，让可用的资源再生，即是一件功德。根据统计，种一棵树要花十年的时间，砍一棵树却只要几分钟；婴儿从出生到二岁，所用的纸尿布，必须用掉二十棵树；每回收一吨废纸，可以少砍高八公尺、直径十四公分的原木二十棵；印刷品采用再生纸，每月可以少砍约四十万棵原木。因此，回收废纸制成再生纸，以循环利用，除了可以减少砍树量，亦可间接救水源。
    除了资源回收，其他在生活中能落实环保的，例如：
    吃的、用的适度即可，多买不用便成垃圾。
    多用瓷杯、环保碗，少用纸杯及免洗餐具。
    洗澡不用盆浴，采淋浴方式。
    不随手乱扔东西，减少制造垃圾。
    家中照明设备改换成省电灯泡，并养成随手关灯的习惯。
    调高冷暖气的自动开启温度。
    回收看过的报纸及机油。
    买菜或买杂货时，带自己的背袋或购物袋，并选择较少包装的物品。
    把车子保养好，不让它冒黑烟。
    经常检查车胎，因为充气不足的车胎容易坏又耗油。
    开车时，尽量少开冷气。汽车冷气是大气层里氟氯碳化合物的来源之一。
    多走路、多骑脚踏车。
    少开车，尽量利用公共交通工具；推行「高乘载」运动。
    购买可回收材料制成的器材和文具。
    减少肉食，因为生产谷类、蔬菜、水果所需的资源，是生产肉类的五％；为了资源保育，尽可能多吃素食。
    最近日本有位环保大臣，提议男性上班不要穿西装，因为穿了西装，到哪里都要吹冷气，很浪费能源。可见大家都警觉到能源有限，不能再任意浪费。如果每个人都具备环保意识，并如前面所言于生活中确切落实，我想地球会逐渐养息，逐渐恢复原貌，我们也可以拥有优良健康的生活品质。   

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同成佛道

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    七、我们知道，大师创办的佛光大学，除了发起「百万人兴学」，还有不少信徒以「资源回收」所得来建大学。这件事情很有教育意义，也很令人感动，我们想要进一步了解，能否请大师开示？
    答：佛光山开山四十年了，记得过去许多人来佛光山参观，离开后常常留下不少垃圾、废物，因为垃圾不能随便丢弃，我们请乡公所来处理，乡公所说一个月要收一百多万元。我心想游客来佛光山留下的这些垃圾丢弃品，竟然要花费一百多万的处理费！实在划不来。于是我叫两位职事发心做垃圾分类，然后卖给有关的机构作废物再利用，一直到现在，我们不但不用给乡公所一百多万元，「资源回收」所得，一个月平均约有三十万元左右呢！
    说到佛光大学，刚开始我们发起「百万人兴学运动」，就是一个人一百元，如此集合一百万人的发心和力量，一年就能有几千万，大家一起来办大学。实在很感谢台湾社会大众的支持，当然这些钱是不够的，创建大学不容易，硬体、软体各方面的开支都是非常庞大的。
    为了筹募佛光大学建校基金，很多人省吃俭用，开着资源回收车，去回收一卡车破旧的坏东西（整车可能卖不到多少钱），但是他们就这样慢慢地累积。我记得有位太太每天作义工，参与资源回收，花费了时间、体力，衣服也弄得脏兮兮的。她那身分地位很高的先生心中非常不满，问她每天出去像一条龙，回来就像一条虫，到底在做些什么？这位太太就叫先生一起来参加，刚开始先生很勉强，跟着做了几次资源回收之后，他明白这是很有意义的事，也做出兴趣来了。现在夫妻两人都成了佛光大学资源回收最得力的干部。
    另外，佛光山在台湾中部有一间道场，名为「福山寺」，这是信徒们整整花了十年累积资源回收的款项盖成的。当初任职当地的法师带着信徒，在大街小巷设置回收点，不眠不休地从事回收工作。虽然资源回收所得不多，但是聚沙成塔，也一点一滴累积成建寺经费。这是我们善用环保建起来的寺院，原本打算取名为「环保寺」，后来想想寺院的名称要有久远性，还是叫「福山寺」，也符合环保是有「福报如山」之意。
    日本有位禅师，他盛了一桶水给师父洗脚。师父没用完，他就把水随意一倒，师父呵斥他：「你怎么如此糟蹋万物的价值！一滴水，可以救活生命；一滴水，可以滋润枯渴；一滴水，可以成为海洋；一滴水，可以流于无限。你怎么可以轻易浪费掉呢？」听了师父的训诲，禅师汗流浃背；为了记取师父的教诲，他改名为「滴水」，以志不忘。古训：「一粥一饭，当思来处不易；一丝一缕，恒念物力维艰。」世间上，点滴都是因缘，怎能不珍惜呢？
  「资源回收」本身就是一种惜福、环保的行为；以资源回收所得用来建寺院、建大学，更具修福修慧的双重意义。我觉得不管是哪一种环保，都必须从教育下手、从观念上改变，然后自己身体力行，不断地倡导环保运动；环保是一个长期的运动，是一个长期的教育，希望我们大家共同勉励。

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    八、佛教言「三界唯心，万法唯识」。大师也曾开示指出，我们的心有如工厂，工厂的设备好，则运作正常，产品优良；设备不好，不但产品劣质，连带破坏空气、水源，造成环境污染。请问大师，为了美化身心，我们应当如何做好心灵的环保呢？
    答：一个人要活出高尚的生活品质，首先必须做好「心灵环保」，也就是要「净化心灵」。《维摩经?佛国品》说：「若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。」即是说国土的清净，主要取决于心的清净。因此，除了注重地球上的环保工作外，内心的环保净化更为重要。平常贪欲、瞋恨、嫉妒、邪见等盘踞我们的内心，污浊我们的心灵，所以我们要把心内的贪欲心改成喜舍心、瞋恨心改成慈悲心、嫉妒心改成包容心、怀恨心改成尊重心，只要能将内心的恶念一改，所见所闻所接触的事立刻就不一样了。
    如何才能把心中的垢秽清理干净呢？所谓「工欲善其事，必先利其器」，平时我们扫地要有扫把，洗衣服要有清洁剂，甚至打仗也要有精良的武器，同样的，要做好心灵环保，也要有工具、武器。如正见、正信、慈悲、智慧、忍耐、勤劳、友爱、奉献、牺牲、惭愧、忏悔等，有了这些工具，心灵就能清朗干净，就能打败心中的烦恼魔军，而所向披靡，攻无不克了。
    一九九二年，佛光山为提倡环保，在一年一度的信徒香会中，特别举办「佛光山信徒身心环保净化法会」，让大家共同响应身心环保净化运动，希望从内心的清净，来影响心外世界，使之净化。在活动中，我提出力行身心环保的十二大德目：
   (一)口中轻声，不制造噪音。　
   (二)地上清洁，不乱丢垃圾。
   (三)手里禁烟，不污染空气。　　
   (四)身心庄严，不行动粗暴。
   (五)行动礼让，不侵犯他人。　　
   (六)面上微笑，不出现凶相。
   (七)口中软语，不出现恶言。　　
   (八)大家守法，不要求特权。
   (九)人人守纪，不违犯纲常。　　
   (十)开支节俭，不任意浪费。
   (十一)生活踏实，不空荡虚浮。　
   (十二)凡事善心，不孳生歹意。
    每个人做好心灵环保，从自己「身心净化」中建设「净土」，之后再把净土落实在人间，才是最好的社会环保，诸如：
    实践眼耳鼻舌身的净土：眼露慈光、诚恳倾听、常说爱语、对人关怀、鼓励慰勉、随手帮助等，就是六根的净土。
    实践行住坐卧的净土：举止端庄、行仪稳重、起居有时、进退有据，一切合乎律仪，就是行住坐卧的净土。
    实践人际间和谐的净土：与人交往，热忱主动，讲话幽默，待人有礼，常存体谅，心怀感恩，人际和谐，当下净土就在人我之间。
    实践居家环境的净土：居家环境，保持宁静、整洁，懂得布置、美化，就是居家的净土。
    实践思想见解上的净土：积极乐观，凡事往好处想，不偏激、不消极、不悲观，具正知正见，常想真善美的好人、好事，如此自能从思想上建立净土。
    总之，只要人人心中有佛，听到的都是佛的声音；心中有佛，说的话都是佛的语言；心中有佛，所做的都是慈悲的事情。那么，即使生长在污浊的娑婆世界，也能做好心灵环保，并进而营建一个清净的国土。

    九、大师曾说，佛教是个重视环保的宗教，可否请大师为我们开示，佛教在经典、教理上，对于环境维护、生态保育方面有一些什么样的观念？
    答：佛教是一个很有环保意识的宗教，佛教主张不仅对人要有爱心，对山河大地也要爱护，所谓「大地众生，皆有佛性」、「情与无情，同圆种智」。佛教的环保思想，起源于释迦牟尼佛对「缘起」的觉悟，他认为世间万物都是众缘和合所生，都有着相互依存的关系。例如在生活中，我们离不开阳光、空气、水等资源，《毗尼母经》卷五中，佛陀就明示：「若比丘为三宝种三种树：一者、果树；二者、花树；三者、叶树：此但有福无过。」在《杂阿含经》里，佛陀也说：「种植园果故，林树荫清凉，桥船以济度，造作福德舍。穿井供渴乏，客舍给行旅，如此之功德，日夜常增长。」种植华果树木，除了美化环境，更能净化空气，保护水源和大地，是利人利物的大功德。
    阿弥陀佛是佛教有名的环保专家，他在因地修行时，发四十八大愿，为建设清净安乐的世界，历经久远时日，成就了零污染的西方极乐世界，那里的建设是黄金铺地、七宝楼阁、八功德水，房屋、树木、花草、公共设施都非常美好。净土中只有公益没有公害，只有美好没有脏乱。尤其在净土世界里，没有三恶道的众生，都是持守净戒的善人，没有空气、水源、噪音、暴力、毒气、核能等各种的污染，气候清爽宜人，人人身心健全，寿命无量，是彻底推行环境保护的最佳典范。其他如药师佛的琉璃净土、弥勒佛的兜率净土，以及三世诸佛的清净国土，无不是规画完善的美好居处。
    当前环保的问题有内在的心灵环保及外在的生态环保，心灵环保要靠大家净化自己的贪、瞋、痴三毒；生态的环保，比方自然界的保育、空气的净化、水源的清洁、噪音的防止、垃圾的处理及辐射的防止等，则须靠大众的力量来共同维护。在此方面，佛教主张：
   (一)护生：护生，可以长养慈悲心。现代的人，不论是天上飞禽、地下走兽，或海洋生物，无一不食。任意杀生，不但污染心灵，增加暴戾之气，也会破坏自然生态。佛教提倡不杀生而积极护生，戒杀护生，就是对一切有情生命的尊重，所以佛教的戒律对于动物的保护，有着积极的慈悲思想。《六度集经》记载，佛陀在过去世为鹿王时，曾代替母鹿舍身，感动国王制定动物保护区，禁止猎杀；阿育王广植树林，庇荫众生，设立动物医院，规定宫廷御厨不得杀生，凡此都是佛教对于「野生动物保育法」的示范。
    护生就是保护自然生态，不单是动物的保护，即使是一株草、一棵树，都必须加以培植、爱护，因为他们对空气的净化和水源的保护，都有不可忽视的功用。甚至护生不只限于动物与植物，大自山河大地，小至日常生活的用品，无一不是我们爱护的对象。
   (二)惜福：爱物惜福，本是生活的美德，但是现代社会，物质丰裕，许多人已习惯奢侈浪费，饮食日用无节制，或任意糟蹋丢弃，暴殄天物，不知惜福。有一个故事说，有位富翁，家财万贯，生活奢华，常常将米粒丢弃在水沟里。有位节俭的出家人，每天从水沟里将这些米粒捡起来晒干，并加以储存。后来遇到饥荒，富翁沦为乞丐，这位出家人便以富翁过去丢弃的米粒施舍给他，富翁知道后，觉得非常惭愧。
    这个故事告诉我们应该「当得有日思无日，莫待无时思有时」。时时提醒自己要勤俭惜福。佛门中，一切日常所需都是檀越所供养。《僧祇律》说：「皆是信心檀越减损口腹，为求福故，布施我等，所谓檀信脂膏，行人血汗，若无修行，粒米难消。」因此，古来祖师大德总是提醒弟子，应当心存感恩与惜福的心。
    有道是「只字必惜，贵之根也；粒米必珍，富之源也；片言必谨，福之基也；微命必护，寿之本也」。滴水如金，丝缕似银。世间上无论什么东西，都是来之不易，因此要懂得珍惜。乃至金钱、时间、感情，都要爱惜。生活中能减少一点浪费，减少过度消耗，就是爱惜自己的福报。更进一步，我觉得不论与我有关、无关的事物，也要爱惜它、祝福它。像南美洲那么远的地方，如果地动山摇、经济恐慌，必定也会影响到我们；巴西的森林，如果遭砍伐破坏，也会波及全地球的人类，所以万事万物都要珍惜。
    佛教认为环保观念的建立，应从人心开始，一般的环保是心外的，心中的清净才是最大的环保。因此，国际佛光会一直积极投入净化人心、教化社会的工作，如过去宣导「七诫运动」，呼吁大家一起「把心找回来」，同时透过环保认知与实际参与，举办植树救水源、保护野生动物、赈灾送温暖、友爱服务、云水义诊等，这些都是有益世道人心，达到环保功效的事业、活动。

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    十、原来佛教的阿弥陀佛等都是伟大的环保专家！请问大师，除了诸佛以外，佛教历代的祖师大德们，对于环保护生是否也有什么具体的贡献呢？
    答：过去一般人认为佛教只会教人念经、吃素，对社会没有贡献，更遑论有先进的环保思想。其实在世界各国尚未实践环保计画前，佛教早已领先实践环保工作；自古佛教对生态环境，就极为重视和保护，也有着深远的影响。
    自古「深山藏古寺」，佛教历史上，许多高僧大德在胼手胝足开山建寺同时，也把荒山秃岭植上各种树木，成为绿荫蔽天，青翠蓊郁的森林，对水土保持的贡献很大。除了维护山林，也常整治河川、修桥铺路、珍惜资源，并于讲经说法时，劝导大众护生放生，提倡素食，培养大众惜福的观念，所以每位僧侣都可说是环保专家。如泗州开元寺明远法师，种植松、杉、楠、桧等数万株，免除了淮水与泗水的泛滥。又如东都洛阳道遇法师，劝化善款，消除黄河龙门天险的水患。
    唐代百丈禅师在江西百丈山垦山辟田，自立禅院，倡导「一日不作，一日不食」；他的弟子，开创黄檗山的希运禅师也是植树栽松，勤于作务；后唐象山县寿圣禅院住持永净法师，曾经开田三百亩，植松十万余株，对地方的水土保持贡献很大。唐代南岳玄泰上座，曾因衡山多被山民斩木烧山种田，危害甚钜，于是作〈畬山谣〉，远近传播，上达于朝廷，而使皇帝下诏禁止烧山。唐代景岑和尚住在湖南长沙山，因山中松竹常遭人破坏，作了一首〈诫人斫松竹偈〉，以保护山林。
    也有许多不为人知的禅僧、云水僧，到处游方，与大自然为伍，见山地行路困难，就自持铁器，开辟山坡道路，方便路人行走，默默实践利他的菩萨行。自古以来，僧侣植树、护林的善举实在不胜枚举。
    另外，《梵网经》菩萨戒云：「若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。」佛教的戒律思想，对动物的保护，有着积极的、平等的慈悲救济观念。如禅宗六祖惠能大师出家前，曾于猎人群中隐居十五年，他时常伺机将猎人捕获的动物放生。永明延寿禅师任华亭镇将时，不时买鱼虾等物放生，有一次因手边无钱，先暂借公款，事发后，被判处死刑，他坦然表示动用库钱纯为护生，自己并未私用一文，而获无罪释放。
    莲池大师居云栖山时，山里猛虎为患，他广为村民诵经祈福，施食回向，由于至诚所感，长年虎患竟然得以平息，从此村民将莲池奉为圣灵。他也在云栖山中设立放生处所，专门救赎飞禽走兽，并命众僧减省口粮以蓄养它们，每年约需米粟二百石，并定期为它们宣说警策法语。莲池极力禁戒杀生，提倡放生，着有〈戒杀放生文〉警诫世人莫滥杀无辜，隋朝智者大师曾居住在南方沿海一带，他每天看着渔民撒网数百余里，滥捕无数鱼虾，心中不忍，便以信徒供养的功德款，购买海曲之地辟为放生池。其他，像惠意法师以钵中食物惠养群鼠；晋朝僧群禅师「宁渴而死，不赶挡道的折翅鸭子」；智凯法师不嫌污秽，收养许多流浪狗，以及智舜的「割耳救雉」等，都是让人尊敬的护生行为。另外，近现代的佛教居士丰子恺着有《护生画集》，内容除戒杀、护生、善行之外，并彰显因果报应，互助互爱的精神。他把佛教的慈悲具体表现出来，让许多人因看了护生画而弃荤茹素。
    当初佛陀唯恐雨季期间外出，会踩杀地面虫类及草树新芽，所以订立结夏安居的制度；佛教寺院为鸟兽缔造良好的生存环境，所以不滥砍树木，不乱摘花果，凡此均与今日护生团体的宗旨、措施不谋而合。而梁武帝颁令禁屠之诏，阿育王立碑明令保护动物，则是国家政府基于佛教「无缘大慈，同体大悲」的精神，大力提倡爱护动物的滥觞。
    随着自然环境的恶化，野生动物日益减少，生态均衡受到严重破坏。近几十年来，有心之士纷纷奋起，疾呼环保的重要性。「环保」这个名词，在古时候虽未曾有，但是从僧侣们的所言所行，可以说都是在实践环保的工作。

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    十一、过去常听到「以自然为师」、「与大自然和平共存」的观念。大师在国际佛光会的主题演说中，也曾谈过「自然与生命」、「同体与共生」，可见大师对大地万物、宇宙一切生命的珍惜和尊重。能否请大师开示，我们应该如何与大自然同体共生？
    答：「同体共生」是现在这个时代，也是这个世界最开明、最美好的思想。所谓「同体共生」，就是要大家「同中存异、异中求同」，彼此包容、彼此尊重，就如人体的五官，要相互共生，才能共存。好比耳朵和眼睛，一个负责看，一个负责听，彼此分工合作，才能共同生存。如果耳朵嫉妒眼睛，没有眼睛看，走路就会有跌入山谷的危险；眼睛如果讨厌鼻子，没有鼻子来呼吸，可能就会一命呜呼。
    因此，佛教讲众缘和合，缘起是宇宙人生不变的真理，是因果的普遍法则，一切法的存在，是因缘而起的。《中论》说：「未曾有一法，不从因缘生。」这是说明宇宙万有，没有任何一个事物能够独立存在，包括现象界的有情与无情，都是因缘和合所生。《业报差别经》即言：「若有众生，于十恶业多修习故，感诸外物，悉不具足。何等为十？一者、以其杀生业故，令诸外报大地咸卤，药草无力；二者、以其偷盗业故，感外霜雹、螽蝗虫等，令世饥馑；三者、以其邪淫业故，感恶风雨及诸尘埃；四者、以其妄语业故，感生外物皆悉臭秽。」由此可知，我们如果造了杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、两舌、恶口、贪欲、瞋恚、邪见等十恶业，不但危害自己和别人的身心世界，也危害器世间的国土世界。相反地，行十善业，则可改善生态环境恶化的共业。因此，从人类与动植物的互动关系来看，不论人与人、人与动物、人与矿植物等，莫不息息相关，这就是所谓「同体与共生」的理念。
    佛教认为自然界的林林总总，万事万物的生灭变化，总离不开物质与精神的「色、心」二法。从小至一麻一麦、一微尘一心念，大至山河大地、须弥法界，总不出色心的范围。自然界的一切物质，都是由一种或多种物质所构成的，其存在的理则也是相互关系条件的配合，例如飓风、雷电、火山爆发、地震和冰川等自然力量，会造成许多伤害，但是在其他方面，它们也为大地和人类增加许多养分。
    以闪电为例，雷电会造成人类、动物伤亡及财物损失，并引起森林大火。可是从另一个角度来看，如果没有闪电，植物的生存就会受到影响。因为氮是植物的主要食粮，但是地球大气中的氮不能溶解于水，对植物毫无用处，必须经过某种变化后，才能被植物吸收。闪电能触发这种氮元素的化学变化，使气体状态的氮溶于水，变为植物可吸收的氮。假如没有闪电，就没有水溶性的氮，紧接着树木的生长就受到阻碍，人类的生存也会受到影响，因为我们呼吸的空气，是绿色植物将阳光、二氧化碳和水转化为食物，并且补充空气中的氧，而提供给我们人类的。
    虽然这只是大自然界中的一个例子，但也充分说明大地万物都是同体共生，都是相依相待，相互关系的生存。如《增一阿含经》所言：「犹如钻木求火，以前有对，然后火生；火亦不从木出，亦不离木。若复有人劈木求火，亦不能得，皆由因缘会合，然后有火。」自然界一切事物和现象的生起与变化，都有相对的互存关系及条件，没有永恒固定不变的自体。缘起的理则甚深，譬如因陀罗网交错反映，重重影现，微妙而错综复杂。
    惠能大师言：「一切万法不离自性」，这真如自性是万有的根源，是自然界的本体。僧肇大师说：「天地与我同根，万物与我同体。」凡人总是以见闻觉知来看大自然，但是我们不要忘了，我们本自具足的真如自性能与大自然界互相感应。
    自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的纲常。唐朝太守李翱听说药山禅师是大名鼎鼎的高僧，很想见一见他的庐山真面目。在一个山头的松树下，李翱找到正在禅坐的药山禅师，十分恭敬地请求开示，药山禅师却睬都不睬，李翱等了许久，终于忍不住说：「真是闻名不如见面！」说完，正要离开，药山禅师忽然开口迸出一句：「你何必贵耳贱目呢！」李翱一听，颇为窘迫，于是问禅师何为「道」，药山禅师就一手指天，一手指着身旁瓶子的水，说「云在青天水在瓶」。李翱当场疑团尽释，写了一首偈：「练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。」
    一般人之所以有种种痛苦的产生，是由于与大自然界的人、事、物、境处于对立、不能调和的状态。大自然，一以言之就是「道」，如云在青天，卷舒自如；如水在瓶中，恬静澄澈。世间事也是一样，合乎自然，就有生命；合乎自然，就能成长；合乎自然，就会形成；合乎自然，就是善美。
    如果我们能奉行佛法，藉大自然的景物而认识自家的真实面目；或因我们真如自性的本体，而赋予山河大地真实永恒的生命，体悟自他不二、凡圣一如、物我一体、心境合一的道理，就会细心守护大自然，与大自然和平共存，而时时有着「我见青山多妩媚，料青山见我应如是」的美好情境了！

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    十二、所谓「冰冻三尺，非一日之寒」，今日举世面临严重的环保问题，其实并非一夕造成，许多科学家早有预警，可惜大家置若罔闻。现在大家终于意识到环保的重要，不少环保人士也一再奔走、呼吁。最后再请问大师，在此时刻，我们应该如何具体的来共同参与、响应环保运动呢？
    答：每年到了四月二十二日，总见全球各地展开「地球日」的各种庆祝活动。环保团体大声疾呼「保护地球」，政治人物、企业界则虚应故事的回应几声，一日过后就消声匿迹；难道我们对地球就只是「一日环保」？
    要具体响应、参与环保运动，首先每个人必须具有环保的观念，养成环保的习惯，平时讲说环保的语言，例如多说好话，促进社会和谐等。此外，举办环保会议，举行环保讲座，撰写环保文章，奖励环保人士等，都能唤醒和激励人们的环保意识。尤其要如前面提到的像「美国欧巴桑」、「德国老公公」那般「多管闲事」，将周围环境乃至整个国家、地球，都视为「生命共同体」来爱惜，能如此，必定绩效显著。
    总之，环保要靠大家一起来，而且最重要的是，人人应该从日常生活中力行环保生活，例如：日出而做，日落而息，生活有规律，吃的、用的要适可而止，多了不用就是浪费。平时多到郊外去接受自然的空气，不要一天到晚待在家中吹冷气、看电视，不但费电，而且无益身体健康。
    再者，为了拯救地球，我们必须减低污染，避免使用容易造成污染的产品，如塑胶袋、保丽龙和含铅的汽油等，其中尤以塑胶造成的公害最大。塑胶本身是一种化学合成物，使用时即潜藏危机，用来装盛食物，在高温时，聚合剂的析出，容易造成食物中毒，导致肝癌和昏睡等病症；使用过后，因其已非大自然的一份子，无法自然分解、腐化，以火焚烧，还会产生致癌的氯化氢毒，用土掩埋则万年不腐。因此，有识之士选用家庭器具用品时，应当少用塑胶制品，尽量选用可回收再利用的制品。
    其他具体响应环保运动，我们在生活中可以力行的，除了前面所言的家庭用水、用电要节约；不浪费消耗性的物品，如卫生纸等。我们购物时，要购买耐久而非随手可丢弃的物品，如陶制茶杯、餐具，可换刀片的刮胡刀；家庭用品可以到批发商大批购买，或买大箱的洗衣粉、浓缩可稀释的洗洁精，尽量减少包装的浪费；优先选用可回收的玻璃和金属容器；组织请愿团，要求当地商店、超级市场减少包装及塑胶品的使用等等。
    工作上，尽可能回收办公室的丢弃物，如信件、便条纸、影印纸、报纸、纸箱、铝罐、玻璃瓶罐、塑胶、Ｘ光片、电池、铁丝、铅、铁、铜器……。利用电子邮递以取代信纸，公告或便笺尽可能采传阅方式，减少复印数量，文件尽量两面复印，以及捐赠废弃的家具、办公设备给需要的机构等，都是一种实际的环保行动。
    水，是生命不可缺少的养分，但是饮用水的安全性已是全球严重的问题。其实，地下水的污染大都来自于人类的活动，这些活动包括垃圾掩埋、农作及草地维护、化粪池、地下水池、意外外泄等。除了工业界，家庭的许多清洁剂如：水槽、浴厕之清洁剂，去污剂、除油剂、去漆剂等，也都含有污染性的化学品。有些化学残留物进入地下水，流入饮用水井、厨房水龙头；有些化学残留物连同泥砂被冲蚀到河川，为河流中的幼虫、鱼类食用，鱼类再被其他动物和人类果腹。于是，我们人类制造污染，也自食恶果，接受食物链的残害。所以，关心水资源，我们应尽量减少清洁剂、杀虫剂的使用。
    虽然在一九九六年全世界就已禁止使用氟氯碳化物，但是，大概要等到一百年，大气层中的氟氯碳化物才会消失。为了拯救臭氧层，不让它继续恶化，我们要避免购买含氟氯碳化物的物品，如保丽龙餐具及其他制品；汽车、冰箱、冷气也都含有氟氯碳化物，要时常检查是否有泄漏。
    现今，全世界环保团体无不致力于环境维护与生态平衡，凡为「地球村」的成员，都有责任关心「地球村」的永续生存。我们人类使用地球，但并不是拥有整个地球，在一百五十年前，美国一位印第安酋长西雅图，就说了一句震撼世界的名言：「地球不属于我们，我们属于地球；我们人类只是蜘蛛网中的一丝一缕罢了。」佛法也明示情与无情都是「此有故彼有，此无故彼无」的同体共生关系。在迁流不息的转变中，即使极小的尘埃都与环境有微妙的关系，我们对于内心的尘垢，固然要努力消除、转化，对于外在的污染，也应唤起群体意识，力行环保，才能重新再建一个身心、内外都清净美好的世界。

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同成佛道

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    肉食普遍被认为是富裕生活的食物，因此，生活贫困的地区，往往逢年过节时才能吃到肉。但是时代走到今日，社会发展迅速，天天如同过年，于是有越来越多人在饮食上，不再以饱足为目的，更多时候是以自然、健康、营养为取向，所以也造就了素食成为二十一世纪的饮食新潮流。
    佛光山开山宗长星云大师应美国洛杉矶西来大学邀请，自2005年十月五日起为期五天，主持「当代社会问题探讨」座谈会。顺应素食风的兴起，大师于十月八日，特别以「佛教对『素食问题』的看法」作为主题探讨。座谈会一开始，大师开宗明义说：「『素食』在中国是荤食的对称；在日本，称为『精进料理』；在西方国家，叫做『健康食物』，从不同国家对『素食』名称的诠释，即可看得出素食对现代人来说，是有利身心的饮食观念。」
    一般人经常会将佛教与素食画上等号。对于学佛是否一定要吃素的疑问，大师开示：「学佛不一定要吃素，但是吃素确实比较接近道德，也可增加慈悲心、柔软心、耐力。」并表示：「素食是一种生活习惯，吃素的重点并不在于吃菜或吃肉，拥有『素心』，心能清净、慈悲才是最重要。」
    很多人对素食及素食者充满好奇，也很想尝试吃素，但是不知如何入门，大师特别针对一般人对素食的疑问作了详尽的解答。内容包括：为什么要吃素？为何素食者不能吃动物，却可以吃植物？素食者可以食用五辛、鸡蛋、牛奶吗？何谓清净素食？素食有什么好处？对素鸡、素鸭的看法？佛教对杀生如何取其轻重？何谓杀业？吃素应该注意哪些观念与习惯？……
    最后，大师并将几十年来素食烹饪的经验与大众分享，让听众惊讶大师不但能说法，对如何作素菜更有深入研究和独到的作法。以下是当天的座谈实况纪录。
    时　　间：二○○五年十月八日
    地　　点：美国西来大学远距教学教室
    主 持 人：星云大师
    英文翻译：妙光法师
    对　　象：西来大学学生及加拿大满地可、温哥华、美国纽约、圣路易、奥斯汀、休士顿、旧 金山、佛立门、圣地牙哥、巴西、台湾人间大学等十余地区之数百名学生透过网际网路同步上课
    一、近年来由于大师积极弘扬「人间佛教」，现在信仰佛教的人口不断增加。谈到「信仰佛教」，很多人会联想到「吃素」的问题，请问大师，佛教徒一定要吃素吗？佛教提倡「素食」的意义为何？请大师开示。
    答：许多人把素食视为信仰佛教的指标。其实，佛教最早从印度传入中国时，并没有规定僧人不许食肉。《大般涅槃经》里，佛陀言：「食肉者，断大慈种。」于是后人为了实践慈悲精神，而倡导吃素。一直到了南朝，梁武帝出于悲心，制定《断酒肉文》，提倡僧伽全面食素，并鼓励在家信众学习，自此，佛教与素食的关系才更加密切。
    素食之所以能流传是受到中国儒家思想的影响；儒家主张仁爱、提倡孝道，孟子说：「见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，所以君子远庖厨。」此外，父母过世服丧期间，子女布衣蔬食，禁断酒肉；甚至遇上重大祭典时，人们也要斋戒沐浴，以示对神祇的敬畏。佛教传入中国之后，「戒杀放生」的观念与儒家「仁爱」思想结合，也使得素食风气更加兴盛。
    佛陀时代，出家弟子过的是托钵乞食的生活，不拣别托钵的对象，也没有饮食上的禁忌。现在的南亚、中南半岛一带如斯里兰卡、泰国、缅甸等南传佛教国家，仍恪守原始佛教托钵乞食的制度，信徒供养什么就吃什么，岂能选择吃荤或吃素？西藏地区由于地处严寒，蔬菜无法生长，喇嘛们平日也都以牛羊做为主食，更不可能选择素食，否则生命无法维持，又如何修行学道呢？现在的日本，佛教虽然很普遍，但是寺庙并不崇尚素食；禅门里有名的六祖惠能大师在猎人群里，吃的也是肉边菜。所以，学佛的目的不是只为了吃素，真正的学佛，「吃」并不是重要的问题，心意清净才是最重要的。如果满口的慈悲、仁爱，心里却充满着贪、瞋、邪见，就是终日吃素也违背良心啊！
    记得三十多年前，素食并不普遍，在近十个钟头的南北交通往返途中，用餐成了重要的问题，因此我在台湾彰化建了福山寺，方便往来的信徒吃饭。如今素食已逐渐成为趋势，就全世界来说，不仅中国佛教徒吃素，有许多非佛教徒的神父、牧师也吃素。尤其近年来西方社会吃素的人越来越多，不一定都与宗教信仰有关，大部分是基于卫生、健康习惯的理由而选择吃素。在印度，所有铁路餐厅都有提供素食；在美国，披萨、汉堡原本以肉馅为主材料，现在也有素食材料；台湾更是到处都可以见到素食餐馆。为了回馈十方大众的成就，佛光山在全球各道场设立「滴水坊」（取「滴水之恩，涌泉以报」之意），并与美术馆、书局结合，除了提供素食餐点，更充实信众的心灵世界，也获得广大回响。举凡这些现象，都可以说明素食对人类具有很大的影响力。
    吃荤、吃素是个人的生活习惯，有的人以荤食为主，有的人以素食为主，有的人荤、素不计，但是基于「不断大悲种」的理念，佛教劝人不要杀生，即是为实践佛陀的慈悲精神。明朝陶周望有首诗说：「一指纳沸汤，浑身惊欲裂。一针刺己肉，遍体如刀割。鱼死向人哀，鸡死临刀泣，哀泣各分明，听者自不识。」生命很可贵，「山珍海味」是多少生命的牺牲，如果让它们安全地生存下去，不是一件很美好的事情吗？我们何必为了自己的口腹之欲而让动物受苦呢？更何况吃饭，也不一定要珍馐美味，所谓「一杯清和茶，胜喝琼玉浆；一口菜根香，胜嚼酒肉饭」，即使是青菜萝卜也能饱腹啊！
    学佛之后若能吃素当然最好，倘若因为家庭、工作环境等等因素不能吃素，可以选择初一、十五或六斋日吃素，或是选择肉边菜、三净肉。无论是荤食或是素食，最重要的是要带着一种感恩心、惭愧心来吃。想想，牛一生辛苦地为人类耕田、拉车，甚至死了之后，它的皮、肉还被拿来利用，它如此的把一生都奉献给人类，难道我们连一点惭愧、感恩的心都没有吗？为了自己的贪欲而拆散别人的骨肉已经很残忍，有的人还说我要吃猴脑、活鱼二十吃、三十吃，不断在吃的方法上面研究，似乎有些过分。
    有很多人顾忌皈依之后是不是就要吃素，其实，皈依三宝是信仰的问题，素食是生活的习惯、生活的观念，是道德上的问题。佛教提倡素食，用意是让发心信佛、学佛的人都能够拥有「素心」；心地清净、善良、简朴才是最重要。

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    二、生物学家为生命所下的定义是：凡经历生长、繁殖、死亡过程的，都是生命。在此定义下，无论动物或是植物，都有生命。既然植物也是生命，为何素食者不吃动物，却吃五谷、蔬果等植物呢？请大师开示。
    答：佛教徒吃素主要是为了长养慈悲心，然而在生物学的定义：「凡是会繁殖、死亡、生长的就是生命。」于是有人问：「猪、马、牛、羊会繁殖、生长、死亡，青菜、萝卜也一样会繁殖、生长、死亡，为什么你们不吃动物，只吃植物呢？这样就是慈悲吗？」这个问题也是我年轻时曾经产生的疑问：「吃素！吃素！青菜、萝卜也有生命，它也要活命，我怎么可以吃它呢？不吃猪马牛羊，却吃青菜、萝卜，实在是五十步笑一百步，吃素还是不究竟啊！」又有人说，蔬菜之所以能吃，是因为它不会流血，而动物会流血，所以不能吃它。试问虾、鱼、螃蟹不会流血就可以吃吗？
    其实，植物的生长、繁殖、死亡是物理现象，不是心理现象。佛教徒对「生命」的定义，不在于表相上是动物、是植物的区别，而在于有无心识反应。例如鸡、鸭，你要杀它，它会有心识反应，会恐惧害怕；你吃青菜、萝卜，它只有物理的反应，没有心识反应。就以一般人都会有的同情心来说，摘取一片植物的叶子和杀死一只动物的心情，毕竟还是不同。
    此外，杀害动物是断其命根，一旦死亡就没有再生的能力，而植物只要再播撒种子，就可以延续生命，甚至大部分的蔬菜、水果，平时如果不去采收、修剪枝叶，明年就无法长得好。所以，佛教里认为吃植物比较没有所谓慈悲与否的问题，但是吃动物就有所顾忌了。
    佛教徒在吃饭时要作五种观想，称为「五观想」：
    计功多少，量彼来处；
    忖己德行，全缺应供；
    防心离过，贪等为宗；
    正视良药，为疗形枯；
    为成道业，应受此食。
    所谓「吃现成饭，当思来处不易；说事后话，唯恐当局者迷」。无论素食与否，人们每天能有饭菜吃，是经过农夫种植、工人碾制、商人贩售，乃至阳光、空气、水份等因缘所成就。因此，吃饭时最重要的还是要以一颗感恩心来受食。

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    三、在素食者当中，有人认为可以食用鸡蛋，有人不以为然；有人认为牛奶是素的，有人判定为荤的。请问大师，素食者可以食用鸡蛋和牛奶吗？还有，葱蒜等五辛也是植物，为何也在禁食之列？
    答：素食者吃蔬菜不成问题，那么吃鸡蛋可以吗？其实，想吃的人，总是会为自己找理由；说不可以吃的人，认为鸡蛋可能有生命，为了不断众生命，所以不吃。有的人喜欢吃鸡蛋，就说：「现在的蛋都是饲料鸡所生，没有生命，所以可以吃。」甚至有些出家人好吃鸡蛋，也自嘲地说：「内无骨头外无毛，有无生命谁知道，老僧带你西方去，免在人间受一刀。」似乎这么一想，也就比较能吃得心安理得。
    佛教的戒律里，有一条叫做「讥嫌戒」，就是要避免遭人讥讽、嫌疑。偶尔会有人好意地对我们说：「现在的菜很贵，吃鸡蛋很便宜，吃啦！不要紧啦！现在都是饲料鸡生的蛋，没有生命的。」话虽没错，但是一个出家人如果坐飞机、坐火车的时候吃鸡蛋，逢人就要解释：「这鸡蛋没有受过精，是没有生命的。」这不是自找麻烦吗？所以，修行人为了免于世间的讥嫌，自己应该要有原则。
    另外，有人会问：「青菜、萝卜都可以吃了，为何葱、蒜、韭菜也是植物，却不能吃呢？」佛教《楞严经》里说：「诸众生求三摩提，当断世间五种辛食。此五种辛，熟食发淫，生啖增恚。」中医也说：「养体须当节五辛，五辛不节反伤身。」佛教讲究清心寡欲，虽然葱、蒜、韭菜也是植物，但是吃了会助长心志的混浊、情绪的亢奋，对修行会有阻碍。再者，寺庙丛林是一个清净的道场，大众齐聚共修，老葱、韭菜、青蒜在锅里一炒，浊气遍满十方，闻了会令人感到不舒服。为了避免用味道侵犯别人、为了避讥嫌，因此佛教徒对于鸡蛋、青蒜、老葱、韭菜干脆就不吃了。
    至于牛奶、乳酪可以吃吗？乳酪、牛奶没有五辛的味道，也没有杀害生命的行为；因为不是杀生，所以牛奶、乳酪是准许吃的。
    刚才也提过，有些地方，如西藏、日本、泰国的佛教徒，因为地理条件、风俗习惯等关系，谈不上所谓吃素的问题，只有中国佛教徒受儒家影响，或受根本佛教慈悲观念影响，觉得应该要素食。其实，「吃」不是很重要，「修心」才是最重要，心能清净，吃什么并不是很严重的问题。再说，荤食者具有慈悲心肠的很多，素食者也有心地不好的，所以不能以素食、荤食来断定慈悲与否。

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    四、素食者也有好多的分别，如吃早斋、六斋日、肉边菜、三净肉等，怎样才叫清净的素食呢？
    答：人生在世，最重要的问题就是生存问题，而想要活命，最要紧的就是「吃」。一般人对于「吃」，谈不上吃荤、吃素，总是有什么就吃什么，但是也有一些人，基于信仰、环保、护生意识或健康理由等，不吃荤而吃素。
    从古至今，东、西方有许多伟大的人物不但选择吃素，更极力推崇素食。例如：佛教教主释迦牟尼佛、中国至圣先师孔子、孙中山先生、印度圣哲甘地、英国诗人雪莱、哲学家边沁、科学家牛顿、剧作家萧伯纳、德国物理学家爱因斯坦、俄国小说家托尔斯泰、美国诗人梭罗、义大利文艺复兴巨匠达文西、诺贝尔和平奖得主史怀哲医生、古希腊哲学家苏格拉底等，都曾经留下推崇素食的名言。
    素食者也有不同的类别，有吃全素、奶蛋素或方便素等等。其实，吃素主要在吃「心」，重要的是心里能清净。不过也有人向往素食生活，想要藉由吃素增长慈悲心。所谓「放下屠刀，立地成佛」，虽然不是立刻可以完全吃素，但是可以循序渐进。慈悲心也是有等级的，刚开始或许对认识的人慈悲，慢慢再扩展为「无缘大慈，同体大悲」。所以，从减少吃荤食开始，逐渐增加慈悲心，自然能培福增德。
    有人讲究吃素的时间，例如有的人习惯吃「早斋」。早上吃素，中午、晚上吃荤，这也不究竟；一般人早上本来就吃得比较清淡，吃个豆浆、烧饼、油条或是面包、牛奶，一餐就解决了，很少有大鱼大肉的吃法。不过尽管只有在早上吃素，也是一种慈悲善心的表现。乃至有的人选在「六斋日」吃素，「六斋日」是每月的八日、十四日、十五日、二十三日，以及月底的最后两天。能有几天素食，心境上似乎更能与道德贴近。这种想法也很难得，虽然不能吃全斋，能六斋也不错了。
    如果碍于现实条件让我们无法素食，佛教有所谓吃「三净肉」及「肉边菜」的记载。《五分律》中所提：「有三种肉不得食，若见、若闻、若疑。见者，自见为己杀；闻者，从可信人闻为己杀；疑者，疑为己杀。若不见、不闻、不疑，是为净肉。」虽然不能吃素，吃三净肉也会吃得比较安心。
    也有的素食者，由于饮食环境不方便，所以只能吃「肉边菜」。好比禅宗六祖惠能大师避难于猎人群中时，每到吃饭时间，就把菜寄煮在肉锅里。有人问起，他就说：「我只吃肉边菜。」虽然不方便吃素，但是能想到要素食，这颗心还是非常宝贵的！
    在记忆里，我四岁就开始吃素，但是在七十几年的素食生活中，免不了还是会吃到含有荤食成份的东西。例如有一次，应宜兰高中温麟校长邀请，到他家里作客，校长亲自下厨，煮了一大盘的水饺款待我们，吃下一口之后，发现饺子的馅是韭菜、鸡蛋做成，虽然心里知道还是隐忍不说，以免失礼，甚至最后还把一盘饺子统统都吃完了。
    又有一次，一行人代表中国佛教会到日本访问，日本佛教会招待大家用餐，当服务生端出面时，腥膻四溢，才知道日本人喜欢用鱼虾熬汤。为了避免大家难堪，我们只有囫囵吞下面条了事。
    过去战争的时候，有一个霸道的军人来到寺庙里，恐吓住持大和尚，说道：「你们都很慈悲，都是素食者，我这里有一碗肉，你如果能把这碗肉吃下去，我就不杀你们；如果你不吃，我就把你们杀了。」住持大和尚一听，毫不犹豫地拿起那碗肉吃下去了。他为了救人，不是为了贪心而吃肉，这算开荤吗？在我看来那是慈悲心的体现，是一种很伟大的精神。
  《七佛通偈》中说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」佛法以慈悲为本，方便为门，奉行戒律应当圆融通达，否则为教条所束缚，反而失去了佛法的精神。

    五、诚如大师所说，不论取决于信仰、健康、道德或习惯的素食者，必然是认定素食能利益身心。请问大师，素食究竟有什么好处呢？
    答：根据科学家的研究，人类的生理结构介于素食动物与肉食动物之间，但是更接近于素食动物。肉食动物消化道较短，因为肉类食物腐败极快，不宜在身体里停留太久，免得对身体造成伤害，而素食动物肠道较长，曲折环绕，为的是慢慢消化蔬菜、水果。所以，人类的生理结构确实比较适合素食。有的人认为吃素营养不够，会体力不足，无益于健康。各位看我的样子，自幼吃素还不是长得又高又壮。再看历代的高僧大德，他们在佛门里几十年的岁月都是素食，虽然七、八十岁了，依旧鹤发童颜、身体矫健。
    素食的好处很多。一般说来，肉食者长相较浑浊，素食者面貌较清秀。佛教说「相由心生」，根据科学证明，人类吃多了动物性蛋白质，会变得具有侵略性、有暴力倾向，而素食者，态度则较温和、宽容。因此，平日所吃的食物确实会影响一个人的个性和气质。此外，近年来肠病毒、狂牛病、SARS、口蹄疫、禽流感等传染病爆发，造成全世界的恐慌，使得人们开始担心会不会吃到染病的肉食，而吃素则能避免吃到有传染病之虞的牲畜。
    世界上的动物可以分为二种，素食动物如大象、骆驼、马、牛，它们虽然吃草，但是都很有耐力，好比马日行千里，牛拉车耕田，鸽子一飞千里。肉食动物如豺、狼、虎、豹、狮等，虽然凶猛，但是缺乏耐力，所谓「老虎三扑，后继乏力」。
    世界三项持久冠军的美国运动员Sixto Linares是一位素食者，曾创下游泳、自行车、长跑世界记录，他曾说：「当我高中开始吃素时，父母曾因为我不吃肉，感到非常烦恼。十四年后的今天，他们总算接受吃素对我是好的。」
    过去美国训练太空人，也藉用佛教的两个修行方法，第一是练习素食，以培养耐力；第二是学习禅定，培养定力。因为太空舱空间小，倘若没有耐力与定力，太空人在里面的时间那么长，寂寞的日子实在是不容易度过。
    英国剧作家萧伯纳吃全素，在他生前曾有一群医生一再建议他要吃肉，否则会饿死，但是他却健康地活到九十几岁。到了现代，西方国家的医学界也极力提倡减少肉食，因为肉类食品脂肪和胆固醇高，容易造成血管硬化和阻塞，对人体不利；而素食则有助于清除体内毒素，被视为血液的净化剂。
    第一次世界大战时，联军设下路障，导致丹麦物资进口受到波及。封锁期间，丹麦政府担心粮食短缺，于是进行全国食物配给计画。由于肉类缺乏进口，丹麦人只能靠谷物、蔬果和乳制品维生，结果丹麦人的健康情况反而得到很大改善，死亡率大幅降低。到了战后，恢复肉食，死亡率很快地又恢复到战前的数字。这样的结果，至少可以证明人类不需要肉食也能活得健康。
    几年前，媒体报导美国一名年仅十三岁的神童葛雷格利·史密斯，将从大学毕业，并计画在十八岁前完成四个博士学位。和别的神童不同的是，他是一名素食主义者，他认为食素能保持头脑清晰，身体也能获得健康。由于致力儿童福利工作，也使得小小年纪的他，曾获得两次诺贝尔和平奖提名。
    佛教虽然没有要求学佛者一定要吃素，但是吃素的好处还是很多，例如增加耐力、调适情绪、助于修行。佛光山有很多年轻的沙弥，经常和附近的成功大学、师范学院、陆军官校学生进行篮球友谊赛。篮球场上，只见对方的球员，上场一下子就气喘嘘嘘、汗流浃背，向教练要求换人。反倒是我们的沙弥，奔驰全场，要换他下来，他说：「干嘛换？我还有力气啊！」另外，佛光山一千多位出家众，为了弘法利生，从早到晚努力不懈，除了六个小时的睡眠，大部分的时间都在工作，不叫苦也不喊累，究竟原因何在？原本我对这些问题没办法了解，后来发觉到与素食应该有很大关系；素食能增加耐力。
    中国民间一直流传的初一、十五吃素习惯，也不是没有道理的。据科学家研究发现，人们的情绪在十五月圆日比平常容易激动；到了初一，人们的情绪又比平常低落。所以，藉由吃素可以调适身心，以达平静。
    另外，吃素有助于打坐，能长养慈悲心，吃素的人清心寡欲，性格比较柔软、和平，寿命比较长，甚至素食能维护生态环境，减少世间的互相斗争、残杀；世间上为什么有这么多战争？所谓「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」啊！
    吃素也有缺点，就是容易饿，不过，容易饿表示容易消化，对身体健康还是有帮助的。尤其吃素已渐渐成为现代人的生活习惯，尽管每个人吃素的出发点不同，只要观念正确、烹调得当，对身心都有益处。
    吃素是一种很自然的过程，不是勉强而来的。过去弘一大师和丰子恺先生合编了一本《护生画集》，在台湾也曾经再版流通，许多人看了以后，基于「护生」的理由，心中生起吃素的想法。因此，不要勉强别人一定要吃素，否则对方不但不敢信仰佛教，对素食也会产生反感；有了信仰之后，透过修行，慢慢地了解到素食的利益，自然就会想要吃素了。

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    六、大师提到，吃素在「心」，然而对于市面上曾有「黑心素食」流通，如果不知者吃了以后有罪过吗？乃至现代的素食产品中充斥着素鸡、素鸭、素鹅、素鱼等豆类制品，难免给人「不清净」之感，请问大师对此有何看法？
    答：吃素的好处很多，但是前一阵子市面上曾经出现不肖商人在素料里掺入荤食，这种「黑心素食」，不但会危害人体，更是一种不道德的行为。所以，吃的人没有罪过，制造的人有罪过。
    现在豆皮制作的素鸡、素鸭、素鹅、素鱼，不但形状与荤食没有两样，味道更是逼近。对吃素的人来说，即使做得像鸡、像鸭，也不会就把它视为鸡、鸭，只晓得自己吃的是素菜，不会去分别。但是有的人不以为然，认为既然要吃素，就应该清净地吃，为什么还要将素菜做成荤菜的样子？是不是吃素的人还是有想吃肉的念头，藉此聊以解馋呢？所谓「欲令入佛智，先以欲勾牵」，我想，制作的人应该不是为了吃素的人而做，是为了鼓励社会大众吃素，是为了引导大家学习吃素而做。尤其自古以来中国社会每逢祭祀，讲究祭品丰盛，以素鸡、素鸭代替荤食，不但减少杀业，也满足民众祭品必求丰盛的心态。
    现代人技术实在高明，有一次我应信徒的邀请，在一家素菜馆吃饭，那素鸡实在做得太过逼真，连我看了也不免起心动念，当下就觉得素菜做成荤菜的样子，确实有改良的必要。多少年来，我也在思考如何让素鸡、素鸭、素鹅有个更适当的名字，不但要让大家一看就懂，还要让人觉得素菜很好吃。
    我一生性格随和，不大执着表相，因此不太愿意改变大家的饮食习惯。例如几十年来，经常在吃饭的时候，煮菜的人都会为我准备一盘素乌鱼子，虽然味道不好闻，我从来不吃，但每当我吃饱饭，掉头一走，素乌鱼子马上就被旁边的人吃完了，也因此留下不好的名声──师父很喜欢吃素乌鱼子。但是，我一生都没声明过我不喜欢吃素乌鱼子，为什么？别人喜欢吃，就让他们吃。
    佛教说：「心净则国土净。」本着清净的胸襟，随缘度日，人间何处不是净土？所以，素食者应该用什么心情与人相处是很重要的。很多人说素食者出外很不方便，但是多年来，我四处云游，吃素不但没有为我带来困扰，反而能让大家皆大欢喜。

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    七、佛教准许杀生吗？例如：用小动物做实验，也是杀生吗？农夫可以使用农药除虫吗？渔夫可以学佛吗？
    答：佛教徒吃素的原因大多是为了避免杀生。佛教要人不杀生，但是要完全「不杀生」却不容易。例如，生病了，去看医生，医生一针打下去，会杀死很多细菌，这不就是杀生吗？此外，「佛观一杯水，八万四千虫」，一杯水里有很多生命，你喝了它，不也是杀生吗？亲人往生火化，人虽然是死了，身体里却还有很多细胞、微生物，你把他烧了，不也是杀生吗？平常用木柴烧火，木柴里有很多寄生虫，不也是杀生吗？
    如果这许多杀生都有罪过，那么人的罪过可就多了。以我的了解，喝水、打针、烧木柴不算杀生。为什么？因为我没有杀心，一点杀生的念头都没有。一切法都是由心所创造，所以关于「杀生」，有杀心和没有杀心，结果是不一样的。
    有一次我到澎湖，当地居民看到我们出家人，就说：「我们都是捕渔的，从事杀生的行业，你们出家人来，对我们有帮助吗？」当时我心里想，佛教不舍弃任何一个众生，这里的人虽然以捕渔为业，如果我们不能给予帮助，那么，佛教不就舍弃他们了吗？
    为了生计而捕渔，纵使有杀生的行为，没有杀生的瞋恨心，还是很好啊！人间佛教是以人为本的佛教，人总要生存，好比有时候老虎吃羚羊、狮子吃斑马，那也是为了生存。所以，要求人间完全像天堂、佛国净土，恐怕很难，只能要求少杀，尽量仁慈。
    佛教当然不准许杀生，但是杀生的情况也有不同，有的人赶尽杀绝，用恨心杀生；有的人为了救人救世，慈心而杀。例如佛陀在因地修行时是一位商人，有一次出海经商，船上遇到一个坏人谋财害命，为了救船上的五百名商人，只好将恶人给杀了。
    对于杀生，可杀、不可杀是很复杂的问题。在正常情况下，每个生命都很可贵，不容许受到伤害，但是站在人道的立场，有时候杀生要看生命所处时间、空间的价值为何。瞋恨的杀固然不好，有时为了慈悲、正义而牺牲其他生命，也是被允许的。
    我出生在北伐抗战时期（一九二七），十岁的时候（一九三七）正值中日战争爆发，当时大雪飘飘，我一个小孩子扛了两条被单，随着人潮逃亡，那种骨肉离散的景象，真是凄惨无比。八年抗战之后，接着又遇上国共内战，战火连绵，不知多少家园毁于一旦，多少无辜的生命就此丧生了。战争是残忍的，因此若是为了救民于水深火热，为了维护正义公理而发动战争，还情有可原，如果另有企图，为了侵占国土、种族歧视等等而发动战争，致使生灵涂炭，就罪过重大了。
    所谓「上天有好生之德」，现在世界上有许多卫道人士，积极提倡废除死刑，甚至有些国家的法律早已废除死刑。废止死刑到底妥当不妥当呢？我个人以为，犯了其他罪过，都能给予谅解或是将功折罪，如果是杀了人，所谓「杀人不偿命」，这是违反因果的，就值得再研究了。
    总之，杀生是有罪过的，不过有的杀生是合理的，有的是不合理的，甚至有的是超过一般理性范围的杀生，罪业的轻重也就有所不同了。
    关于杀生，世间上有很多现象是矛盾的。有的人说我只吃鱼肉，不吃鸡肉，难道鱼就注定要被人杀吗？站在利益他人的立场，其实佛教也没有什么绝对可以或绝对不可以的事。有人问：用小动物做实验是杀生吗？这样的行为可以吗？记得二○○一年时，我应邀到新加坡，与新加坡国立大学医学院毕业执牌医生及在学的准医生举行座谈时，他们也很关心这个问题。当时我告诉他们，医学上以动物做实验，目的是为了救天下苍生，所谓「死有重于泰山，有轻如鸿毛」，死的价值不一样，医生从事医学研究，目标远大，有时也可以不必拘泥于小节。
    所谓「牺牲少数，成就多数」，只要不是滥杀，不是心存恨意，不是以杀之而后快的心杀生，虽然功过还是存在，但是这种行为是为了救普世人类，也是功不唐捐。不过，做实验不得已要杀生时，如果能带着「对不起」、「感恩」的心态，并将实验功德回向给被牺牲者，就比较圆满了。
    也有人问：「农夫种田，为了收成好，必须喷洒农药，驱除害虫，这样做有罪过吗？」我不能违背佛法，打妄语说：「这些行为没有罪过。」其实必要时驱除蚊虫，并不是很严重的问题。因为佛法所说的不杀生，主要是以「人」为对象，以杀人为严重，当然，如果能事先预防或驱逐，比杀生要好些，倘若不行，为了生存而驱除，也不是很大的罪过。
    事实上，我们平时在有意无意间伤害的小生灵更多，这种无意中杀害的行为，纵使有罪，也属轻微。佛教重视的是动机、存心，怀着瞋心而故意杀生，那必定是要受苦报的。关于杀生的问题，如果探究得太过仔细，容易钻牛角尖。因此，以人为本的佛教，对于许多小细节的事情，可以不必太过坚持。

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象懂好象不太懂，高手

同成佛道

    八、杀生有程度、种类的不同，甚至杀生者的心态也有差别。请问大师，佛教对杀生的定义，怎样取其轻重？
    答：佛教以「人」为本，所以不杀生戒主要是指不杀人。杀人罪在佛教戒律里叫做犯「波罗夷」（极重罪），是不容许忏悔的根本大戒。打死老鼠、蟑螂等，叫做犯「突吉罗」（轻垢罪），是行为上的错误，罪过较轻微，透过忏悔可以消除罪业，透过行善也能将功折罪。好比将一把盐放在茶杯里，水的味道奇咸无比；若多添加一些清水，咸味就转淡了。同样的，人有大慈悲、大愿力，就能抵过微细的罪业。
    杀生又因程度、种类的不同，自杀、杀他、唆使杀、见杀随喜、方便杀、故意杀、过失杀等等，罪过也有轻重的差别。好比有的人不只杀生，还给予种种凌迟，罪过就比较重；有的人是过失杀，罪过也就比较轻。例如家里请客，婆婆要媳妇杀鸡；不是叫媳妇杀鸡自己就没事了，这是唆使杀生，婆婆一样犯罪。还有，见别人被杀，在旁边拍手：「杀得好、杀得好！」这种见杀随喜也是有罪。甚至咀咒人家：「哎！早一点死吧！」「老天爷开眼，让那个坏人赶快死吧！」这也是犯了杀心。
    在各种杀生当中，自杀的罪过也很重。世界上自杀的人越来越多，年龄层也越来越低，尤其是青少年，情绪一激动，就拿自己的生命开玩笑。其实，自杀是很自私的行为，不但伤害自己的生命，还把痛苦留给别人，这怎能安心、怎能解脱呢？再说，一个人既然连死都不怕了，为什么不提起勇气去做好事呢？所以，希望大家都能珍惜生命，不要轻易伤害自己。要知道，自杀后的痛苦是更加不堪的啊！
    奉劝世间上不如意的人、想要自杀的人，应该多想想别人，及时悬崖勒马。对于人生，不必想得太过悲哀，世间上的一切都是有因有果，坏的因果也能转变成好的因果。人间千万条道路，何必只选择自杀一途呢？
    心里一念瞋心、一念慈心，功过还是有差别的。例如：十几年前，台湾轰动一时的健康幼稚园火烧车事件，林靖娟老师为了抢救孩童而牺牲；去年小琉球火烧船事件，东港到小琉球民营交通船联营处张乾坤主任为了救人，不惜将自己的救生衣给别人穿而不幸溺毙。这种舍己为人的精神，在心态上和自杀是不同的。
    佛陀过去生中曾经是一位仁王，有一次国中闹旱灾，据预测将持续十二年之久。一年一年地过去，库存的资粮早已用尽，国王焦急万分，决定舍身以保人民性命。于是他发愿：「为了人民的生存，我愿牺牲自己的生命，更愿来生作大鱼，以我身上的肉，救济人民的饥饿。让他们在我身上有取之不尽，用之不竭的血肉。」祈祷后，国王就此舍命。国王死后随着愿力化作大鱼，并出人语说道：「你们尽量吃，但是吃饱后，要把我的肉带回城里分给别人吃。」真是不可思议，虽有无数的人吃鱼肉，却永远有割不完的肉。就这样经过十二年，国中没有一个人饿死。佛陀为了救拔苦难众生而舍身，又岂能以「杀生」来抹煞他的大慈大悲呢？
    生命是很宝贵的，能不杀生尽量不杀生。平时要保持居家环境的清洁，避免滋生蟑螂、老鼠等，纵然有时候不得不伤害它们，也不能带着「打死你、杀死你」的心态，应该心存歉意，如此罪过也会比较轻。
    世间上无论什么东西都有生存的权利，广义的杀生，如一朵花原本可以开一个月、两个月，你不好好照顾，它很快就萎谢，这也是杀生；衣服原本可以穿三年、五年，你不爱惜它，三个月、五个月就坏了，这也是杀生。总之，天下最大的功德莫如护生，天下最大的罪过莫如杀生。现在是重视民权、生权的时代，每一个人都应该尊重生命。

    九、佛教讲因果报应，有人说我们吃猪、马、牛、羊，将来会有成为猪、马、牛、羊的因果报应；我们打死苍蝇、蚂蚁，也会成为苍蝇、蚂蚁，甚至有「如果我们杀人，便能再成为人」的说法。这样的知见正确吗？一般人对杀业还有哪些谬解？请大师开示。
    答：有人说：「动物天生就是要给人吃的。」这是非常错误的观念。世间上的生命，没有绝对的大欺小、强欺弱，好比狮子虽然凶猛，是百兽之王，但是只要被一根牙签树枝刺伤，就无法走路觅食而饿死。中国有句俗话说：「淹死会水的，打死卖拳的。」强中更有强中手，不能自以为强势。即使是在不得已的情况下杀生，也应该心怀歉意。
    在佛教有所谓「破戒」与「破见」的不同，杀生是行为上的错误，尽管有罪，只要懂得忏悔，罪过很小。可是有的人觉得杀生是应该的，这是见解上的错误，不通忏悔，就如一个人病入膏肓，是很难得救的。因此，尽管你吃荤，但不可以理直气壮地认为鸡鸭牛羊都是应该给人吃的；假如老虎、狮子来吃我们，也说人本来就应该给它们吃的，不知道人类又作何感想？
    有个故事说，有一只猫准备吃掉一只老鼠，老鼠说：「你残害我们的生命，你大欺小，太不平等了！」猫回答：「老鼠，你要我平等，好，现在我就让你吃好了！」老鼠一听，「哎！你是猫，我怎么敢吃你呢？」于是猫又说：「你不吃我，那我就吃你，这不是很平等吗？」话虽如此，但是这叫做强权下的平等，不是真平等。
    另外，有人说：「只要心好，吃什么不都是一样吗？为什么一定要素食呢？」自认「心好」，「好」的程度如何？既然「心好」，又何忍把「自己」的快乐建筑在「他命」的痛苦上呢？再说，如果「心好」又不造杀业，不是更好吗？
    也有人说，我们吃猪、马、牛、羊，将来会有成为猪、马、牛、羊的因果报应，杀死老鼠将来会变成老鼠，杀死蚊虫将来会变成蚊虫。如果是这样，那么，杀人不就变人了？我们把饭吃到肚子里，排泄出来的还会是米饭吗？学生犯了错，老师处罚他面壁，甚至罚站、罚跪，难道学生也可以罚老师面壁，要老师罚站、罚跪吗？所以，这样的理论是不合乎因果的，是一种可怕的邪见。
    有个老祖父为了教训调皮捣蛋的小孙子，一气之下赏了他一个耳光。老祖父的儿子，也就是小孩子的父亲看见了，也给自己赏了一个耳光。老祖父一看，觉得奇怪，问道：「儿子，你为什么自己打自己呢？」儿子说：「爸爸！你打我的儿子，我就打你的儿子啊！」从现象上看，儿子的行为似乎也说得通，但是从因果上看却是一种愚痴的行为。所以，不是吃什么就变什么；举心动念如何，结果就会有所不同。例如倒债了，虽然没有钱还，但是可以用服劳役来代替；你打了人，想忏悔，不一定要被人家再打回来，只要道个歉，问题就可以解决了。
    还有人说：「吃肝补肝，吃脑补脑。」吃肝补肝？我觉得不见得，一般人说猪很笨，吃了猪肝以后，会不会变成笨猪呢？至于「吃脑补脑」，活生生地把猴脑打开，何其残忍！再说许多人说猴子很狡猾，吃了猴子的脑，变得很狡猾，该怎么办呢？
  「吃什么补什么」的理论很不恰当。有一次感冒，我对医生说：「我感冒了，需要吃药。」但是他却说：「感冒是不容易看好的，不用吃药！」我心想：「你做一个医生，怎么可以这样说，感冒不都是要看病，医生都得开药的吗？」他说：「那都是安慰药啦！当然感冒可以治疗，但是几百种的感冒，要能对症下药是不容易的。感冒最好还是多休息、多喝开水、保暖、流汗，那就是治疗了。」
    昆虫里有一种螟蛉子，它与蝴蝶有因缘关系，但不一定就是蝴蝶。一亩田地里，同时播下的种子，长出来的禾苗，也有高矮不同。所以，「因缘果报」的关系，从「因」到「果」，其中「缘」的关系轻重，不能不注意。
    众生在六道里历经百千万劫的轮回，真是难以细数。愿云禅师《戒杀诗》中说：「千百年来碗里羹，怨深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。」又说： 「人生真是苦，孙子娶祖母；牛羊席上坐，六亲锅里煮。」有人说：「怎么办？三世因果实在太可怕了，过去吃了那么多肉，将来哪里还得了？真是罪过啊！」
    这就好比有人问：「释迦牟尼佛过去所造的罪业，成佛之后是否还会受报呢？」业报还是要受。但是，这一生的业报如果全部都要报尽，那也实在太复杂了。因而佛教有句话说：「罪业本空由心造，心若亡时罪亦减。」在《法华经》里提到「性具」思想，我人善恶业报夹杂，虽然如此，只要多培植善业，小小过失也就不具有大影响了。例如，一块田里，虽然杂草和禾苗生长在一起，只要持之以恒，慢慢地去除蔓草，等到稻禾长大了，杂草被压在下面，也就不会影响收成了。
    这个世界已经从神权演变到君权，进而到了民权时代，但是这还不究竟，应该积极提倡「生权」，一切众生都有生存的权利。当生权的时代来临，一切虐待动物的行为，例如让牛马超载、把鸡鸭倒过头来吊挂都要受到处分；唯有提倡慈悲、仁道，才能更彰显这个社会的光明。无论如何，佛教主张「众生平等」，能以平等心看待动物，才是人类文明的极致表现。

    十、原始佛教「托钵乞食」有什么规矩？中国可以实施「托钵乞食」吗？为什么要「过午不食」？有此必要吗？
    答：二千多年前佛世时代，印度社会人民的宗教情操浓厚，对于修道沙门都有供养的习惯。因此，比丘在早晨太阳还没出来前就得出去托钵。
    说到托钵乞食的规矩，佛陀十大弟子之一的大迦叶每次外出托钵，都专找贫穷人家乞食，为的是让他们有机会种植福田，以度脱贫穷。须菩提则刚好相反，为了不增加穷人的负担，会到有钱人家乞食，让富者能够继续广种福田，未来才不会穷苦。佛陀知道这样的事情之后，有一天特地召集大众开示：「佛法应该建立在平等上，托钵乞食应当不分贫富，不计贵贱，不分精粗，次第乞食。」所以，托钵乞食要依照次第，不能因为这户人家比较贫穷，没有好东西吃，就不去托钵；那户人家吃的比较好，就到那家去托钵。另外，在所得食物上，也没有荤素的忌讳，只强调遵守「三净肉」的规范。
    当然，托钵也不是像叫化子讨饭一样，挨家挨户到人家门口去要，而是正好哪个信徒家里有喜丧婚庆，他会预计好当天供养的人数，把饭菜摆到门口，当比丘经过时，就一份一份地分送给他们。如果有比丘迟一点出来托钵，供养结束就托不到东西吃了。
    目前南传佛教国家仍实践托钵乞食制度，而且是全国人民奉行，但是在台湾、美国等地，信仰自由，人民不完全是信仰佛教，若要托钵乞食就不方便了。因为每个国家、地区的风俗习惯不同，托钵乞食的制度不容易实行。所以，中国丛林便采集中修行的方式，让出家人一起到斋堂吃饭，称为「过堂」；如同「百花丛里过，片叶不沾身」，到斋堂里吃饭，只是经过一下，不贪心、不好吃，也不计较饮食的好坏。所谓「正事良药，为疗形枯」，吃饭只是为了生存的需要，能吃饱就好。所以，在佛门里，「过堂」也是一门修行功课。
    无论托钵或是过堂，都是「借假修真」，人总要吃饭才能存在。五十多年前，我刚开始弘法的时候，有个医生跟别人说：「我才不相信星云法师！有一次我看到他还吃饭呢！」这也奇怪了！难道做医生的人不懂得人都要吃饭吗？所以，有时候佛教会被社会大众误解，都是由于对佛教的认识不够。
    另外，「过午不食」也是佛制生活的规范之一。佛世时代，迦留陀夷比丘于傍晚时分入城乞食，由于光线不足，一位孕妇误以为是鬼魅，受到惊吓而流产，因为这样的因缘，佛陀才制定了「过午不食」的戒律。所以，并非如某些人以为的是修行高深的象征。
    现代社会由于大家工作忙碌，也不必坚持要过午不食，倒是能「过午少食」，少吃一些，晚上的睡眠将更舒服。不过，现代人反倒是有「遇早不食」的习惯，早上不习惯吃早餐；所谓「一日之计在于晨」，早上吃得饱，对于一天的精神力还是有很大帮助的。我想修行并不在「吃」的上面计较，当吃则吃，不当吃则不吃，身心平衡才是修行之道。

    十一、素食是为了长养慈悲心，但是有的人因为执着自己吃素，因而造成别人的不便，可否请大师针对吃素应该注意哪些观念与习惯，再给我们一些开示？
    答：吃素是一个良好的习惯，应该提倡，但是吃素不能吃得古怪，否则就为人所诟病了。
    有的素食者不肯到别人家里作客，因为他认为别人家的锅子炒过肉，不清净。如果是这样，六祖惠能大师吃肉边菜也不可以啰？常常有信徒好意跟我说：「师父，请到我家里来接受我的供养吧！我特地为你买了新的锅碗。」或者说：「师父，我把锅子刷洗得很干净，你放心到我家里来吃饭。」我说：「不用这么麻烦，你煮过肉的锅子，随便冲洗一下，再煮东西给我吃，也不会怎么样。我是去吃菜的，又不是吃锅子！」
    有时候坐飞机，点心时间一到，空中小姐依序供应面包、糖果，但是看到出家人，她就说：「这面包是荤的，你不能吃；这糖果是荤的，你不能吃。」奇怪！面包、糖果又不是肉，为什么说是荤的？原来是含有动物性油脂。当然，不彻底的素食者不会忌讳这些，即使是完全的素食者也不用过于顾忌；素食者最忌做怪，老是这样不可以、那样不能，会令人反感。
    有的人不肯和吃荤的人同桌吃饭，大可不必如此矫情。吃素的人要有随缘的性格，只要自己吃素吃得开心，何必在乎别人吃荤？甚至有的人见到你吃素，也会很好奇，这时候如果分一点素菜给他试试，或许他也很欢喜呢！
    吃素不要吃得古怪，但是也不能因为开方便而变得随便。比如有的人喜欢吃肉，他就说：「吃荤？吃素？方便就好了啦！」或者有素菜吃而不吃，却说：「方便就好。」这些都是不合理而暧昧的。
    有一段趣谭，有个先生中午下班回家吃饭，太太煮了一道「清蒸板鸭」。先生才刚拿起筷子就发现「鸭子怎么只有一条腿呢？」太太说：「我们家的鸭子都是一条腿啊！不信你到我们家花园的池塘去看。」先生半信半疑地走到池塘边，恰巧鸭子们在休息，都盘起了另外一条腿。太太就说：「你看！鸭子不都是一条腿吗？」先生双手击掌「啪！啪！啪！」掌声一响，所有鸭子都使命地游走了。先生得意地说：「太太，你看！我们家的鸭子现在不都是两条腿吗？」太太说：「难道你不知道那是因为有掌声，所以才有两条腿的吗？」意思是，我每天煮饭给你吃，你却一点赞美、一点掌声都没有，因此，你只能吃到鸭子的一条腿啰！
    所以，做先生的要经常赞美太太：「你好漂亮、好能干，好会做菜。」做太太的也要关心先生：「先生，你辛苦了，家里亏得有你，我们才能住得好、吃得好。」如此，夫妻之间感情一定甜蜜。
    讲这个故事的意思，主要是说明，「吃」虽然很重要，但也不能只是用口吃；所谓「秀色可餐」，看美丽的东西，眼睛也能饱；听好话，耳朵也能饱；说好话，嘴巴也能饱；做好事，身体也能饱。所以，吃荤、吃素不重要，眼、耳、鼻、舌、身、意多说好话、多做好事、多存好心才重要。

    十二、「民以食为天」，大师一向很重视素斋度众的功能，自己本身也很精于素食的烹调。可否请大师指导我们如何做素菜，如何才能吃得欢喜，吃得健康？
    答：说到素食比荤食更好，当然煮菜的人也要能把素食煮得好吃，人家才肯吃素。因此，我鼓励佛光山辖下道场要把素食煮好，让前来参访礼佛的人都可以欢喜地吃素。我一生不敢说自己有什么长处，倒是觉得自己能煮好一手素菜。但是人生不一定事事都能如意，虽然我欢喜做素菜给人吃，却一直没有机会做。不过，对于如何做素菜，我还是可以传授几招。
    在佛光山，我也传授做素菜的方法给不少人，但是大部分都没有得到真传，为什么？因为人的观念很难改变，你告诉他方法，他就说：「我过去……」、「我从前……」、「什么人跟我讲……」，心里有了成见，再好的方法他也不能接受。就像一只茶杯，里面放了酱油，再把茶水倒进去，就失去茶味了。所以，想作好素菜，应当先空掉心中的成见，全盘接受。
    人生无论做什么事都要讲究艺术，做菜也是一门艺术，所谓色、香、味，一样都不能少。素食的材料，一般是青菜、萝卜、花菜、各种瓜类。素食比较清淡，不像荤食本身有味道，所以要将味道煮出来就需要靠本领了。
    素菜要炒得好吃，应视菜性的软脆而炒，该脆的要脆，该烂的就烂。尤其中国人作菜讲究火候，应该脆的菜，火候要猛，炒的速度要快；应该烂的菜，要温火慢炒，而且不能先放盐，否则炒不烂。
    需要煮得熟烂的食物，费时较长，为了省时，有个善巧方便。例如萝卜、大黄瓜、花菜要煮得烂，可以先放进锅里油炸，炸过之后，菜的纤维支撑不住油的力量，内部就会松软。从油锅里捞起来之后，如果你不喜欢油腻，可以稍微过水，之后再另起一锅，加入酱油、盐等调味料，约略卤过，就能入味了。
    又如花生、黄豆不容易煮熟，可以提早半天将它泡水，等到软了，再放进锅里煮，很快就熟了。甚至可以在前天晚上就用小火慢慢炖煮，隔天熟烂之后，再加上油、盐炒一炒，便能上菜了。
    有时候家里忙，来不及做饭，煮个面也很方便，五分钟不到就可以上桌了。煮面的诀窍就是水要滚，以防面条下锅后，因为煮的时间太长而膨胀过烂。另外，面捞起来之后最好留有一些汤汁。吃面不需要有菜，倘若吃面的人还要吃菜，那就是不懂得吃面；煮面的人在面里放了很多菜，也是不会煮面，顶多只能放一样东西，例如：
    第一、蕃茄面：煮蕃茄面要先把蕃茄烫过，然后把皮剥了，甚至蕃茄子也掏出来，剁得很碎，然后放进油里熬烂，熬得如同蕃茄酱一样，再加入一点酱油，接着放水、下面。煮蕃茄面最重要的是不可以煮得太糊。
    第二，豆浆面：倘若没有蕃茄，豆浆也可以派上用场。原味豆浆加入一点水，滚过之后，再下面，最后放一点盐，就可以吃了。
    第三，胡椒面：若说没有蕃茄也没有豆浆，家里总会储备一点胡椒盐吧！面下锅之后，再放一点酱油、一点胡椒盐就以，而且必定美味无比。
    第四，皇帝豆面：台湾有一种豆子体型很大，叫做「皇帝豆」。首先把皇帝豆放到果汁机里打碎，然后放入锅内，加水，一滚再滚，滚到找不到皇帝豆了，再放盐、放面。有时候时间紧凑，皇帝豆比较费时，改用嫩豆皮也可以，先把它熬成汤，之后再下面，也会很好吃。
    再如四道简单的菜：
    第一、芹菜炒豆干：最重要的是把芹菜炒得很脆，豆干炒得很入味、很香。
    第二、炒四季豆：四季豆是很常见的菜，首先把它折成大约一吋半大小，放进油锅里炸，捞起来后，放进水里洗一下，免得油腻，然后再另起锅来炒。
    第三、炒绿豆芽：将绿豆芽拣干净后，放入锅里用大火炒，很快就能上桌了。
    第四、榨菜：把榨菜切成丝，再加一点豆干切片或是少许的香菇丝下去炒。豆干、香菇丝要少，不宜喧宾夺主。
    炒菜不要花费太多时间，假如需要费时的，也尽量不超过二十分钟。
    另外，半个小时可以做一道红烧菜。例如：
    第一、长年菜：长年菜是四川菜，也是过年的应景菜，有的人煮得很好吃，有的人煮得令人不敢恭维。长年菜很苦，要先在水里煮一下，苦水不要留下来。长年菜捞起来之后，切成适当大小，再放多一点油、生姜在锅里炒，之后放酱油，不放盐，否则太咸不好吃。
    第二、红烧萝卜：冬天的萝卜很甜、很美、很容易煮烂。首先将萝卜用水煮一下，起锅之后，切成三角形，之后加入油豆腐一起煮，红烧个十分钟就熟了。
    第三、红烧豆腐：豆腐到处都有，但是嫩豆腐、老豆腐的煮法不一样。红烧豆腐要先把嫩豆腐放在油里稍微炸一下，再加入香菇、配料一起煮。
    除此之外，还可以煮面筋泡，台湾话叫做「面泡仔」。面筋泡可以单独煮，也可以加入马铃薯、香菇、黄豆或花生，但是这些配料要提早准备，因为不容易煮烂。
    再介绍一道点心──烧饼。家里冰箱可以摆几个烧饼，要吃的时候放进烤箱里稍微烤一下就脆了，那也很美味。
    人生要懂得如何预算，做菜也要有计画。上等的厨师，一人可以照顾六个锅子；中等的厨师，一人可以照顾四个锅子；下等的厨师，只能照顾一个锅子，而且还手忙脚乱，这样的厨师就没有价值了。
  「吃」是人生里一件很麻烦的事情，有的家庭主妇为了一家五、六口人吃饭，几个小时前就开始准备，手忙脚乱还煮不出来，甚至吃了早饭就开始忙中饭，吃了中饭就开始忙晚餐。所以，我把家庭主妇的手艺分为上等、中等、下等、劣等。宴客时，上等的主妇能和客人同时用餐；中等的主妇，来不及和客人一起用餐，拜托大家先用，表明还有一道汤还没煮好、一道水果还要切；下等的主妇，让客人老是呼唤吃饭，却仍不得办法出来吃；劣等的主妇，客人喊到最后，饭都吃饱了，还来不及出来。
    一个会做菜的人，煮个四菜一汤供应给一桌的人使用，时间最好控制在二十分到半小时。所以，事前的计画就很重要。比方进了厨房，就先烧热水，接着再洗米、煮饭，热水一滚就可以用来烧菜、做汤。做菜不一定是一样完成才能做下一样，可以三、四道菜同时进行。
    做素食要简单、保持原味，不要花太多时间，而且刀功、火功、配料、调味都不可忽视。除此，拥有一颗供养心，让大家吃得欢喜更是重要。

同成佛道

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  「管理学」是近几十年来兴起的热门学问，可以说任何事都能和它沾上边，如企业管理、财务管理、档案管理、仓库管理、人事管理、情绪管理等等。其实只要生活在团体里，小至家庭、公司，大至学校、国家，都脱离不了管理。
    早期管理者把人（被管理者）视为生产工具，管理的目的只是为了提高工作效率，提升生产质量；进而能了解、关心人的经济需求，以加薪、奖金作为工作动力；到后来更体认和尊重人的社会需求、心理需求，以及如何在整体发展中，又能兼顾个人的创造力和独特性。
    于是，这些年来，许多领导人和管理学专家，纷纷投注员工的潜能开发，重视员工的道德观念、忠诚度、稳定性、抗压性，和群我关系等等。在这方面，无疑的，宗教提供了丰富的资源。
    佛教自释迦牟尼佛创教以来，就有一套独特的管理学，佛陀所建立的僧团，也有健全的组织和完整的制度。佛门的管理，以自我发心、自我约束、自我觉察为原则，管理的目的，则是为了使僧团能和合发展，俾令正法得以久住。除了僧团的管理，佛陀也对世俗社会提供许多管理法，例如他曾指导频婆娑罗王、波斯匿王、阿阇世王等君王治国的方法，教授善生子、玉耶女等居家之道，也告诉世人如何管理金钱……可以说具「世间解」的佛陀，本身就是一个高明、一流的管理专家！
    二○○五年十月，星云大师在美国西来大学远距教学时，学生提问了许多有关管理的问题，像如何当个让属下心悦诚服的领导人？如何管理自己的身心和情绪？如何运用管理学，让人际关系更和谐？如何有效管理时间和空间？另外，佛光山在全世界，有近两百个道场和各种事业单位，他们也好奇：大师是如何领导这么庞大的团体？其他如经典的管理理念、传统寺院的管理、因果的管理等等，都是大家关注的问题。所谓「理以事显，事以理成」，大师理事圆融，无碍说法，为学员上了一堂精彩又精辟的课程。以下是当天的座谈纪实。
    时　间：二○○五年十月五日，晚间七时三十分至九时
    地　点：美国西来大学远距教学教室
    主持人：星云大师
    英文翻译：妙光法师
    对象：西来大学学生及加拿大满地可、温哥华、美国纽约、圣路易、奥斯汀、休士顿、旧金山、佛立门、圣地牙哥、台湾人间大学等，十个地区之数百名学生，透过网际网路同步上课
    一、「管理学」是现代最时髦的一门学科，包括人事管理、财务管理、企业管理、仓库管理、档案管理，乃至学校管理、医院管理、饭店管理等。首先可否请大师针对「管理」的定义与要领，为我们做一些说明？
    答：「管理学」是因应时代进步而产生的一门学问，顾名思义，指的就是有计划、有组织、有系统、有目标的运作方式。国际企管学者哥夏尔曾说，优秀企业与不良企业的差别，其产业本身的因素只占6％至10％，其他差别全在于管理。一个企业团体，有良好的管理，必然发展迅速，兴隆长久；一个国家有良好的管理，必然民富国强，安和乐利；一个家庭有良好的管理，必然父慈子孝，幸福美满，而一个人如果懂得自我管理，也必定能身心健康，生活平顺。
    管理是一种艺术，有其灵活巧妙之处。一位大将军在战场上，他的一个口号、一个命令，可以让成千上万的士兵不顾生死的冲锋陷阵，但是，战场上的管理大将回到家里，可能连一个太太也管不了。
    曾经有一位女士告诉我，她说她的小女儿因为学芭蕾舞，有机会到世界各国表演。她看到美国教练在教导时，都采取鼓励的方式，学生跳得不好，也说：「很好！我们再来一次。」没有责备，而是一次一次的赞美和鼓励。相反的，上海的教练就不一样，嘴里说的总是：「你这么丑，站到前面干什么！」「跳得不好，往后面站！」
    每个人资质不一，各有妙用，只要善于带领，败卒残兵也能成为骁将勇士，最重要的是，要能看出他们的优点长处，给予适当的鼓励；看出他们犯错的症结，给予确切的辅导。尤其，不能伤害他们的尊严，要让他的人生得到正面的成长。像盘珪禅师以慈悲爱心，感动恶习不改的惯窃；仙崖禅师以不说破的方式，教导顽皮捣蛋的沙弥，都可看出历代高僧大德「管理」十方丛林，接引各类僧众的善巧智慧。
    大约是三十多年前开始，西方诸多管理大师的学说、理论，在全球掀起风潮，市面上出现许多管理书刊，也常有各种管理学讲座、管理人员培训班等等。最近几年，管理学又有和中国传统文化结合的趋势，不少东西方学者发现儒、释、道诸家学说中，蕴含微妙的管理哲学，于是，出现了如「古代帝王学」、「从三国演义看管理」、「企业禅」、「庄子与经营管理」、「心经与现代管理」等论题与书籍。不论是向西方取经，或是探索东方的智慧，这种种理论、方法，只能作为借镜和参考，如何因时、因地、因人而灵活运用，才是最重要的！
    有些人从事管理，善以谋略在人我之间制造矛盾，然而一旦被人拆穿，就不易为属下所尊重；有些人从事管理，喜用计策先试探别人的忠诚，但是一旦被人识破，就不能为对方所信服。所谓「疑人不用，用人不疑」，最好的管理方式，是以己心来测度他情，以授权来代替干涉。
    我觉得管理不是命令、不是指示、不是权威；管理要懂得尊重、包容、平等、立场互换，要让人心甘情愿，给人信心，让人欢喜跟随，这才是最高明的人事管理。而且，管理者不能总是高高在上的发号施令，要常常深入群众，和大众建立「生死与共」的观念及感情，才能发挥团队的最大力量。
    古今中外，善于管理的良臣名将，都是因为拥有这种体贴、承担的美德，所以能够克敌致胜。像战国时的吴起将军，不但平时嘘寒问暖，与兵士同甘共苦，同榻而眠，同桌而食，还亲自为患「疽」的士卒吸吮脓血，所以官兵们都肯为他赴汤蹈火，即使战死沙场也在所不辞；李广带兵，在饥乏之际，发现泉水，不待士卒尽饮，必不近水；不待士卒尽餐，必不尝食，所以大家都乐于为他效劳卖命，出生入死。
    总之，说到「管理」，其实就是在考验自己心中有多少慈悲与智慧。管理的妙诀，首先须将自己的一颗心先管理好，除了让自己的心中有时间的观念，有空间的层次，有数字的统计，有做事的原则，能合乎时代与道德。更重要的是，让自己心里有别人的存在，有大众的利益，能够将自己的心管理得慈悲柔和，将自己的心管理得人我一如，以真心诚意来待人，以谦虚平等来带人，才算修满「管理学」的学分。
    二、针对刚才大师所说，不管任何管理，都离不开人，所以管理学最重要的是「人」的管理。请问大师，如何把人管理好？
    答：世间上，物品的管理或事情的管理都比较容易，因为物品既不会表达意见，也不会和我们对立抗争，怎么安排，它就如何发挥功用；事情的处理，也有一定的原则，如果能将事情的轻重缓急拿捏妥当，把事情的好坏得失权衡清楚，管理起来也不觉为难。
    管理学中最难管理的是「人」，因为人性是自私的，人有很多的烦恼，很多的意见，尤其面对不同的思想、习惯、看法、学历、资历，不同的地域、籍贯、年龄……，在这么多的差异之中，要将他们统摄管理，是非常困难的。
    有一段民间的绕口令说：「有一个城隍庙，东边坐了一个管判官，西边坐了一个潘判官，西边的潘判官要管东边的管判官，东边的管判官要管西边的潘判官，究竟是要东边的管判官来管西边的潘判官，还是西边的潘判官来管东边的管判官。」你看，连判官也彼此不服气，互相看不起。可见有了管理对方的想法，就有了分别对立，反而更难管理呢！
    被誉为「现代管理学之父」的管理大师彼得·杜拉克（已于二○○五年十一月辞世），他曾为「人的管理」重新定义，认为在新时代，以资讯为导向的企业组织里，主管和有专业能力的员工之间，已不似传统的上下关系；主管不再是「管理」人，组织则如同交响乐团，身为指挥的，只是「带领」各有所长的团员，演奏出完美的乐曲。我觉得这样的团体颇类似我们僧团，僧团中的成员彼此之间是同参法友，有着弘法利生的共同目标，平时大家也是自治自律，有事时则团结合作，集体创作。
    如何把人管好？我常说：「有佛法就有办法。」什么是佛法？慈悲、智慧、权巧方便、六度、四摄等等，都是人事管理时，可以运用的妙法。另外，要把管理学好，自己必须具备「以众为我」的菩萨精神，例如要能为人着想，能给人利益，肯帮助别人，让每个人「皆大欢喜」，就是管理学的最高境界。除此，在人事管理上，最好不要用否定的态度，不要一味的说「这个不可以、那个不可以」；过份讲究规矩，往往难于管理和成事。所谓「订法要严，执法要宽」，真正擅长管理的人不强迫要求，却在「无为而治」中，让属下「心甘情愿」的奉行，也从宽容、尊重里，得到进步成长和发挥的空间。
    曾经有位泰国工厂的老板，他告诉我，他的六百名员工，每天上班前会有半小时的打坐、诵经。他的用意是希望从思惟法义、从打坐沉淀中，培养他们的慈悲、热忱和因果观念。长期下来，他发现对工厂的管理和营运，助益不少！
    在台湾，也有不少企业团体成立佛学社、禅修班等，希望藉由佛法的净化，让员工情绪稳定，配合度高，进而营造和谐的工作气氛，和提升工作效率。如电信局很早就成立「学佛会」，台塑有「福慧社」、「中道社」的佛学社团；长庚、荣总、台大等各大医院都设立佛堂，固定举行念佛共修；中钢、中油、中船等公司常举办佛学讲座；高雄炼油厂有「光照念佛会」、「禅坐研究班」，常与佛光会联合举办各类讲座和活动。还有，巨东建设集团不但认同我「发扬人间佛教，建设人间净土」的理念，更以「六波罗蜜」作为企业经营的大目标。
    佛教一向重视人的管理，《禅林宝训》言：「善住持者，以众人心为心，未尝私其心；以众人耳目为耳目，未尝私其耳目，遂能通众人之志，尽众人之情。」人事管理上，必须注意几点原则，如要顾全大局、要明白分工、要知道协调、要用心策画、要全力推动、要向上报告、要知道承担、要追查成果。此外，主管与属下之间，必须能上下坦诚交流，彼此融和尊重，工作上主动勤奋，能自我厘订计划，平时处事多沟通协调。
    我认为身为现代领导人、管理者，应该具备几个条件：
    笑在脸上，赞在口上，怪在心里，气在肚里。
    宽以待人，严以律己，功归大众，过自承担。
    不计得失，不可畏缩，不能颓丧，不会顽执。
    顾全大局，倡导人和，上下交流，意见一致。
    发心服务，遵守诺言，居安思危，知己知彼。
    注意调和，照顾大众，善用机会，把握人生。
    处事幽默，聆听报告，细心研究，双手合十。

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    做一个领导人，如何用人也是一门学问。身为主管最容易犯的毛病，就是对属下只有批评，没有指教，所以对于人才，要能吸收、包容和培养。另一方面，身为主管或高级领导干部，也要随时自我检讨，并与属下沟通，才能做到「将相和」，让团体健全巩固地发展。
    在管理时，我们常会跟对方说：「你都不听我的话！」「你都不接受我的意见！」其实，想一想，我们又何尝听自己的话？往往自己承诺的事情却做不到，所以与其说管人难，有时候管自己更困难。我们在管理别人之前，先要管好自己，所谓「身教重于言教，口说不如身行」，不言而教，即是最好的管理。

    三、懂得管理学，甚至善于管理别人，并不必然就懂得管理自己。有的人可以管理数家公司，可以统领数千员工，但不见得能管理好自己的「心」。请问大师，如何做好「心」的管理？
    答：前面说「人难管，自己更难管」，其实比人、比自己更难管的，就是我们这颗「心」！如《五苦章句经》所云：「心取地狱，心取饿鬼，心取畜牲，心取天人。」每天早上醒来，我们的心就这里、那里的到处走来走去，忽而欢天喜地，忽而痛哭流涕，在十法界里流转不停。
  《华严经》说：「心如工画师，能画诸世间。」当我们心中希圣求贤，自然浮现圣贤的面貌；心如凶神恶煞，便表现出如魔鬼罗剎一般的狰狞模样。在佛经里，有许多对心的譬喻，像心如猿猴难控制、心如电光剎那间、心如野鹿逐声色、心如盗贼劫功德……此外，佛陀也说我们的身体好比一个村庄，村庄里面住了六个盗贼，他们的首领就是「心」。心是身体这个村庄的主人，所以我们要想治理身体，先要治心；把心管理好，身体就能听我们的话。俗话说：「上梁不正下梁歪」，心之不正，何能作为眼耳鼻舌身的领导呢？何能让眼耳鼻舌身成为善良之辈呢？当一个人连自己的身心都无法管好，又怎能管理他人之事？
  「心」是万物之本，没有把根本管理好，只管理枝末，人生当然不会圆满。能把自己的心管好，心正则一切皆正，心净则一切皆净，心善则一切皆善，这才是最重要的管理学。因此，佛陀设教，就是倡导「心」的管理，所谓：「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？」人都有自私心，如果没有把自私的心管理好，怎么有「天下为公」的观念呢？人都有疑嫉心，如果没有把疑嫉心管理好，怎么能以诚信待人呢？此外，诸如成见、执着、愚痴、谄曲、悭吝、我慢等，都是心中的鬼怪，如果不好好管理，让心中藏污纳垢、百病丛生，又怎能调和人际，服务大众，担负起济世的重任呢？
    如此看来，我们每一个人都很可怜，也很伟大。因为每个人都离不开「心」而生活，这颗心给我们制造很多的妄想、烦恼，让我们不得安宁。因此，儒家提出「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿说、非礼勿动」来规范我们的心。
    佛教更有许多对治法门，如「五停心观」就是五个治心的方法：贪心重的人，可以用「不净观」来对治，观想身体是个不清净的臭皮囊，贪求就会少一点；瞋心重，喜欢发脾气、骂人、怪人、冤枉人的，用「慈悲观」来对治；对世间的道理，常常颠倒妄想，不能明白来龙去脉，凡事一知半解，愚痴无明的，用「缘起观」来对治；自觉业障深重，又执着、计较，有诸多烦恼者，可用「念佛观」对治；平常容易散乱、妄想，心意不能集中，精神容易恍惚的人，可以采取「数息观」，数自己的呼吸，一进一出，从一数到十，再从十数到一， 如此心意集中，就容易专注，不会散乱，烦恼妄想也会慢慢的像水一样平静下来，心一平静，自然就容易看清自己、认识自己；能如此，则任外面的世界如何纷乱，自己的心都能如如不动了。
  《佛遗教经》说，只要我们「制心一处」，就能「无事不办」。修学「心的管理」这门学科，不能完全依靠别人，必得依靠自己，把自己的真心、慧心、慈心、信心、定心、忠心等，呈现出来，并且以这些善心、好心，来管理自己、管理环境、管理事物、管理团体。平日我们参禅念佛、早晚反省、喜舍行善、克己利他，都是为了把心管好，也是为了修满「心的管理」这门学科的学分呀！

    四、管理学其实就是一门领导学，请问大师，身为一个领导者，如何才能让属下心悦诚服的接受领导？
    答：近代管理学从崛起到现在，大约将近九十年。由其发展过程，可看出一些趋向，如从「物性」管理，进展到「人性」管理；早先将被管理者视为生产工具，只求工作效率，增加产能，后来渐渐重视被管理者的心理因素、人际关系等人性问题。以及从「个体」到「整体」，建立员工的团队认同观念，创造企业形象，关注社会公益等，都是因应时代而自然演变的管理趋势。
    我想唯有「人性化」，能关怀属下的需要，能尊重、提携属下，并为他们解决问题的管理者，才能让属下心悦诚服的接受领导。另外，「给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便」这十六个字，不只是佛光人的工作信条，也是领导者必须谨记在心的。能「给」，代表心中有无尽的能源宝藏；肯「给」，才是一种宽宏无私的度量。不过，许多主管喜欢部属言听计从，毕恭毕敬，甚至以磨人为乐，藉此展现自己的权威。其实，领导者能融入大众，「以身作则」是非常重要的。
    四十年前，我初创佛教学院，即使像「出坡」这么一件例行的事情，我都亲自说明意义，并且身先表率，挑砖担水。到现在，想要为我做事情的徒众何止万千，但我不仅未曾以命令的口吻叫人做事，还经常主动地为徒众解决问题。听到某个徒众在北部事情忙碌，我便为他主持南部的会议；知道哪个徒众正在主持会报，一时无法结束，我就为他代课教书。我觉得能和属下培养出「同甘共苦」的情谊，不只可以发挥团队精神，更能让属下心甘情愿的跟随。
    有的人是天生的领袖人物，有的人则是后天培育而成。美国的华伦·班尼斯（Warren Bannis），曾经担任甘乃迪、雷根等四任总统的顾问，他出版了二十几本有关领导的书。班尼斯认为领导方式很多，每个人都各有不同的领导风格，但是优秀的领导者，必须具备四种特质或能力，即（一）注意力管理：给部属明确的目标或愿景，以凝聚共同的心力。（二）意义管理：让部属认同愿景之意义。（三）信任管理：言行一致，诚恳正直，能让部属信赖。（四）自我管理：明白自己的优缺点，并且能虚心改进，坚固所长。班尼斯还认为只要领导者愿意努力和自省，就能拥有这四种管理能力，成为一流的领导者。
    除了这些条件，在统理大众上，我觉得「知人、育人、用人、留人」，也是身为领导者要具备的识能。知人首重了解各人长短，育人要懂得教导部属，用人要公平合理，留人要使之有前途。在这方面，《徂徕训》里，也有很好的意见，如：不能一开始就想了解每个人的优点，必须等用人之后，优点才会自然呈现；用人时，只须取其优点，不要过分在乎他的缺点；不可只任用投其所好的人；不要计较小过，而应重视对方的工作表现；用之则无疑，务必给予充分权限；在上位者，不可与在下者争功；人才者，必有乖癖，因为有「器用」，自然不能舍癖；只要能善用人，必定可获得适事、应时的人才。
    明朝刘伯温的《郁离子》里记载这么一则故事：有位赵国百姓因为家中老鼠为患，到中山国讨了一只猫回来。这只猫很会捉老鼠，却也爱咬小鸡。一段时间之后，这户人家不再有鼠患，但是小鸡也被咬死不少。有人劝他将猫赶走，他回答：「我们家最大的祸害在老鼠，不在没有鸡。老鼠偷吃粮食，咬坏衣服，穿通墙壁，毁损家具，可说祸害无穷！没有鸡，顶多不吃鸡肉；赶走猫，老鼠再来就不得了！」所谓「金无足赤，人无完人」，管理者不能只是盯着属下的缺点，能舍其短，用其所长，才是最重要的！
    汉代政治家贾谊也说：「大人物都不拘细节，所以能成就大事业。」因此，大原则不放松，小细节不计较，用人之道在各得其位而已矣！身为主管者要能授权，要有宽阔的度量，让属下发挥所长，在「提拔后学」的原则下给予机会，但也不能一直留在身边，不让其离开。另外，领导者本身不能太忙，太忙容易顾此失彼，而无法作长远性、全面性的整体规画。
    关于用人之道，我提供几点原则：取人之直，疏其谄曲；取人之朴，疏其奢侈；取人之宽，疏其狭隘；取人之敏，疏其懒惰；取人之辨，疏其迷糊；取人之信，疏其虔偶。人有所长，必有所短，懂得用人之道，优秀的人才就会甘于为其所用。
    如何当个称职的主管？在《佛光菜根谭》里，我将主管分成四等：「一等主管：关怀员工，尊重专业；二等主管：信任授权，人性管理；三等主管：官僚作风，气势凌人；劣等主管：疑心猜忌，不通人情。」身为领导者，能有知人之明，且能推心置腹的信赖、尊重，凡事多体恤、多包容，部属就会因为受到赏识、重用，而心悦诚服，甚至萌生「士为知己者死」的忠诚呢！

    五、目前佛光山的寺院道场遍布五大洲，每日所从事的弘法事业又多，却都能井然有序的进行，请问大师平时如何管理佛光山的人和事？
    答：过去也常有人问我，说我门下徒众一千多人，寺院近两百所，又有各种文教事业单位，如此庞大的团体，不知我是如何管理？其实，我并没有什么特殊的管理技巧，我只是为佛光山建立各种制度，以制度来管理，以组织来领导而已。例如在开山之初，我即根据六和敬、戒律和丛林清规，着手为佛光山订定各项组织章程，建立各种制度，以及「集体创作、制度领导、非佛不作、唯法所依」的运作准则。
    在人事管理上，有几个基本方针，如：「徒众不私有」，佛光山所有的徒众，没有一个是个人的徒弟，所有的弟子都是佛教的、公家的，只有以第一代、第二代、第三代为序。因为不私收徒弟，徒众之间就不会为了徒弟而产生纷争。「金钱不私蓄」，佛光山所有徒众除了常住发放的「单银」之外，涓滴归常住所有，个人不私置财产。徒众没有金钱，并不代表他们的生活没有保障，反而他们的衣、食、住、行、疾病、留学、游学、参访，甚至剃度以后，回家探望父母的礼品，常住都会为他准备。在佛光山健全的制度下，大众享有最完善的福利。
    还有「人事要调动」，秉持「滚石不生苔，流水才是活水」的原则，佛光山的人事有轮值调动。每一座别院、分院、布教所、事业单位，都不是个人所有。或许今年在这里做住持，明年可能调派到另一个寺院去。调职有许多好处，可以多方学习，多方结缘，增加不同的经验。以及「序级有制度」，佛光山依每一位徒众在道业、事业、学业上的努力而评核序级，由清净士、学士、修士到开士，逐级升等。
    因为有这些健全的体制，所以佛光山能够和谐顺利的发展。此外，佛光山依徒众的性向、能力，分别训练，再依个人专长担任各项职务，如：住持、当家、知客、文教、策画、法务、典座等等，总希望每个人都能各尽所长，为佛教奉献心力，也为自己的生命留下光辉。
    在寺院管理方面，佛光山的各个殿堂，像大雄宝殿、大悲殿、会议室、客堂、教室……都是全日开放，以便让大众随时都能进去瞻仰、使用。在物品管理方面，我不喜欢建仓库，我觉得物品是给大家用的，最好能物尽其用，东西一旦堆在仓库里，往往一放多年，等到要用时已经发霉生锈，岂不可惜！我管理金钱，也不喜欢放在秘密的地方，三、四十年前，在寿山寺的时候，我常将金钱放在固定的地方，让学生、徒众各取所需；我认为这才是公平之道。我管理人，倡导法治、人治，甚至无为而治，我觉得最好的管理，是自己内心的管理；心治则身治，身治则一切皆治。
    有鉴于「人和为贵」，所以我一向主张「集体创作」，我觉得最上乘的管理方式，应该是让大家自动自发，肯定彼此所扮演的角色，互相合作，共同奋发突破。我也大力提倡「同体共生」的精神，我觉得最高明的管理原则，应该是让整个团体能够产生共识，而上下一条心。不过，在「以和为贵」的前题下，我亦提倡「和而不同」的运作模式。
  《资治通鉴》里，任延对东汉帝刘秀说：「上下雷同，非陛下之福。」一个团体如果形成只有一个声音的「一言堂」，将会缺乏活力，不再进步成长。因此，虽然我一手创建佛光山，但我都以召开会议来代替下达命令；尽管我是多少人的师父、师公，但我宁愿大家商讨研究，也不愿断然否决别人的意见。当然，其中也曾遇到很多不必要的困扰，例如有些议案必须赶紧实行，因为主事者的保守、延误时机，可能日后得付出多倍的努力及代价，但是为了尊重他人的看法，也只有孤注一掷。四十年来，为了斡旋各个单位的意见，为了调和各个主管不同的看法，总有开不完的会议，但想到能给人多少利益，给人多少方便，给人多少学习，一切的辛苦也是值得的。
    总之，佛光山那么多人相处在一起，之所以能和谐无诤，一个最大的妙诀就是相互尊重，再者就是大家有共识。佛光山不是一个痴聚的团体，大家有相同的理想、方向与愿景，而且百分之九十九的僧众，都毕业于佛光山丛林学院，所以在思想、理念上，大体一致，大家以弘扬「人间佛教」为目标，从弘法利生中，看到自己的未来和希望，所以能安住身心，共创一个六和敬的僧团；这就是佛光山最好的管理之道。

    六、从刚才大师谈如何管理佛光山的人事，可以看出大师很有现代管理学的理念与长才，不知大师这些理念是否有受到佛教经典的启发，能否举一些实例说明？
    答：四十年多前我到日本访问时，见到许多工商企业团体，为了培养员工良好的思想理念及生活习惯，在正式工作之前，会将他们送到寺院，接受佛教的「管理」课程；以此作为「职前训练」。当时日本寺院负责行政的出家法师，也无不以佛门对人事、对工作的管理方式倾囊相授。那时我就认为佛教在社会管理方面，应该可以提出一些贡献。
    佛教的三藏十二部经典，有关管理的方法，可以说俯拾皆是。如《阿弥陀经》就是阿弥陀佛的管理学，阿弥陀佛是善于营造管理的建筑师。他所建造的极乐世界是七重栏楯，七重罗网，七重行树，七宝楼阁，有七宝池和八功德水，街道皆以金银琉璃铺成，花草树木香洁微妙，重重叠叠的景观，非常庄严美丽。更重要的是，极乐净土没有空气、水源、毒气、核能等各种污染，没有吵杂的噪音；气候清爽宜人，没有生态失衡的问题，也没有水火风灾及地震、海啸之害，是一个庄严安乐的清净国土。
    而且，在西方极乐世界里，交通管理顺畅，没有交通事故；人事管理健全，没有男女纠纷；经济管理完善，没有经济占有；治安管理良好，没有恶人陷害。也没有政治的迫害，衣食的扰人，老病的罣碍，种族的界限，怨家的敌对。极乐世界的居民注重品德，相互尊重，他们在道业上，已达不退转的阿鞞跋致境界，因此没有暴力伤害，更没有贪赃枉法，人人友爱合群，互敬互重，是个有德贤者共同居住的佛国。
    阿弥陀佛将极乐世界的居民，全都「管理」成「诸上善人聚会一处」。不论在自然环境、建筑规画，或社会、人际的管理上，可以说阿弥陀佛就是最高明的管理专家，因为他能够给人安全、给人安乐、给人安心、给人安适。
    一卷《普门品》，是观世音菩萨最好的「管理学」。观世音菩萨具足大慈悲、大智慧、大神通、大无畏、大力量，寻声救苦，以千手千眼救苦救难，如：风灾、水患、火难等，菩萨无不伸以援手，主动帮忙他人解决困难，救脱困境，让众生得以无忧无惧。另外，观世音菩萨能观世间音声而随缘度化，圆满众生所愿。贪欲者，他以布施喜舍来帮助；瞋恨者，他以慈悲来教化；愚痴者，他用智慧来引导；疑嫉者，他赐信心来摄受；求生儿子的人，助其生下福德智慧之男；求生女儿的人，助其获得端正有相之女。
    观世音菩萨善于随类应化，观机说法，如果是军人，观世音就为他说军人法；对工商人士，就讲工商管理法；对童男或童女，也会给予童男童女的教育。这种「应以何身得度者，即皆现之而为说法」的随机应现，即是「同事摄」的体现。
    除此，《普门品》里还有一个重要的管理，就是「一心称名」。在人间，不论是上司与部属，父母与子女，老师与学生，或是朋友同侪之间，若想获得对方的尊重与爱护，达到人际关系的圆融，首先应该学习爱语布施。人与人之间唯有至诚赞叹，「口中有你，心意诚敬」，双方才能心意相通，圆满融和。
    再如《华严经·普贤行愿品》的「十大愿」，也是非常好的管理学。此十大愿是菩萨为了度众生，精进勇猛，长期不断修行的愿力，应用于世间的人事管理，更是微妙高超。我以现代语言来诠释：礼敬诸佛，是人格的尊重；称赞如来，是语言的赞美；广修供养，是心意的布施；忏悔业障，是行为的改进；随喜功德，是善事的资助；请转法 轮，是真理的传播；请佛住世，是圣贤的护持；常随佛学，是智者的追随；恒顺众生，是民意的重视；普皆回向，是功德的圆满。身为主管的在身、口、意上，若能依此十点待人处事，相信定能成为让部属真心爱戴的领导者。
    佛陀是最早的管理专家，他讲说的教理义涵，可以说无一不是管理法。例如以「横遍十方，竖穷三际」来形容每个人法身、自性的永恒、无始无终、无穷无际，用之于管理，不也是要做到纵的上下连系，横的各方关照，才能圆满周全吗？其他如「四无量心」、「四摄」、「六度」、「八正道」等等，也都是自觉觉他，自利利他的管理法门。

    七、原来佛教经典里，有那么多的管理法宝！我们从大师的传记知道，大师从小就在大陆接受完整的丛林教育，可否请大师再谈谈传统佛教寺院道场的管理学？
    答：佛教寺院的管理，从佛陀成立僧团时，即已有健全的系统。佛陀认为众生皆有佛性，提倡人我平等制度，他常说：「我亦僧数。」也说：「我不摄受众，我以法摄众。」佛陀不以领导者自居，而是以真理来摄受统理僧团大众。因此，凡是进入僧团的每一成员，都必须舍弃过去的阶级、财富、名誉、地位，仅有内在修证境界的差别，而无外在身分阶级的画分，以人格尊重、长幼有序、互敬互爱，作为僧团建立的基础。
    佛陀住世时，以其制定的戒律及所说的教法为领导中心，僧团生活采取托钵行乞，和合共住的形式。在共住规约上，僧侣除个人使用的衣？等物外，其他物品、用具、床具，乃至房舍、园林等，均属僧团共有，不得据为私有。对僧团器物的维护，则有工作上的分配；于每一住处僧团中，推选一位有德长老，领导僧侣的生活作息，及担任平时的教诫。
    在日常生活上，僧侣以戒律和「六和敬」，作为共住的法则。「六和敬」是：
  （一）见和同解，在思想上，建立共识，是思想的统一。
  （二）戒和同修，在法制上，人人平等，是法制的平等。
  （三）利和同均，在经济上，均衡分配，是经济的均衡。
  （四）意和同悦，在精神上，志同道合，是心意的开展。
  （五）口和无诤，在言语上，和谐无诤，是语言的亲切。
  （六）身和同住，在行为上，不侵犯人，是相处的和乐。
    在身口意、见解、利益各方面，有这些共识和依循的准则，所以能维持清净和谐的僧团。
    佛陀也会于每月八日、十四或十五日与僧众共集一处，布萨说戒，期使散布于各处的僧侣能定期集会。若有违犯戒律者，即于此时对其所犯的情事，加以审议、判决、处置。这些都是佛陀为让僧团和合久住，所订定的身心净化的管理制度。
    佛教传入中国之后，除了延续佛陀的教法，在僧团管理上又有进一步的发展。古今丛林接纳十方参学的衲子，因此，住持亦须经由十方大德共同推举。同时，寺院重要纲领政策，或领导大众，维系纲纪的职务，也多是经由僧众议决、选举投票而产生。这种「选贤与能」，重视大众意见的民主管理，加强了寺院行政的公信力。
    丛林事务统分四十八单，在两序的人事组织下，职务有文有武，有内务、有外务，有执纲纪、有执众劳，有任教育、有任幕僚。如《缁门警训》说：「丛林之设，要之本为众僧，是以开示众僧，故有长老；表仪众僧，故有首座；荷负众僧，故有监院……为众僧出纳，故有库头；为众僧主典翰墨，故有书状；为众僧守护圣教，故有藏主；为众僧迎待檀越，故有知客……」各单职务由常住依职事发心、能力、德行、才学的不同而派任，大众皆是基于服务的立场，各司其职，分工合作，彼此互尊互重，使寺务正常运转。
    丛林寺院的一切净财、物品来自十方，因此概归常住所有，由常住为大众储蓄道粮、维护寺产、规画福利，使僧众得以安心办道，这种「公有公用」的管理法，也就是六和敬中「利和同均」的经济理念，可以结合个人的力量，为团体创造更大的利益。
    僧团除了以戒律为规范外，并制定有一套完整的生活规范，使大众生活有一定的制度可循。例如东晋道安大师为其领导的僧团，制定有三项僧尼轨范：
  （一）行香、定座、上经、上讲之法；
  （二）常日六时行道、饮食唱食法；
  （三）布萨、差使悔过法。
    而中国禅宗丛林，由于注重劳动生产的农禅生活，则施行「普请法」，就是集体出坡作务，无论上下，一律平等，均需参与生产劳动；这种平等普请之法，有助于凝聚大众的向心力。
    从唐代百丈怀海禅师制定的《百丈清规》、《禅苑清规》，或其他日用清规，以及戒律仪制中的「布萨举过」、「僧事僧决」、「灭诤法」等，都能看出佛教丛林公开、公平、公正的管理特质。
    佛教很重视群我的关系，丛林寺院管理的原则，从启发心灵及服务大众着眼，而且主张自动自发、自我约束。两千多年来，佛教以佛、法、僧三宝作为信仰的依归，以经、律、论三藏为管理的法则，令僧众有明确的方向目标，和最佳的修行指南。其实，这个管理方法亦可用之于国家、社会、各行各业，乃至个人的身心管理呢！ 

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同成佛道

    八、情绪化是立身处世的障碍，用情绪做事不容易成功立业，所以现在社会很流行「EQ管理」，也就是情绪管理。请问大师，如何才能把自己的情绪管理好？
    答：一个人想把自己管理好，必须管理的事情实在太多了，例如：自己的思想、心念、威仪、语言等等的管理，尤其自己的情绪更要管理好！情绪管理不好，会为我们带来许多无谓的灾殃，所以，现代人很重视「EQ」情绪的管理。
    有的人情绪变化很大，如天气般「晴时多云偶阵雨」，让人捉摸不定。我曾将人分成四种：「一是很能干，也没有脾气；二是很能干，但脾气很大；三是不能干，也没有脾气；四是不能干，但脾气很大。」
    一个人无论多能干，绝不能情绪用事；用情绪做事不容易让人信任，当然也就不容易成功立业。过份情绪化是性格上的缺陷，是心智不成熟的表现；情绪化的人大都是非不分、事理不明。历代暴虐无道的帝王将领，大都是不能管理自己的情绪，结果导致国破家亡，身败名裂。
    美国加州大学心理学教授艾克曼，是一位情绪解析专家。他认为我们的脸部表情，是情绪的直接窗口。为了侦测情绪，他用电流刺激脸部肌肉，研究肌肉运动与情绪的对应关系，结果发现我们脸部肌肉，有大约七千种不同的组合方式；意思是我们每个人可变化出七千张不同的脸孔，有着七千种不同的情绪。艾克曼以科学方式提出基本情绪有十大类：愤怒、恐惧、悲伤、嫌恶、轻视、惊讶、愉悦、尴尬、罪恶、羞惭；而每一项都代表一大类相关的情绪。
    这些基本情绪和佛教的分类颇为相似，早在两千多年前，佛教即已建构了一套成熟的心理学知识体系。佛陀说众生有「八万四千烦恼」，唯识学也将人的心理反应，分析成五十一种，其中属于负面情绪的，就有贪、瞋、痴、慢、疑、恶见六种「根本烦恼」，以及随根本烦恼而生起二十种大、中、小「随烦恼」，如忿怒、嫉妒、骄慢、悭吝、谄曲、昏沉、散乱、懈怠、无惭、无愧……这些情绪表现在外的，便是粗暴、蛮横、乖张、无理、喜怒无常的言行。
    当一个人长期处在阴晴不定、激动忧惧的心理状态中，久而久之，会影响生理变化，造成不易治愈的疾病。例如：消化性溃疡、精神疾病等。医学研究报告中提到：「当一个人不快乐、发怒或紧张受压力时，脑内会分泌具有毒性的『去甲肾上腺素』。」具有毒性的激素，不只伤害自己的身体，更会妨碍人际之间的相处，让自己陷入忧郁、躁郁、自闭的困境里。
    情绪之害如此大，我们要如何做好情绪管理呢？佛陀说了八万四千法门，就是为对治我们八万四千个烦恼。除了前面提到的「五停心观」，可用来对治贪瞋痴等根本烦恼，在情绪管理上，还有几个方法，如藉由禅坐可以调身、调息、调心，置心于一处，不散乱惛沉，在行住坐卧间，就能将粗犷的身心调柔，将浮躁的情绪稳定；从礼佛拜忏中，可以消除我慢、我执，减轻身体的业障，洗净内心的尘垢；念佛持咒，也可以止息妄想，拋开烦恼，而使心志清醒，保持心情的平静。
    再如以喜舍对治贪心、以慈悲对治愤恨、以明理对治愚痴、以乐观对治沮丧、以知足对治嫉妒、以信心对治猜疑、以真心对治虚妄、以谦卑对治骄慢、以感动对治不满、以发心对治懒惰、以反省对治不平、以惭愧对治蛮横、以包容对治狭隘，都是很好的情绪管理妙方。
    现在有一些年轻人常说：「我的压力太重了！」父母师长教训，是压力；课业太多，是压力；工作负荷重，是压力；赚钱养家，是压力……这些承受不了压力，不堪一击的人，被称为「草莓族」。其实从古到今，历代的人物，不管圣贤或普通人，哪一个不需要经过这许多压力来成长呢？就是青菜萝卜，也要经过风雨日晒的孕育，才能成熟；山谷岩壁隙缝间的小草，也是突破艰难的环境，才能绽放成长。我童年时，也都是在老师打、骂、冤枉的教育中，慢慢成长。回顾我的一生，正如陈诚所言：「为做事，必须忍耐；为求全，必须委屈。」在忍耐、委屈中，不也成就了许多佛教事业吗？
    我认为现代人之所以得忧郁症、躁郁症，大都是太过清闲、胡思乱想，没有压力，才会造成这许多疾病。有人做过试验，把黄豆、绿豆摆到水盆子里，上面没有压力，长出来的豆芽，都是瘦瘦的。相反的，如果上面覆盖一层棉花或纸网，施以一些压力，长出来的豆芽，不但肥胖，而且甜美、营养。
    另外，日本人欢喜吃生鱼片，当日本本土的生鱼不够吃的时候，就从苏联进口。但是，将活鱼从苏联运送到日本，因为路程遥远，常常到了日本，鱼已经死去一半以上。后来有人想了一个办法，在鱼箱里放进几只螃蟹，螃蟹会咬鱼，是鱼的天敌，只要螃蟹稍微动一下，这些鱼就紧张的动起来；它们时时承受这些螃蟹的攻击压力，反而增强生命的动力。结果后来运送到日本的鱼，有百分之八、九十存活，可见经由压力更能生存。
    有压力才会激发潜力，有压力才会成长，才有前途，好比篮球，打他一下，它就跳得很高。我们要培养乐观、开朗的心态，凡事随来随遣，如果尽是把事情摆在心里，会像水沟阻塞不通般的发臭；唯有懂得疏通排解和调适，生活才会过得欢喜自在。
    在《杂阿含经》卷十七里记载，有一次佛陀问弟子，凡夫和圣贤，对于苦、乐的感受有何不同？佛陀告诉他们，凡夫身体受苦，忧恼狂乱，连带内心也跟着痛苦；贤圣之人身体受苦时，不会忧愁烦恼，所以只有身受，没有心受。二者的差别即在于凡夫为五欲所染着，而产生贪瞋痴三毒，圣贤则无。
    因此，我们平时要凭着正念、正勤、正道来做人处事；透过般若观照，培养自己的耐心、虚心、诚心、赤子心、清净心、慈悲心、宽恕心、欢喜心、平等心、忍辱心、惭愧心、感恩心……就不会产生各种负面情绪。唯有把情绪管理好，我们才能找回心灵的主宰，也才能做自己的主人。

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    九、每个人一生的岁月有限，如何运用有限的时间，让生命发挥更大的意义，做到如大师的「人生三百岁」，这就需要时间管理的智慧。请问大师，您平时是如何管理自己的时间与空间呢？
    答：我们在世间上生活，与我们最有关系的，第一个就是「时间」。我们这一生的寿命，分分秒秒在减少，可以说每天都在跟时间赛跑。再来就是「空间」的问题，从小我们就知道要争取一个座位、一个床铺，长大进入社会，要争土地、争房屋、争车位。为了争取空间，有时候还和人吵架、打架，甚至世界上国与国之间，也常为了领土空间而战争。
    常听到有人说：「我时间不够用！」读书的人时间不够用，要赶夜车；上班的人时间不够用，要加班。很多人到了中年、老年，更是苦恼自己「岁月无多、去日不远」。
    记得我二十岁从佛教学院毕业，将自己奉献给社会大众之后，一生就没有放过年假，也没有暑假、寒假，甚至星期假日还比别人更忙碌。从早到晚没有休息，不但在殿堂教室里讲说弘法，在走路、下课的空档，甚至在汽车、火车、飞机上，我都精进地办公、阅稿。几乎每一天都在分秒必争、精打细算中度过。如果以一天能做五个人的工作来计算，到了八十岁，就有六十年的寿命在工作，六十乘以五，不就是三百岁吗？这就是我主张的「人生三百岁」；这三百岁不是等待来的，也不是投机取巧来的，是我自己辛勤努力创造出来的。
    唐伯虎有一首打油诗，写道：「人生七十古稀，我年七十为奇，前十年幼小，后十年衰老，中间只有五十年，一半又在夜里过了，算来只有二十五在世，受尽多少奔波烦恼。」除了夜晚睡觉，人的一生，即使能活到百岁高龄，为了生活上的需要，也不得不将时间分割成零碎片断，如果将每天吃饭、走路、上厕所、洗澡的时间全部扣除，还剩下多少时间呢？真正能够发挥智慧，奉献社会的时间，又有多少呢？
    所以我学会善用零碎的时间，在等车子、等客人、等上课、等开会、等吃饭时，订计划、想办法，或思考文章的内容铺排、佛学上难懂的名相，或回忆读过的名著佳作等，如此，不但培养我集中意志的习惯，也增进我从「闻、思、修」进入三摩地的能力。
    由于我懂得利用「零碎时间」，所以，无论是坐火车、坐汽车、坐飞机、坐轮船，无论要花费多少时间，路程多么曲折辗转，我不但从未感到时间难捱，反而觉得是席不暇暖的弘法生涯中最大的享受。我常说：「公路、天空是我的床铺，汽车、飞机是我的餐厅，一本书和膝盖是我的书桌，一只笔是我所有的动力。」过去几十年，我南来北往，乃至国内外来回，一点都不觉得浪费时间；局限的空间里，正是我思考、写作、用功的最好时光！
    另外，我经常在客人要来的前一刻，站在门口迎接，让对方惊喜不已，有人问我是不是有神通？其实这是因为我从小就训练自己要有时间观念，五分钟、十分钟，有多久？甲地到乙地需要多少时辰？做一件事情要花费多少时间？我的心中都了了分明，当然一切事物也就能「管理」得恰到好处。
    一位信徒问赵州禅师：「十二时中如何用心？」赵州禅师回答：「你是被十二小时支使得团团转的人，我是使用十二小时恰恰当当的人，你问的是哪一种时间？」
    的确，会运用时间的人，他的时间是心灵的时间，因为能够纵心自由，达古通今，所以他的生命展现了泱泱宇宙的全体大用；不会运用时间的人，他的时间只是钟表刻度的时间，由于受到钟表指针的支配，一小时不会多，一分钟不会少，因此他的生命浑浑噩噩而渺小有限。
    韶光易逝，岁月荏苒，人生的意义是在有限的时光中，扩大生命的价值。因此，时间的管理，要有正当性、建设性和成就感。我们平时为人处世，说话要说有「三百年」功用的话，做事要做「三百年」长久的事业，如此，人生的岁月虽然老去，但时间却能带来成就、历史与功德，此即所谓的「精神不死」。如佛陀的说法、孔子的传道、玄奘的西行、马祖的丛林，以及许多伟大的寺院，伟大的雕刻、艺术、文学作品等，都是以其光辉照耀千古世间；这才是一流的时间管理。
    时间之外，也有人感叹自己在宇宙之间，所拥有的房屋太少、办公室太小，空间不够，东西放不下。其实，时间要靠自己懂得运用、处理，空间也是一样，大大小小，总有空间，重要的是自己的心量要大，所谓「心中有事天地小，心中无事一床宽」，只要自己放开心胸，心里的世界一大，有限的空间就会有意想不到的宽广。
    记得接办南华大学时，曾将一座大楼的设计方位改变，事后许多人说改得真好，他们问我是不是会看地理风水？其实心有心理，人有人理，情有情理，物有物理，地当然也有地理。过去我在读佛学院的时候，每次一上殿，我就知道要站到哪个位置，因为我喜欢敲法器，即使没有开我的牌，也总希望有递补的机会；每次一到斋堂，我也知道应该往哪里坐，因为我的食量大，要找一个行堂容易看到的地方，好为我添饭；每次一到教室，我知道该选择哪个位置，因为过去寺院没有钱点油灯，只有靠自己选择光线最好的地方；每次和师长谈话，我也知道该往哪里站，因为我要引起他的注意，好让我有更多学习的机会。后来举凡队伍的排列形式、建筑的远近高低、事情的快慢程序，我都能拿捏得准确，这是因为我能用心将自己的「空间」管理得当的缘故。
  「阿弥陀佛」意为无量寿、无量光。无量寿意谓超越了时间，无量光意谓超越了空间，能超越时间与空间的人，才能与真理相契合。古德所言「立德、立功、立言」，就是无量寿、无量光的具体表现。虽然我们生命的时间有限，安身的空间不大，仍应将小我的生命融入宇宙大化之中，造福无量无边的众生，让一己的意志流入整个世间，与虚空万物同在，那才是生命的真谛。

    十、现在的社会人际往来频繁，人际关系处理得好，不仅代表做人成功，对于自创事业或者职场升迁也会获得较多的助缘与机会。请问大师，如何运用管理学的原理，让人际关系更和谐？
    答：人际关系是现代人处世上很重要的一环，许多人之所以有忧苦烦恼，都是肇因于人际关系的不和谐。造成人际疏离，沟通障碍，有的是拙于言辞，有的因表达不当，有的则因为自己预设立场，不能接受别人的意见，自然无法沟通，也有的人态度冷漠，令人不愿碰触。但最是让人难以接受的，是贡高我慢，对于自己的主张，要别人奉若圣旨，完全没有商榷的余地。如此之人，人际关系怎会良好？
    人生无绝对的大小、高低、好坏、贵贱。自古以来，愈是礼贤下士的帝王，愈是以贤名流芳；愈是不耻下问的老师，愈能以学问传世。所以，人际之间，要能做到「老做小」、「小敬老」。有一次，樊迟向孔子请教如何种庄稼。孔子说：「我不如老农。」樊迟又请教如何种菜。孔子说：「我不如老圃。」从这段话中，我们可以看出孔子的谦虚，他不会不懂强装懂，敢于在学生面前承认自己不如老农，不如老圃。
    可见「谦虚」是人际相处的重要秘诀。一个人的学识再好，如果高傲不知谦虚，难受主管的青睐；一个人的容貌再美，如果自负、不知含蓄，难受他人的赞美；一个人的能力再强，如果不懂得忍让，难得他人的友谊。而且，沟通或管理，都是为了取得彼此的共识，而非强迫对方接受自己的看法，因此要能设身处地的替对方着想；能令别人欢喜接受，才是有效而成功的管理。
    另外，人我之间也常有「见不得人好」的劣根性。看到别人比自己漂亮、比自己有学识、比自己有能力，或看到别人升官发财，就嫉妒他、打击他、障碍他，如此的损人又不利己，人际当然不会和谐。人，一旦有了计较、比较之心，有了人我的利害得失之心，即使亲密如家人，恩爱如夫妻，也不能避免互相斗争。
  「处人不可任己意，要洞悉人之常情；处事不可任己见，要明白事之常理。」管理，其实就是要「帮助你」。就像洗衣服一样，必须搓揉洗涤才会干净。自己无法改正的坏毛病，就需要别人适时的帮助。如何做好管理，有三个原则：
    一是用「情」管理：父母管儿女要有爱，老师管学生要能保护他，长官管部下也要给予关心。人心是肉做的，用爱、用情来管理，才能赢得人心；没有爱心，对方不服气，就难以管理了。
    二是用「理」管理：有时太重情爱的管理，无法折服对方，这时就必须讲究「理」了。家庭有伦理，则长幼有序、尊卑有别、上慈下爱，职场有伦理，则上下和谐，做事有条理、计划，被管理的人，也会心甘情愿地服从。
    三是用「法」管理：如果道理行不通，只得仰仗于「法」了。所以国家订有法律，甚至军有军法、商有商法、教育有教育法；只有法才能公平、平等的把人、事都管理好。
    领导人在实行中，要把握前面所言「横遍十方，竖穷三际」的佛门管理学，在待人处事，要做到在时间上「竖穷三际」，在空间上「横遍十方」，懂得沟通、协调、合作的做事态度，才能圆满人际关系，也才是真正会管理的人。
    再者，人之所以会有纷争、不平，往往是因为「你、我」的关系不协调。不懂得如何善待「你」，也不知如何修持「我」，甚至还强立分别你和我，因此产生「爷爷打孙子，自己打自己」，以表示「你打我儿子，我也要打你儿子」的愚痴行为。与人相处，要把「你」当作「我」，你我一体，你我不二，如果能常常将心比心，互换立场，互相尊重，互相帮助，自然能化戾气为祥和。
    此外，和人相处共事，看到别人有一点长处，要生起恭敬心，当自己不如、自己不能、自己不知、自己做不到，更要心存恭敬，欢喜赞叹。有些人因为「卑慢」，而处处自我防卫，甚至摆起架子，凡事都拒绝，凡事说「NO」。会拒绝人情，拒绝因缘，主要是由于能力、慈悲、道德不够，一个人如果经常拒绝一些因缘、机会，久而久之就会失去一切。一个有能力的人，一个会办事的人，凡事都「OK」；即使拒绝，也会提供取代的方案。
    西方心理学家马斯洛将人的需求，分为五个层次。每个人在满足生理、安全、社交三种需求之后，会进一步希望「被尊重」与「自我实现」。感受到自己被尊重、有尊严的人，就会更积极向上，努力学习，以期发挥自己的潜能与才华。所以，在管理学上，非常重视人的教育。教育，要有方法。在人事的交往上，不论亲子、朋友，乃至主管与部属之间，如果能以责人之心责己，就会减少自己的过失；以恕己之心恕人，必能增进人间的喜悦。
  《菜根谭》说：「念头宽厚的，如春风煦育，万物遭之而生；念头忌克的，如朔雪阴凝，万物遭之而死。」因此，平时与人为善，从善如流，如有摩擦，要能以你大我小、你对我错、你有我无、你乐我苦来要求自己；如此「严以律己，宽以待人」，才能赢得别人的尊敬，也才是一个善于教诲的人。
    松下电器公司的创始人松下幸之助曾说，当创业初期，员工只有一百人时，他总是身先示众，坐在他们面前，走在他们面前；员工增加至千人时，他采取分层负责的管理方式；员工上万人之后，他只是站在他们旁边，合掌感谢他们为公司效命。松下幸之助明白事业是靠人来创造和完成的，所以，他非常珍惜和重视人才，他让员工们知道松下公司是「制造人的地位，也制造电器用品。」在一个有尊严的环境里，人人得以发挥所长，欢喜奉献；我想他应是一位成功的企业家与管理专家。
    有道是想「多管人」，必须先「少管人」；想「多办成事」，必须先「少管点事」。我觉得最高的管理境界，就是没有管理，所谓「没有管理的管理」，并非取消管理，而是能放手、能分权，使管理进入更高层次与境界。如我提倡的「三好运动」──说好话、做好事、存好心，如果大家都说好话，则时时耳根清净；大家都做好事，你帮我，我助你，则彼此相亲相爱；大家都存好心，则处处都有春风、有和平。如此，人人有秩序，有良善的道德，自然可以进入「无为而治」的管理了。

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    十一、有句话说「英雄只怕病来磨」，人在身体状况良好时或许还有方法掌握自己的情绪，一旦病痛来时，身体与心理的双重煎熬，实在令人意志消沉。对于身体自古多少帝王炼丹冶金、派人寻求不老之药；现代更充斥着健康食品、营养补给品、生机饮食等等，为了这六尺之躯衍生出许多名堂。大师您年届八十，多少经历过身体所带来的问题，对于身体的管理，有什么好的建议吗？
    答：在这个新时代，有的人好吃美食，吃出病来；有的人游手好闲，闲出病来；有的人资讯太多，多出病来；有的人工作压力太重，压出病来；有的人是非太多，气出病来。许多人看我终日忙碌，却能从容应付，不见疲态，纷纷问我保健之道，其实四大五蕴假合之身，孰能无病？老病过程，谁能免除？只不过我从不刻意趋逸避苦，我觉得养生之道无他，疾病本身就是一帖良药。
    回顾自己这一生的「病历」，以香港脚与口腔破皮而言，人皆畏之，然而两者不仅长久与我为伍，而且时时交相为患。多年来，我非但不以为苦，反而深感庆幸，因为我认为这是身体排除瘴气的征兆。十七岁时，罹患疟疾，忽冷忽热，全身无力，心想应是回天乏术了。家师志开上人，派人送来半碗咸菜，令我感动不已，当下发愿尽形寿将身心奉献给佛教。没多久，居然不药而愈。
    二十八岁那年，我患了恶性风湿，两膝关节剧烈疼痛，医师诊断必须锯断双腿，以免殃及五脏六腑。当时我一点也不惊惶恐惧，反而觉得行动不便，正好可以掩关阅藏，专心写作，一样可以尽棉薄之力，弘法利生。只是由于法务繁忙，开刀时间一拖再拖，或许因为能够将生死置之度外，后来竟然痊愈了。一九九一年八月二十日清晨，我在浴室滑跤，将腿骨跌断，虽说真正尝到「寸步难行」的苦头，但是躺在医院的病床上，既不用会客开示，也没有一大堆的计划公文让我伤脑筋，感觉真是舒服极了。
    尤其我的糖尿病已经跟着我四十多年了，这些年又导致视力模糊，多次接受镭射治疗，也动过心脏手术，医生一再叮咛我要多休息，但是在勉强能识物、能行走的情况下，我依然四处弘法。我学会了「与病为友」，我不讨厌它，跟它好好相处，自觉也有无穷的妙趣。
    一生经历大大小小的病痛，但我从不以为意，不曾因死之将至，而烦忧懊恼，也未曾因生之复得，而庆幸欢喜。我认为不管是天赋异禀也好，是诸佛护佑也罢，人生的意义，不在于世寿的长短，色身的强弱，而在于利用有限的生命，为众生谋取福利，为世间留下贡献。
    佛教讲「因缘」，世间一切都是因缘所生法，所以我们的身体有生、老、病、死，如同器世间的成、住、坏、空，季节的春、夏、秋、冬一般。对于身体的管理，应该是「当闲，要让他闲；当忙，要让他忙；当老，要让他老；当病，要让他病。」我们要求「长生不老」、「永远没病」，是不可能的，就像要求「东西不坏」，也是不可能，因此不必太过介意自己的身体，即使病了，有时还能「久病成良医」呢！
    所以有病不要紧，只要我们能正视疾病，对症下药，就能迅速恢复健康，最怕的是逃避现实，讳疾忌医，如此，则纵使华陀再世，佛祖降临，也难有治好之时。佛陀是大医王，佛教经典中，有许多有关身体保健、医疗方面的记载，如：《佛医经》、《医喻经》、《疗痔病经》、《治禅病秘要经》、《除一切疾病陀罗尼经》、《金光明最胜王经》、《四分律》、《十诵律》、《摩诃僧祇律》等，都有谈及医药的问题。佛陀不仅治疗众生身体和心理的疾病，更能「识病」、「知病因」。
    中医将病因分为内伤七情（喜、怒、忧、思、悲、恐、惊）与外感六淫（寒、暑、燥、热、湿、风）。七情是五脏之主，「喜和恐太过激烈，伤心；怒则伤肝；忧则伤肺；思则伤脾；惊悲则伤肾」。中医从内外因来谈疾病产生的原因，与佛经阐述有颇多相似之处。例如《佛医经》中说，人得病有十种因缘：「一者、久坐不卧；二者、食无贷（饮食无度）；三者、忧愁；四者、疲极；五者、淫佚；六者、瞋恚；七者、忍大便；八者、忍小便；九者、制上风（呼吸）；十者、制下风。」《摩诃止观》亦指出造成疾病的原因有六种，即四大不调、饮食不节、坐禅不调、鬼神得便、魔神所扰、恶业所起。前三种因素引起的病，只要改善饮食，不受病菌感染，即可治愈；后三者则与患者自身的业力相关，必须藉由拜佛礼忏修福，才能减轻病苦。
    身体有病，要找医生治疗；心灵生病，除了靠善知识劝告提醒之外，最重要的还是要靠自己来医治。我曾仿效石头希迁禅师的「心药方」，开了一帖药方：
    慈悲心肠一条，真心本性一片，惜福一点，感恩三分，言行实在，守德空间一块，惭愧果一个，勤劳节俭十分，因缘果报全用，方便不拘多少，结缘多多益善，信愿行通通用上。
    此药用「包容锅」来炒，用「宽心炉」来炖，不要焦，不要燥，去火性三分（脾气不要大，要柔和一点），于整体盆中研碎（同心协力），三思为本，鼓励作药丸，每日进三服，不限时，用关爱汤服下，果能如此，百病全消。切忌言清行浊、损人利己、暗中箭、肚中毒、笑里刀、两舌语、平地起风波。以上七件速须戒之，而以不妒不疑、不放纵、自我约束、心性有道来对治。
    除此，维持正常的生活作息，早睡早起，养成运动的习惯，多动脑筋，让自己有活力、有动力；饮食上少肉多菜、少盐多淡、少食多嚼、少细多粗，也是生活保健之道。
    人生的种种病痛，大都是对外来事物牵挂太多，以致心不能静、气不能和、度不能宏、口不能默、瞋不能制、苦不能耐、贫不能安、死不能忘、恨不能释、矜不能持、惊恐不能免、争竞不能遏、辩论不能息、忧思不能解、妄想不能除，种种都是因未淡未空所致。若能以般若空慧观照，不执着有病、无病，健康、不健康，一切随顺因缘，随顺自然，相信就能生活欢喜，身心皆自在了。

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    十二、大师常常提到，佛教最高管理学是因果，我们想知道为什么因果会成为最高的管理学？请大师开示。
    答：我们常听到一句话：「法律之前，人人平等」，事实上，法律仍有漏洞，有时还会受到人情左右，未必能做到绝对的公平。世间真正的公平是「因果」，无论达官贵人或贩夫走卒，无一能在「善有善报，恶有恶报」的因果定律下，获得宽贷或殊遇。唯有在因果之前，人人平等，因果业报如影随形，谁也逃不了；因果才是人间最公平的仲裁者，才是最高明的管理学。
    过去经常有人问我：「佛光山的财务如何管理？佛光山的钱怎么个用法？佛光山又是如何记帐？」记得在一九九一年兴建如来殿时，我特地在四楼大会堂的外墙，把佛光山功德主的姓名，全部鑴刻在高温烧成的艺术陶壁上。当时我就说：「功德芳名墙就是佛光山的帐簿，而替佛光山管帐的则是『因果』。」
    信徒捐给佛光山的钱财，如果指定用来出版书籍的，不会被挪用来购买香烛；指定用来买水果供佛的，不会被挪用购买日用品；指定用来作为僧众道粮的，不会被挪用作为建筑款项；指定用来添置车辆的，不会被挪用裁制僧服僧鞋。佛光山的大众，对于信徒的每一分钱都能俯仰无愧，不会错置「因果」。
    因果，最简单的解释，就是「种什么因，得什么果」，这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。佛教的因果观源自「缘起性空」的道理，旨在阐明宇宙间万事万物都是仗「因」托「缘」，才有「果」的生起，而此「果」又成为「因」，待「缘」聚集又生他「果」，如是辗转相摄，乃成森罗万象。因此，宇宙间从自然界到众生界，从天体到微尘，没有一个现象能脱离得了因果的关系。
    因果，不仅仅是一门理论学问，日常生活中的衣食住行，乃至人我相处、信仰、道德、健康、经济等，都各有其因果关系。譬如肚子饿了，吃饭就能解饥，吃饭是因，腹饱就是果；一个人勤勉不懈的工作，因此赚了很多钱，努力是因，赚钱就是果。凡事有因有缘才有结果，有的人不明白因缘果报的道理，发生困难，遭遇挫折，不去检讨原因，只在果报上计较，于是怨天尤人，忿恨不平。
    所谓「菩萨畏因，众生畏果」，一般凡人只能认识「果」，不能认识「因」。殊不知「以果推因」，必定是「因」地不正，才会遭此结「果」。例如有的人责怪父母不慈的「结果」，却不知父母不慈是缘于儿女顽劣的「原因」；有的人责怪儿女不孝的「结果」，但不知道「因为」父母失德，才会造成儿女的不孝。所以，凡事不去「推果寻因」，怎能知道事情的真相？怎能有公平、公正的管理呢？
    此外，也有人对因果认识错误，而对信仰产生不正当的要求，比如吃素为求身体健康，拜佛为求佛祖保佑他升官发财，这都是错乱因果的谬见。其实，「种瓜得瓜，种豆得豆」，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果。因此，若要身体健康，必须调心行善，多作运动，注意保健，心安自然体泰；若要财源广进，必须多结善缘，勤苦耐劳，信守承诺，有智慧能力，自助而后天助。吃素、拜佛，是信仰、道德上的因果，如果以信仰的因，妄求健康、财富上的果，那就错乱了因果，不能正确的认识因果。
    一些不解佛法的人，一听到因果，便斥为迷信。因果观并不是宿命论，宿命论认为：一切得失成败，由命运之神掌握，努力是没有用的。而因果的观念则认为：所有的果报，不管善恶，都是自己造作出来的。《三世因果经》言：「有吃有穿为何因？前世茶饭施贫人；无食无穿为何因？前世不舍半分文；高楼大厦为何因？前世造庵起凉亭；福禄俱足为何因？前世施米寺庵门；相貌端严为何因，前世花果供佛前。」所以，有人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有人终其一生，都在荒山野地、穷乡僻壤营生，日月穷劳，这不是命运不公平，而是因缘果报不同。
    明太祖朱元璋，有一次微服出巡，来到乡下，正是又热又渴时，一位农夫盛情的奉上一杯茶水，明太祖如饮琼浆，回京后，马上差人到农夫家，封了一个官衔给他。一位落第秀才得知，心中不平，于是在庙前题字道：「十年寒窗苦，不及一杯茶。」数年后，朱元璋再度出巡该地，见到此句，知道原委，于是在旁边加了两行字：「他才不如你，你命不如他。」
    人世间很多事，乍看是不公平的，如强弱、贵贱、贫富、智愚、美丑……很难有一定的准则；这也是有漏世间的现象之一。《因果十来偈》写道：「端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；高位者礼拜中来，下贱者骄慢中来；瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；诸根不具者破戒中来，六根具足者持戒中来。」由此偈语可以知道，人间的贫富贵贱、生命的长寿夭亡、容貌的端正丑陋，都是有因有果，并非凭空碰运气而来，也不是第三者所能操纵，而是取决于自己行为的结果。
    如果一个人懂得「因果」法则，明白行为能决定自己的幸与不幸，就会谨言慎行，行善积德，广结善缘，而对于过去的不幸，也会不断的努力改进，使它转变为幸福；如此的自我管理，不就是最究竟、最上乘的管理法吗？

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同成佛道

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    政治，一直是敏感的话题。有的人认为政治是龌龊、丑陋的，一提及便嗤之以鼻，避之唯恐不及；有的人则趋之若鹜，争相追逐，如蚁聚膻，如蝇竞血一般。为何对「政治」有着如此两极化的评价？
    曾经有人将政治形容为「高明的骗术」，在权谋诈术的操弄下，多少国家沉沦灭亡？多少贤能志士牺牲？孔子当年因「道不行，乘桴浮于海」，从此周游列国；楚国的屈原，因为被奸臣陷害而含冤投江。许多文人「学而优则仕」，原本怀抱「济苍生」、「安社稷」，以身报国的雄心抱负，却因受到压迫排挤，壮志难酬，一个个退隐田园，如西晋的陶渊明，唐朝的李白、杜甫、陈子昂，宋朝的苏东坡、陆游、辛弃疾……他们的文学作品里，也留下了诸多政治黑暗、官场险恶的见证。
    其实，政治的黑暗、丑恶，是现象，并非本质！
    本质上，政治是人类的一种社会活动，它包含政府治理国家的权力，也包含人民管理政府的权力。「国家兴亡，人人有责」，所以，政治应是全民为国家兴隆、百姓福祉，而齐心协力的责任与行为。而且，越是清明的民主国家，就越重视人民的权利和权力，人权也更能伸展和受重视。
    古代希腊的柏拉图，是世界上最伟大的思想家之一，他的代表作《理想国》，被公认是西方第一部政治理论经典。柏拉图认为「城邦」（国家）是放大了的个人，有什么样的个人，就构成什么样的「城邦」（国家），所以书中将政治、伦理、哲学、教育视为彼此相互依存，有着缺一不可的关连性、重要性。
    过去，讲求仁义、伦理道德的儒家思想，在中国政治史上一直居于主导的地位。宋太祖赵匡胤的宰相赵普即宣称：「我以半部《论语》辅佐太祖打天下，以半部《论语》辅佐太祖治天下。」他认为《论语》里有丰富的治国思想与方法，每次一遇到治国难题，就回府闭门攻读此书，从里面寻找解决问题的良策。
    不过，人性之贪瞋痴，要根本去除，并非易事；在这方面，佛教则具有净化心灵的教化作用，也有过不少具体的贡献。佛陀在世时，常对国王大臣说法，指引「治国之道」历代许多高僧秉持弘法济世的悲愿，关心国事，福利百姓。佛教不仅对政治有精辟的主张，尤其能辅助政治的不足，鼓舞人心向上、向善，具有积极、平等与包容、互摄、圆融的特质。从历史的记载里，可以看到佛教对于历朝政治的许多建设成果。而藉由政治的护持，佛教也得以弘传发展。政治与宗教，如同人身五官四肢的互用，具有相辅相成的功能。
    星云大师本着度众的慈悲愿力，关心政治，关怀社会，他将人间佛教弘扬至全球五大洲，衷心祈愿的即是借着佛法的力量，能让世界每一个国家、每一个种族、每一个人，都能获得平安幸福。二○○五年十月，大师再次应西来大学之邀，前往美国为远距教学的学生授课。从学生的提问中，大师阐述政治运作所产生的各种利弊，说明佛教与政治的关系、佛教对政治的贡献；谈到对「人权」、「自由民主」的看法，对于敏感的两岸问题，大师也提出恳切中肯的箴言。以下是当天的座谈纪实。
　  时　间：二○○五年十月八日晚间七时三十分至九时
    地　点：美国西来大学远距教学教室
    主持人：星云大师
    英文翻译：妙光法师
    对　象：西来大学学生及加拿大满地可、温哥华、美国纽约、圣路易、奥斯汀、休士顿、旧金山、佛立门、圣地牙哥、台湾人间大学等十个地区之数百名学生透过网际网路同步上课。

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    一、有人说「政治」是最现实的，政治里没有永远的敌人，也没有永远的朋友，听起来好象政治是没有原则，只讲利害，是很反复、无情的。请问大师，「政治」的定义是什么？在一个宗教人士看来，政治的运作会有一些什么利弊、得失呢？
    答：说到政治的定义，希腊哲学家亚里斯多德说：「人是政治的动物。」中国的孙中山先生则说：「政就是众人之事，治就是管理；管理众人之事就是政治。」具体而言，凡行政上所施行的一切治国之事，概称为「政治」。
    政治是社会组织重要的一环，世间上所有一切都与政治脱离不了关系，也没有一个人能离开政治而生存。因为人是群居的动物，不能离群索居；既然无法离开群众，自是不能远离政治而生活。然而过去一般人每一提到政治，总是将之与权术、谋略、党派、斗争画上等号，因此强调和合无诤的佛教徒，往往避谈政治，甚至在社会人士高唱「宗教的归宗教，政治的归政治」口号之下，更以远离政治为无求。
    事实上，参与政治是国民的权利，除非是触犯国家刑法，被褫夺公权，否则即使出家众都须善尽纳税、服兵役的义务，也有选举、罢免等权利。也就是说，政府有治理国家的权力，人民也有管理政府的权力；尤其人生存在世间上，需要很多的自由，譬如人有居住的自由、信仰的自由、言论的自由、参政的自由等，如美国独立战争时派区克?亨利（Patrick Henry）所说：「不自由，毋宁死。」
    在各种不自由当中，以政治的不自由对人迫害最大。台湾之所以为人所称道，就是因为台湾人民有政治上的完全享有权，以及从政的自由权。台湾下至邻、里、乡长，中至县市议员、县市长，上至立、监委、国大代表甚至总统，大家依法都有选举或被选举权，这是民主国家的特征，也是民主政治的可贵。
    政治最大的功能，乃在于能解决、保障人民、家庭、社会、国家的生存与安全。但是政治也有王道与霸道、仁政与暴政之不同，所以一个国家国祚的昌隆衰弱，人民的安危苦乐，和掌权者的施政态度有绝对的关系。国家领导者若实行仁政、王道，爱民重民，就能政通人和，赢得全民的拥戴；反之，倒行逆施，暴戾自私者，最后必定为人民所唾弃，终而走上灭亡之路。此即「得民者昌，失民者亡」，这个道理证之于古今中外历史，历历如绘。例如《史记》记载，周厉王暴虐，常大肆残杀无辜，虽然「国人莫敢言，道路以目」，三年之后，仍被百姓群起放逐。再如秦始皇父子因肆虐百姓，大失民心，很快就失去天下。
    反之，楚汉之争时，刘邦因得秦民支持，于是转弱为强，转败为胜，这就是孟子所说的「得其民，斯得天下矣。」唐太宗是中国历史上的明君，他在位期间，国家繁荣兴盛，内外升平，从《贞观政要》中可看出其「君道重在安民」等政治观，他曾对臣子说：「为君之道，必须先存百姓，若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙。」他并举出隋炀帝由于荒淫残暴，征敛无度，导致「民不堪命，率土分崩」来与侍臣互相警惕。
    所谓：「君舟也，民水也；水能载舟，亦能覆舟。」历史的殷鉴不远，可是放眼现代，独裁、极权政府对人民控制压迫之例，也是不胜枚举。最典型的代表是纳粹的盖世太保、法西斯的黑衫军、苏联的格别乌（KGB），以及许多国家的特务，都是用残酷的手段、严密的监控来统治人民。
    此外，政治上的弊端，再如苛捐杂税、严刑峻罚、贪污腐化、强征勒索等。也有所谓白色恐怖、屈打成招，或司法迫害、法律不公，致使人民冤屈无法伸张而怨声载道。乃至执政者朝令夕改，翻云覆雨，无信无义；或与黑道挂勾，道德沦丧；或借着政商合流，谋取私利，而罔顾人民权益，危及公共安全；或垄断媒体，致使舆论不彰……。甚至如恐怖分子的袭击，屡屡挑起人类的仇恨，引发死伤惨烈的事件和战争。
    其他如日本企图掩灭其残暴的侵略史实而篡改教科书，乃至历年首相一再参拜靖国神社，不肯认错之举都是负面的政治态度。这些政治人物虽然一时显赫，为所欲为，但是禁不起时间的考验，当其下台或逝世后，往往「人亡政息」，个人所建立的政治体制也随之瓦解。
    政治是一时的，道德、人格才是永久的。因此，孔子在《论语》里提到最理想的政治是「道之以德，齐之以礼」，他说：「政者，正也。」在上位者有道德，则「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。如此，「政治道德」所展现的便是一种「政治力量」了！
    好的政府是「民之所好好之，民之所恶恶之」，他们会为百姓谋取福利，如减轻税捐、加强建设、发展经济，让人民生活富足；提升教育、文化水准，尊重宗教，融和种族，建立和谐、安定的社会；培植山林，整治水利，重视环保，营造清净、健康的生活环境等等。
    除了前面所言的唐太宗，三国时，以远见卓识辅佐刘备安邦治国的诸葛亮；宋朝时，为富国强兵而推行新法的王安石，以及「居庙堂之高，则忧其民」、「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」的范仲淹等，都是忠心为国家社稷，以大公无私，宽宏气度来实现政治抱负的典范。
    在佛教里，极乐世界是人所向往的佛国净土，在极乐世界里，「诸善上人聚会一处」，是一个政治永远清明的世界，不同于娑婆世界是个有好人、有坏人、有光明、有黑暗的五浊恶世，尤其只要一沾上政治，人性丑陋的一面便越发突显。明朝唐甄曾激烈发表「帝王皆贼论」，他认为：「自秦以来，凡为帝王者皆贼也。」此乃人有私心，有权力欲之故，因此不论东西方，国家与国家、种族与种族、党派与党派之间，因政治权力引发的争战，可谓连年迭起，少有止息。尤其根据历史学家的研究，中国五千年的历史，只有九年没有打仗，所以谈到政治人权，我们要呼吁全世界爱好和平的人士，大家修身正己，以诚心、正义、尊重、包容，慢慢影响世界政治人物，用舆论和各种方法，让从事政治的人知道和平的重要，从而提升政治道德，善尽政治责任。

    二、政治确实和每个人都有密切的关系。现在想请问大师，一般人常说「政治的归政治，宗教的归宗教」，宗教与政治真能完全划清界线吗？佛教在历史的长河中流传，是否与「政治」有过什么样的接触吗？佛教与政治的关系又是如何呢？请大师开示。
    答：自有人类以来，就有宗教信仰，因为宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如水，人不能离开水而生活，因此人只要有生死问题，就不能没有宗教信仰。
    宗教与政治都是人类的社会活动，二者自然难以划清关系，只是过去一般人总秉持「宗教的归宗教，政治的归政治」，认为彼此应该各自独立、互不相干。实际上，「政教分离」这是举世都能认同的思想，但是政治与宗教彼此又能相辅相成，互补互需，这也是不争的事实，例如佛教能影响帝王的施政理念，辅助帝王修身、治国、平天下；相对的，佛教的弘扬，也要靠帝王的护持，才能普遍推广。因此自古以来佛教非但未与政治分离，而且一直保持良好的关系。例如佛陀成道后，游化诸国，经常出入王宫说法，开示仁王的治国之道，许多印度大国的君王如频婆娑罗王、阿阇世王、波斯匿王、优填王等，都受到佛陀的感化，皈依佛教，进而成为佛教的护法，他们将佛法的真理应用于治国安邦，福利百姓。
    佛陀涅槃之后，印度的阿育王，原本凶恶残暴，皈依佛教之后，成为仁慈爱民的君王。他觉悟到以武力来统治国家，只能服人之口，唯有以佛法真理来度化世间，才能服人之心。因此，在他治理国政期间，每五年会派一批大臣，到全国各地去考察佛法传播的情况，并且在街衢要道设立许多石柱，上面篆刻佛教的经文，他认为佛法愈弘扬，国家就愈兴盛。后来的迦腻色迦王、戒日王、弥兰陀王等，也都遵循佛陀教法，以法治国，建立清明的政治，在印度史上写下辉煌的一页。
    到了中国，历代的僧侣与帝王也常有密切的合作往来，当中有辅弼朝廷被尊为国师者，有出仕朝中为宰相者，如宋文帝礼请慧琳为宰相，日理万机，时人称为「黑衣宰相」；唐太宗向明瞻法师请教安邦定国之道，明瞻陈述以慈救为宗；明朝的道衍禅师，永乐皇帝爱其英才，敕令还俗辅佐朝纲，对明初的清明政风贡献很大。
    佛教对国家社会的影响与贡献，除了和谐政治，再如帮助生产、开发交通、保护生态、利济行旅、文化建设、安住军民、兴办教育、医疗救济、财务运转、科技文学等。乃至佛教可帮助政治化导边远、消除怨恨、感化顽强，发挥慈悲教化的功效。尤其佛教的五戒，对安邦治国的贡献，正如《传戒正范》云：「若百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；百人修十善，则百人和睦，传此风教遍于宇内，则仁人百万。夫能行一善，则去一恶；能去一恶，则息一刑；一刑息于家，百刑息于国。其为国王者，则不治而坐致太平矣！」
    佛教与政治的关系是彼此相辅相成的，政治在使一个国家人民走向繁荣、安定的大道；宗教则是政治前面的引导者。佛教与政治的关系进一步说，由于政治本身为了因应人事的变化，有时思想难免受限于「权」的制衡，而导致狭隘的自我主义，所以一个政治领导者，如果不能把施政的理念建立在道德上，不以佛教的慈悲心、缘起观为施政的准则，政治就会流于权术的运作，从政者便会被权欲所支配，而谋权夺利、互相斗争。甚至整个社会若不借助佛教的因果业报来教化人民，也难以安定人心，因为法律只能防止恶行，恶的根本则必须靠佛法的修行才能去除，所以有时政治力量达不到的地方，佛教可以弥补不足。
    然而佛教在中国的发展，其与政治之间有时候是政治希望借助佛教的辅助，所以帝王莫不尊崇有德高僧为国师，例如姚兴尊鸠摩罗什为国师；有的朝代是帝王采高姿态，希望佛教臣服在政治之下，遂与佛教产生敌对状态，故而有东晋慧远大师提出「沙门不敬王者论」的主张，认为「袈裟非朝廷之服，钵盂岂庙堂之器」。有的时候宗教与政治相辅相成和谐共存，但有时候也有民间宗教如白莲教，乃至太平天国的洪秀全窃用基督教之名，利用邪教摧倒政治的，也是时有所闻。有的时候政治逼迫宗教隐遁到山林里，如明太祖朱元璋对佛教的政策，不但禁止俗人进入寺院，同时也禁止僧侣与世俗生活接触；有的则是摆明了藉助佛教的帮忙，如唐朝神会大师帮助政府卖度牒，现在政府每遇有重大灾害，也总要佛教出面救灾。
    总之，佛教与政治有如唇齿相依，关系密切。佛教教义与僧侣行仪可以影响帝王的政治理念，建立祥和社会；帝王的权势则能帮助佛教普遍弘传，净化世道人心。所谓「上行下效，风行草偃」，一个宗教的发展，如果有上位者加以弘传，则普遍而快；如果由下而上，要想普及于全国，若无一两百年，则不易竟其功，这就是佛陀临涅槃前将护法之责付与王公大臣的原因，有了帝王的护持，佛教才得以弘化天下，畅行无碍，此可证之于近代日本的圣德太子订定十七条宪法，明文规定日本世世代代为笃信三宝的佛教国家，所以日本的佛教直到现在依然非常兴盛。
    甚至佛教从印度传到中国，之所以能枝繁叶茂，并且产生「佛教中国化，中国佛教化」的现象，除了高僧的弘传、译经的展开、大藏经的刊行、宗派的创立、教义信仰的普及，乃至僧团制度的不断革新等诸多原因之外，历代多位帝王对佛法的鼎力护持，也是一大助缘。
    其他如泰国国王即位之前，必须接受短期的出家生活训练，等到出家人的威仪具足，佛教的慈悲精神具备，才能掌理政治；西藏一直实行「政教合一」，其他中南半岛的国家，如锡兰、缅甸、尼泊尔也都是「佛教领导政治，政治尊重佛教」；韩国亦曾以佛教为国教，并雕刻大藏经以救国。凡此都说明佛教与政治之关系密切，政治需要佛教的辅助教化，才能建立和谐安定的社会；佛教也需要政治的护持弘传，才能源远流长。

    三、刚才大师谈到，两千多年前释迦牟尼佛住世时，就经常周旋在国王大臣之间，为他们开示为政之道。能否请大师进一步说明，当初佛陀对政治有一些什么样的理念与教化？
    答：谈到佛陀的政治理念与教化，令人感慨的是，翻开人类的历史，从古至今，世界各国的政治少有清明的时候，大都处在变乱动荡之中，原因是各阶级、各国家、各民族都是以自己的利益为出发点，对内自相残杀，争取领导；对外侵占掠夺，谋取扩张，在在处处显露人性自私贪婪的弱点！
    佛教是个崇尚和平的宗教，佛教没有阶级和种族的歧视与斗争，佛陀当初打破四姓阶级制度，明白揭示民族的平等观，即是认为「一切众生皆有佛性」，应一律平等视之。因此一如佛教的传说，如果悉达多太子当初不出家修道而接掌王位，便是一位英明仁慈的转轮圣王。所谓转轮圣王的政治，就是一种自由民主的政治，也就是行五戒十善的德化政治。
    佛陀出身王族，对国家政治有透彻的了解，在《般泥洹经》里，他说：「天下多道，王道为大，佛道如是，最为其上。」佛陀的政治理想和宗教理想，是彼此圆融互利的，他认为唯有依循正法，政治才能达到理想的境地。换句话说，一个理想的政府，必须在国家、法律的秩序上，加上宗教、道德的规范，才能发挥仁王政治的理想。
    佛陀对仁王政治的教化，普见于佛教的诸多经典中，例如：在《大萨遮尼干子所说经》里，佛陀开示：民心不安，是国家之危，所以领导者应常挂念百姓，如心系自己的幼子一般。在《如来示教胜军王经》中，佛陀告诉身为国王者：对于国内所有众生、僮仆、大臣，都应以「四摄法」来看顾摄受。在《长阿含经》里，佛陀说：「君臣和顺，上下相敬……若能尔者……其国久安。」在《佛说孛经抄》里，佛陀指出：「为君当明，探古达今，动静知时，刚柔得理，惠下利民，布施平均。」在《法句譬喻经》中，佛陀提出为王之道当行五事：一、统理万民，须公正公平，不能有冤屈之事；二、储备人才，要用心并给予教育；三、勤政爱民，广修福德；四、不听信谗言，而能察纳正直的谏言；五、节身自爱，不贪图享乐。在《金光明最胜王经》里，佛陀则说：「于亲及非亲，平等观一切，若为正法王，国内无偏党，法王有名称，普闻三界中。」
    佛陀综观当时社会的状况，认为一国的兴衰与君主的道德有关：「君主贤能德政，则国运必昌，人民幸福；君主失德，则国运必堕，人民痛苦。」因此，佛陀为帝王订下应守的德目，如：清廉宽容，能接受群臣的谏言；肯布施，能与人民共甘苦；租税必依法征收；勤政爱民，谨持威严；审判必依法律，无私曲于其间；与群臣和睦，不与彼等竞争等。
    除了国家最高领导者应具备慈悲、能力、公正、守法等条件以外，在《增一阿含?细禁品》里，佛陀也举出执行政令的官员必须具有：不贪污、不暴怒、不诿过、不怪僻、不悭吝、不犯法、不磨人、不重税、不嗜酒、不好色、不自私等内涵品德，才能行法不悖，利益众生。
    此外，《中阿含?雨势经》中也记载了佛陀对政治的看法。有一次，阿阇世王要发兵攻打跋祇国，特地派遣雨势大臣向佛陀请教战略。佛陀知道雨势大臣的来意，故意对站在身后的阿难开示跋祇国所以富强的治国七法：(一)数相集会，讲议正事。(二)君臣和顺，上下相敬。(三)奉法晓忌，不违礼度。(四)孝事父母，顺敬师长。(五)恭于宗庙，致敬鬼神。(六)闺门真正，言不及邪。(七)宗事沙门，敬持戒者。
    佛陀主张以议会制度，推行民主法治来决定全民的利益，一如今日立法院、监察院等也经常召开会议，只是早在二千五百多年前，佛陀已有灼灼先见之明了，所以英国政治名著《印度的遗产》一书中提到：「现代民主国家的会议制度，便是从佛教的思想中继承来的。」
    其实，一个良好的政府不必然是全能的，但是必须导民以正。从以上诸多佛教经典中，可知佛陀心目中的理想政治是转轮圣王的仁王之治，他认为一个国家不可扩张武力去侵略他国，但是为了维护本国人民自由、平等、安全、幸福，必要的施政是可行的。
    佛陀对于政府治国之道的精辟看法与理念，当今政治人物如果都能谨记在心，并且依之而行，应用于治国济民，那真是国家之幸，人民之福了。

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    四、既然佛教徒关心政治已有佛陀身先表率，那么历代以来的高僧大德对政治的看法又是如何呢？他们是否也曾立下什么样的典范？请大师为我们说明。
    答：前面提到，佛教的弘扬要靠帝王的护持，才能普遍推广；相对的，佛教则能影响帝王施政理念，辅助帝王修身、治国、平天下，所以佛教与政治的关系一直是密不可分。在中国，不但历朝设有僧正、僧统、僧录司等僧官制度，更有礼请僧人为国师而辅佐施政者，譬如禅宗的南阳慧忠禅师，唐肃宗、代宗都曾封立他为国师。华严宗三祖法藏贤首，唐高宗曾随他求受五戒，武则天请他至宫中宣讲华严要义，法藏为了让武则天明了「体相用一如」的道理，就近取譬宫门一对金狮，成就《华严金狮子章》的伟大著作，使华严宗在唐朝大放异彩。而四祖清凉澄观更是受到代宗、德宗、顺宗、宪宗、穆宗、敬宗、文宗等皇帝的崇敬，被尊为七帝国师。
    唐朝的悟达国师深受唐文宗敬仰，宣宗即位后，更颁赐紫袈裟，并且敕封为三教首座，他曾襄助宣宗复兴佛教，功绩炳然。隋唐时的玄琬法师受朝廷礼请为太子太傅，以「行慈、减杀、顺名、奉道」四事，教导东宫太子未来掌政爱民之方。其他如宝志禅师为梁武帝的国师、玉琳国师为清顺治皇帝的师父、天台智者大师受到隋唐两代帝王的尊敬等。以上这些大师都是抱持方外之士的超然胸怀，以佛法智慧，为国家的安乐、人民的幸福贡献宝贵针言。
    此外，历代对国家政治深具影响力的僧侣，诸如西晋末的佛图澄，他度化残暴杀人的石虎、石勒，解救生灵无数，二石尊之为师，时常请教社稷大事。佛图澄的弟子道安大师，是姚秦苻坚以十万大军征讨襄阳时希望求得之人。当时有位博学广闻的习凿齿，以文名著称，其辩才早已名满天下。在道安抵达襄阳之前，习凿齿已久闻道安之名，特意修书通好并前往拜访，他自我介绍：「四海习凿齿。」意思是四海之内多闻我名，道安应声回答：「弥天释道安。」即普天之下，相信佛法、有道就能平安。两人机锋相对，可谓禅意盎然。
    道安大师后来劝谏苻坚休战，让众生免于涂炭。再如唐朝玄奘大师，他在主持译经大业的同时，并经常随驾高宗左右，接受谘询国事。玄奘大师圆寂的时候，唐高宗罢朝三日，悲恸地对大臣说：「朕失去了一件国宝！」玄奘大师受到朝野仰崇之深可见一斑。
    皇帝是政治上的国王，影响于一时；出家人是真理上的法王，影响于万世。隋文帝曾经赞叹灵藏律师：「朕是世俗凡人的天子，律师你是求道学法者的天子；律师你能以佛法度人为善，而朕只能以法令禁人为恶。」南宋高宗曾礼请法道禅师入朝共谋国事，贡献计策，稳定军机；曾经一度为禅僧的刘秉忠，元帝入主中原后，特别征召他出仕为相，刘秉忠为了保全汉人的生命财产，免受无辜的杀戮，乃挺身而出，立朝仪，订制度，推行汉化，延续了汉民族的生存；元代至温禅师，由于赞助王化有功，世祖敕封他为佛国普安大禅师。
    历代的高僧大德虽然不像帝王将相直接掌政，但是爱国之心和一般人是相同的，他们以佛教的高超教理来净化人心，改善风气，为社会提供心理建设、精神武装，给予社会大众苦难时的安慰，失望时的鼓励。只是长久以来许多人对于僧侣关怀政治总是抱持不正确的观念，认为出家人不可以问政，不能关心政治，其实政治既是众人之事，佛教徒关怀社会，岂能不关心政治？因此即使佛陀也曾说过自己是「众中之数」，乃至观世音菩萨以三十二应化身游诸国土，度脱众生，其中即有国王、宰官、大将军身，以其政治身分，为众生创造富足安乐、无有怖畏的人间净土。所以佛教徒参与政治，本着爱国爱家及关怀一切众生的悲心，怀抱淑世济人的圣贤之心，从事政治的事业，又有何不可呢？
    是故针对常有人问：佛教徒可以从事政治吗？答案是「可以」！因为从佛陀为国王们讲说转轮圣王的理想政治，以及历代国师们以佛法的智慧辅佐帝王治理国家，在在都证明佛教徒可以参政，但不必直接干治的中道思想。佛教徒如果能本着大慈大悲、救苦救难的菩萨精神，从事政治的事业，更能扩大心胸，为众谋利，这是不容置疑的。

    五、大师，您提倡人间佛教，一向都很积极地走入人群，主动关怀社会与时事，但大师对政治又一贯保持超然和超越的态度，是否这就是所谓「问政而不干治」呢？请大师开示。
    答：人在社会上谁也脱离不了政治，佛教徒虽不介入政治，但关心社会，关心政治，「问政不干治」是佛教徒对政治的态度。也就是说，佛教基本上是超越政治的，但对社会大众的关怀，仍不失其热心，只是不直接接触行政工作，这也是佛门一向主张的「问政不干治」。
    我对政治与宗教的看法，一向主张「政治权力方面，宗教徒不沾边；宗教灵修领域，政治也不要干涉」。例如我开创佛光山，或在全世界建设一、两百座道场，十方善施协助之外，从来没跟政府申请过一毛钱来补助设施。我认同太虚大师的「问政不干治」。「政治」两个字，「政」是众人的事，「治」是执行、管理之意。问政就是可以担任议员，关心国事，给予建议，但是不要当警察局长或乡镇长等，直接参与政治。目前台湾社会混乱，是非、法律不张，我也不赞成出家人参选民意代表，但可推荐正信的佛教徒参选，因为总要有人来关心国事，改革政局。
    像现任西来大学的教务长古鲁格，他是斯里兰卡人，过去曾是代表斯里兰卡国家政府驻联合国的大使。刚才上课前我问他：「目前斯里兰卡佛教与政治的关系如何？」他说：「斯里兰卡有两百多个国会议员，其中有九个是出家人，都是很优秀的议员。」我开玩笑说：「你们南传佛教比我们北传佛教进步，我们在台湾的立法院还没有九个议员呢。」宗教不能离开国家，不能离开政治，出家人可以不做官，不管理政治，但是不能不关心社会、不关心民众，因为「国家兴亡，匹夫有责」，不管什么身分，每个人民对国家都不能置身事外。
    出家人虽然出家了，但是并不意味出国，并没有远离自己的国家邦梓。爱国不分你我自他、方内方外，为政不必高官厚禄，权力在握，我想爱国没有错误，没有国家民族观念才是罪过。国家需要广大的佛教徒投入问政行列，以佛教的高超教理来净化人心，改善风气，维持社会秩序。何况佛门广大，如阳光普照、天雨润泽，不会拣择是大树或小草。贩夫走卒、贫苦困顿者，我们都会心生悲悯，希望他们能得到佛法的滋润，重拾生命的力量和喜悦，何况政治人物？佛教不会舍弃任何一个人。而且，如前面所言，在上位者如果有宗教信仰，明因果、知取舍，对国家、对百姓更有正面且巨大的影响！
    这几十年来，和我接触的政治人物不少。一九九六年五月，美国前副总统高尔访问西来寺，晤谈中，这位和善的政治家表现出对宗教和移民的高度支持与关切，他赞许佛教的合掌，认为此动作代表了合作、团结、互助与包容。一九九八年五月，我到马来西亚弘法时，与他们的首相马哈迪会晤，他认同佛教的慈悲心、平等观，并提出人类也应有相互关怀友爱的情操。
    二○○一年八月，当时任高雄市长的谢长廷先生，因看到《仁王护国经》里「若国欲乱，鬼神先乱；鬼神乱故，即万人乱。当有贼起，百姓丧亡」的句子，深感净化心灵的重要，于是率同一级主管到佛光山进行「净心论政之旅」。那时，我提供「以众为我，就能解决问题；以退为进，世界将更宽广；以无为有的胸怀，拥有更多；以空为乐，更能自由自在」的观念，作为他问政管理的参考。
    另外，台湾亲民党主席宋楚瑜曾说，从我身上学到「老二哲学」，他要效法出家人，以众生为念。陈水扁总统曾三度访问佛光山，他说我勉励他「有佛法就有办法」、「国内政局要安定」，有助于「九二一」灾后重建及两岸问题的处理；也表示全民应推行和实践我提倡的「做好事、说好话、存好心」三好运动。还有，二○○一年，我应邀至总统府演讲，也提出：「对经济的复苏，企业要大小共存；对社会的治安，全民要同心协力；对族群的融和，大众要互相尊重；对国家的未来，眼光要瞭望全球」四点意见，作为大家未来努力的方向。
  〈龙舒增广净土文〉言：「上报四重恩，下济三途苦。」我们生存世间所承受的四种恩德，其中之一便是「国家恩」。每个人都需要国家政府来保障生命财产的安全，所以平时有力量者帮助生产，有技能者提升科技建设，有智慧者建言国是，有财力者广结善缘……，每个人都应该在自己的岗位上尽忠职守，以报答国家覆护之恩。
    佛教与政治之间有如唇齿相依，彼此脱离不了关系。证诸历史，佛教愈弘扬的时代，国运就愈昌隆；同样的，国家富强，政治清明，佛教才能兴盛。因此，身为国民，大家都应该关心国家大事；身为宗教家，更应为全人类福祉尽心尽力，不但不能置身事外，而且应该积极关心，直下承担，这才是人间佛教菩萨道的实践。

    六、请问大师，佛教与政治的关系既是如此密切，两者之间是否有一些什么样的异同或是主从的关系吗？
    答：说到佛教与政治的异同，早期我在各地讲演，后来结集出书的《讲演集》，里面有一篇〈佛教的政治观〉，谈到二者的不同，我曾列举数点，大意是：

    政治是管理众人，维护社会秩序的团体。
　  佛教是教化众生，净化社会人心的力量。

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    政治希望人人能够安和乐利的生活。
　  佛教要求人人能够慈悲喜舍的做人。

    政治是重视法纪，要人人守法。
　  佛教是慈悲忏悔，要人人自律。

    政治是维护治安，保卫国家。
　  佛教是救苦救难，拥护国家。

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    政治重视才干机变，以力服人。
　  佛教重视戒律因果，以德服人。

    政治对于功和过，重在事后的赏罚。
　  佛教对于善与恶，重在事前的认知。

    政治是权法，因时、因地、因人而制宜。
　  佛教是实法，因教、因法、因理而肯定。

    政治是曲线的，曲而求远，人人平等。
　  佛教是直线的，直指人心，见性成佛。

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    政治重视实效通行，即日成办。
　  佛教重视远益利济，普度现未。

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    政治的世界和平，是理想目标。
　  佛教的净土共生，是行愿完成。

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    政治以财力、军力、权力，治理国家。
  　佛教以德力、法力、心力，辅助国家。

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    政治从外做起，要求人民修身守法。
　  佛教从内做起，要求人民修心守道。

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    政治要求人人奉行四维八德，以家齐国治。
　  佛教要求人人实践五戒六度，以自度度人。

    这是从佛教与政治的定义、教化、目的，以及执行方式等来作比较。表面看来，两者有极大的差异，实则可以相辅相成，相互融通。例如佛教虽明诸法毕竟空寂，实相无相，但在教化时，会随着众生根机而有许多权巧方便的施设。如《杂阿含经》里记载，有位御马师问佛陀，身为「无上调御丈夫」的您，以几种方法来调伏众生？佛陀回答说如同调马一样，也是以柔软、刚强、刚柔并用三种方法来教化众生。
    所谓「爱的摄受」与「力的折服」，这种刚柔并用的教化方式，和政治上「宽猛相济」、「王霸兼综」的政策并无二致，同样是管理众人之事。只是不同的政治理论，不同的治国方法，当然也会产生不同的政局。大体上，「四维八德」仍为治国修身之依循准则，在这方面，佛教所制订的「五戒」，更能作为修心养性的指引，不同于外在的规范。乃至佛教的一切教理都是「直指人心」，让人们发觉本自具有的清净善美的真心，进而以四摄六度等菩萨行法自度度人，共同营造美满和谐、富足安乐的国土。
    不论身为哪一国的国民，一定有行使政治的权力，都是「政治人」；如果接触佛教，成为信徒，就成为「佛教人」。两者重叠，会产生相加相乘的强大力量！
    至于主从关系，我想佛教与政治应无主从之分。不过「形为心使」，佛法即「心法」，在一切有为法中，「心」具有主动、主宰的支配力，如《华严经》言：「心如工画师，能画种种物。」此心能上天入地，会行善造恶，我们若能明白自心而实践此「心法」，在待人处世，乃至齐家治国就非难事了。

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同成佛道

    七、有人说，一个国家如果能多几个「政治家」，少一些「政客」，这个国家的人民就有福了。请问大师，「政治家」与「政客」之间到底有什么不同？
    答：真是大哉问！一个国家如果政治家多一些，政客少一些，国家就能兴盛、清明、稳定。反之，如果尽是政客当道，要国泰民安也难矣。同样是以「政治」为业的人，二者有何不同？十九世纪美国一位牧师克拉克说：「政客与政治家的区别，就是政客看下一届的选举，政治家看下一代的福祉。」真是一针见血的诠释。
    综观古今政坛百态，我将政治家与政客之不同，归纳为：政治家一心做事，政客一心做官；政治家想到利人，政客想到利己；政治家公而忘私，政客私而忘公；政治家以福国利民为立场，政客以个己之私为立场；政治家为正义而服务，政客为利益而服务；政治家高瞻远瞩，政客短视近利；政治家有党派，和而不流，政客有党派，以党伐异；政治家上台容易、下台洒脱，政客上台不易，下台不肯；政治家有道德勇气，政客泯灭良知；政治家肯为理想牺牲，政客只有贪欲的企图。
    根据这些描述和比较，我们来检视历史上的政治人物。我想无疑的，华盛顿是一位杰出的政治家。他带领美国独立，并于一七八九年，全票当选美利坚合众国第一任总统。他极为厌恶专制独裁，除了竭力将松散的联邦建立成坚实的国家，更坚持推行民主政治，为现今美国的自由民主扎下深厚的基础。华盛顿就是那种对国家民族有强烈责任感，对政治有卓越远见的政治家。
    政治家多具有高尚的品格与高贵的政治理想，即使最后功败垂成，仍在历史上留下让人尊敬的英名。如春秋时，致力改革富国的管仲；为政清廉，正直无私的晏子；三国时善于审时度势，具统领智慧的诸葛亮；东晋时沉着冷静，稳定和谐政局的谢安；唐朝有见识才略，个性忠直，每每犯颜进谏的魏征；善于用人，恪守职责，不自居功的房玄龄，以及前面所言的宋朝王安石、范仲淹，明朝的张居正、清朝的谭嗣同……，都是值得尊敬，名垂青史的政治家。
    政治家在取得政权之前，有时会因情势使然，身不由己而不择手段，运用权术计谋，等到取得政权，即调整脚步，回归忠心为国，全心为民的政治目标。如唐太宗李世民发动「玄武门之变」，弒兄杀弟的手段，和历史上许多卑鄙的政客没有两样，但是当了皇帝之后，他励精图治，察纳谏言，严于律己，以诚招天下，唯才是用，将唐朝建设成当时世界最强的国家，也缔造中国历史上唯一没有贪污的「贞观盛世」。以其成就和贡献，应是一位「瑕不掩瑜」的政治家吧！
    另外，三国时的曹操，在戏剧里是花脸，被称为「一代奸雄」。不过，他结束长期战乱的局面，为全国打下统一的基础；他以非凡的军事才能，在北方大兴屯田，整顿吏治，使得政治清明，社会安定，也是一位优秀的政治家、军事家。
    再来看看政客，他们常存心不良，为了个人私利，会绞尽脑汁玩弄权术，欺上瞒下的贪污、揽权、欺压。如秦始皇嬴政病死后，宦官赵高想夺取朝中大权，他用阴谋让年幼的胡亥登上皇位，即秦二世，自己则实际掌权，控制幼稚的傀儡皇帝。在《史记?秦始皇本纪》里记载，有一天，赵高献一头鹿给秦二世，说：「这是我献给陛下的一匹马。」秦二世说：「你跟我开玩笑吧？这是一头鹿呀！」赵高严肃答道：「谁敢跟陛下开玩笑！这明明是一匹马。陛下不信，可以问问别人。」
    秦二世随即问左右的人，此时，畏惧或想讨好赵高的人，都说是马；正直的臣子，有的实说是鹿，有的默不做声。赵高暗地记下与他唱反调的人，后来陆续借故把这些人全部杀掉。强大的秦帝国，在他手中不到三年就土崩瓦解。由此可知，政客不喜欢英明的上司，又妒贤嫉能，会想尽办法铲除妨害他政途的人。
    清朝的和珅，以其谄媚和恭谨的身段，赢得干隆皇帝的宠爱和信任。后来，干隆驾崩才五天，继位的嘉庆皇帝就下昭宣布和珅的二十条罪状，将他罢官抄家。当时，抄出的家产折合白银有九亿两，相当于清帝国十二年的财政收入，如果再加上他挥霍掉的款项，及家人贪污的数目，合起来则为清朝二十年的财务收入总合；贪污之厉，莫此为甚！
    再如一心想当皇帝，葬送能使中国富强的「戊戌维新」，也让中国陷入几十年军阀混战的袁世凯，以及北宋祸国殃民的蔡京、明末反复无常的吴三桂等，都是丧尽天良，利欲熏心的政客。
    政客与政治家之行径南辕北辙，但是政客善于伪装，往往以巧言令色掩饰其野心和邪恶目的，所以，短时间要区分谁为政客？谁是政治家？不是容易的事，我们除了「听其言」，更要「观其行」。曾国藩家训言：「唯天下至诚能胜天下至伪，唯天下至拙能胜天下至巧。」在历史长河中，政治家终会流芳千古，政客唯有遗臭万年吧！

    八、权利与义务是相对的，一个国家的国民负有纳税、守法、效忠等义务，但相对的也应该享有国家保障的各种权利。请问大师，一个自由民主的国家，人民可享有哪些权利？而当政者又应如何善用其权力来保障「民权」，使其不受侵犯呢？
    答：现在自由民主的社会，常常高喊「保障人权」、「人权至上」。所谓的「人权」观念，是近几世纪才形成的。最早人类民智未开，对宇宙大自然不了解，因而充满敬畏和恐惧感，且认为大自然一切现象都各有主宰的神明，如山神、雨神、雷神、河神、树神等等。当时的人类也相信有天神或天主凭其喜恶，掌控世间的一切。这种「天命论」，很自然的被运用在政治上面，如商汤起兵攻打夏桀时，即说他非敢作乱，实因「有夏多罪，天命殛之」，借着宣扬「天命」、「神授」，来表示伐夏是「奉天行道」。「神权」时代里，这种泛神思想维系人伦纲常，统治者也以「天命」来维护其地位和权威。
    后来，演进到对帝王绝对服从的专制「君权」时代。现今则发展到民主社会的「民权」时代，大家不只提倡自由，也重视民权，强调人的生命有无比尊严。一九四八年十二月十日，联合国大会发布〈世界人权宣言〉，在第一条「主体思想」中，即开宗明义言：「人人生而自由，在尊严和权利上一律平等。」接着在公民、政治、权利方面亦言：「人人有权享有生命、自由和人身安全……法律之前人人平等，有权享受法律的平等保护，不受任何歧视……人人有思想、良心和宗教自由的权利……。」其他，举凡参政权、创作权、教育权、财产权、言论发表权、文化权、隐私权、迁徙居住权等，均是人民应享有并受到保障的。
    在十八、九世纪时，世界各国皆以「民权」来指「人权」，及至二十世纪，妇权意识提高，妇运掘起，许多人唯恐「民权」（The right of man）未包含妇女的权利，为使权利主体更明确、周延，才改为「人权」（Human Rights）。
    一般而言，近代人权可分为四个世代：第一代人权，从十六、七世纪至十九世纪，人民为反抗君主压迫，要求政治上的民主、自由、平等、生存、财产保护等权利，是为「公民及政治权利」世代。第二代人权，从十九世纪到二十世纪初，争取的范围扩大至工作权、经济权、社会福利权、劳动人权、组织工会、医疗保健、教育训练，是为「经济及社会人权」世代。第三代人权，从十九世纪末至二十世纪初，两次世界大战之后，是以「族群、社会自决与宗教自由」为主的世代。第四代人权，从二次世界大战后到现在，包括社会权、环境权、抵抗权、隐私权、资讯权等，除了这些，我国宪法中规定保障的新兴人权尚有：人格权、弱势族群权、和平及发展权等。
    从人权的发展过程来看，人类的历史可以说就是一部争取人权的奋斗史！虽然现在世界各国皆高举「人权至上」的旗帜，有的国家也标榜「人权立国」，在宪法上罗列各种人权的保障。实际上，当与执政党或个人权力相冲突时，人权的享有和保障，都能落实吗？如媒体为民喉舌，应有「言论免责权」，却有因批评或揭发政府弊端而被恐吓，勒令关台；每逢选举期间，有些检察官展开「作秀式」的扫黑、扫黄或不当的监听；政党之间的谩骂、写匿名信、偷拍公布「非常光碟」，以毁损对方名誉来争取选票等等，这些漠视人权的行为，对民主国家而言，实为一大讽刺！甚至，人权的定义与行使，也常因人而异，如有地位的人，就有「特权」；有钱财的人，就有「方便权」；有势力的人，就有「威权」……也都是人权发展史上怪异又普遍的现象。
    政府如何保障人民的权利？捷克前总统哈维尔，是位兼有诗人、剧作家、思想家多重身分的传奇人物。他以和平方式推翻捷克共产主义制度，结束极权政体，全力捍卫人民的自由与尊严。他强调战争不能屠杀人民、不能将人民驱离家园、不能虐待人民、不能剥夺人民的财产……，他就是一个「将人权置于国家主权之上」的典范。
    在现实生活的保障方面，我认为首先应加强学校的人权及法治教育，让小孩子从小养成尊重别人，且「知法、守法」的习惯，才不会长大后成为家庭的施暴者、社会的触法者。身为执法人员，如警察、调查员、检察官、法官等，更应具有保障人权、遵守法治的观念，以避免执法者反成为人权的侵害者。还有，现在整个大环境不佳，造成产业外移，失业人口众多，让百姓的生存权、经济权失去保障，以及漠视或歧视残障、老人、妇孺、原住民、外劳等弱势族群的权益，也都是社会亟需关注和处理的问题。
    除了各种人权，佛教更进一步提倡「生权」，主张「生、佛、众生等无差别」，一切众生不论男女老少、贤愚贫富，乃至畜生、鬼类等皆有佛性，也皆有生存的权利，不能轻易受到伤害。所以关怀众生，救度众生，为天下众生服务，是佛教徒维护「生权」的表现。「无缘大慈，同体大悲」的根本教义，就是佛教尊重众生，重视生权的最佳诠释。

    九、刚才谈到的各种人权当中，第一个最需要受到保障的应该是「生存权」，因为如果生命没有办法维持，其他的一切都是空谈，因此，故意致人于死的杀人罪，一般国家都会处以死刑。但是现在也有一些国家主张废除死刑，请问大师，如果赦免一个因杀人而被判处死刑的人，站在佛教的立场，是否有违因果？
    答：两百多年来，「死刑」存废之争一直方兴未艾。由于世界人权运动的蓬勃发展，越来越多国家主张废除死刑，认为死刑是残忍、不人道的刑罚，与文明社会不相容。《管仲?牧民》里也说：「政之所行，在顺民心，政之所废，在逆民心……故刑罚不足以畏其意，杀戮不足以服其心，故刑罚繁而意不恐，则令不行矣！杀戮重而心不服，则上位危矣。」可见判处极刑不是究竟，不能根本的遏止犯罪。
    我们常说：「上天有好生之德」，佛教以慈悲为怀，慈心不杀是佛弟子应遵行的，如《大智度论》中云：「诸余罪中，杀罪最重，诸功德中，不杀第一。」既然如此，是不是更应网开一面，赞成废除死刑？
    法律是维护社会秩序的重要依据，日本早期有位楠正成将军，在受冤被判死刑后，留下「非、理、法、权、天」五个字，说明无理不能胜过有理，有理不能胜过法律，法律不能胜过权力，因为有权力的人可以改变法律，但是「权」却无法胜过「天」，「天」就是因果法则。而赦免死刑犯，以佛教的因果法则来看，是不合乎因果的，造恶因却不受果报，不公平也不合乎真理。因此，站在佛教的立场，希望可以减少死刑，尽量不用死刑，但不主张废除死刑。
    佛教根本大戒的五戒及菩萨十重戒，第一条都是不杀生，就是不侵犯他人的生命。大至杀人，小至杀死蟑螂、老鼠、蚊蚁等，都是杀生。不过，佛教是以人为本的宗教，所谓不杀生，主要是指不杀人。杀人是犯波罗夷（极重罪），是戒律中的根本大戒，是不通忏悔的。如果杀死蟑螂、蚊蚁等，是犯突吉罗（轻垢罪），属于恶作，虽然一样有罪，但跟杀人不一样。在《佛说梵网经》里，佛陀也告诫佛子们：「若自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀，见作随喜，乃至咒杀，杀因、杀缘、杀法、杀业，乃至一切有命者，不得故杀。」对所有众生都应「常住慈悲心」，方便救护，如果反而「恣心快意杀生者」，就犯了「波罗夷罪」。
    同样的杀人，社会的法律和佛教的惩处有何异同？故意杀人者与过失杀人者，其刑罚不一样。例如在台湾，刑法第二百七十一条规定：「杀人者处死刑、无期徒刑或十年以上有期徒刑。」对于事后自首、悔过者，刑法第五十七条列有科刑轻重的标准，并得酌情量刑。佛教戒律因犯罪型态不同，也有种种规定。佛门非常重视心意犯罪的轻重，每一条戒相之中皆有开、遮、持、犯的分别，犯同一条戒，因动机、方法、结果等的不同，导致犯罪的轻重与忏悔的方式也不同。
    如杀人时要具足：「是人」，所杀者是人，而非异类旁生；「人想」，蓄意杀人，而非想杀异类旁生；「杀心」，非无意、过失，而是有心蓄意；「兴方便」，亲自用各种方法杀人，或劝人自杀，或教唆或与人共同谋杀；「前人断命」，指被杀的人，断定已死。这五个条件皆具备，才构成不可悔罪，这与刑法因重视犯意和犯罪事实，而制定的犯罪构成要件、阻却违法要件的道理是相同的。但是佛教的心意戒，在要求个人自发性的观照身口意的起心动念，防范不法于念头起时，较世间法更为彻底。在杀人的后果上，则分三种：一是当时杀死，犯不可悔罪；二是当时没死，以后因此而死，亦犯不可悔罪；三是当时没死，以后也没因此而死，犯中可悔罪。（《佛说优婆塞五戒相经》）
    世间的法律，强调罪刑法定主义，只规范人们外在的行为，无法矫治心意的犯罪，根治行为的犯罪。佛教强调心为罪源，从心源导正偏差行为，达到身口意三业的清净。刑法上虽也规定「作为犯」、「不作为犯」，但只是狭义就犯罪行为的型态来区分，不如佛教戒律的止持、作持，能广摄一切善恶法。
    佛法与世法有时是不免相左的，有些行为从世俗法上看是恶事，可是从佛法上推敲却是善事。譬如杀生本来是犯罪的，但是为了救生而杀生，以杀生为救生，则是菩萨的慈悲方便权智。《佛说兴起行经》里记载，佛陀过去世因地修行时，有一世为贾主，带领五百人出海采办货物。有另一商主在水涨时前来争船，为了保护全船的五百人，在格斗中杀死了那位商主。以法律而言，为自卫而杀人，亦会酌量减刑。如佛陀兴起「我不入地狱，谁入地狱」的悲心，而杀一恶人，是不能以一般杀生的尺度来论断他的罪过。不过，如是因感如是果，善恶业报，终究不失，佛陀仍以成佛之身遭受「木枪刺脚」的果报。
    因此，我们在修行菩萨道，「杀一救百」时，除了动机要纯正，抱持大慈悲心之外，还要有心甘情愿接受因果制裁的胆识。日本的井上日昭禅师杀了一位奸臣，替万民除了百害。山本玄峰禅师说他「一杀多生通于禅」。意思是杀了一个人，因此而救活许多人，是通于佛法的。佛教非常重视生命，不杀生是佛教徒共守的戒律，杀生是不道德的行为，但是如果本着大慈悲，救人救世的心去杀生，并没有违背戒律。
    佛教的因果报应，不是只看行为粗细，更重视「心意」；善心犯戒、无记心犯戒或不善心犯戒，当然会有不同程度的轻重果报。道宣律师言：「害心杀蚁，重于慈心杀人。由根本业重，决定受报。纵忏堕罪，业道不除。」（《四分律删繁补阙行事钞》）真正的佛教徒是不会心存恶念的，像佛教国家柬埔寨的前领袖波尔博，曾疯狂杀了两百万个柬埔寨人，是万劫难赦的杀人魔王，根本不是佛教徒！相反的，法官判人死刑，如果不掺杂个人的恩怨、利害，完全基于维护社会的秩序、公理、正义，不得不如此做，虽然判决死刑杀人，佛教认为并不违反道德。而执行死刑的人，是执行国家的法律，与罪犯无冤无仇，无杀心，行为属无记性，也是没有罪过。

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    十、大师曾经说过：「自由民主诚可贵，和平与幸福安乐更重要。」请问大师，一个自由民主的国家，人民必然会幸福安乐吗？大师对「自由民主」的看法如何？
    答：民主国家里，最可贵的便是人民享有自由自主的权利！在自由主义高涨初始，许多人礼赞自由：「生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可拋。」也说：「不自由，毋宁死！」但是，走过几个世纪，自由主义从盛行而至泛滥，又引来人们摇头叹息：「自由、自由，多少罪恶假汝之名为之！」自由，从凌驾生命、爱情之上，到藉自由而为非作歹，而让人诟病，其问题何在？
  「自由」本身是极美好的事，但是，自由不能妨害别人。这一点，各国在进入民主宪政时，皆有明确的界定，如法国的〈人权宣言〉写道：「自由是指有权从事一切无害于人的行为。因此，人的自然权利之行使，是以保证社会上其他成员能享有同样权利为限制。」孙中山先生在其〈民权主义〉里也说：「侵犯他人的范围，便不是自由……自由不是一个神圣不可侵犯之物，所以要定一个范围来限制它。」从这些引文可以看出，自由与法治二者不可分；须有法治的约束，才是真自由，才能建立真正自由民主的国家。
    不过，法律终非究竟，无法完全保障人民生命、财产及行使自由的权利，唯有奉行佛法，才能彻底改善世道人心，达致和平安乐的境地。连将中国推向民主宪政的孙中山先生都推崇：「佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母……佛法可以补法律的不足。」又说：「法律防范犯罪于已然，佛法防范犯罪于未然。」
    我常鼓励佛教徒皈依三宝之后，要进一步发心受戒，因为「戒」是一切善法的根本，也是世间一切道德行为的总归。受戒好比学生遵守校规，人民恪守法律一般，不同的是，校规、法律乃外在的约束，属于他律；佛教的戒律，是发自内心的自我要求，属于自律。在人生旅途上，如果不持戒，随时会有犯过招祸的可能。在监狱服刑，失去自由的人，不都是违法、犯戒的人吗？如：杀人、伤害、毁容、殴打等，是犯了杀生戒；贪污、侵占、窃盗、抢劫、绑票等，是犯了偷盗戒；强奸、嫖妓、拐骗、重婚、妨害家庭等，是犯了邪淫戒；毁谤、诈欺、背信、伪证、倒会等，是犯了妄语戒；贩毒、吸毒、运毒、吸食烟酒等，是犯了饮酒戒，这些罪行都离不开五戒。「戒」的根本精神，就是不侵犯而尊重别人；能认识并受持五戒的人，才能享有真正的自由。如果社会上每个人都能谨守五戒，也就不会有这许多让人忧心的乱象了。
    另外，我们个人能力、知识有限，也难免有偏差，一意孤行，未必能圆满解决问题。在民主政治里，不能独断独行，凡事应群策群力，集思广益，截长补短，异中求同，融个人于团体中，方能达到共同的目标。所以，无论是政府机关、企业公司、民间团体，乃至学校、家庭，都应重视会议。
    前面提到佛陀开示「治国七法」，第一条就是「数相集会，讲议正事」。而且，僧团也经常举行会议，佛陀还为僧团制定会议的程序、制度；僧伽会议可以说就是今日民主会议的鼻祖。例如「羯磨」是用于授戒、说戒、忏悔、结界及各种僧事处理的会议法。有所谓的「单白羯磨」，如同「唱言」，是向大众宣告常行、惯行、应行的事，不必征求同意，唱说一遍即成。有如现代会议中的例行工作报告。「白二羯磨」，是宣告一遍，再说一遍，征求大家的同意。如同一般会议，凡有提案须交由大会讨论、接纳，才能生效。「白四羯磨」，是一遍宣告后，再作三读，每读一遍，即作一次征求同意，若一白三羯磨后，大众默然，便表示无异议，而宣布羯磨如法，一致通过议案。
    僧团的羯磨犹如现代议会的三读，以大众的意见和力量圆满解决僧团里的各种事情，成就大众过六和敬的生活，可说发挥高度的民主精神。除此，佛陀说法时，也常采取自由、民主的形式，有时以反问的方式，为弟子、听众晓以大义；有时透过当机众发问，应机解惑，也有闻法者现身证道，提供见解看法。说法会场俨如学术研讨会，透过活泼互动问答的方式，增长智慧，而佛陀就是一位最善于掌握会场气氛，善知与会者心念根器的主持人。
    佛陀入灭后的经典结集，也是先后召开四次会议，经过大众共同审核后才确定下来。这些都是佛教尊重个体，重视集体创作，且遵守法治的民主态度。今日的民主国家，事事讲求公开、公正、公平，因此，上承佛陀尊重民意的理念，佛光山也向来注重民主，在会议中，大家都能坦述己见，有时也不免有言辞相向，针锋相对的情形，但大家秉持「少数服从多数，多数尊重少数」的态度，以及宗教涵养，一决议，即携手同心，合力完成会议讨论的提案，这就是民主风度的表现。我们也常举行各种会议，不分种族、地域、宗派，大家本着尊重包容、欢喜融和的心，让来自全球各个国家地区的代表，经过不断的交流研讨，建立共识。
    总之，自由民主的意义，是让人民幸福安乐。即使不能完全自由民主，但人民觉得很幸福、很安乐，那也无妨。如有人说新加坡不民主，也不自由，是一种专制的民主。但是新加坡的人走出来，都会有优越感：「我们是新加坡的人！」为什么？因为它是有法度的国家，他们的社会福利做得很好，百姓过得幸福安乐，这是最重要的。

    十一、大师出生在中国大陆，却在台湾弘法五十多年，对于海峡两岸长久以来因为政治因素阻隔，造成很多人的天伦梦断，想必大师一定比一般人有更深刻的感触。请问大师，您对中国未来的发展有何看法与期许？
    答：谈到这个问题，真让我不胜感慨！五、六十年前，我在中国大陆时，中国共产党曾经逮捕我，说我是国民党的间谍，要枪毙我。那时我才二十岁，我十二岁就出家，根本不知道什么是国民党。到了台湾，国民党又说我是匪谍，也逮捕我，关了我二十三天，一样要枪毙我。还好佛祖保佑，才没被枪毙。我是中国江苏扬州人，但是二十出头就来台湾，在台湾住了将近六十年，现在却是「两岸都不是人」！我从台湾回到中国大陆，他们认为我是境外，是台湾来的和尚；在台湾，台湾人说我是大陆来的外省出家人；现在我到美国，美国也不认为我是美国人，因为头发没有黄，鼻子也没有高。所以，我自许为「地球人」，只要地球不舍弃我，我就做个同体共生的地球人。
    台湾中山大学，有位著名诗人余光中，他写了一首很感人的诗〈乡愁〉：「小时候，乡愁是一枚小小的邮票，我在这头，母亲在那头。长大后，乡愁是一张窄窄的船票，我在这头，新娘在那头。后来啊，乡愁是一方矮矮的坟墓，我在外头，母亲在里头。而现在，乡愁是一湾浅浅的海峡，我在这头，大陆在那头。」我觉得这一首短短的诗，把我们这个时代中国人的种种遭遇、心情，描述得淋漓尽致，读来令人感伤、悲哀又无奈，这是人间的悲剧呀！现在台湾的陈水扁先生、游锡?先生都说他们的家乡在福建、泉州等地方。中国大陆的一些领导人也说，我们海峡两岸都是同根同源、血肉相连的同胞。
    既然是同根同源、同文同种的兄弟，就应该可以坐下来好好谈。《三国演义》一开始即说：「天下大势，合久必分，分久必合。」台湾、大陆分隔了几十年，从历史经验中，我们知道「家不和，被邻欺」、「兄弟同心，其利断金」，兄弟阋墙，对彼此都不利。所以这些年来，海峡两岸已从剑拔弩张的对立、谩骂、抗争，走到谈判、沟通，寻求和平统一途径的阶段了。
    为了两岸的问题，许多专家、学者，乃至两岸的领导人多次发表意见、声明，提供种种方案、办法。从叶剑英的「叶九条」、邓小平的「一国两制」、江泽民的「江八点」，以及「海基会」与「海协会」于一九九二年在香港会谈中，达成的「九二共识」；二○○○年，陈水扁总统就职时表示的「四不一没有」；二○○五年，胡锦涛的「胡四点」等等，都可看出两岸对此问题所投注的高度关切。
    虽然政局诡谲，政策也常因主政者递换而摇摆多变，但是，随着时代演进，及百姓对安定生活的需求，现在，除了少数人仍有偏狭的台独思想，可以说两岸人民及全世界十多亿华人，都希望能和平统一；中国唯有和平统一，才能让十三亿华人在世界大舞台上扬眉吐气！
    在「平等共尊，和平共荣」的统一原则下，对于中国未来的发展，我认为首先两岸在经济上要互助，这几年开放两岸观光、春节的包机直航，及大陆准许台湾农产品零关税登陆等，都是减少贸易障碍，有利经济发展的政策。在文化上也要多多交流，如举办学术研讨会，文化、艺术的互相观摩等。二○○三年，我带领佛光山梵呗团到北京、上海等大都市演出；二○○四年，更与大陆佛教音乐团组成「中华佛教音乐展演」，在中国大陆、台湾、港澳、美国洛杉矶、旧金山、加拿大等各地巡回演出。在法音宣流中，不仅是两岸佛教梵呗的交流，更融和了两岸的文化，凝聚了两岸人民的情谊。
    不论是政治、文化、经济各方面的政策或执行，最重要的是，两岸彼此都应有开放的胸襟和宏远的视野。人际之间、国际之间，皆贵在真心诚意的沟通往来，而非交相猜疑顾忌。像大陆不要动辄发出军事武力恐吓的讯息；当大陆让水果免税进口或赠送熊猫时，台湾政府也不要凡事皆以「统战」二字来抹杀其善意。另外，台湾过去在经济、建设、科技、民主的努力，而成为「四小龙」之一的繁荣进步，可作为大陆建国富国的参考；大陆地大物博，有着五千多年的历史、文化、地理等宝藏，是台湾承接享有，而足以傲人的资产，也是增广见闻，培育文明气度的取经之地。
    从历史、文化上来看，台湾是中国不可分割的一部分，中共总书记胡锦涛全面掌权之后，首次发表对台湾的立场态度时，即说：「中国是包括二千三百万台湾同胞在内的十三亿中国人民的中国，大陆是包括二千三百万台湾同胞在内的十三亿中国人民的大陆，台湾也是包括二千三百万台湾同胞在内的十三亿中国人民的台湾。任何涉及中国主权和领土完整的问题，必须由全中国十三亿人民共同决定。」他希望两岸人民一起努力维护中国的和平稳定，维护中华民族的根本利益。胡先生释出善意，我们也殷切希望：海峡两岸问题不是由大国来统一小国，也不是由强大的力量来逼使对方屈服，应该是兄弟一条心，携手合作，相互帮助，相互得利，共创中国人的光辉世纪。

    十二、有人说，权力会使人迷失自我，世间上的人大都热衷追逐权势名位。但是「上台」终必有「下台」的时候，权势再大，也终有失落的一天，这是必然的定律。请问大师，世间上到底有没有一个永远推不倒的东西呢？佛教所谓的「真理」是否就能免于这种起伏得失的循环呢？
    答：人的一生，都生活在五欲六尘的追逐里。生理的欲望还算单纯，容易解决；心理上的各种欲望，如对爱情、权势、名位等的追求，最能突显人性贪瞋痴三毒之害。尤其站上高位，掌握大权之后，那种呼风唤雨、号令天下的滋味，是大部分的人难以抗拒的！
    英国历史学家阿克顿曾说过一句名言：「权力使人腐化，绝对的权力使人绝对的腐化。」纵令被腐化，古今中外，还是有许多人争相追逐。曾看过一则对「权力」的形容：一个人坐上一张椅子，椅子突然变形，将他绑住，并逐渐生根似的牢牢抓住地面，再也松不开来，直到那人变成一副骷髅；他到死都不肯放开座椅的把手。
    一辈子被权力掌控，不得超脱的人，何其可悲！所幸民主政治里，有「上台」的机会，也有「下台」的期限。二○○四年五月，我写了一篇对「世代交替」的看法的文章，文中提到「世代交替」是世间发展的自然规律，如同老干修剪，长出新枝，才有盎然的新趣。同样的，国家的政治领袖或民间团体的负责人，如果也能「世代交替」，学习古代的「禅让」，才不会分裂、斗争，并让事业和平、兴盛的永续下去。不过，一般人总是想尽各种办法争取名位权力，一旦有了名位，又完全不顾大众的利益，不肯把名位、荣跃分享大众，甚至到了该退位时，又眷恋不舍，把持不放。
    世间什么是我们的？世间有没有永远存在的东西？所谓「真理」，必须符合「本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此」这四个条件。佛教的「三法印」，即是合乎这四个条件的真理，它不仅说明宇宙人生生灭变化的现象，也诠释诸佛寂灭无为的解脱境界，是涵括世间法与出世间法的三条定律。世间一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随着缘聚而生，缘散而灭，它是三世迁流不住的，所以不但有情世间的众生，有生、老、病、死的现象，器世间的山河大地有成、住、坏、空的演变，人的心念有生、住、异、灭的变化，自然界的时序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑的更替不已。
    这种一切万法无一是常住不变的「无常」，就是永远推不倒的永恒定律！其实「无常」很好，它对我们的人生具有积极的激励意义。因为「生死事大，无常迅速」，所以会精进修行；生理细胞有新陈代谢的无常，因此能常保身体的无限活力；「长江后浪推前浪，世上新人换旧人」，人事的新旧更递也是无常的变化，如此社会有机体才能常显生生不息的青春生机。
    世界上的一切事物，不但「无常」，而且「无我」。所谓「我」，是恒常不变的实体，具有自我主宰的功能，然而，世界上有没有能单一独立、自我存在、自我决定的永恒事物？当然没有！「诸法因缘生，诸法因缘灭」，世间的事事物物，都必须在各种因缘条件的和合之下，才能现起和存在，一旦组成的「因缘」散失，事物本身也就不复存在。清朝戏剧家孔尚任的〈桃花扇〉剧中之词：「眼看他起高楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了」，就是无常、无我的最佳写照。
    能够明白宇宙人生的这些真理，就不会迷恋于权势地位所带来的虚荣心、优越感，终日汲汲营营，殚精竭虑，甚至不择手段，强取豪夺，结果不但自己患得患失，形成精神上的负担，同时也造作恶业，引起现世的不安与来世的苦果。
    因发现镭而闻名全球的居礼夫人，有一天，一位朋友到她家作客，看见她的小女儿正在玩英国皇家协会颁给她的金质奖章，朋友大吃一惊，问道：「这枚英国皇家协会的奖章，可是代表极高的荣誉，你怎么拿给孩子玩呢？」居礼夫人笑着说：「我要让孩子从小知道，荣誉就像玩具，只能玩玩而已，不能永远守着它，否则将一事无成。」是的，荣誉、财富、权势、名位……不都如玩具吗？随时可举，随时可放；权势名位是为了利益大众而拥有，权势名位也可以为了成就别人而舍下。
    真正有理想，纯粹想为国家、为人类造福的人，是在名利上，淡泊不计较；在责任上，认真不敷衍；在世法上，随缘不强求；在真理上，固守不放弃。因此，他们不会被名缰利锁、权力地位所束缚和设限，而能如行云流水般自由自在、任运逍遥。

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同成佛道

   家庭，是抚育我们成长的重要场所，更是我们人生观、道德观、价值观建立的启蒙学校。从出生到婚嫁另组家庭，“家”延续著一个个生命，它是社会组成的基本单位，也是国家社稷安定的主要力量。
　　随著时代的演进，环境的变迁，家庭形态也一再跟著重组。权力中心方面，五千多年以前，原始部落以女性为主轴，是为“母权社会”，后来，封建体制和儒家思想兴起，形成“父权社会”，现在则进展到“两性平等”的社会；组织结构方面，从早期三代同堂、四代同堂，甚至五代同堂的“大家庭”，到由一对夫妻与其子女组成的“小家庭”，近几年来，更有“同居不婚家庭”、“单亲家庭”、“隔代抚养家庭”……，看来随著e世代的快速、缤纷与流转、消逝，婚姻观念、家庭结构、家庭功能，也跟著颠覆和改变了。
　　由于整个大环境政治、经济的不安定，使得人心浮动，失业率节节升高。以台湾为例，二○○四年，平均失业人数达四十五万四千人，高学历却找不到工作，或被裁员者比比皆是。失去了经济能力，郁闷、悲愤的情绪，直接冲向家庭，造成夫妻离婚的主因之一。离婚率不停攀升，美国是全球离婚率最高的国家，而根据台湾“主计处”的统计，台湾的离婚率也已居亚洲之冠。
　　破碎的家庭，带著家庭暴力的阴影，制造许多问题儿童、问题少年；对婚姻的恐惧、对前途的不确定，越来越多青年男女倾向晚婚、不婚及不生育；于是人口失衡，提早进入“高龄社会”，引发众多老人问题……。
　　如同环状的“骨牌效应”，社会影响家庭，家庭再制造一堆问题丢回社会；一个恶质的社会生态，就如此的纠结和运转！
　　过去传统的农业社会里，家族及邻居的凝聚力强，有著守望相助的情义。即使家庭不健全的孩子，也会在家族的伯伯、叔叔，或周围亲朋好友共同关照下，平安健康的成长。美国前总统克林顿的夫人希拉里，也反思到传统族群的功能和力量，她曾引用非洲古老谚语──“抚育一个孩子，需要整个部落的协助”，来呼吁大家为孩子打造一个安全、充满爱心与关怀的部落。
　　没有一个家庭不受社会的影响，现在社会环境恶劣，人心疏离，为了下一代，我们该如何营建一个优质的生长环境？
　　佛教是重视家庭的，在《长阿含经》、《心地观经》、《大般泥洹经》、《大宝积经》、《优婆塞戒经》等诸经典中，均有佛陀对家庭伦理的教诲。人间佛教所提倡的，也是以佛陀的人本精神，来建设美满的家庭。星云大师在西来大学远距教学时，针对学员提出的问题，如夫妻相处、婆媳之间、孩子教育、家庭暴力、老人安养、离婚再婚、家有残障儿等问题，提出他的看法及解决之道。如何建设幸福和乐的家庭？请看下面星云大师精辟而实用的论说。
　
    时　间：二○○五年三月五日 晚间七时三十分至九时
    地　点：美国西来大学远距教学教室
    主持人：星云大师
    英文翻译：妙西法师
    对　象：西来大学学生及加拿大满地可、温哥华、美国纽约、圣路易、奥斯汀、休士顿、旧金山、佛立门、圣地牙哥、台湾人间大学等十个地区之数百名学生透过互联网同步上课

    一、家，有很多的意义；有人认为家是天堂、是安乐窝；有人认为家是地狱、是冰窖。请问大师，每个人都要有“家”吗？“家”有什么功能？“家”的定义又是什么？
　　答：这个问题，一开始就明确指出“家”所具有的酸甜苦辣、冷暖百味！俗话说：“家家有本难念的经。”在世界上，不管哪个国家，哪个种族，家都是家人的共同目标；尽管怎么忙碌，到了晚上总要回家。不过，往往在他乡的游子一直思念家、想要回家，但是在家里的兄弟却吵著要分家。有的恩爱夫妻共同营筑可爱的家庭，但有的夫妻则吵著要离婚，要各自分家。
　　《法华经》形容“三界如火宅”，《涅槃经》言：“居家迫窄，犹如牢狱。”即使有的家庭幸福快乐，但是“家”如“枷”，我们不也如囚犯般被牢牢束缚起来吗？
　　我们每个人都来自“家庭”。“家”字，在殷墟出土的甲骨文里即已出现。《周礼》一书言：“有夫有妇，然后为家。”《礼记》载：“昏礼，万世之始也。”从这些记载可以明白，男女结合并建立婚姻关系，是家庭形成不可或缺的条件，也是整个社会制度的基础。
　　不过，最早的远古社会，人们过著杂婚、群婚的生活，根本不知何谓婚姻、何谓家庭。婚姻、家庭，是人类发展到一定阶段才出现的社会形式。而随著历史演变，婚姻关系也从“多数配偶制”、“一夫多妻制”，到现在尊重人权与平等所建立的“一夫一妻制”。现代家庭的定义应该是：“由婚姻、血缘或收养关系，而共同生活的社会组合单位。”
　　说到家庭的功能，《礼记》里认为婚姻的作用，是“合二姓之好”、“上以事宗庙，下以继后世”，所以，传统的婚姻为的是传宗接代，家庭则是养儿育女的场所。不过，现代人际关系密切、紧绷，人我竞争激烈、复杂，不敢说是绝后，也是空前了！如此，家庭在生育、养护、教育、安全保障等功能之外，我们更得思考，如何培养子女良好的人格道德、传授文化知识、灌输正确价值观念，及加强未来进入社会的适应能力。
　　家庭的分子，每个人各有不同的性格，人心不同，各如其面；即使是双胞胎，面孔相同，心也不同。从有形上而言，家不只是让我们居住，延续我们的生命，维持我们的健康，最重要的是家庭中每一分子，应该共同护持家庭的需要，共同为家庭制造欢乐，如买一盆花、挂一幅画，营造居家品质；有幽默感，带给家庭欢乐的气氛。就无形上来说，家是由相互关爱、相互依赖所凝聚的。若要家庭幸福美满，成员相亲相爱，彼此之间，要有互相体贴、扶持，互相尊重、包容等良好的互动关系。
　　曾经看过报导，近几年有自称国际公民、商业旅人的现代吉普赛人，他们打著「家即是心之所在”的口号，在不同国度、不同城市之间穿梭，或许是伦敦、纽约，或许是东京、雪梨，人一到，行李一放，心放在哪里，哪里就是“家”。我觉得他们跟出家人倒有点相像，如顺治皇帝〈赞僧诗〉言：“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐。”也似布袋和尚说的：“一钵千家饭，孤僧万里游。”僧人出家无家，但处处都是家；虽然割爱辞亲，但一切众生皆视为自己的父母、兄弟、姐妹。
　　因此，不管有形上，是固定的家或移动的家；结构上，是大家庭、小家庭或双亲家庭、单亲家庭，我们的“心”可以决定“家”的意义。我们心里认为家是快乐的天堂、是人生的安乐窝、是安全的避风港，家就是很温馨且美丽的地方。反之，心里认为家是束缚的牢狱、是寒冷的冰窖，那么，家就是一处痛苦且不自由的地方。

　  二、大师谈到随著时代变迁，家庭组织结构也有所不同。不禁让我们联想到，由于文化差异，西方国家认为养儿是义务，儿女一旦可以独立，便搬离父母各自生活。反观中国人向有“养儿防老”的观念，尤其过去农业社会，三代同堂、五代共住的大家庭比比皆是。请问大师，您认为理想的家庭，是父母与儿女共住好？还是分开各组小家庭好？
　　答：有人说：“美国是儿童的天堂、青年的战场、老人的坟场。”中国的孔子对社会的期许是：“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。”由此可看出东西方对家庭界定与观念的不同。怎样才是理想的家庭？大家庭好还是小家庭好？我想应是各有优缺点吧！
　　家庭的结构，和社会背景、时代变迁有密切关系，而这一切又根源于民族性与文化性；西方是注重矛盾与独立的个体文化，中国则注重和谐与统一的整体文化。所以，西方人的性格多为个人取向、自我取向，中国人的性格多为团体取向、他人取向；如此的社会性，从家庭观念可见一斑。
　　中国人一切以家为本位、为出发点，例如在称谓上，常将家里的人、事、物冠上“家”字，如自称家里的人为家父、家母、家兄、家弟、家姐、家嫂、家仆、家小等；对家中之物，称为家业、家产、家俱、家珍、家舍、家禽、家鸽、家狗等：对家中的事，称为家福、家祸、家喜、家丧、家信等。这些人、事、物，原本都独立存在，冠上了“家”字，显示中国人把家里的一切，看成家庭整体的一部分。
　　家庭涵盖个人，个人属于家庭，家庭或家族的安危、成败、荣辱，也和个人息息相关，因此有所谓的“家声远播”、“家丑不可外扬”、“家和万事兴”的观念。甚至过去法律上，也有“一人当灾，全家遭殃”、“一人犯罪，株连九族”的现象；在道义上，则存有“一人显赫，全族荣耀”、“一人有福，连及满屋”的心态。在佛教里，出家修道的沙门虽然削发离家，不营世间功名利禄之事，但其成道度众的功德，亦被认为能庇佑亲人，《弘明集》卷十二即写道：“如令一夫全德，则道洽六亲，泽流天下。”古德也有“一子出家，九族升天”、“亲族之荫胜余荫”的说法。
　　这种个人与亲属、家族的纽带关系，曾有人譬喻，中国人升迁后，前后左右尽是自家亲属，好比火车头后面拖著一大串车厢；西方人升迁，则前后左右无一私人，如同飞机起飞，是单独个体，周围没任何物体跟随。此喻含嘲讽之味，但也贴切说明中国人的家族文化。
　　所谓“家为邦本，本固邦宁”，孟子也说：“天下国家；天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，因此要修身、齐家，而后才能治国、平天下，这就是中国人由家庭而家族，由家族而国家的“天下一家”之观念。
　　中国人重视家庭，传统观念里，往往推崇多子多孙的大家庭，将之称为“义门”，而认为分家是可耻的行为。历代法律也明令规定禁民分居，《唐律 户婚》记载：“诸祖父母、父母在，而子孙别籍异财者，徒三年。”《明律》、《大清律》里也有同样的规定。凡此，法律制度、舆论、习俗、伦理道德，和重视血缘关系、和谐、统一之性格，以及农业社会对劳动人口的需求、地理环境等等，都是中国传统大家庭形成的因素。
　　不过，从农业社会走向工商社会之后，随著现代化的生活和自由流动的工作形态，只有父母及其子女的核心小家庭，已成为现代家庭的主流。但是，近年来似乎又有潮流逆转的趋势。因为生活消费高，房价飙涨，许多年轻人结婚后，无力自行购屋，便继续赖在父母家。小孩出生后，夫妻俩还可以照常上班，将孩子留给父母亲照顾。如此可省下购屋费、孩子褓姆费、外出用餐费……，站在老一辈的立场，只要身体状况允许，帮忙自己的孩子来照顾孙儿，一则排遣退休后的空洞寂寞时间，再则含饴弄孙，延续天伦之乐，也是美事一桩！
　　这种缘于现实客观因素，而形成的三代同堂家庭已日渐增多，据“BBC 中文网”的报导，截至二○○四年底，在英国，亲、子、孙共住的家庭，已有七万多个，他们还预测二十年内，三代同堂的家庭将增加三倍之多。
　　核心小家庭有自由、甜蜜的气氛，也有夫妻并肩携手建立家庭及抚育孩子的奋斗历程；个中酸甜苦辣，我想是每个当事人点滴在心头的。至于大家庭，无论是三代同堂，或兄弟不分家的大家庭，其中家族的凝聚力，以及“出入相友，守望相助，疾病相扶持”的情义，也是生命中不可缺少的营养素。一般而言，传统大家庭里重视三纲五常、长幼秩序，婚姻也比较稳定。当然，大家庭里人口多，人际关系也较为复杂。
　　有人将中国传统家庭形容为“社会小乾坤”，它具体而微的呈现社会一切现象，因此，大家庭的成员走入社会后，容易适应各种复杂的社会关系。如“忍让”是人际和谐必要条件之一，林语堂在《吾国与吾民》中说：“中国人之忍耐，盖世无双，恰如中国的景泰蓝瓷器之独步全球。”他还认为这种忍让德行，是得自于最好的学校──大家庭训练出来的。
　　总之，大家庭、小家庭各有优缺点，也各引发出一些问题，如大家庭的“兄弟阋墙”、“婆媳不合”，而小家庭一个个独立，造成独居老人增多，“钥匙儿童”四处蹓跶，也是不可忽视的。
　
　　三、延续前面的问题，传统上父母年老，子女必须照顾他们，让他们好好的颐养天年。但现在社会环境变迁，很多人不但不跟父母同住，甚至连最起码的照顾都没有，使得许多“独居老人”的生活起居，只能由政府、慈善团体来负责。请问大师，您对独居老人有什么看法和建议？
　　答：我快八十岁了，应该就是独居老人了！但是我却不是独居老人，因为我们是一个僧团，我这一生，几乎身边总有很多人群围绕，从来没有孤独的感觉。我曾因动心脏手术，住进台北荣民总医院，那时看到儿童的病房，有许多父母来来去去，相反的，老人病房则很少有儿女来走动。现在的社会是孝顺的父母多，孝顺的儿女少了！甚至还有儿女探望父母时，不是带鲜花、奶粉，而是带录音机，把它摆到父亲口边：“爸爸！你讲，财产要交给谁？”所以过去“养儿防老、积榖防饥”的观念，已不适用于现代了。
　　现在养儿不会防老了！当儿女长大，翅膀长成，就会飞走，自组小家庭，留下父母两人，或单独一人守著空洞的屋子。如果老人生活会自理，经济上不匮乏，会自我排遣日子倒也无妨，怕的是贫病交加、无人看顾的老来苍凉，才是人间悲惨之事！
　　根据联合国卫生组织（WHO）的定义，当一个国家六十五岁以上的老人人口，超过全体人口的百分之七，称之为“高龄化社会”；当比例超过百分之十四，则称之为“高龄社会”。在一九九三年，中国台湾地区已正式宣告进入“高龄化社会”，二○○四年之后，六十五岁以上人口数量和比例更不断攀升，快速走向“高龄社会”了。
　　人口老化是全世界共同的趋势，据联合国资料统计，目前已进入高龄化的国家有意大利、德国、日本和西班牙，估计至二○五○年，老年人口比率超过百分之二十的国家，除了前述四个国家之外，还将增加美国、中国、泰国、巴西、印度、印尼等国。
　　“高龄社会”的形成，除了医疗保健进步、人类寿命延长，更大的原因是生育率的持续下降。以台湾为例，经建会在二○○四年研究发现，适龄妇女不生育率高达百分之二十。根据统计，由于出生人口减少，现在是每一百个工作人口扶养十三个老人，但是五十年后，将激增五倍，每百人扶养的老人增加为六十四人，平均每一点五个年轻人养一个老人，由此可看出台湾人口老化的速度之快。
　　老人问题，已不只是老人本身及家庭的问题，更是社会问题。许多先进国家能“未雨绸缪”，做好全民福利措施，如美国人民平时缴税给政府，年老之后，就由国家、政府来抚养。在这方面也可看出东西方对家庭、亲情的不同观念与态度。东方人期待儿女的孝顺、照顾，西方人觉得养儿是义务，弃养老人被视为理所当然；东方人将儿女视为父母的附属品，西方人视儿女为独立的个体，给予他们充分的自主权；东方人用道德、舆论维护家庭和谐，西方人用法律维系彼此关系。
　　一个富强的国家，对于老中青妇幼的每一世代，都应周全关照。对于老人，除了经济、生活上的帮助照顾，规划完整的老人安养措施之外，老年人由于空巢或单身、或健康状况不良，常会引发孤僻、忧郁、焦虑、烦躁等心理问题，所以也可以在社区组织“松柏联谊会”、“老人旅游社”、“老人公园”、“老人俱乐部”等，像佛光山各道场也有专为老人开办的“松鹤学苑”，这些都能让老人因参与活动、不断学习，而重拾生命的活力。
　　近年来，台湾一些企业集团看好银发市场，竞相投入“老人养生村”的兴建，但是，市场反应不如预期那么好。如台塑集团兴建的“长庚养生文化村”，在二○○五年年初竣工，推出后“叫好不叫座”，入住率不到两成。台塑集团董事长王永庆恍然发现，原来中国人还是习惯住在家里，与儿孙共享天伦之乐。
　　中国是重视孝道的民族，佛教也是重视孝道的宗教。《大乘本生心地观经》云：“慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐，慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。”《父母恩重难报经》则以母亲怀胎生产的艰难、危险以及养儿育女的艰辛，而说：“假使有人左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。”父母养育之恩如昊天罔极，当我们长大独立后，怎能不思报答，尽反哺之孝呢？因此，我认为如果无法三代同堂，至少让老人家和儿孙毗邻而居，如此，能方便照应，又有各自独立的空间，应该是比较圆满的安排吧！
　　《杂宝藏经 弃老国缘》里记载，弃老国有个规定：“若有老人，必须驱逐。”有位大臣在父亲年老后，不忍遗弃，就建了地窖将父亲藏在里面，依然孝顺奉养。有一天，天神以种种难题试问国王，国王无法回答，便询问朝中所有大臣，也没有人能破解。后来这位大臣以父亲的智慧，为国王解危。国王于是解除禁令，下令全国民众必须奉养年老父母，以尽孝道。可见老人累积一生的经验，往往有可提供参考和实用的智慧。
　　能善尽孝道，抚养、关心父母，让他们能安享天年，是为人子女的本分与责任。另一方面，老人本身也须建立正确的观念和生活态度，如对人生的功名、感情、得失种种，要学会放下；保持开朗的心情，广结善缘；饮食清淡，养成运动的习惯等等，如此，晚年才能过得健康又自在。我觉得，老人不是年纪，而是心境；老化不在身体，而在心灵。如果老年人在性格上，能随和、不固执，肯得“老做小”，并能适时的提供智慧和经验，相信不但不会令人讨厌，自己更能成为快乐而可爱的老人。
　　
　　四、前面提到因为生育率偏低，而寿命又普遍延长，形成人口快速老化，引发诸多“老人问题”。同样的，因为出生婴儿减少，从二十几年前的“两个孩子恰恰好”，到这些年的“一个孩子不嫌少”，如今很多家庭只生育一个孩子。由于父母对孩子过分溺爱，或因教育不当而令他们成长不健全，不懂得与人相处等等，当然，更有许多问题家庭形成所谓的“问题儿童”。请问大师，现代父母应该如何教育孩子？
　　答：人口恐慌已是全世界普遍的问题。日本就是低生育率国家，虽然日本将事业有成却未婚、无子的女强人形容为“败犬”，许多女性依然慨叹“宁为败犬”，也不愿走入婚姻、儿女的牢笼里。中国大陆为实施“一胎制”，造成“四二一”家庭（夫妻两人，抚养四个老人、一个孩子）日益增多，对社会生活、家庭伦理都产生不少影响。
　　父母的家庭教育，对孩子人格的养成、道德观念的建立、身心的成长等等，都具有举足轻重的影响力。如前面所言，由于时代、环境的变迁，家庭结构产生许多变化，有单亲家庭，有由祖父母抚养孙子的隔代家庭，有父或母再婚，与继父（母）同住的家庭，有迎娶外籍新娘的家庭……。不能否认，这些不同于一般传统观念所认定的家庭，确实比较容易产生“问题儿童”。
　　但也不是绝对的，如美国前总统柯林顿即是出身单身家庭；中国的孟子幼年丧父，由母亲扶养长大，在母亲贤慧的教育下，留下“孟母三迁”、“断机教子”的美谈；唐宋八大家之首的韩愈，三岁时就父母双亡，由兄嫂抚养长大，他在贫困中刻苦自学，而有“文起八代之衰，道济天下之溺”的文学成就。
　　佛教里有不少祖师大德，也是成长于不健全的家庭，如致力整顿僧制，改革佛教的民初佛教领袖太虚大师，他二岁丧父，五岁时母亲改嫁，由外婆抚养长大；日本曹洞宗初祖道元禅师三岁丧父，八岁亡母，童年即体悟人世无常及人情冷暖，因而发心向道。所以，只要自己肯立志向上，发愤图强，依然能从贫瘠恶劣的环境中，创造出美好的前程。
　　佛光山有一所专门收容孤儿的育幼院，我们很少对外传播或供人参观，我不愿“孤儿”两个字影响院童的幼小心灵；他们都是佛光山的公主、王子，我要给他们一个正常的生活空间，让他们如一般家庭的儿童一样成长。我也常常告诉他们要奋斗、勤劳，立志做个有用的人，才能让社会接受，将来也才会有前途。很多早期的院童，现在都成为社会的优秀分子呢！
　　相反的，如“四二一”家庭中，被父母、祖父母“三千宠爱在一身”的独生子，所得到的关心、教育和投资必然最多，但是也造就出不少依赖性强、娇贵、蛮横、不知感恩、不懂礼貌的小孩。
　　目前家庭教育的一些现象和问题，如有的父母每天忙于工作，让孩子自由发展，由电视节目、大量物质，填充孩子的时间与心灵需求；有的孩子由祖父母照顾，而祖父母大多采取“满足式”教育，对孙子有求必应；有的孩子由菲佣、印佣照顾，生活无虑，但易出现语言发展迟缓、情绪不稳定的缺陷，以及情感寄托上的落差。或者交给托儿所，而托儿机构良莠不齐，又是一个褓姆照顾多个小孩，无法关注个别的需要。
　　不论哪一种家庭背景，都不是影响孩子健康成长的绝对因素。小孩子观念错误、行为偏差，往往是父母造成的。父母的身教很重要，历史上，许多名人所以能够功成名就，都要归功于良好的家教，例如美国的华盛顿砍了樱桃树，坦诚认错，父亲称赞他诚实。佛教对子女的教育也非常重视，佛陀在《长阿含经》卷十一里，告诉父母教育儿女应该：“一者制子不听为恶。二者指授示其善处。三者慈爱入骨彻髓。四者为子求善婚娶。五者随时供给所须。”因此，养育子女除了疼爱、抚养，还要教育他们去恶行善，方是为人父母之道。
　　总之，父母对孩子的家庭教育，必须养成他们正常的生活、处世的诚信、良好的习惯、接受的性格，及培养感恩、忍耐、礼貌、合群、勤劳的美德。尤其要维护孩子的自尊心，不可以经常肆意的讽刺他、讥嘲他、责备他、歧视他，要用同事摄尊重子女的人格发展，帮助他们建立正确的信仰及人生观、价值观。

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　　五、“赡老抚幼”是中国人的传统观念与美德，大师在此为我们作了精辟的分析，也提供很好的处理方式。接下来的问题在西方国家比较少发生，对东方人而言，却是家庭重大的问题。中国人常说：“一个厨房容不下两个女人”，婆媳之间的纠葛，是自古以来一直存在的。大师您对这方面的看法如何？婆媳之间有何相处之道？
　　答：自古以来，婆媳相处一直是社会、家庭的重要问题。有的婆媳亲如母女，相处得水乳交融；有的婆媳则势如水火，彼此互不相容。婆媳之间的相处之道，实在是一门大学问。
　　对中国人而言，结婚不只是男女两个人的结合，更是两个家族的联姻。因此，以前的男人娶妻会说娶“一房媳妇”，于是娶过来的媳妇除了负责家务、相夫教子，更须服侍公婆。唐朝诗人王建的〈新嫁娘〉绝句：“三日入厨下，洗手作羹汤；未谙姑食性，先遣小姑尝。”即传神道尽新妇小心翼翼侍候公婆的心情。不过，造成媳妇困扰、痛苦的，很少是来自异性的公公、伯叔，大多来自同性妯娌、小姑的排挤，及婆婆的挑剔、虐待，而等到“多年媳妇熬成婆”之后，自己又成为挑剔虐待别人女儿的婆婆了；一代一代如此轮回。
　　这种女性姻亲的相斥情结极为复杂，中国诗歌史上第一首长篇叙事诗〈孔雀东南飞〉，即是描述婆媳问题的典型例子。东汉末年，庐江府小吏焦仲卿娶刘兰芝为妻，夫妻感情深笃，但焦母不喜欢这个媳妇，百般刁难，虽然刘兰芝美丽聪慧，善良勤劳，“鸡鸣入机织，夜夜不得息”，且遵循礼教，“奉事循公姥，进止敢自专”？最后还是被遣返娘家，造成了夫妻双双殉情的悲剧。还有，唐朝诗人陆游和唐婉的甜蜜婚姻，也是被母亲强行拆散，他著名的〈钗头凤〉一词中，有著对此婚姻下场的悲伤、幽怨和无奈、不满。
　　从古至今，因婆媳不合而造成的家庭悲剧时有所闻。佛陀时代，有位大护法须达长者，他有七个儿子，前六个儿媳都很贤淑孝顺，唯有最小的媳妇玉耶虽然天资国色，却骄奢傲慢，嫁进门之后，对丈夫、公婆皆蛮横无礼、不孝敬，给家庭带来许多纷争。须达长者苦恼不已，只好请佛陀教化这位顽劣的媳妇。佛陀于是告诉玉耶，如何才是真正的美女，以及为人妻、为人媳应有之道。关于孝顺侍奉公婆方面，佛陀说为人媳妇要做到五点：“一者、晚眠早起，修治家事，所有美膳莫自向口，先进姑嫜夫主；二者、看视家物，莫令漏失；三者、慎其口语，忍辱少嗔；四者、矜庄诫慎，恒恐不及；五者、一心恭孝姑嫜夫主，使有善名，亲族欢喜，为人所誉。”（《玉耶女经》）
　　听了佛陀的教诲，玉耶惭愧忏悔，从此成为贤慧的妻子、媳妇，整个家庭恢复过去的和乐美满。
　　我觉得婆媳的关系，要如赵丽云博士所说的“跳探戈”：你进我退，我进你退；如果两个人的脚步同时前进，就会踩到对方，如果两个人同时后退，这一支舞也跳不下去。所以婆媳之间要懂得互相礼让与赞美，才能和谐相处。
　　对于婆媳之间的关系，据我了解有四种层次：
　　第一等婆媳，如母女亲密：认为别人家的女儿成为自己的媳妇，便是一家人，而视她如亲生女儿一般，以体谅的心、关怀的情来对待她；做媳妇的，也视婆婆为母亲一般侍奉、体贴、关心，偶而对婆婆撒娇，时时找婆婆聊天，谈谈工作、谈谈心事。像这样如母女般亲密的婆媳关系，是第一等的。
　　第二等婆媳，如朋友尊重：婆媳之间如朋友般，以同理心设身处地了解对方的辛劳，互相尊重包容，并给予彼此生活的空间，即使有不同的意见，也能适时做好沟通。如朋友般的婆媳，仍然能和谐相处。
　　第三等婆媳，如宾主客气：婆媳好比主人与客人，彼此客气、有礼貌，既不斗气，也不会互相看不顺眼。只要有事出远门，能告知去处；从外地回家，能带个小礼物，也还可以和平相处。
　　第四等婆媳，如冤家相聚：这种婆媳关系是最差劲的，有的婆婆把媳妇当成冤家对头，认为是来抢儿子、抢家产、抢当家的；做媳妇的则不勤快，只会发号施令，整天跟婆婆计较、斗嘴，或是经常在先生面前，数落婆婆的不好，让身为丈夫、儿子的，夹在婆媳之间难以做人。曾国藩说：“骄为凶德，惰为衰气，二者皆败家之道。”属于冤家对头的婆媳，要引以为戒。
　　家庭是生命的延续，也是道德的传承，如果婆媳之间不能好好相处，如何发挥家庭的功用？婆媳之间，应该凡事往好处想，相互信赖，彼此尊重，共同来营建幸福美满的家庭。
　
　　六、夫妻是构成家庭的基本成员，过去中国社会主张“男主外，女主内”。现代工商社会，高喊两性平等，许多妇女纷纷走入职场。夫妻有时为了工作更得分居两地，日久对双方感情的维系是一大考验。请问大师，两性真能平等吗？面对家庭与事业两难的情况下，夫妻应该如何配合，才能维系幸福的婚姻？
　　答：“男主外，女主内”的观念，并不只限于过去的中国社会，据我所知，在美国，女性就业的普遍化，也是这二十年来的事。事实上，人类最早的社会是属于“母权制社会”，《吕氏春秋》载：“昔太古尝无君矣，其民聚生群处，知母不知父。”描述的即是典型的社会图象，那时候，妇女在生产和生活上都居于领导地位。从早期的姓氏，也可看出母系社会遗留的痕迹，如炎帝姓“姜”，夏是“姒”姓，周是“姬”姓，秦是“嬴”，都有女字旁。而且依《说文解字》的诠释，我们姓名的“姓”字本身，也是由女、生组合，表示“人所生也”。
　　如此的“母权制社会”维持一两万年，约五千年前才进入父权的社会，并形成“女嫁男，从夫居”的婚姻家庭。后来更从儒家思想发展出“三纲五常”的伦理道德，以此建立封建阶级、礼仪制度。东汉?班固言“夫妇”是：“夫者，扶也，以道扶接也。妇者，服也，以礼屈服。”（《白虎通义 三纲六纪》）即明确指出“夫”是可扶持、倚仗的人，“妇”则是应屈服顺从的人。也把“妻”解释为“齐”，意思是“贞齐与夫”，须终身不改。从这类的以音释义，也可看出夫妻之间不平等的地位，以及男尊女卑的现象。
　　值得探讨的是，男性抑制女性，是一种专制、独尊、统治的霸权心态，传统女性也大都心甘情愿处于隶属地位，其言行举止往往和社会所认同的角色一致。从汉代班超著的《女诫》、唐太宗长孙王后著的《女则》、陈邈妻郑氏著的《女孝经》等，都可看出女性本身对女性角色的规范。尤其《女诫》中提出的“四德”和“夫者天也”的说法，更充分表现出重男轻女、男尊女卑的观念。不仅中国，美国六○年代时，有些州的法律也规定，已婚妇女若无丈夫的书面许可，是不能签订契约和获得贷款的，而且结婚仪式中，也要求妻子必须服从丈夫。
　　如今，父系家庭的体制犹在，孟子所言“仰足以事父母，俯足以蓄妻子”的观念，仍是大部分男性的基本观念，不过，“女子无才便是德”的论点早已不盛行了！随著女性受教育的机会均等，教育程度提高，“贤妻良母”已不是女性一生唯一的事业。加上工商社会里，工作性质、形态都异于往日，许多工作已不是只有男性才能承担的。而且，女性有著细心耐烦、温和谦逊的特质，行事比较圆融，容易化干戈为祥和。
　　女性走入社会职场，不论是为了经济需要、社交往来，或自我实现的心理需求，往往回到家，还要负担起大部分的家务；这种蜡烛两头烧的辛苦，是可以想见的。长久以来，“女治内”、“君子远庖厨”的习惯与观念，要改变可能须花一点时间。幸好现在有的丈夫很体贴，回到家也会帮忙做家事、照顾孩子，这是很好的现象。我认为夫妻可以真心沟通、协调，在家务、孩子照顾上，分工合作，达成共识，如你煮饭、我洗碗；你洗衣服、我拖地；你接送孩子，我帮孩子洗澡……到底家是夫妻两人共有的，有参与，就有责任；有参与，就有感情，自然就能拥有健康快乐的家庭。
　　男女各有所长，各有所短。比如：女性体力比较不够，男性就多做一点费体力的事；男人的想法粗枝大叶，女人比较细心，在细腻的地方，女人就多用一点心。天地之间乾坤阴阳和合，万物就生长；不和合就会有缺陷。因此，我觉得这个世界上，男女相互的赞美、认同，相互的尊重、合作，是非常重要的。
　　至于夫妻因为工作分居两地，如果是短期的，还无妨，如果是长时期，就不太妥当。既然结婚了，彼此应该履行夫妻的义务、尽家庭的责任。而且日子久了，对彼此的感情也是一大考验。　　

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