钟茂森博士《弟子规》研习报告

wlxg20130220 · 发表于 2017-4-22 15:29:47

  从这些小事里，我们常常要悟人生的哲理。比如说“晨必盥”，就是早上起来盥洗，懂得学道之人，做每一样生活的小事，他都会悟其中的理。《华严经》上讲，浅深相即，生活中的小事看起来很浅，可是里面都含有很深刻的道理。

      《华严经》里有一篇《净行品》。这《净行品》里讲的都是菩萨生活中的小事，有早上起来盥洗的，有刷牙漱口的，也有上洗手间的。早上起来是盥洗：“以水洗面，当愿众生，得净法门，永无垢染。”所以真正会用心的人，他洗脸的时候就想到众生，包括自己在内，都能够得清净的法门，能够脱离尘垢，能够脱离污染。所以洗脸也是洗心，把烦恼能够放下，这个人洗脸都能够开悟。漱口：“嚼杨枝时，当愿众生，其心调净，噬诸烦恼。”古人用杨枝来当刷牙的物品，杨枝能够清洁口腔，也就是我们现在说的刷牙漱口，用心做事情就能想到众生，众生怎么样呢？心能够调净。当你净牙齿的时候，就是净自己的心，能够把自己的烦恼放下，把心恢复到清净。

      《净行品》里还讲到：“大小便时，当愿众生，弃贪嗔痴，蠲除罪法。”所以有几个人大小便的时候，能想到这样？一般人都会有这种经历，在很急的时候去洗手间，解完之后就觉得很放松。当我们完事的时候洗洗手，有没有想到：大小便的时候你放下了，还是得到了？好像这个问题很少有人想过，大小便放下的是污秽，得到的是轻松自在！所以从这个道理就明白了，人身体如此，心也是如此。当我们放下贪嗔痴这些污染和臭秽的时候，心就得到轻松自在了。所以当我们的心不住在这些五欲六尘中的时候，我们就能够尝到法味，就能够得到那些自在解脱的感受。所以我们体会到，假如说学习《弟子规》像学习《华严经·净行品》一样，《弟子规》也能让人开悟。正如恩师讲的，《弟子规》与《华严经》是一不是二，你这样去学习，当然就得到《华严经》的利益，所以学什么东西都好，完全是所学的人用心不同。

      【冠必正，纽必结，袜与履，俱紧切。】

      这是讲我们要注重仪容，我们戴帽子要戴正，纽扣要系好，不要上下对不齐，自己的袜子、鞋子都要穿得整齐，鞋带要系上。这都是基本的仪容。从一个人的仪容，可以看出他的内心，如果他的仪容都邋邋遢遢，扭扭歪歪，那么我们可以知道，这个人的心需要修正。因为一切法是心想生，我们的身体、仪容、包括衣着，那也是心想而生的。当我们的心是正的，存着恭敬，存着真诚，自然我们的衣着、仪容就会正。反过来，会修行的人，也必定是从这些仪容、衣着来修自己的恭敬之心，这些都是谨的范畴。在生活中都要谨慎，养成一种恭敬、真诚，自然表现出来的就是端庄大方。

      【置冠服，有定位，勿乱顿，致污秽。】

      这是讲我们在家里生活起居都要讲求整洁，衣服、帽子都放在该放的地方。衣物、鞋袜如果脏了，必定要拿去洗，不能够堆成一堆，否则时间一长，就会长毛，不卫生，就污秽了。这些都是良好的生活习惯。古人讲，对自己的房间能够整理得很好，才能够去治理国家。所以“一室之不治，何以天下国家为？”自己家里的房间都没有打理好，你怎么可以去治理天下、国家。换句话说要治理天下国家，必须在整理自己和房间这些生活小事上面来养成。我们现在看很多学生住校的时候，袜子脱了随手一扔，就很不整齐了。要知道，当我们把袜子扔出去的时候，同时扔出去的也是我们的恭敬之心，谨慎之心。所以我们很好地把袜子放在该放的地方，这就是培养恭敬、谨慎之心。

      恩师真是处处为我们做好样子，我到恩师的房间里，看到他的房间样样东西都摆得整整齐齐，笔墨纸砚、衣服物品都放得很整齐，很端正。当恩师在办公室里，如果看到有一些摆得不正的东西，就把它扶正，这是他自然的行为，养成的习惯。像他洗手间里的洗脸盆，是陶瓷的，如果有一些水溅出来了，他总是拿块布把水池边擦干净，而且擦得很亮。他还告诉我说，这样去保养水池，用十年都像新的一样，这些都是在教我们这些做学生的，要从日常生活小节中养成恭谨的态度。

      【衣贵洁，不贵华，上循分，下称家。】

      这是讲穿衣服，不能追求时髦，赶潮流，追求一些华丽的、妖艳的服装，这样对自己的道德学问无益。穿衣服贵在整洁，并且符合自己的身份和家境。比如说家里比较贫寒的人，衣服就没有必要穿得很华美，因为跟自己的家境不相称，如果是身份高的，就可以穿一些比较庄严的衣服，符合自己的身份。如果是一般的学生，还没有走进社会，我们穿得朴素大方就很好了。所以处处讲究符合身份。当然了，一个人的身份比较重要，出席不同的场合，就可能穿不同的衣服，这就显得有教养。符合身份是非常重要的，不要以为自己家里比较贫穷，穿的衣服很朴素，走出去会很丢人，有这种想法就是跟道德相违背了。古时候孔老夫子的学生子路，出身很贫寒，他穿衣服虽然并不华美，很朴素，但是非常符合自己的身份和家境，他绝对不会因为穿得很朴素，甚至穿着打补丁的衣服站在别人面前，也不会觉得不好意思。现在我们很多学生都追求服装的华美，穿的都是名牌，好像不穿名牌的话，跟人在一起，就会低一等，没有把真正该追求的东西放在心里，反而追求外在的、表面浮华的东西。

wlxg20130220 · 发表于 2017-4-22 15:30:44

符合身份有一个引申的意思就是教导我们处处要懂得尽自己本分。印祖劝学佛的人要敦伦尽分。我们在家里，做父亲的要有做父亲的样子，做孩子的要像个孩子，当老师的要像个老师，当弟子的要像个弟子，这都是尽我们的本分。如果家里的本分大家都不尽，这样家庭就不能和谐。比如说做先生的不像先生，做太太的不像太太，父不父，子不子，这样的家庭怎么能够和谐呢？所以真正修养我们的品德要从穿衣吃饭中，想到如何修养圣贤人的品德。往往圣贤人的品德都是在日常生活中不断积累而成，所以老子所说的“九层之台，起于垒土”，这些德行慢慢地累积久了，就成为大德了。

      【对饮食，勿拣择，食适可，勿过则。】

      吃饭时，特别是孩子，注意不要挑食。挑食的结果，一个可能营养不能均衡，第二个会养成自己傲慢、浮华的态度，所以对身体不利，对心更不利。做父母要懂得这一条，在吃饭桌上千万不可以怂恿孩子挑食的坏毛病。应该有什么就吃什么。特别是现在的独生子女很多，父母往往溺爱，他们在一些生活小节上面，没有注意到，结果无形中就培养起了小孩子骄横的态度。

      我也是独生子，但是我父母从不会娇惯我。他们有智慧，懂得这一点，所以从来都是小饭桌上摆什么就吃什么，没有什么喜欢不喜欢。我们看到，生活中很多父母对孩子说：“这个你喜欢不喜欢吃啊？那个喜欢不喜欢吃啊？”还要问孩子。我妈妈就说：“这些还用问孩子？你给他吃什么他就吃什么。他不吃，那就饿着！”这样久久养成一种什么都好，不挑剔的心态以后，可以说在任何的境缘中，都过得很好。他不会因为环境的不好而影响到自己，因为他从小就已经不挑剔了，可以说是逆来顺受，随遇而安，这种心态养成之后，终身受用。

      学佛的人更要懂得随缘。弘一大师到寺院里讲经的时候，别人把他当作上宾来接待，可是弘一大师绝对禁止寺院里的人对他，跟对大众不一样地接待，给大众吃什么，他就吃什么。假如说给他吃很好的，跟大众吃的不一样，那么弘一大师就不吃，这就看出祖师的风范。

      “食适可，勿过则”，就是说吃饭的时候，要注意不要吃得过饱，吃饭最好是吃到七八分饱，不可以吃得饱胀饱胀的，这样对肠胃不好。如果是吃得很饱，就马上工作，这更加影响身体。我舅父有一条人生经验，跟我们讲，因为年轻时经济并不宽裕，吃都不能吃饱，所以他现在到老了，身体都很好，眼不花，耳不聋，走路也很轻快，将近七十岁的人了，身体都还很好，得益于什么呢？这一辈子就没吃饱过！所以他的身体反而好，吃得饱胀饱胀，反而会多病。所以我们看到，外面那些野生的动物，它们都没有办法吃得很饱，反而它的身体很好，就没见它们生病；家里饲养的宠物，那些什么狗儿、猫儿的，你把它喂得很饱，反而会多病，常常要去宠物医院看病。可见，吃得过饱对身体并不好。

      从这一条我们可以引申到，做事情也应该这样，不能够过分，凡事懂得留有余地，这样才能长久。但凡看到那些偏激的人，他做事做得绝的，说话说得很过分的，不能够给人留有情面，不能留余地的，往往都不能长久。所以吃饭要懂得这些养生的学问。

      【年方少，勿饮酒，饮酒醉，最为丑。】

      这里讲做孩子的就不能饮酒，因为从小正在发育的时候，一饮酒就会刺激身体，对于自己的血液循环系统会带来不良影响。酒精会伤脑，正在发育的时候，喝酒往往会造成发育不良，影响到将来。

      很多时候我们应该避免饮酒，比如说开车的时候是不能饮酒的，如果饮酒的话，往往会发生很多危险。孕妇也不能饮酒，对胎儿不好。吃饭的时候，朋友之间好像必须饮酒才有很多话说，才有那种热情，其实大可不必，常言道，“君子之交淡如水”，不一定要通过酒来增加友谊，真正的友谊是建立在诚信，建立在道义的基础上，不是建立在酒肉的基础上，建立在酒肉基础上的朋友叫“酒肉朋友”，那怎么能够长久呢？

      “饮酒醉，最为丑”，喝醉了，他往往会迷失智慧，他昏沉，在意识不清醒的时候，往往会做错事情，做错事情了，比如说错话了，或者是仪容不整，甚至造罪业，这都是一种丑态。哪怕是平时有操持的人，喝醉了也常常不能把持自己。所以你看佛制定五戒，前面四种“不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语”，这叫性戒，人必须要遵守，哪怕你不学佛也要遵守这个戒，你要是违反了，那就有很重的因果。最后一条不饮酒叫遮戒，就是帮助防止不违反前面四条。因为人喝了酒之后，头脑不清醒，他就容易造前面的四种罪业。我们不仅不能沉迷于酒，其它的包括吸烟、玩游戏机，这也都是要戒除的，尤其现在街边有很多的游戏机厅，都会让青年人沉迷其中，玩物丧志。更严重的还有吸毒、赌博，一些不健康的色情娱乐都是要戒除掉的。

      【步从容，立端正。】

      这是讲一个人的威仪，迈步不慌不忙，从容大方，走路就显得很有信心，就是我们说的潇洒自如。站立的时候要端端正正，站有站相，坐有坐相，挺胸抬头，精神饱满，给人一种朝气蓬勃的感觉。如果弯腰驼背，看起来年纪不大，却老气横秋，这就不太好。佛门讲究的四威仪，所谓“立如松，行如风，坐如钟，卧如弓”。这是讲人的一种威仪，站就像一棵松树那样挺拔；坐就坐得像钟一样，给人以稳重的印象；走路就像一阵风一样，轻快自在；睡觉右侧卧，身体稍微弯曲，像弓的样子，这种叫吉祥卧。这些都是一种仪表，从修持身体仪表的庄严来帮助修自己心的庄严。大家可能都会有这种经历，当我们穿得很庄严的时候，自然心里就会整齐庄严，有一种正气。如果自己身上衣服穿得不整洁，站没站相，坐没坐相，吊儿郎当的样子，心里就不端正、会懈怠，就不能够诚敬。

      【揖深圆，拜恭敬。】

wlxg20130220 · 发表于 2017-4-22 15:31:42

这是讲对人行礼，古代一般是作揖，或者是拜，像学佛的人拜佛，拜老师，不管礼节是什么样的形式，关键在于有一颗恭敬之心。人有恭敬心的时候，形体自然就有一种恭敬的样子。作揖要深圆，深深一鞠躬，动作比较圆，比较缓，不要太急促，急促会给人一种棱角的感觉。拜的时候也是恭恭敬敬，不慌不乱，体现一种诚敬。

      《了凡四训》告诉我们：“吉凶之兆，萌乎心，而动乎四体。”所以一个人的吉凶祸福，从哪里来看呢？往往这个念头就是吉凶祸福初起的地方。当一个人念头一起的时候，他的身体自然就会表现出来，四肢所表现的往往是心里的所想所念。所以古人看人，真正有学问的，不用你讲话，看你的行为举止，他就知道你是厚道的，还是浅薄的。一个人心存恭敬，动作举止，自然表现出一种恭敬的仪表。我们知道厚道的人，恭敬的人就有福，浅薄的人自然表现得轻狂，这种人就没有福，不但没福，严重的可能祸患就要来临了。我们要懂得通过学这些理，来修自己一颗心。孔老夫子都说过，礼是敬而已矣，为什么呢？为了恭敬。所以礼不可废，废了礼，恭敬心就修不成了。

      【勿践阈，勿跛倚，勿箕踞，勿摇髀。】

      这也是讲人的一种举止威仪，践阈是指踩在门槛上。古人家里，一进门，门口地上有一个横木，那个就是门槛。你要跨过去，不能踩在门槛上跳下去，这显得不庄重。俗话说，门槛不能踩，你踩着人家的门槛就好像踩在人家的头上一样，对人是极度的不恭敬。现在寺院的传统建筑都建有很大的门槛，过的时候要跨过去。寺院的门槛比家里的门槛要高，这说明什么呢？佛门的门槛很高，你要进佛门那不是容易的事。进到佛门里头，必须有恭敬之心，所以要跨过门槛，不能踩在门槛上面，好像踩到了佛祖头上，这就很不恭敬了。

      这个“勿跛倚”就是说站立的时候不能东歪西倒，身体也不能倚靠在墙上，否则身体就不正，有时候甚至独脚站着，这些都很不庄重。“勿箕踞”就是说坐的时候要有样子，坐要有坐相，这个箕就是簸箕，坐的时候两脚岔开，就像簸箕一样，就很难看了。特别是女孩子，坐的时候两腿要并拢，显示一种庄重。坐的时候也不能把腿摇摇晃晃，这个髀就是大腿，摇着大腿，显得这个人很浮躁，心不安定，大家看到这样的人，心里一定感受不到恭敬。所以我们懂得从这些威仪中修持自己，养好自己的恭敬心。

      【缓揭帘，勿有声。】

      这是指在家里，门帘、窗帘要轻轻地揭起来，不要有很大声音。比如百叶窗你要把它拉起来，动作要慢，不要拉出声音来，你拉得急了，可能窗帘的绳子就断了，那生活上就有很多不便了，这也就是说，做什么事情都要懂得宜缓不宜急，动作要安定有序。如果你的心很急，那么你做事就急，做事急躁，往往就不容易做成功。所以古人提醒我们事缓则圆，做事缓一步往往能够做得圆满。急于求成那往往容易败事，这都是我们从揭帘悟到的人生学问。看一个人能不能做大事，首先看他的心是不是安定，往往从动作，生活中就能看得出来。慌慌张张，忙忙乱乱地怎么可能担负起大业呢？所以古人讲“每临大事有静气”，安定的人，越是大事来的时候，他心越静，这样子就能成功。

      宋朝有一个大将叫宗泽。他出兵的时候，心总是放得很宁静，行军时他一言不发。宗泽写了一首诗叫《早发》：“伞幄垂垂马踏沙，水长山远路多花，眼中形势胸中策，缓步徐行静不哗。”这是讲他行军的时候，一步一步地走，看到这些山势、水势，听到马踏沙的声音，胸中已经有了计策，这样的将领出征就必胜，因为他的心是安定的。

      佛法里也讲由戒生定，由定生慧。智慧从哪里生的呢？从一个人的定，就是清净心产生的。而清净心怎么养成的呢？是从这些生活小事中养成，这是守戒，包括“缓揭帘，勿有声”，这都是持戒。从持戒而能得定，做事就能够有条不紊，定力就能产生。产生定力了，他就有智慧。比如说我们讲课的人也是，讲课要慢慢讲，吐字要一个字一个字吐，千万不能着急。我们讲课往往会有这样一种经验，一开腔就急着讲，往往讲不好。所以你看恩师讲课、讲经都是慢慢讲出来的，先缓，然后速度才慢慢加快。一开腔速度就很快的话，讲到最后很容易混乱。

      这里我们可以引申，学佛的人要懂得，学佛是大事，这种大事让我们这一生了生脱死，跳出六道轮回。可能生生世世都没有办成的事情，这一生要努力办成，这要引起重视！所以我们懂得了道理，对学佛这件事情一定要看重，纵然不能把它看成唯一的一桩事情，也得把它看成是人生第一重要的事情。那么心里有了这种主宰，做事情就懂得分主次先后，心里就有了定力。所以在所有的事情中，要选择最重要的事情。

      【宽转弯，勿触棱。】

      虽然看起来是一件生活小事：桌子有个棱角，转弯的时候怕撞到棱角上了，就得宽着转，你转得太急，靠得太近，就碰到身体上了，往往就会撞伤。有时候我们会有这种经验，比如说在厨房炒菜的时候，可能动作太快了，一下子，头就碰到了油烟机的角上，或者是一转身碰到门上，把身体撞得很痛，甚至受伤。我们知道“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，这是孝。所以爱护身体就是尊重父母。对小孩来讲，要从这些小事上养成爱惜身体的态度。

wlxg20130220 · 发表于 2017-4-22 15:32:40

“棱”，我们引申之后，也可以解释为痛处，是非之地，人家的痛处不要碰，你碰了之后，触了“棱”，往往就会产生很多不愉快。所以要“宽宽地转弯”，特别是当讲话讲得激烈的时候，要稍缓一点。我们学佛的人总有一种热心去弘法，弘法的时候，跟人家讲佛法，也要懂得不要刺伤人家的心。当年佛的弟子出去弘法，也有不顺利的时候，回来就跟佛说，我今天弘法不顺利，别人都不理我，都不欢迎我。佛就问弟子：“是不是你今天讲到人家痛的地方了？所以别人见你不能够欢喜啊。”我们学佛的人，确实有时候学佛了，看到人家就说：“你不能杀生！吃海鲜造杀业啊！”到处批评，看到家里人做了不如法的事情，也训斥家人。这都是触了“棱”，那怎么能让人生欢喜心呢？所以我们要懂得，对人要宽一点，这样就避免产生不愉快。学佛的人要懂得处处都不跟人家结怨，这都属于“勿触棱”的意思。

      【执虚器，如执盈。】

      字面上的意思是我们教导小孩子：拿东西的时候要怎么拿呢，要恭恭敬敬的拿。哪怕是你拿一个空杯子，一个空碗，也要好像里面装着水一样，这个盈就是满的意思，它装满了水，你拿起来自然会小心翼翼，不会莽撞，以免这个水会流出来。从这里我们要知道，执虚器的时候都能够恭恭敬敬，小心翼翼，那么当他拿着一个装满水的杯子或者碗，自然就会更加小心谨慎了。所以真正“谨”的功夫，都是在平常拿空杯子的时候，已经练就了拿满水杯子的功夫。

      就好像军人打仗一样，所谓练兵千日，用兵一时。平时练兵的时候，就好像真的在打仗。有一位元帅曾经讲过，在打仗的时候，要当作平时来看；平时的时候却要当作打仗来看。这种功夫练就出来之后，不管遇到什么样的情况，他都会认真谨慎地去对待。古人存养自己的品德，也是懂得在这种日常生活中去练功，要知道，惊天动地的品格从哪里练出来的？就是在平常如临深渊、如履薄冰这种情况下练出来的。

      这句话我们可以再引申一下，这里执虚器就是拿着空的碗，和拿着装满水的碗，假如让你去拿，你是喜欢拿空的碗，还是喜欢拿装满水的碗，哪个比较容易拿？大家肯定会说，空的碗当然比较好拿了，装满水的碗即使很小心，水也会溅出来。这么一个小小的道理，我们可以知道，人都是喜欢拿空心的，拿虚的这些器物。在《易经》上，就有一段这样的话：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”所以《易经》中告诉我们，在六十四卦中，唯有谦卦是六爻皆吉。这一卦有六爻，每一爻都是吉的。其它卦的六爻都是有吉有凶的。从这种自然的道理我们可以了解到人如果能够谦虚，这样的人就有福了。正如刚才问大家，你喜欢拿虚器，还是喜欢拿盈器，那么大家自然就会喜欢拿虚器。这就是人道恶盈而好谦。大家都喜欢谦虚的人，讨厌那些傲慢的人、骄横的人，天地鬼神也都是这样。很明显，从一个月的周期我们就可以了解到，当月亮到了满月的时候，我们说是盈月，明天开始月就要亏损了。所以当一个人达到盛极的时候，我们知道他亏损的日子也就不远了。大地上的道理也是如此，江河湖海，假如一个湖满了，水就要溢出来，就要流到其他地方去。而水呢，都是从高处往低处流，流到那些谦虚卑下的地方。所以懂得这个道理的话，就知道谦敬的人就是有福的人了。

      【入虚室，如有人。】

      字面上的意思就是告诉我们，进到某个房间里，即使那个房间是空的，你知道里面没有人，但是你走进去，也要像有人在房间里一样。进去之前必定是先敲敲门，万一有人的话，也不至于让人家吓一跳，弄得很尴尬。在房间里，我们知道哪怕是独处的时候，都不可以放肆，都好像有人在旁边。这就是古人所提倡的“慎独”的功夫。

      在《中庸》里讲，君子哪怕是独处的时候，没人见到他，他也会戒慎恐惧，不敢放肆，依然是恭恭敬敬，所以“君子慎其独也”。而这个慎独的功夫是最养自己的诚敬之心了。在人前一套，自己独处的时候又是另外一套，那这个心就不诚了。因为真诚的人，他不管走到哪里，不管人家看没看到他，也不管人家知不知道他，他都是在做自己该做的事情，这种慎独的功夫是一种非常重要的修行方法。真诚心就是从这里养成的。《菜根谭》里就讲到“青天白日的节义，自暗室屋漏中培来”。所以在暗室屋漏，就是黑暗的房间里，没人看见你，正是修养自己青天白日节义的时候，不可以造次的。

      【事勿忙，忙多错。】

      现代人都很忙，天天忙来忙去，其实我们看到很多事情不需要这么忙。为什么忙呢？其实大部分的原因都在于自己没有能够很好地管理好自己的时间，没有预先筹划好，所以临急临忙，就不知所措。《大学》里告诉我们：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣，”凡事都有一个开头结尾，都有一个先后顺序，当你懂得先后顺序的时候，什么事现在做，什么事将来做，自然就有条不紊了。我们看到一些成功的领导人，或者是商业巨子，他们的生活往往并不很忙，还有时间打高尔夫球，有时间做一些娱乐活动，不像人们想象中那样忙得不可开交，为什么呢？就是因为他们有智慧，懂得做事的先后，懂得事情的轻重缓急，因此，临事自然能够从容不迫。当我们很忙的时候，往往会做错事情。我自己曾经有这样的体会，在大学里做研究的时候，每一个研究项目，都是比较复杂的，比如说做一些运算，搞一些统计的检验，事先没有很好的规划，临急临忙上阵，往往都会出错，一出错就要从头开始，所以时间就浪费了。越错就越忙，越忙就越错，简直就进入一个恶性循环中。

      我们要懂得，做事情先要把心静下来，看好了该怎么做，然后再动手，古人所说的三思而后行，往往出错的机率会小，当然效率就会高了。

wlxg20130220 · 发表于 2017-4-22 15:33:38

经常会听到很多人抱怨，很无奈地说：我这一生都不知道到底要干什么。小的时候，看到别人长大了，自己心里就很羡慕，老是急着想赶快长大，长大了，上了中学，又看着别人都上大学了，很羡慕，于是就一天到晚想着上大学，结果上了大学，又想着赶快毕业，然后找个好工作，大学一毕业，找到工作了，于是就想着赶快要结婚，看到别人都娶妻生子了，心里也很羡慕，然后就又急着成家，成了家又想着要孩子，结果有了孩子之后，觉得孩子又很难养，很难带，就想着孩子赶快长大，长大了我好轻松一点，孩子长大以后，就难教了，也很难对付，反而更烦恼，就想着，工作又劳累，家务又多，希望赶快退休，能够过几天清闲生活，那么退休之后，想着现在没有事做了，又觉得很无奈，经常还会有一些病痛，就想着什么时候会死，有一天突然真的要死了的时候，就又想，我这一生到底急着干什么呢？

      所以人生也不可以太忙，当我们忙着手上的一些俗务的时候，往往心里就变得茫然了。茫然了之后，对生活的目标就变得盲目了，不知道人生真正的意义到底在哪里。所以像《无量寿经》讲的，“世人共争不急之务”，他所忙的真的叫不急之务。该忙的没有忙，不该忙的拼命地忙，忙到最后就真的茫然了。所以我们人生在世，要懂得这一生只是一个过渡，每一生每一世都这样过，其实是很苦的。假如不了脱生死，跳出六道轮回，生生世世就在这一种忙忙乱乱中度过，真的是可怜。佛叹息地告诉我们，这是生死疲劳啊。所以我们要真正从这些“不急之务”中觉悟，懂得我们这一生最重要的一桩事情，就是念佛求生极乐世界。这一生真正了脱生死轮回，才算有意义。

      如果这一生不能往生净土，还是搞六道轮回，有什么意义呢？你赚再多的钱，有再高的地位，哪怕你的家庭再如意，最后还是一场空啊。所以我们真的要好好去思维，然后才能真正发起往生净土的真实信愿。

      【勿畏难，勿轻略。】

      我们学习也好，做事也好，修道也好，不管做什么，只要立定目标，坚持不懈，一定可以成功。在坚持不懈中，又要懂得小心谨慎，不可以轻忽，不可以轻视。所以往往一件事情不能成功，有两个大障碍。一个是畏难，一个是轻略。学习是件辛苦的事，孩子现在上学，天天背着大书包，从小学开始就很辛苦，小学六年，中学六年，大学四年，将来可能要读研究生，读博士，起码二十年就花在了念书上，我本人就读了二十年，还算读得快，确实是不容易。求学的路也是一条艰辛的路，但是不可以把它想得太难。我以前在美国留学，我母亲在中国，她写信告诉我：“书你就慢慢读吧，反正读书也是这么过，做事、工作也是这么过。”清清静静地读书，反而没有做事、工作那么烦恼。所以不能把读书这件事情看得太难，以一种平常心去面对它。慢慢做下去，最后一定能成功完成你的学业。

      当然做事、工作也是如此。其实事情本身并不是很难，问题在于什么呢？自己觉得难，就自设障碍了。我们学佛也要知道，常常看到经上讲，成佛要三大阿僧祇劫，好难啊，这是漫长岁月，什么时候才能成佛？这个我们也不要去想太多，因为成佛说难也难，说容易也容易。为什么呢？成佛在一念之间。问题在于我们在这三大阿僧祇劫里头，一念都没有修成，所以难就难在我们自己不肯修，不是说成佛之道有多难，就难在我们自设障碍。像《阿弥陀经》告诉我们，要往生成佛也不难，若一日，若二日，若三日，至若七日，念佛念到一心不乱，就能往生。所以你能够念一天一夜，能够念到一心不乱，你就往生成佛了。《无量寿经》里也告诉我们，往生成佛的条件在于发菩提心，一向专念。发出真实的、自利利他的大菩提心来，深信切愿求生净土。再加上一向专念，就是每天念，天天别间断，这就成就了。所以不要想得太难，你想得太难，反而心里就不清净了，成为念佛的一个障碍。

      学经教，弘法利生的人，也应该知道弘法利生的道路难，但是不能够畏难。恩师常常提醒我们，他把李老师当年对他说的话讲出来告诫我们，说真正弘法的人，是世法、出世法都通达的人，是明心见性的人，这样的人才真正有弘法的资格。我们现在还早着呢，那是不是就不干了呢？不干也不行，我们不干，这世间就没有人干了。我们只好硬着头皮上。那怎么做呢？既然不能够通达世出世法，恩师告诉我们，就要用自己的真诚心，至诚感通，用我们的至诚去感通。上台了，就把自己的身体交给佛菩萨，等于佛菩萨用我们的身体来讲圣贤之道，这样也能够达到弘法的效果。所以难就难在我们不能发出这种至诚心，心里还有很多的顾虑，有很多的牵挂，还有畏难的情绪，这些都障碍我们的至诚之心。

      从这些事情，我们可以好好地想想，做任何事情，包括道场里护法的，做义工的，什么事情都好，我们要耐心去做，诚诚恳恳，老老实实地去做就好了，千万不要畏难而退缩。

      “勿轻略”也是很重要的，你要忽视它，掉以轻心也不行。像念佛的人，如果掉以轻心，“反正我临终的时候念上十句，《无量寿经》讲的，临终时能念十句佛号，就能往生了”，因此他平时不肯用功，这种轻略的态度是不能往生的。为什么？他有投机取巧的心，把《无量寿经》所讲的至诚心用来作为偷懒的一个借口，这样就没有真诚心，心就不清净了，当然念佛就不能感应道交。

wlxg20130220 · 发表于 2017-4-22 15:34:37

弘法利生也是这样的，虽然我们说有至诚心，把身体借给佛菩萨用，上台了，这个身体不是我的，是佛菩萨的了，代佛宣法，但是在台下还得努力去准备，稿子一沓一沓还得写。如果不认真努力准备自己的讲稿，想着上了台有佛加持就行了，这种心又是投机取巧的心，这就没办法跟佛有感应，因为没有至诚心。所以至诚心表现在哪儿呢？平时在台下用功努力，上了台哪怕你讲的都不是你准备的东西，那是佛力加持你，准备工作还是必须要做。假如你不肯准备，是没有诚心，上了台佛就不会加持你了。所以至诚必须要落实到行动上。

      《俞净意公遇灶神记》中，灶神爷就提醒俞净意公，做事要做善事，要怎么做呢？“若有力量能行的善事，不图报，不务名，不论大小难易，时时处处，耐心行去”。这样是真正做到了真诚。所以“久久行之，自有不测效验”。我们断恶行善的功夫下去之后，不久就不知不觉地发现自己跟圣贤越来越近了。念佛也是如此，我们耐心地去念，每天功课做好，老老实实，也不要问什么时候佛来接引我，也不要问什么时候念到一心不乱？那些都放下，不图名，不图报，也不管大小难易，耐心行去。念久了，不知不觉地就念到功夫成片了。这样的话修行就算成功了。这些都是我们从《弟子规》、圣贤教诲中，得到的对事业、道业的启示。

      【斗闹场，绝勿近。】

      这是讲如果是一个小孩，要注意不能让他到那些不好的地方，不健康的场所，包括现在的赌博场所、吸毒的场所、色情场所，一些不健康的娱乐场所都叫斗闹场。斗闹场也包括打架斗殴的地方。你要是接近斗闹场了，可能就会把你连累进去，所以看到这些不应该去的地方，赶紧要远避，不要让这些场所的东西污染了自己纯善纯净的心，这都是自己维护心地清净的一些做法。当我们常常这么做，把它当作戒律来做，时间久了，自然就与善相应。凡是善的地方，我们自然就跟它感应到一起，那些善人就会成为我们的朋友。善的地方比如说香港佛陀教育协会，可以说是一片净土，在这样的一个功利社会中，居然有这么一块地方，大家能够共同听经闻法，研讨、学习圣贤之道，此地就是善地，就是净土。我们能够靠近这些地方，亲近这些好的地方，自然对自己的身心、品德学问的提升有很大的帮助。看到那些不好的地方、斗闹场等，我们自然就不愿意进入，不知不觉就成善人了。就像古人讲的“入芝兰之室”，进入一个充满兰花的房间里头，“久而不闻其香”。久了之后自己好像都闻不到花香了，但实际上你自己身上都带有香气了。“入鲍鱼之肆，久而不闻其臭”，如果常常在那些不好的地方，比如斗闹场，就像在一个市场里头，那些卖鱼的，鱼腥的味道很难闻，他在那儿呆久了，身上都有臭气了，他自己却闻不出来。所以要懂得，自己所去的地方都要谨慎选择。

      【邪僻事，绝勿问。】

      邪就是不正当的，僻就是怪僻、奇怪，那些见不得人的事情千万别去问，甚至听都不要听，不闻不问。这样才能够保持自己的心地清净，养自己纯净纯善之心。孔老夫子，他从来都不讲那些怪力神变的事，那些奇奇怪怪的，什么装神弄鬼的事情，他都不讲，也不问。现在这种怪力乱神、妖魔鬼怪等等，引起好奇之心的事情特别多，新闻报道对这些也“情有独钟”，报道了很多。还有包括新闻里一些偏激的言论，这些都属于邪僻之事，我们采用什么态度呢？不闻不问。事实上说，现在媒体里所报道的，所播放的内容，说句不好听的，正当的，让人向善的少之又少。所以恩师就建议大家，真正要修清净心，至少不能看电视，故事片也不能看，甚至新闻都不看。我就不看了，报纸、杂志、网络和所有媒体上那些无聊的东西也都不看。“非礼勿视，非礼勿听”，心地就清净。清净心生智慧，问题真正要来了，你就有解决的方法。虽然你不是懂得很多，因为你听的少，可能那些新闻你不一定知道，当别人跟你一讲，你也就明白是怎么回事，那个来龙去脉你会看得清清楚楚，甚至解决问题的方法都了然于胸，这就是智慧。

      老子告诉我们“为学日益，为道日损”。你学东西学得越多越好，每天增加，可是你修道，真正念佛的人希望得一心，则要日损，天天要减少，减少这些外缘，才能达到心地清净。恩师讲经为什么能够摄受人心？并不是他讲很多现在的新闻、案例，他的案例都重复讲，但是大家越听越有味道，为什么呢？因为恩师讲出来的完全是自性流露。他并不需要借助很多的新闻报道、案例这些内容，知道的多了，反而会污染自己的心。

      【将入门，问孰存。】

      这也是小孩子从小就应该学的礼节，当我们要进一个房间，那么通常应该先敲敲门，问一下里面的主人，说：“我可以进来吗？”或者说：“这里有人吗？”这都是最基本的礼貌。为什么要这样做呢？如果你到了那个人的房间敲敲门，问：“我可以进来吗？”这是对他的尊重，如果他真的有事或者是不方便，他会请你等一等，如果你不敲门就进去，看到人家正在做一些事情，比如换衣服，那就很尴尬了。即使是到了一个空的房间，也要敲敲门再进，万一有人了，那也不至于你突然进去，把人家吓一跳，这些都是尊重人的表现。

      【将上堂，声必扬。】

      这条跟上一条也是类似，你要登堂入室一定要出声，把声音抬高：“有人吗？”或者是说：“我来了。”先报个名，让人家有心理准备，不至于失礼。

      【人问谁，对以名，吾与我，不分明。】

wlxg20130220 · 发表于 2017-4-22 15:35:35

这是讲人家问我们的名字，我们应该怎么回答。应该报出自己的名字，通常在电话里往往会出现如下情况，比如你打一个人的电话，他会问：“你是哪一位啊？”如果说：“是我啊，难道你听不出来了？”对方真的听不出来就显得很尴尬，他怎么回答你呢？所以你就干脆把名字报上去，对方马上就知道你是谁了。“吾与我，不分明”，如果你说：“是我。”那么对方还是不知道你是谁。所以从说话中我们要样样都分明。应对需要分明，你讲话，讲课，或者报告事情都得分明，把事情讲得清清楚楚，让听者听得明明白白。

      对于讲课的人，像我们现在学习讲经，也是懂得要把课讲得明明白白，清清楚楚，目的是为了让听众能够听得明白，如果人家都听不明白，那何必要说呢。所以这都是一种尊重，一种爱心，给对方减少这些不必要的麻烦。

      【用人物，须明求，倘不问，即为偷。】

      这也是一条戒律，在佛门里称为“盗戒”。人家的东西你要用的话，必须明明白白地跟人家讲清楚，说借用一下，如果你没有讲明白跟人家借用，就拿来使用，那就等于是偷盗了。因为没有经过对方的同意，你就取用，在佛门里叫“不予取”，属于偷盗。其实偷盗戒犯的人非常多，因为很容易犯。比如说我们在公司里，用公家的东西，办自己的私事，没有经过领导的同意，甚至打个电话讲的是私事，这都是犯了盗戒。恩师的老师雪庐老人，过去也在政府做过公务员，当他用一些公家的纸张临时急着要写一些东西，如果写的这些东西是自己的私事，雪庐老人必定都要请示领导，说“我想借用一张公家的纸张，可不可以”，领导都同意，没什么不可以，一张纸嘛。那么说多了呢，领导都厌烦了，说不用问了，你用就好了。但是雪庐老人说：“不行啊，我们学佛持五戒，这偷盗戒不能犯，假如您不同意我就用了，这就属于犯盗戒了。”所以真正的大德，在这么细微的地方都非常谨慎小心，不会犯戒。

      【借人物，及时还，后有急，借不难。】

      这是指向人家借东西，借钱，借物，要及时地归还，如果你没有及时归还，万一他要用，却没有办法用，那他心里会起烦恼，将来你要再借，恐怕他就不答应了。所以你要真正尊重人，借人家的东西，要按时还，到你要用的时候，他会再借给你。借人的财物不可以有一念贪心，甚至不想还，就犯了盗戒。

      这里我们基本把第三章“谨”简单地介绍完毕。这一章关键是告诉我们，从这些生活小事，洒扫应对，人情交往中，学习一种谨慎恭敬，从小如果能养成这种态度，那么他将来不管做什么大事，都不会有失误，那么他的人品也就这样造就出来了。

      第四章　信

      下面我们来看第四章“信”，这章分十五则，也是我们恩师分的。从章名可以看到，这章是教我们如何守信用。信用也可以引申为一种信念，当人有信念，有追求高尚的、伟大的信念，这个人也就能够每天向圣贤之道迈进了。

      我们来看《弟子规》是如何教导我们学诚信的。

      【凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉。】

      这是讲如何说话，说话关键在于要有信用，孔老夫子说：“人而无信，不知其可也。”如果讲话不守信用，承诺以后，到时候又违反，不守诺言，这个人慢慢就会遭到大家的不信任，大家不信任他，他就不能在社会上立足。“诈与妄”就是讲话要注意，不能有狡诈、虚伪，妄就是妄语，不能说大话，不能骗人。“奚可焉”意思就是怎么可以呢。所以凡是讲话都是本着诚信的态度，丝毫没有虚伪和隐瞒。像司马光曾经就讲，他这一生没有一事不可告人，可见真正大德的修养都是从诚信来落实的。

      古代有把诚信做到非常高尚的一个例子，是在周朝的时候，有一位吴国的公子叫做季札，有一天他奉命出使鲁国，路上碰到了徐国的国君，这位国君看到季札身上佩带着的剑，很喜欢，季札也看出这位国君的意思，心里就想到要把剑送给他，但是因为急着出使，所以就没有马上送。等回来的时候，他又经过徐国，就想把剑送给徐国国君。但是很不幸，这位国君已经去世了，季札就到徐国国君的陵墓前，对着陵墓讲：“当时我的心已经许下诺言，把我的宝剑送给你，虽然你现在不在了，但是我还是要把宝剑送给你。”于是把宝剑挂到了陵墓的树枝上，就走了，这就是有名的“季札挂剑”。

      古人对自己的一个念头都这么守诺，这么诚信，我们如果讲话不守信用，就非常惭愧。

      【话说多，不如少，惟其是，勿佞巧。】

      讲话关键是在于说得到位就行，千万不要说太多话，多的话很可能都是废话，还不如少说几句，既省气又避免了可能的过失。往往说话太多了，言者无心，听者有意，听的人可能被你某句话刺痛心了，甚至对你会有怨恨，和人家都结怨了自己还不晓得。古人讲，口是祸福之门，说话如果不留意，往往会招致祸殃，所以孔老夫子提醒我们“君子欲讷于言而敏于行”。真正的君子，表面看他，并不是一个能言善辩之人，他说话不多，寡言沉默，可是往往这种人有大智慧，他的心能集中，所以他做事行动会很敏捷迅速。往往说话多的人做事不一定得力，所以讲话就要注意“惟其是，勿佞巧”。说话到位，实事求是就好。千万不要用一些花言巧语来掩饰或者是欺瞒，这些都不好。不仅对人讲话如此，哪怕是自己对自己也不能够用佞巧之心，用这种虚伪、花言巧语骗自己，那叫自欺。

wlxg20130220 · 发表于 2017-4-22 15:36:33

人不可以自欺，更不能欺天地鬼神。宋朝的时候有一个人叫赵阅道，他是一个非常正直的人，每天晚上都必定穿戴整齐，在家里的庭院当中烧上一柱香，把自己一天的事情都向上天报告，假如今天做了一件事情不敢向上天祷告，那么他自己就知道这件事情不对，是违背天理、违背良心的，他以后就不会再做这个事情。他为人很正直，做官也非常清廉，曾经在一个地方，很多人死于一种传染病，还有很多人因为这些瘟疫无家可归。于是他就造了一百艘船，并且发文书给其他的州府各地，说如果家里死了人，一家老小没有办法还乡的，就请大家到他所管辖的地方，他以这种仁民爱物之心救了很多人。当时是宋仁宗的时候，因为他为人正直，不畏强权，对一些贪赃枉法的人进行弹劾，所以别人都称他“铁面御史”，他后来也做了大官。这就是善有善报，他对天说话都非常实事求是，绝对不欺天，不自欺。因为他不欺，所以天对他特别有善报。他最后临终的时候，头脑是清醒的，说起话来言词不乱，为什么呢？因为他这一生都奉行“惟其是，勿佞巧”，因此他到临终时说话非常安定，一点都不乱，最后得了善终。所以真正说话不欺良心，不欺天理，他能够得善终。

      我们念佛人都求临命终时，能够身无病苦，意不颠倒，心不贪恋，能够自在往生。想要这样，在日常生活中，品行的修持就非常重要。在念佛堂里往往会挂一句话“少说一句话，多念一句佛”，我们这个讲堂的外面就有，提醒我们，话说得多不如少，最好是不说话，止语念佛好处很多。在深圳有一个道场，有一位年轻人三十多岁，叫黄忠昌，念了三年佛就念成功了，预知时至，念佛往生。他所用的功夫就是止语念佛，不说话，心就能安住在佛号上，你多说一句话就多浪费念一句佛的时间。所以要多念佛、少说话，多念一句就多得一句，为什么不好好念佛呢？

      【奸巧语，秽污词，市井气，切戒之。】

      这是讲，说话要注意戒掉一些不好的语言，“奸巧语”属于虚伪狡诈的话，也是《十善业道经》里讲的“绮语”。“秽污词”是属于“恶口”。恶习一定要把它戒掉。为什么呢？因为这些话一讲出去，首先自己的心就感觉不舒服，本来我们的心是纯善纯净的，结果老是沾染这种不良的讲话习气，慢慢心也变得虚伪了。所以那种无理的巧辩，花言巧语，或者讲一些无聊的、恭维的话，不符合实际的阿谀奉承话，或者讲一些粗口话，粗言乱语，污浊难听的话，这些都要戒掉。“市井气，切戒之”，“市井气”就是指那些粗鲁的讲话方式，甚至一些脏话，让人感觉很没有教养，我们做一个正人君子，说话、行为举止都是要正的。学佛的人要特别注意这一条，因为学佛了，要懂得维护佛教的形象。“奸巧语，秽污词”，讲话非常难听、粗鲁，甚至很污秽，这些都有损于佛教的形象。

      【见未真，勿轻言，知未的，勿轻传。】

      这是讲我们说话要很谨慎，如果是所见到的事情不是很可靠，不可以随便乱说，知道的事情不是很确定，也不能乱传，不能够轻传。如果是一些是非，说他怎么好，或者怎么不好，这些就更不能传。讲了对自己的德行学问并没有长进，何必呢？若因此跟人家结怨就不值得了。特别是一些谣言，到我们这里就停止，不能再传下去了，“谣言止于智者”。我们把心放在道上，不要被这些风吹草动，是是非非所动摇。

      如果在一个道场里说是非，那是罪加一等，这是破坏道场的和合，我们说僧团，就是真正在一起共修，志同道合的，修六和敬的学佛团体，叫僧团。如果在里面讲是非，造谣生事，破坏了和合僧团，那个罪非常重，是要堕阿鼻地狱的。《发起菩萨殊胜志乐经》里讲过这样一个例子，有两位出家的法师，他们讲法讲得很好，结果有一群比丘因为生了嫉妒心，就造谣生事，讲一些是非，说这两个讲法的法师行淫逸事，听众一听，法师的人品怎么这么差，就不听了。结果众生闻法的因缘就断了，断了之后，没想到这一群比丘，他们那一生就堕地狱了，首先在阿鼻地狱，然后一个地狱一个地狱这么过，经上记载，过了一千八百万年，出来之后，得了人身，还是贫穷下贱，诸根不具。所以从这里看到，说话造的恶业很重，我们不可以不小心！

      有时候我们学佛的人，修学中有一些体会，比如说得到一些轻安，有一些法喜，或者念佛念得不错，他会误认为自己证得了一些什么果位，觉得是不是得阿罗汉果了？念佛是不是念到功夫成片、一心不乱了？这些可能是他不熟悉经教，又不是很明确，误把自己的这些境界当作很高，就跟人家讲，这么一讲，也会有因果。因为在经上讲“未证言证”这属于大妄语。自己没有得到那个功夫，那种境界，说自己得到了，那是一种大妄语。那个因果是很厉害的。所以自己不是很明白，最好不要说。修行自在，自己用功，何必要让人家知道呢。

      【事非宜，勿轻诺，苟轻诺，进退错。】

      这里是讲凡事要懂得留有余地，你不应该承诺的事情，不要轻易承诺，因为一承诺，可能到时候做也不是，不做也不是，进也不是，退也不是。

      “苟轻诺”就是说如果你轻诺，常常进退都是错的，就变成两难，骑虎难下了。所以人讲话要非常注意，总之少说话就会少出错，多说话可能就多出错。古人讲一言可以兴邦，当然一言也可以丧邦。所以说话不谨慎，不注意，影响可能都会很大。特别是在高位的人，影响力很大的人，说话尤其要谨慎。

wlxg20130220 · 发表于 2017-4-22 15:37:31

有的时候我们做事，比如说在一个道场里，分工不同，一个事情当然有它的负责人，负责人是做决策的，如果你不是负责人，就不可以替代负责人来做任何的承诺，要不然到时候就会“进退错”了。古人讲“不在其位，不谋其政”，这些都是我们应该懂得的生活学问。你要是不在那个位置上，却代替那个位置上的人做了某项决定，往往会导致很多的麻烦。总之，一个窍门就是少说话，那么就少错。常常轻易承诺的人，他的信用就低，如果是常常少说话，少承诺的，他的信用反而可能会好一些。

      【凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。】

      讲话时吐字要清楚，最好每字每句都清晰有度。虽然强调话要讲得清清楚楚，也不能每个字都像重锤一样，听起来很难受，要懂得放松，自然地把字吐出来，听的人也觉得舒服。人讲话往往有两种毛病，一种是急疾，就是讲话讲得很快；另外一种是模糊，讲得模糊不清，听不到他在说什么。这些都是在说话方式上要注意的。讲话要讲得缓急有度，在不同的场合讲话的速度要控制得比较适合。比如说在讲课的时候，面对广大的听众，讲话不能讲得太急，讲得太急，台下的听众就听不清楚。在私下聊天的时候，讲话也不要讲得太刻板、讲得太慢，否则就影响了互相之间聊天的气氛。说话要懂得刚柔相济，还要有一种浩然之气，这个人就会显得雍容大方。

      这里特别要提到，念佛也要一个字一个字念得清清楚楚，口里念阿弥陀佛，耳朵里也要听得清楚，佛号从耳朵灌进来，入到自己的心里，这样才能扎扎实实地去念好每一句佛号，不要随口溜过。随口溜过心就不集中，那个效果当然就没有了。念佛法门，我们是修持名念佛，要懂得口念心里听，这是夏莲居老居士劝导我们的念佛方法。口念出声音，可以小声一点，但是要念得清清楚楚，然后用心去听，耳朵就摄住了，你用心去听，心也摄住了，口也摄住了，所以心口耳这三个器官一摄住，六根也摄住了，这就叫做“都摄六根，净念相继”，这样念佛就容易得力。

      【彼说长，此说短，不关己，莫闲管。】

      这里“长”、“短”就是“是”、“非”，他说长，你说短，张家长李家短，这都是属于是非。要懂得，是非千万不能去讲，哪怕你看到人家做的不对，不是适当的场合，我们都不应该去乱讲。不关自己的事情，不要闲管，不要多事，心里清清净净的，什么事都没有，多快乐，多自在呢！何必把这些是非人我都装到自己心里头，让自己得不到清净。更何况我们去说人长短，说人是非，往往会跟人结怨。可能你以为结怨并不算是很严重，可是没想到他心里可能对你怀恨在心。古人都讲“利刀割体痕易合”，你拿刀来割自己的肉，这个伤痕最终会好；“恶口伤人恨难消”，你如果骂了别人，他跟你可能就会没完没了。

      明朝杨椒山先生，他在遗嘱里讲到：“人言，某人恼你谤你，”意思就是说人家跟你讲，说某某人对你有怨恨，还诽谤你，那你怎么说呢？你应该说：“他与我平日相好，岂有恼谤之理？”你就这样回答他，那个某某人跟我平日很好，他怎么可能对我有怨恨，怎么可能诽谤我呢？硬是把这个是非放下，把这个长短给摆平了，不让这些是非长短传下去，这样多好。

      所以古德有言“莫说他人短与长，说来说去自遭殃，若能闭口深藏舌，便是修行第一方”。这些都是智慧之言。六祖大师在《坛经》里也告诉我们：“若真修道人，不见世间过。”真正修行的人，不应该去看世间人的过失，看到了都不放在心上，不看，也不去想别人的过失，真正做到“善护口业，不讥他过”。这是我们学佛非常重要的一点。

      【见人善，即思齐，纵去远，以渐跻。】

      这是说我们见人家善的地方，看到人家有优点，要懂得见贤思齐，懂得向他效仿，向他学习，哪怕是跟他差距很远，也要努力去慢慢地追赶，向他看齐。见善思齐，愿意学习，愿意效仿，正是我们不断提升自己的一种方法。圣人无非就是每日改过迁善，孔老夫子最得意的门生颜回，也是夫子最赞赏的学生，夫子赞叹颜回：“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”就是说他看到人有一善，看到有一个优点，他心里就挂着，总想着要把这个优点学到自己身上，他不会放弃对这种善的追求。

      佛经里都劝导我们大众，诸恶莫作，众善奉行。就是一切恶的不干，都不要作，一切善都要去奉行，那么这种人就可以称为“善男子善女人”，他就有往生的基础了。我们要知道，其实人本性都是本善的，每个人原来都没有区别，我们学佛的人更了解。释迦牟尼佛在菩提树下成道以后，第一句话就说：“一切众生皆有如来智慧德相。”众生跟如来没有两样，诸佛有的这种如来智慧德相，众生都有，你也有，我也有，既然有，为什么比不上诸佛如来呢？为什么我们跟圣贤相距这么远呢？那不是因为我们本性上有什么区别，本性上没有区别，是因为我们的习气，后天所染的这些毛病习气。

      《三字经》上讲的“人之初，性本善，性相近，习相远”。习气、毛病让我们跟圣贤人，跟佛菩萨就离得远了。但是我们知道这些习气、毛病本来是没有的，本来没有的，我们就有信心把它去除掉。本来有的这些本善，如来智慧德相，我们是可以恢复的，所以“纵去远，以渐跻”。慢慢地我们也能够成为圣贤人。孟子都说“人皆可以为尧舜”，尧舜是圣贤人，我们每个人都可以成为像尧舜那样的圣贤人。

      【见人恶，即内省，有则改，无加警。】

wlxg20130220 · 发表于 2017-4-22 15:38:29

这条是讲见到别人不好的地方，恶的地方，我们采取什么态度呢？是不是批评人家，甚至到处说是非呢？不是的。要回观返照，看自己有没有，自己反省一下。因为我们看自己的毛病不容易，看人家的毛病却很容易，当我们看到人家的毛病时，马上就想到自己有没有，“以人为镜，可以明得失”，如果有，马上要改过来，有则改之。如果自己没有，更要努力向上，要警觉，将来不能再犯这些毛病。所以这就是孔老夫子所说的“三人行，必有我师焉”。这三个人是哪三人？一个是善人，他有优点，一个是不善之人，他有很多缺点，另外一个就是我。这三个人走在一起，必有我师，他们两个人都是我的老师。善人教我见贤思齐，努力向上。恶人教我反观内省，自己有没有这样的缺点？有的话，赶紧改过来；没有的话，加以勉励，提醒自己不能犯。“择其善者而从之，其不善者而改之”，就是这个道理。所以三人行，不是说随便找三个人，其中有一个人就是我的老师，那就理解得浅了。这三个人中，善者和不善者，都是我们的老师。

      所以见善不懂得思齐，这就叫做自暴自弃；见恶，看到自己有同样的恶处、缺点，不肯去改，那叫自欺。这些都要把它戒除掉。

      【唯德学，唯才艺，不如人，当自励。】

      这里讲的是我们跟同学在一起，看到人家在德、学、才、艺，这四个方面比我好，那么自己要加把劲，向他们学习，努力提升自己，迎头赶上。这个“德”，就是道德，古八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这些是做人基本的八德。孔老夫子也有五德，是夫子的学生赞叹老师的，说夫子有温、良、恭、俭、让这五德，即温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这都是我们应该很好地去修养的，也是圣贤的品德。“学”是学问，包括知识，对于这些圣贤教育，我们要努力去学习。“才”就是指才华、才艺、才能。“艺”是这种技艺，艺术。这些都是我们应该好好地去努力提升的，所以人要懂得好学，因为“好学近乎知”，意思是好学的人就跟智者相类似了。如果不好学，看到别人都比我们强，还不肯自我勉励，不肯提升，那是自甘堕落。“知耻近乎勇”，懂得我们不如人，这是我们的耻辱，我们应该迎头赶上，这是真正的勇猛。所以在学佛的道路上，我们看到古来祖师大德，他们成就了，也看看我们的恩师和身边的同学都很努力，他们都上去了，而我们还在底下打转，这是我们的耻辱，我们不如人，当自励啊！

      【若衣服，若饮食，不如人，勿生戚。】

      这里是讲在衣服和饮食方面，如果不如人家的好，不要悲哀难过，为什么呢？因为真正学道的人，真正有品格的正人君子，他所羡慕的不是这些衣服饮食，他所羡慕的是人的德学才艺，羡慕的是道。所以古人讲君子“谋道不谋食”，“忧道不忧贫”。假如自己没有道，没有德行，没有学问，这才令人堪忧，不会因为衣服不够华美，饮食不够好而难过。我们现在走上圣贤教育道路，谋的是道，哪怕是贫穷，哪怕是衣服、饮食不如以前了，心里绝对不能起丝毫的难过，真正把心放在道上，一切都交给佛菩萨，让佛菩萨来安排我们的前程。不但是把自己的生命交给佛菩萨，连自己的家庭，自己的身家性命都交给佛菩萨，那将来的前途一定是光明的。

      孔老夫子在《论语》里讲“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。士是读书人，想要学习圣贤之道的人，他立志求道，还会以衣服饮食不好为耻吗？如果这样，就不要跟他讲话了，这种人根本没有把心放在道上。我们懂得这个道理，就知道如何来摆正自己的心。当我们把心放在道上的时候，我们从正法里，从圣贤的典籍里，就会得到真正的快乐，这叫“法乐”。孔老夫子所说的“学而时习之，不亦说乎”，那是真实的喜悦，内心里涌出来真正的快乐。衣服、饮食不好，不足以为忧也。

      《菜根谭》的作者洪应明，他用“菜根谭”三个字就很有意思，他咬的是菜根，但是他讲的都是智慧的话，乐在其中。他说世人、凡夫俗子“只知名位为乐”，意思是只知道名闻利养乐，不知道“无名无位之乐为最真”。当我们没有名闻利养的时候，穿得很朴素，吃得也很简单，这里有真乐，是一般世人所不知道的。世人“只知饥寒为忧”，他只为饥饿、寒冷、没衣服、没饮食而忧，可是他“不知不饥不寒之忧为更甚”。当一个人他不懂得饥寒的时候，可能他挥霍无度，生活不检点，就在这种腐败中迷惑颠倒“造业”，这是最令人忧虑的。这种忧虑，他自己不明白，但是有道德、有学问的人看得很清楚，将来他要堕恶道，这是真忧啊！

      【闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却。】

      这里讲与朋友交往，要存一个什么样的信念呢？我们都希望跟善友在一起，能够提升自己。可是你要想有真正的善友，关键还是要靠自己。为什么呢？假如我们心里没有正确的态度，往往善友在面前，也会当面错过。问题出在哪儿呢？“闻过怒，闻誉乐”。听到人家说我们的过失，就发怒了，有时候可能为了表现有修养，听到别人劝戒，表面上没有表现出生气的样子，但是内心里已经恼怒了。当我们听到别人的赞誉“修道很有功夫啊，念佛能够念上一天一夜不睡觉，你好厉害；你讲经说法讲得很好……”你就沾沾自喜，这样的话，有德行的人谁还会来靠近你呢？当然，那些阿谀奉承你的，让你沾沾自喜的人，他们可能就会跟你聚在一起。但那些真正对你直言相劝的朋友，帮助你提升道德学问的益友，他们就退却了，不会跟你在一起了。为什么呢？因为他们的劝戒，你不能接受，而他们也不会去奉承你，所以就离开你了。那谁最后受害了呢？还是自己受害了。古人讲“闻过则喜”非常重要，听到自己的过失，正是我应该改的时候，别人如果不是挚交，不是真正的慈悲，他不可能告诉你，说你有过失。谁愿意去得罪你呢？所以当人家说我们有过失的时候，我们感恩戴德还来不及，怎么可以发怒呢？

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钟茂森博士《弟子规》研习报告

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