钟茂森博士《弟子规》研习报告

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 14:49:14

      所以，这一条关键在于让我们养成对父母照顾的心。当我们有照顾父母的心，自然就能够懂得照顾别人了，而一个懂得照顾别人的人，他能够处处受欢迎，处处都能够得到大家的爱护，因为“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”，所以，真正孝心养成了，自己也得到别人爱敬的一种果报。

      【晨则省，昏则定。】

      这一条也是生活上的小事。早上起来必定要去父母床前问安，晚上父母要歇息的时候，必定给父母铺床安枕，能够让父母在安定中入睡，这都是对父母的一种报答。因为我们小的时候，当我们呱呱坠地以后，什么人对我们日夜的照顾呢？什么人能够为了我们，晚上都不睡觉啊？我们小时候把床铺尿湿了，父母就把我们安放在干燥的地方，自己睡在湿的地方。从这些细节上我们能够思维，父母对我们的恩德，真的是比山还高，比海还深。现在父母年纪大了，正是我们回馈父母的时候，所以一定要去尽这份心。

      “晨则省，昏则定”。这个例子是周朝初年周文王开的，他在侍奉父亲的时候，就非常地尽孝，每天必定三次去问候自己的父母，当父亲有病的时候，文王知道了，心里就非常不安，照顾父亲，衣不解带，等到父亲病好了，文王的心才能安下来，所以这是有名的“文王三省”。

      这些小节的事情我们不可以忽略，如果父母在身边，应该学着，用这些小节去落实。我自己就感觉得到，父母都非常喜欢儿女在身边，这是一种安慰。我跟我母亲住在澳洲的时候，每天晚上我都会陪母亲说一会儿话，母亲躺在床上，我就坐在她身边，跟她聊天，有时候聊着聊着，就发现母亲睡着了，脸上还带有微笑，我想：母亲在这种非常安心的环境里，一定入睡得很安稳。所以“晨则省，昏则定”我们是可以去力行的。特别是当父母年纪大了以后，都希望儿女能够承欢膝下。将心比心，当我们有苦闷的时候，或者身体不舒服的时候，是不是很希望有一个人在我们身边安慰安慰呢？我们有这样的希望，为什么我们不用这种方法来换位思考我们自己的父母呢？孝心就是从这些细节上养成的。

      很多人忽略这些小事，认为我对父母有孝心就行了，事上大可不必注意细节，小事不做也无所谓。但是要知道，如果小事都不能做好，你怎么可能在大事上尽心尽力呢？《道德经》中老子给我们说，“九层之台，起于垒土，千里之行，始于足下”。高楼大厦都是用土石慢慢垒起来的，一沙一石都是九层高楼不可分割的一部分，怎么能够忽略它呢？千里之行，也要一步步地走，不可能一下跳过去。所以，不要认为，这是小事就不做了，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。

      【出必告，反必面。】

      这句话的意思就是出家门了，儿女必须得向父母禀告一声，说爸爸妈妈我先走了，回家以后，也必须向父母禀告一声：爸爸妈妈我回来了。这些不仅是对父母的礼貌，而且是孝心的体现。为什么呢？因为这是教导我们，心里要常常存着父母，只有心里存着父母，行为上才能自动做出这种“出必告，反必面”的行为，假如心里没有了父母，只想着自己的事，那他怎么可能会记得临出门前还跟父母打个招呼，或者回到家里跟父母问个安呢？

      这句话引申下去我们可以知道，如果心里存着父母的话，就应该常常去问候父母，让父母安心。特别是没有跟父母在一起，你可能是出国留学、工作、出差、旅游等等，你离开家门，父母总是惦记着，父母惦记儿女的心是一种天性，这是一种自然的爱，天性的爱，我们也应该对父母有同样的回馈。假如身在外地，应该常常给父母打个电话，给父母问候，向父母报告自己生活、工作、身体的状况，让父母能够安心。

      我二十二岁大学毕业就离开父母，去美国留学了，真是远隔重洋，而父母就我这么一个独生子。所以在留学期间，我必定是每个礼拜都给父母打一次长途电话，每两个礼拜都给父母写一封长信，向父母报告自己的学习、生活，让父母安心。特别是打电话，和父母聊起来会忘了时间，一个电话打下去，一两个小时，都是常有的事情，写的信也是洋洋洒洒，写五六页、六七页不在话下，让父母知道我们在海外留学积极进取，他们也就很安心。

      在海外留学的很多同学都知道一句话“一年土，二年洋，三年忘了爹和娘”。中国留学生去美国留学，第一年还是土土的，很多东西都不会，第二年全学会了，第三年就把父母都忘掉了，这样道德就有亏损，那么，他的学业和事业怎么可能顺利呢？

      这句话可以引申到许多方面，不仅我们对父母要有这种“出必告，反必面”的心态，在工作单位，跟领导也得有这种心态。领导跟我们是君臣关系，古人讲君臣就是指领导和被领导的关系，君臣之间要君仁臣忠，我们对领导要有忠心，忠心从哪里来？我们在家就养成对父母的孝心，所以忠和孝是一个心，不是两个心。能够在家里孝顺父母，自然能够在单位忠于自己的领导和自己的职业，负责任。所以古人都讲，求忠臣于孝子之门，孝是古代选拔人才、选拔官员的标准，除了孝以外，还有廉，举孝廉，就是这个意思。他能够对父母孝顺，就能够对祖国忠心，就能够爱护人民，再加上自己的廉洁，奉公守法，不贪污、不受贿，那么他这一生就真正能为国家人民做出好事情。

      所以我们对领导的忠心应该表现在具体问题上，是时时要跟领导请示汇报。因为有些事情，我们不一定了解领导的计划，往往在做的时候，凭着自己的意见，可能会做出偏差，所以常常跟领导交流沟通，做的事情自然就合乎整个单位团体的大方向。

      我舅父退休前在政府部门工作，他就给我们讲，做事情一个关键点在于对领导要“事前请示，事后汇报”。事前请示能够保证做的事情合乎领导的方向，事后汇报也是能够让领导安心。当然我们这样做并不是为了讨好领导，而是真正希望这个单位能够团结一致的把要做的事情做好，这是一种负责任的态度，一种忠心。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 14:50:07

所以，我们晓得，人与人之间的关系希望能够和谐，往往也需要多沟通、多交流，这也是“出必告，反必面”的意思。当我们经常沟通、交流，很多的障碍和心里很多的猜忌自然就化解了。我们的恩师，对于新加坡宗教团结做了很大的贡献，连新加坡总理李显龙先生在对新闻媒体的讲话中，都特别地赞叹恩师对于新加坡宗教和谐所做的贡献。因为自从恩师到了新加坡以后，三年之内，就帮助新加坡九大宗教团结地像一家人一样。他用的方法是什么呢？就是跟九大宗教多交流、多沟通、多布施、多供养，让宗教与宗教之间的那些隔阂、猜疑、不理解都能够化解，自然就达到互相信任、和谐共处，甚至能够团结合作。

      【居有常，业无变。】

      这句话字面的意思是我们居住的地方要固定，不要老搬家。“业无变”，就是我们的事业、职业也不要老更换。

      “居有常”不仅是说居家不要老变动，因为居家一变动，人心就不安定。我以前在美国的时候，很多美国的朋友告诉我，他们最怕搬家，为什么？一搬家真的像剥了一层皮，太辛苦了，因为一搬家就涉及到卖房子、买房子。搬新地方首先要买新房子，联系搬家公司搬东西，然后自己要打包整理，到了新的地方又重新开拓，真的很累，很多时间精力都耗费在这上面。而且你真正想要进德修业，在学问德行上下工夫，老变动就造成困难，因为家居的安定能使人心安定。很多事情，人能够安定的时候，自然就容易成功。

      所以，我们搞学问的，一定要懂得修定心。安居在一个地方不动，学问增长就很快，老是变动，老是走来走去，学问就很难成就。除非你是再来人，已经是修成就了，心遇到种种的境界都不分别，不执著，境界对你没有影响，那就无所谓，因为你已经常常居在定中，不会为外界的变化而心动，这可以。一般初学者，刚入门哪有可能做到这一点？所以必定要通过居处的安定来达到心的安定，心安定，自然你该做的事情就会做到。像父母老了，你想要对父母尽孝，你也不能老搬家，你得常常地守候在父母的身边。

      “居有常”也可以解释为我们生活起居要有规律，规律的生活是一个人健康的重要因素。早起早睡，不要过那么多夜生活。香港这个地方可以说是不夜城，很多人晚上不睡觉，到早上也不起床，这样，确实很多事情就做不来了。清朝的高官曾国藩先生，是一位非常了不起的汉族官员。在满清，汉人能做到他这么高的官，做到四省的总督，这是很了不起的。他在训导子女的文章中写到：人必须要早起，有早起的习惯，这个家就有正气。一个人能够早起早睡，精神就会特别好，如果像夜猫子一样晚上不睡觉，脸色青黄就不好看。早起早睡吸收的是阳气，我们说“与天同步”，跟天时一起运作，那他吸收的是阳气，自然精神就非常好，精力旺盛，做事情他都能够做得有效率。逆天时而动作，晚上不睡觉，早上不起床，阴气重，我们看脸色就可以看出一股阴气出来，这样，他的精神就不足。古人讲，精神足则智慧生，一个人有足够的精神体力，他的智慧就容易生出来，如果一个人很疲惫，精神不够，那智慧就不足。

      我读中学的时候，我母亲对我的生活起居要求非常的严格，要求我规律生活，早起早睡，为什么呢？因为我母亲本身已经这样做了，她得到了益处。所以要求我也这样做。早上一爬起来，就到户外去锻炼身体。直到现在我的母亲还保持着早起锻炼的习惯，她早上通常四点钟起床，做一个早课，念经拜佛结束以后，就上公园散步，一般是锻炼一个多小时，再回来吃点早餐，吃完早餐还不到八点钟，所以她的时间很充裕，精力也特别好，精神体力真的像年轻人一样，这是得利于平常规律有序的生活。我从小就跟着母亲，自然养成了这种有序规律的生活习惯。

      后来念中学的时候，我念的是广州华南师大附中。那个中学是全省一流的中学，每年的高考成绩是全省最好的，中学之所以这么成功，原因在哪里？其实很重要的原因在于学校生活的规律。因为我们念书的学生在学校里住，只是周末回家，平时都在学校，学校规定，早上不到六点起床，然后在操场锻炼身体，做早操，吃早餐，然后去上课，中午回来休息，下午又上课，上完课之后，规定做体育锻炼，打球、游泳等等，晚上还有晚自习，当然不可能看电视，十点钟必须熄灯睡觉，不睡觉的话，老师抓出来，会处罚的。所以，逼着你今天的功课必须今天完成，不能拖到明天，也不能“开夜车”，逼着你提高效率。华师附中出来的学生，每个人都是身体好、精神好、学习好，这个成功的因素很重要在于“居有常”，起居有规律。

      《易经》里讲：“天行健，君子以自强不息。”君子要效仿天，天时运作非常地有规律。白天该天亮的时候就天亮，太阳该起来的时候，他就要起来，该下山的时候，他就要下山，这个时刻表非常准确。所以君子学习天行有常，以规律的起居来修学，养成一种恒常的心态，自然他就能够自强不息了。自强不息并不是指非得让你好像精进得晚上都不睡觉，也不吃饭，过分刻苦。佛也不鼓励过分的苦行，这样的话，不能长久，真正长久的是什么呢？有中庸的思想，中是不偏，庸是恒常，持之以恒，这就是进步最快的。欲速则不达，修行，学佛也要有这种心态。

      像念佛的时候，不可以急躁。很多人念佛非得要见佛，非得急着要往生，当然这种愿心让我们敬佩，但是如果太急躁，心里就不清净。念阿弥陀佛，关键是要念到清净心，佛什么时候来接引，你也不要急，你就耐心地去念，到时到点阿弥陀佛自然就会来接引。你千万别慌张！如果你还慌张，证明你对阿弥陀佛信心不足。信心足的，好好念，一心一意求生净土，什么时候阿弥陀佛来，那是阿弥陀佛的事情，我现在就是好好的念佛，千万不要着急。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 14:51:00

“业无变”，就是讲自己的职业、事业不要老变化，因为我们守住自己的本分事业，往往心就很定，心定就智慧生，佛家讲“戒、定、慧”，由戒而生定，由定而生慧。所以如果事业、职业老是更换，如现在的人老是跳槽，那他的心就不定。他为什么老跳槽呢？一般是因为追求名利。追求名利这种心自然跟道就不相应了，我们选择职业，选择事业，选好了尽量就不要更换，所以选择的时候必须要慎重。选择的职业也应该以正当职业为标准，绝对不能做损害社会大众和众生利益的事情，佛法里称为正业，那些不正业就不能去做，比如说杀生的职业，卖猪、羊、牛肉的职业都跟杀生是有关的。这种职业就不好，那是造业。凡是跟十善业不相应的，比如说杀生、偷盗这些职业都不要选择。现在偷盗的职业很严重，常常有盗版，盗版属于偷盗行为。还有邪淫、绮语、妄语的职业，妄语职业是什么呢？常常以欺骗来谋利益，这些职业有很多。假如一个律师在法庭，不是真正地奉公，为法律、为清白的人辩驳，而是把没理的变成有理的，图的就是律师费，这就是妄语。因为律师是维护法律的一个职业，是神圣的，如果是以私心、以图利之心去做这个行当，就是妄语，就会造成很重的罪业。绮语是什么呢？很多新闻媒体里，怂恿人起邪思，起恶念，起冲突，这些都属于不正业，所以选择职业是非常重要的。

      一旦选择了固定的职业以后，就要“业无变”。因为真要想在事业上有所建树，真正要立家立业，一定要选择正道，加上持之以恒，这一生必定有成就。世间、出世间的事业，都是这样的。比如说搞科学的，科学家持之以恒下去，他一定有重大的科学发现，老是变换，换行当，换科目，这样子就很难成就。我在大学里，是教金融的，我带博士生，我给他们讲，我说你要想真正迅速地在学术上有所造诣的话，你选择的科研项目必须要持之以恒下去，导师能够帮助你的只是选择很好的课题，选择好了之后，你就得一门深入钻研下去，不要改变，不要气馁，最终你就能够有所建树。

      世间的行业尚且如此，学佛是立道业，更是要“一门深入，长时熏修”，恩师常常用这八个字来劝导我们。学教的人要选一部经，在我们基本德行的基础上，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这三个基本的德行都做到了，再选择一部一门深入下去，反复讲，反复学，你在这部经上就能开悟。念佛的人，念一句佛号，那就要一心一意念下去，断自己的妄想、分别、执著，不分别、不夹杂、不间断，念佛也一定能成就。

      【事虽小，勿擅为，苟擅为，子道亏。】

      字面的意思是为人子，哪怕是小事，都应该常常地去请示父母，不能够自己擅做主张，因为当我们擅做主张的时候，往往会导致做错事情，对不起父母，这样为人子之道就有了亏损。所以，不论什么事情，如果是没有想到大局，没有顾及到父母，完全是从自己的主观意识出发，擅自做些事情，而做这个事情，目的无非就是带着私心，为着自己的名闻利养、自私自利的企图，这样做的话，就失去孝道了。

      老师跟我们的父母也是一样的。如果我们所做的事情，违背了老师的教诲，不正像做事情擅自主张，违背了父母的意愿一样吗？因此，我们从这一条可以引申出去，看到凡是因为自己自私自利的念头而擅自做的事情，违背了父母意愿，违背了老师的教诲，这么做就是亏损了孝道。

      父母和老师都是希望我们能够做一个正人君子，甚至希望我们这一生能够成圣成贤。如果我们不是以这样的一个目标作为自己的人生方向，反而凭着自己的私欲来行事，那真的是失了孝道，亏损了道德。事情无论大小，都应该谨慎。

      儒家学者，修身有四勿的原则，这四勿是孔老夫子的弟子颜回一生所奉持的，所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。不符合礼仪规范，不道德的这些事情，这些行为，我们不看不听，更不能说和做。哪怕是事情再小，细节问题，我们都要谨慎小心，不可以违背了礼仪规范，真正在这样的一些细节，在日常生活中来修持自己，功夫日久天长，就出来了。《华严经·净行品》里，菩萨每天就在这些日常生活中养自己的菩提心。从早上起来，盥洗漱口，穿衣吃饭甚至上厕所，哪怕是很小的事情，他都能够修养自己的菩提心，大慈大悲。事事、心心、念念都是当愿众生，破迷开悟，离苦得乐。

      所以大德怎么修出来的呢？真正的大德都是从这些小事中不擅为而养成的。

      【物虽小，勿私藏，苟私藏，亲心伤。】

      这个意思是说，作为儿女，不应该私藏物品。在没有长大成人之前，跟父母在一起生活，这是跟父母一体，怎么能够起私心，自己私藏物品呢？尽管物品再小，假如是起一个私心，想要藏起来，不让父母知道，这种心就已经跟父母有了隔阂，所以孝道就已经被破坏了。物件虽小，事情虽小，可是问题却不小。当我们的私心一起来的时候，孝道就受了亏损了，父母如果知道我们私藏东西，就很伤心，不是因为你把那个东西拿走了，而是因为你有私心，没有把父母看成一体，所以他才会伤心、难过。我们做儿女的，自己身从何来？那是父母生养而来的。我们本来都是父母的一部分，现在居然起心私藏物品，把父母看作是外人，这怎么会不让父母伤心呢？所以从小应该养成一种处处跟父母有一体的观念，那么父母教导小孩也要从这里开始教。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 14:51:53

我记得小的时候，过年过节，大人经常会给我们压岁钱。我都把这个钱交给父母，绝对不会自己私自藏起来，因为养成了这种习惯，所以从小到大，就有一种想要供养父母的心态，这种情况父母也要有智慧，当小孩愿意把自己得到的压岁钱供养父母的时候，父母应该接纳。很多父母会对小孩说，这钱留着你自己用吧。这么一说，就养成了孩子积累私财的习惯，当积累私财的行为时间长了，私心自然就起来了。那么他处处就会给自己敛财，而忘记供养父母。所以父母教孩子应该处处用《弟子规》的原则，不能够去溺爱孩子。

      “物虽小，勿私藏”，这里关键我们要戒一个私心。假如说没有私心，那么你藏物品其实也无伤大雅，甚至有些情况还值得人赞叹。比如东汉时期，有一个小孩叫陆绩，他很孝顺，而且很聪明伶俐。他六岁的时候，到江西九江的太守袁术家里去做客，袁术拿出一些橘子招待他，小孩觉得很好吃，就偷偷地把几个橘子藏到了他的袖子里。告辞的时候，橘子滚了出来，袁太守看到了，就逗他说：“你怎么可以私藏物品呢？这不是贪心吗？”然后陆绩就说了：“太守您给我的橘子非常好吃，我想拿几个回去也让我妈妈品尝一下，所以才把它藏到袖子里头。”太守看到小孩能够念念想到父母，非常地难能可贵，因而表扬他，称赞他的孝心，这就是历史上著名的“陆绩怀橘”的故事。陆绩藏橘子不是用私心，是怀着孝心，所以即使是藏物品，也成为了历史上的美谈。

      这句话我们要懂得，关键是要懂得护住自己的孝心，不能起私欲。所以人在道场修学，这一点更是重要。我们知道，如果是在一个真修的道场里修学，私藏物品，特别是常住物，我们私藏的话就是犯了大盗戒，哪怕物再小，你起心据为己有，就是犯了不可恕的罪业，因为这个物品是十方常住所有，你等于偷盗了常住的物品，那可不得了。恩师常常教导我们，来道场修行的人，假如在这边得到了供养，或者是来这个道场讲经、讲课，得到了供养之后，也必须交给常住，不能够私藏，一私藏的话，你的私心起来了，那就是很大的毛病。恩师就为我们做了好样子，他每到一个道场讲经的时候，信徒很多，供养也不少。上次我跟恩师去澳门，他讲开示，道场的很多信众都呈上红包供养。我们拿了一个袋子装得满满的，结果恩师把整个袋子的红包都转供给常住，自己一个红包都不拿。真是做到了“勿私藏”，这是恩师尊重常住，也是做出了一个好的表率，没有一点的贪心。

      我们把信徒的供养转供给常住，使他们的福报变得无限大了。对我们这些学讲经的人来讲是一个非常值得注意的问题，绝对不能在一个道场里拿这个道场的供养，除非是你在这边工作，道场有固定的这种制度，可以分配给你生活费，这样的供养你才可以接受，信众的供养一律转交给常住。

      【亲所好，力为具。】

      这是讲父母喜欢的东西，为人子必定是尽心尽力去帮助父母得到，或者父母希望儿女成就某种目标，儿女尽力达到。在衣食住行中，我们应该竭尽全力来供养父母，让父母衣食无忧。可是，这种对父母身体的供养，还不足以称为至孝。真正对父母的孝顺，应该让父母生欢喜心，父母所喜好的我们能够帮父母得到或做到。那父母到底喜欢什么呢？我们的父母都希望自己的儿女能够有成就，或者是在世间有很好的事业，有很好的品德学问，觉悟的父母，学佛的父母也希望儿女能成圣成贤，我们时常把父母的愿望记在心里，去努力地达到。

      我的爷爷奶奶是农民，家里并不富裕，我在念书的时候，就常常希望能够早日把学业完成，早点工作，得到了收入来供养他们，也供养父母。学习还算很顺利，在四年中，完成了硕士和博士的学业，我们知道，在美国念书，通常硕士要两到三年，博士要四到五年，一般要七年的时间。因为心里总想着早日报恩，所以学习比较用功，四年就完成了七年的学业。工作以后，就能够如愿以偿，负担起父母和爷爷奶奶的赡养了。

      我在读中学时，母亲就已经给我定了一个志向，她希望我将来从事学术的工作，在大学里教书，做教授。我就按照母亲指示的道路去走，确实在学习上面自己也算用功，其他影响学业的事情我都没有去做，比如说母亲告诫我说，读书的时候不可以谈恋爱，学业没有念完之前，不能成家，我谨记着母亲的教诲，现在这一点还算能做到。

      我做到了大学教授以后，母亲的希望又提升了，她希望我什么呢？成圣成贤，要效仿圣贤，把这一生贡献给圣贤教育，所以我自己也受到了恩师的鼓励，立志从事圣贤教育工作，也是教书，但不是教世间书，不是在大学的商学院里教书，而是好好地在圣贤的学问上下功夫，从事圣贤教育工作。我母亲非常地高兴，她给恩师写了一封信表态，说她非常支持我全身心投入圣贤教学的工作。因此，二〇〇七年一月一日开始，我就舍弃了大学教授的职位，专门从事儒释道三家的教学，现在我希望能够用十年的时间好好地安下心来打基础，在圣贤的学问上扎下深厚的根基，希望将来能够把圣贤教育发扬光大，以此来报答父母的恩德，报答老师的栽培。“亲所好，力为具”，父母和老师希望我们做到的，要努力地去做到。

      我们学佛的人，知道佛真的是像我们的慈父一样，佛的无限的悲心就是希望让我们这一生了脱生死，离苦得乐。所以我们也要常常地去思维，去努力做到。佛是希望我们这一生了脱生死，出三界，证佛道，佛在经里告诉我们，净土法门修学比较保险。在《阿弥陀经》里，释迦牟尼佛三次不厌其烦地劝导我们，念阿弥陀佛，求生西方极乐世界！我们有没有去努力奉行呢？如果不努力奉行，没有听佛的话，《弟子规》这一条，“亲所好，力为具”就没有做到。所以真佛弟子应该随顺世尊的教诲，做学佛人的好榜样，为世间人树立一个真佛弟子的好榜样，这样才能够真正光复佛教。所以要常常有报恩的心，努力去修学。

      【亲所恶，谨为去。】

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 14:52:46

这条是讲，父母双亲不喜欢的，甚至很厌恶的东西，我们要恭恭敬敬地把它去除掉。假如我们道德上有亏欠，犯了错误，有过失，父母当然就不喜欢了。我们有没有“谨为去”呢？“谨”是要小心谨慎，很留心、很注意，既然父母不喜欢我们犯过失，他喜欢我们尽孝道，不喜欢我们不孝，那我们常常要小心谨慎，要去做符合孝道的行为，不孝的行为要把它去除。谨慎到什么程度？甚至在念头的起动处，我们都要小心谨慎。起一个念头的时候，想想，这个念头是为私的，还是为父母的，如果是为私的，就是不孝。所以，真正修行的落脚处就在我们的念头，能够谨慎小心地去防范自己的过失，那功夫很快就能得力。

      我们学习《弟子规》，从开头讲到现在，都已经了解了，“亲”，这里讲的是父母，绝对不是单指我们的父母两个人，还包括老师，包括善知识，包括世尊释迦牟尼佛，他们不喜欢我们做的事情，我们都不能做，因为我们不能犯戒，所以我们应该修十善，断十恶，这是“谨为去”。

      【身有伤，贻亲忧。】

      这里讲为人子如果身体有损伤，父母一定很忧虑。《孝经》上讲，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，这是孝的开始。所以孝从哪里开始呢？首先得做到爱惜自己，从这里开始。因为我们讲孝道，这是一个观念，父母跟我是一体这个观念，所以损害自己的身体，就如同损害父母的身体一样。有这样的一种观念，自然懂得爱惜身体，爱惜自己的身体就是爱惜父母，能够让父母免去多少忧虑啊！所以我们一定要注重保护身体，也要勤于锻炼身体，有了健康的体魄，父母看了就高兴，假如是因为不注意，或者是太劳累了，身体受到了亏损，父母就很忧虑了。

      如果我们真正想要替众生做好事，那么身体也是本钱，如果你不注意身体，不注意爱惜它，本来可以做更多的好事，结果呢，你也做不来。比如说，我们学经教的，精力很重要，你要养成良好的作息习惯，身体就好，精力充沛，你才能够长久地深入经藏，就能够持之以恒，这也是恩师希望我们做到的。

      【德有伤，贻亲羞。】

      假如道德上有亏欠，做了不好的事情，让父母蒙羞，我们怎么能对得起父母呢？所以一个真正有孝心的人，他不会做对不起良心的事情，他知道对不起良心就是对不起父母。那么时时要想到不能让父母蒙羞，行为举止就会处处留心、谨慎，这个德就这样养成了。

      做学生的对老师也应该有这种心态，假如我们“德有伤”，品行学问没有给世人做个好样子，甚至做了坏样子，这就有辱师门，让老师都蒙羞。这个人是谁教出来的，是某某某教出来的，把指责、批评都归到了老师头上，这是作为学生最对不起老师的事情。我们身为佛弟子，要处处想到为佛门增光，做一个好榜样，让世间人看到。学佛的人真好，这样一赞叹的话，连释迦牟尼佛都赞到。假如我们自己做得不够好，品行学问受人批评，这样的话连释迦牟尼佛都被批评了，让别人也造了罪业，这个罪业里一定有我们一份。

      【亲爱我，孝何难。】

      这是讲，父母双亲疼爱我们，我们孝顺父母双亲这就不算难事了，为什么呢？父子有亲，这是一种天性，天性能够自然流露，父母跟儿女心连着心，孝顺父母就不难了。但是你要知道，虽然说不难，我们还要认真努力去做，不要认为这是简单的事情你就忽略了，在细节上不去注意，不难就不做，那叫做自暴自弃，自甘堕落，那简直不成人子。

      【亲憎我，孝方贤。】

      父母双亲如果憎恨我，我还不改我孝的初衷，这个孝是最贤德的。四千五百年前，大舜的父母虐待他，憎恨他，甚至时时要把他置于死地，可是舜从没有去看父母的过失，他常常想到，我自己没有做好，才让父母这样怨恨我。所以，常常改过，处处都小心谨慎，不做对不起父母的事情，这种孝就是大贤。当时的尧王听到这样的事情，非常地赞叹，就请他出来，为国家效力，做他的助手，帮助他治理国家。尧王有智慧，他懂得请一个大孝子出来，因为他能够对父母至孝，就一定能够为国家尽忠，为人民谋福利，所以尧把女儿也嫁给他了。后来还把自己的王位让给他。舜的父母憎恨舜，他还能够去行孝，这是难能可贵的，这种心行所招感的就是难得的果报。

      “福就是逆着加的”。如果你能够承受这种福分，那你的福就大了，要是不能承受，那福就小了，就是无福薄福之人。

      当然这个憎也是广义的，它包括父母可能对我们的不理解，很多时候我们所做的事情，是真心为父母好的，真心为父母增光，但是父母也并不一定理解我们。这是因为可能父母以前没有学过圣贤之道，我们所做的事情是按照圣贤的教诲去做，他可能不理解，不理解怎么办？不理解我们还是要去尽孝。对父母绝对不可以有丝毫的不服和埋怨，只有更加地努力去进德修业。《孝经》上讲：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝，孔老夫子讲了三个层次：第一层是事亲，就是孝顺父母，奉侍双亲；第二层是事君，就是真正为祖国、为人民、为世界做一番事业，这是忠诚；那么最高，孝的终极是什么呢？立身！行道！可以扬名于后世，以显父母，让父母真正得到光显。所以，我们了解这个情况要知道，现在我们学佛觉悟了，明白了，看到众生苦，这个苦是因为没有圣贤教育，芸芸众生不懂得孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，凭着自己自私自利的心态，造无量罪业，这是苦的根源。所以我们看到这一点，要怎么做呢？立身行道，做好样子，按照圣贤的教诲去修行，然后同时教化众生，这是对社会莫大的贡献。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 14:53:40

真是让众生能够觉悟，觉悟了就能离苦得乐。要想构建和谐社会，必须让大家能够明白和谐之道，这是圣贤之道，所以我们从事圣贤教育，哪怕是父母可能不理解，我们也要努力去做，当然，处理起来一定尽量让父母能够理解、能够支持我们，但是绝不会因为父母的不理解，改变我们行大孝之心。这样做才是“孝方贤”，才是真正的贤德之人。

      【亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声；谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。】

      这里是讲，“人非圣贤，孰能无过？”人难免会有犯过失的时候，如果看见父母有过失，我们要存什么样的心态呢？不能够袖手旁观，看见父母犯过失，甚至造罪业，堕落了，他就会受报，我们怎么忍心看到父母堕落呢？所以，要劝谏他们，劝谏父母改过，要三番五次地去劝谏，重复地劝谏，不厌其烦。当然劝谏父母，要懂得艺术性。“怡吾色，柔吾声”，就是让我们的面色、声音都非常柔和、和蔼，也要用柔软的语言，不能看见父母犯过失之后，厉声批评，严词厉色，父母怎么能接受呢？我们很多学佛的人，不学佛则已，一学佛，家里关系就搞得很紧张，为什么呢？因为他学佛了，就把佛经的道理拿来衡量父母，衡量家里人，说：“你怎么造杀业啊，天天吃海鲜；你怎么这样子造罪业！”一天到晚很多的批评，那怎么能够让家人生欢喜心呢？他不能欢喜，就不可能听你的，那就更不可能去改过了。

      改正过失可不是一件容易事，我们学佛这么多年了，还是发现自己每天犯很多的过失，怎么能要求别人一下子把过失都改正过来呢？所以我们对人要多宽容一点，对自己要严厉一点，律己要严，待人要宽，这样才能够有一个比较和谐的关系。那么你让父母生欢喜心，这是第一步。他生了欢喜心，才能听你的。我劝说我的爷爷奶奶和父亲学佛，那也真是不容易啊，一开始马上讲这些佛教的道理，他们不能接受。我就想尽一切办法，带他们去旅游，朝一些道场、名山，像九华山、东天目山。让他们在这种秀美的自然风景中去体验一下，原来学道也有学道的快乐。慢慢地引导，创造机会，让他们见到恩师，听恩师讲经。好多年才能让他们理解学佛是好，才不至于反对，然后才慢慢进门，这不是件容易的事情。所以“谏使更”，“更”是多次，可能要多少年，耐心地去引导，这才能够让父母真正地改过，真正地从善。有时候我们劝谏父母，父母不听，这是常有的事情，怎么办呢？

      当我们劝谏父母亲，我们自己要知道，人能改过，这不是件容易事，一劝就能改，那不是普通人，一定是圣贤人了。所以他“谏不入”，他不能听从你的劝谏，不能改过，不能改变他的执著，你得有耐心等待，等到他喜悦的时候，重新欢喜了，再去劝谏他们，去诱导他们，总之让他们在欢喜心中接受你的劝告。如果真的事情紧急，关系重大，你力谏的时候，不可能等待了，那怎么办呢？“号泣随，挞无怨”，看到父母真正不听劝谏的时候，那真是痛哭流涕，去劝谏父母，力图让父母感动。

      唐朝皇帝唐太宗李世民，年轻的时候，跟他父亲一起打天下，有一次打仗的时候，父亲做了一个错误的决定，李世民知道这么做很可能会全军覆没，所以力谏父亲。父亲不听，想“你小小年纪，懂得什么！”不听他的劝告，结果李世民就在军帐外面整夜地哭泣，哭得很大声，哭声很凄厉、很感人。父亲听到儿子这样的哭泣，冷静下来，重新做思考，最后改变了自己原有的主张，才不至于全军覆没，这是什么呢？用自己的行动，真诚的行动来感动父母。所以这个号泣是一种真诚的表现，当我们劝导别人，父母也好，同事也好，不管劝谁，你不能感动人，他不听你的，那是什么原因呢？是你真诚心不够。所以，诚没有到，感动就没有到。一定要诚心做到圆满，才能感动人，处处应该反求诸己。“行有不得，反求诸己”，这就对了。

      “挞无怨”，父母不听我们的劝告，甚至误会、生气了打我们，我们心里都不能对父母有丝毫怨恨之心，为什么不能有怨恨之心呢？你想想，你劝谏父母是为了什么？是为了父母好。那你既然为了父母好，不是为自己，那你怎么可以怨恨呢？你如果是怨恨，这个心一定不够真诚，所以遇到这些挫折了，你就起烦恼。所以“挞无怨”，你可以想办法感动父母，心里绝对不能起怨恨。

      所以，父母打我们，我们都不能起怨恨心，如果偶尔骂我们或者批评几句，就更要“敬听”、“顺承”。现在很多小孩，父母稍微严厉一点，批评他两句，他甚至都离家出走了，心里有怨，这就真是不孝了。

      【亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床。】

      这是讲，当父母亲生病了，做儿女的，一定是心里非常地难过，他日夜所思考的就是如何替父母医治，这些都是从行为上看一个人的孝心。怎么做呢？父母有病了，熬好的药，自己先尝一尝，看这个药是不是太苦，或者是熬的火候到不到？很细心地侍奉父母。心里念念期望着父母亲早日康复，父母病重，他昼夜侍奉在床前，可以不解衣带。像古时候，汉文帝侍奉母亲薄太后就是如此，母亲病在床上三年，他为了侍奉母亲，三年都不解衣带，就这样去尽孝！

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 14:54:34

现在，我们也看到有很多因为父母病痛，能够全心全力去侍奉父母的孝子。像山东菏泽市牡丹区有一位农民叫戴永胜，二十七岁，他母亲患了晚期癌症，医生说他母亲已经没救了，劝他把母亲带回家，准备办理后事。结果这位孝子，就到处找医生，找药方，帮他母亲去治疗。从民间的医生那里，收集了很多治癌的良方，每天要煎药给他母亲喝，结果半年以后，他母亲的病况明显好转。去医院复查，医生都大为惊奇，说癌症晚期现在怎么都转好了，她的癌细胞萎缩了百分之七十，真是叹为医学史上的奇迹。奇迹从哪里来？孝心的感召。孝心能够治病，也有科学根据，日本江本胜博士，这位科学家，十年来，通过对水结晶的研究，发现人的心态、心念能够对水结晶的结构产生影响。善良的心态，比如说爱、感恩这些意念，让水的结晶非常美丽。如果是恶的心态，厌恶、憎恨、怨恨，这些意念让水结晶很丑陋。戴永胜这颗孝心纯净、纯善，他煎出药让他母亲喝，那个药水的结晶是多么的美丽啊！所以他母亲喝了儿子用至诚孝心煎的药汤，癌细胞的成份都改变了，病也好了大半。大家知道，人的身体里百分之七十是水分，所以这个病就好了。这是孝心创造了医学奇迹，至诚感通！

      【丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。】

      这是讲，父母亲如果离开我们了，去世了，孝子心里当然非常悲痛，三年里，心里因为记挂父母，叹息自己还没有来得及报恩，父母就离我们而去了，所以常常悲叹，常常哭泣。“居处变”，就是居住的地方都变了，古人是守孝，在父母陵墓那里守墓，守三年，不在家里居住。夫妇分房，一切的享乐全部都停止，“酒肉绝”，就是吃的酒肉全部断绝，开始吃素。记得我的外婆往生以后，我母亲带我就开始吃素，以纪念外婆，这是学习孝道。

      【丧尽礼，祭尽诚，事死者，如事生。】

      这一条是讲父母亲走了，走的时候要“丧尽礼”，要举行哀悼仪式，竭尽自己的真诚心。祭祀父母，这是我们孝道的一种落实。所以一到春秋祭祀的时候，清明节或者冬至节，我们一定要诚心祭祀父母，常常思维自己能不能做到一个正人君子，对不对得起父母？就仿佛父母在世一样，“事死者，如事生”，以此缅怀父母的恩德。

      祭祀父母，祭祀祖先，不是迷信，而是一种孝道的落实。我在讲演中提倡，如果一个国家、一个社会能够把清明、冬至这些祭祀的节日定为法定节假日，鼓励祭祀父母，真正落实孝道，和谐社会是不难实现的。古人讲：慎终追远，民德归厚。是说祭祀父母是一种孝道的培养，能够使民风淳厚，所以提倡孝道，有利于构建和谐社会。

      “孝”，确实是所有德目的根本。当一个人有了孝心的时候，所有的道德都能够展开，所以八德——孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这个根都是在孝道。因此，孔老夫子在《孝经》里，极力地赞叹孝的德用，他说孝道能使天下和顺，能够上下无怨，也就是我们说的和谐社会，和谐世界。因此，在教育中，首先要教孝道。孔老夫子在《孝经》里说：“教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也。”那么教孝，让普天下的人民都懂得孝顺父母，这就是对天下父母最好的恭敬，所以教孝道就是恭敬天下之人。

      第二章　出则弟

      孔老夫子讲，教以悌是恭敬天下的兄长，也就是说，悌道就是恭敬兄长，恭敬长辈。它的德用也是无量无边的。佛家讲，一切众生都是我们的父母，所以对一切众生都要以一种孝顺心、恭敬心来对待，孝是一种心态，表现出来的必定是恭敬，这就是悌道。普贤菩萨在《华严经》讲的十大愿王，第一愿就是礼敬诸佛，礼敬诸佛包括礼敬一切众生。

      “出则弟”总共包含十三条。

      【兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中。】

      这一条是讲，兄弟姐妹之间一定要做到互相友爱，互相恭敬，所谓兄友弟恭。那么当兄弟姐妹能够和睦的时候，父母看到自己的儿女都能够和谐团结，是最开心的，兄弟和睦这就是孝顺父母。所以悌道正是孝道的展开。

      在唐朝，有一位官员叫做崔沔，他对母亲非常的孝顺，母亲患了眼病，崔沔就想方设法为母亲医治，但是很可惜，最后他母亲还是双目失明了。这是人的业力，没有办法，于是崔沔对母亲就更加的孝顺。母亲看不到东西，他就常常想尽办法让母亲开心，比如逢年过节，他就让兄弟姐妹团结到母亲的膝下，让母亲感受这种天伦之乐。每逢良辰美景，他就带母亲去外面散心，然后给母亲讲外面的风景多么的美好，母亲虽然看不到，但也能体验到那种快乐。后来，母亲去世了，崔沔非常地难过，并为母亲终身吃素。他做了官，俸禄分给所有的兄弟姐妹以及他们的儿女，因为他母亲在世的时候，一天到晚所想的就是这些儿女们和他们的孩子，现在自己能够帮助大家，帮助家里的这些亲戚，也是对母亲的报答。母亲过世了，崔沔的孝心，就又表现在对自己兄弟姐妹的关爱上了。因为崔沔有这样的孝德，后来官做到了侍郎，他的孩子也一直做到了宰相。从这里看出，真正是“积善之家，必有余庆”，而善之本就是孝道，所谓“百善孝为先”。

      刚才第一条讲总论，兄弟的和睦就是孝道，怎么做呢？下来跟大家一条一条的来学习，首先第一条就是：

      【财物轻，怨何生。】

      我们看到当今社会，兄弟之间为了争财产，上法庭，打官司，反目成仇，父母的尸骸还未冷，兄弟之间为了争财产，闹得没有宁日，怎么能够让九泉之下的父母安心呢？要知道，假如人有贪念，这种不善的念头积聚在心中，孝道就没有了。当兄弟之间为了财产而争夺的时候，他们就会忘记对父母的孝顺，以及对兄弟的友爱，这是重财轻义。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 14:55:28

兄弟之间应该多多地互相帮助，互相贡献，不可以为了这些身外之物而伤了天伦。在汉朝的时候，就有这么一对兄弟，他们非常的友爱。哥哥叫赵孝，弟弟叫赵礼，有一天，弟弟被一群土匪给抓住了，当时经济不景气，民不聊生，所以土匪群起作乱，他们抓了人就要把这个人吃掉，赵礼被土匪抓住以后，他的哥哥知道了就赶来，哀求这些强盗，说：“弟弟身体比较瘦，他身上没有肉，你们要吃就吃我吧，我身体比较胖。”弟弟一听，就争着跟强盗说：“不要不要，你们吃我吧，我被你们抓住了，就应该给你们吃。”兄弟俩就在强盗面前争着献死。看到兄弟俩这么和睦、这么友爱，能够互相献身，强盗们生起不忍之心，就把这兄弟俩放了。人都有一种恻隐之心，盗贼也有良心，正如《三字经》所云：“人之初，性本善。”

      当本性被一些烦恼习性覆盖的时候，人才可能做坏事，当一个人的本性显露出来之后，他也是一个善人，所以兄弟俩有这样的悌道，让强盗们良心发现，当下就转恶修善。这件事情后来传到了朝廷，朝廷就表彰兄弟俩，分别给兄弟俩授予官职。兄弟俩不仅不争财物，还能够争着为对方着想、甚至代替对方去死，这是把悌道做到淋漓尽致了。

      《大学》里头有一句话说：“宜兄宜弟，而后可以教国人。”就是说，兄弟之间能够和睦，就能够教导国人，教导百姓，进而实现社会和谐。所以和谐从哪里开始做呢？必须从孝道开始做，必须从家庭里的互相友爱，团结兄弟姐妹开始，当每个家庭都能够和谐的时候，这个社会就和谐了。每逢我们听到这些孝道故事的时候，心里都很振奋，都有一种希望效仿的心。

      二〇〇五年的时候，中央电视台评选了十大感动中国的人物，其中有一位为母亲换肾的孝子。事情是这样的，这位孝子的母亲患了尿毒症，医生说要换肾，家里人都在想办法，这个孝子毅然决定要把自己的肾捐给母亲，还不能让母亲知道，因为母亲如果知道了这件事情，死活都不会同意的。他的兄弟姐妹也都想把自己的肾献出来，因为他是老大，所以他说了算，后来就把自己的肾捐给母亲，母子俩的手术都很成功，很快就康复出院了。这个家庭真是孝悌之家，兄弟姐妹都这样的尽孝，他们所争的不是财物，而是为母亲捐肾，听到他们的孝行，大家都非常感动。当一个社会能够普遍的宣扬孝道，把孝子的行为加以宣传，让大家效法，这个社会自然就能够得到和谐。

      我们知道，兄弟之间争财物，都是因为贪心的结果。有了贪念，有了私心，就坏了人的天伦。孝悌都是性德，是每个人本来就具有的，自性自然流露的这些品德。而私心起来的时候，执著这个我，执著我所有的，自然就会障碍住性德。所以，真正希望家庭和睦，能够享受天伦之乐，我们必须要从压服自己的贪心开始做起，多一念想到别人，少一念想到自己。学佛的人更是如此，要知道，贪是生死的根本，一切的苦难都是从贪来的，我们生生世世流转于六道轮回中，就是这个贪字害了我们，忘记自己的本性，跟众生一起迷惑颠倒，执著这么一个小小的身体是我，不知道整个大宇宙才是真我，所以我们真正希望这一生学佛得到成就，必须在断贪上面下功夫。一般来说，财色名食睡，都是所贪的对象，都得放下，念阿弥陀佛、求生净土的人对这个世界假如还有一念没放下，那一念就成为了障碍。

      古时候有一位叫金碧峰的禅师，他修行非常地好，都已经到了开悟的边缘了，当然还差一点没有开悟。有一天阎王爷看到禅师的寿命到了，于是就派了两个小鬼去抓他，但是因为禅师禅定功夫非常深，当他在禅定中的时候，小鬼是没有办法抓他的，为什么？因为他在定中的时候，我们说是超越阴阳之外的，不是在六道里有形象的这个人。如果有形象才能抓到他，没有形象，小鬼抓什么呢？所以，虽然禅师常常都在定中，但是他有一念还没有放下，就是他有一个钵，是用玉做的，他最喜欢的就是这样东西，小鬼知道这件事情以后，就来到了禅师的寮房里，去动那个玉钵，一动就有声音。禅师正在定中，他听到有人在动他的玉钵，因为心里有一念贪著，所以就出定了，想要看“谁拿我的玉钵”，一出定，好了，小鬼就把他抓住了。禅师知道上当了，因为这一念的贪着，导致这一生又要去六道轮回，所以他非常地懊悔，就一下子举起那个玉钵，往地下一摔，玉钵被摔得粉碎，随着“咔嚓”一声，他的贪念也全都放下了，这个禅师也就开悟了。开悟之后，就随口念了一首偈子，他说：“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空，虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”这开悟的人心如虚空，心中没有一物，所以要知道出六道轮回一定是要把贪念放下，有一丝毫贪染世间东西的念头都不行，因为这一点点的贪染就是我们往生净土的障碍。我们念佛求生净土，虽然不要求你开悟，但是对世间确实不能够贪染，真愿意求生净土的人，世间一切都要放得下。

      【言语忍，忿自泯。】

      这是讲兄弟之间讲话也要留心，不要讲得太过火，因为讲话不谨慎往往会无意中伤了人心，当我们讲话不留神的时候，可能讲了一句话，刺痛了对方的心，使对方起了怨恨，我们自己还不知道，所以言语方面要非常注意。

      古人讲，言语这三寸之舌正是祸福之门。假如不留意，就会种下祸根，对方记在心里，甚至有一天报复，我们还不知道为什么。兄弟之间言语要互相恭敬，尽量容忍对方的过错。兄弟之间看到对方的过失，也不要口无遮拦，一下子就指出对方的过失，批评的很严重，这容易起怨恨，所以言语要谨慎。

      兄弟之间如此，五伦关系中都应该如此。比如说父子关系，父子之间的言语也要注意，不能出语伤害这份感情。君臣关系就是讲领导与被领导、上下级之间，也要注意讲话方式，领导对下级要和蔼，下级对领导要恭敬，有和蔼之心、有恭敬之心，言语上自然就懂得善用词汇，互相之间不至于有不妥当的言语了。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 14:56:21

还有夫妻关系，现在社会夫妻之间发生口角的现象非常普遍，可能很难见到一辈子没有吵过架的夫妻。大多数的口角都是起于言语不能容忍，不能够小心，导致刺痛了对方，结果吵架，引出很多的悲剧。朋友之间也是如此。所以古人讲，对人要宽容，要能够宽恕。《论语》中子贡问孔老夫子说，有没有一个字能够一生奉行呢？孔老夫子就教给他一个字，“恕”，宽恕，对人要多一份宽恕，少一份苛求。所以，古人常常提醒我们，责人不能够过严，应该怎么样？用责人之心责己，用恕己之心恕人。把批评别人的心调换过来，批评自己要严厉，一般人对自己往往很宽恕，很纵容，把这个心调回来，对待别人要多宽恕，自然就不会有怨恨了。

      【或饮食，或坐走，长者先，幼者后。】

      这里讲的是长幼要有序，他们互相要懂得这种礼，长辈当然在饮食、坐走，都是要先，晚辈在后，这种先后不能够打乱，一打乱就不符合礼了。不符合礼的时候，很多的不愉快就会从此产生。

      对于长幼，在不同的场合、不同的环境中有不同的定义。比如在家里长幼之分，是以年龄辈分来分，父子之间，当然父亲走在先，儿女走在后。在一个团体、一个公司、单位里，长幼之序应该用级别来分。比如说总经理走在先，职员走在后，那就不能够以年龄来分了，即使是总经理年轻，职员年纪大，在公司里，还是应该用级别来分，这样的话，就不违礼了。

      在佛教的道场里，往往我们称四众同修，这四众包括男众出家人，女众出家人，男众在家人，女众在家人。这种分法也是按照这样的顺序，这样也是符合佛教的传统，有的人说，为什么要男的走在先，女的走在后，佛制定的传统制度是不是有点男女不平等呢？当然这是一种传统，我们知道，不管谁先谁后，我们都要讲求一种秩序。《大学》里讲到：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”一个人懂得什么是本，什么是末，什么是先，什么是后，有条不紊，这种秩序就近于道，道也就是一种自然的法则，符合自然的。所以次序是符合自然的。天体的运动，很有次序，很有规律，火星走火星的轨道，它不会走到木星那里去，木星不会撞到火星的轨道上来，都很有序。所以，这种礼节称为天地之序，所以，按照这种礼节，是符合自然的，并不是不平等。如果是为了所谓的平等，把这个序打乱的话，反而造成了混乱。比如说人的手有五个指头，五个指头伸出来就不等，有高有低，有长有短，你非得要平等，就把指头削得平平的，是不是这样就好呢？正因为它有不平等，表面上不平等，它才能够分工合作，所以手能制造出很多很好的工艺品，也能够弹奏出美妙的乐曲，那是因为五个手指不等，它才能够合作得非常和谐。所以，在有序中就看出平等。反过来观，你看到这些现象心有不平，那是因为你自己心里起了不平等，跟外在的境界无关，外在的境界是“法尔如是”，本来平等的。蕅益大师说得好：“境缘无好丑，好丑起于心。”

      【长呼人，即代叫，人不在，己即到。】

      这里所说的是我们晚辈应该如何对待长辈，当长辈呼叫人的时候，我们要马上帮助长辈去呼叫，可能是因为长辈的年纪比较大，也可能身体不是那么好，所以他的声音就没有那么高，被叫的人可能就听不见，因为你年轻，声音大，所以你就帮着叫，这是对长辈的一种礼貌和恭敬。当长辈叫那个人，那个人不在，他刚好出去了，你就赶紧回来报告，说那个人现在不在，有什么事情我可以帮忙吗？这体现的是对长辈恭敬的一种心理，也是对长辈一种服务的态度。当我们养成这种对父母、长兄、长辈恭敬和常常服务的心，到了社会里，就自然能够常常恭敬人，常常服务于他人，这种人到哪里都会受欢迎。

      【称尊长，勿呼名。】

      这是对长辈的称呼方面，要注意不能够直呼其名，那对长辈怎么称呼呢？通常他如果有一个头衔，或者是有一种尊号，那么你称他的头衔、尊号，前面当然也可以加个姓，比如说“刘省长”，或者是“胡总干事”，这是在他的头衔或地位前面加个姓。我们称恩师为“老法师”、“老教授”、“恩师”这些都是恭敬，不可以直呼其名。如果不知道这个人叫什么，但是看出他是个长者，我们对他也要用很恭敬的称呼。在日常生活中，普通人都是称“先生”、“小姐”；在佛门里，称“菩萨”、“师兄”，这些都是恭敬。在这些小事上面，要常常懂得培养自己的恭敬心，所以不要看这些小事好像没什么，但是如果忽略的话，恭敬心就很难养成。

      【对尊长，勿见能。】

      这是对长辈、或比自己地位高、年长的这些人，在他们的面前不要随便表现自己的才华、能力，我们爱表现，反而会显得自己很浅薄。实际上，尊长会有更多的阅历，更高的人生智慧，他们看我们其实看得很清楚，我们真的有这种学问能力的话，不用表现，尊长都知道，所以我们需要常常韬光养晦，处处谦卑自己，养自己的一种谦德，谦虚之德，谦虚对人很重要。

      在《易经》上讲，天道、地道、人道，乃至鬼神道都是对谦虚的人有加持，让谦虚的人得福。

      【路遇长，疾趋揖，长无言，退恭立。】

      这是讲如果我们走在路上，遇到了长辈，应该赶紧走上前去作揖、鞠躬，表示对尊长的恭敬。这里讲的“疾趋揖”，疾是快速的意思，趋是走上前，这种快步走上前，表现自己的恭敬心，不能够见到长辈慢慢腾腾，走得很慢，看起来就好像有些傲慢了。我们行礼之后，长辈没有说什么，我们就应该退避到一边，恭恭敬敬地站好，随时听命长辈的吩咐。所以在长辈面前，我们为了培养自己的恭敬心，就时时要留心，要善于察言观色，看到长辈如果不想说话，你就千万不要用很多话来影响长辈，特别是看到长辈如果面色比较疲倦，那我们这个时候更应该沉默，恭立在旁边，等候吩咐，这都是培养自己的谦敬之心。

      【骑下马，乘下车，过犹待，百步余。】

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-14 14:57:15

这条字面上的解释是说，我们走在路上，看到长辈过来了，如果自己骑在马上，古人的交通工具是骑马或坐车，都应该从马上、车上下来，向长辈行礼。如果我们送长辈离开，也应该站在路边看着长辈，马也好、车也好，等长辈离开百步之遥后，我们才能够回去。

      这一点，我们香港佛陀教育协会就做得很好，恩师每次到协会来讲经，我们的代表必定是恭迎在路旁，等待恩师下车，当恩师讲完经了，要回自己住的地方，大家必定是一直送到路边，等到把恩师送上车，目送车子一直到看不见了，我们才回家。这都是培养自己作为弟子、作为学生对老师的恭敬心。

      因为印祖讲，一分恭敬，得一分利益，十分恭敬，就得十分利益。所以我们能不能够真正从老师那里学到东西，关键问题就是我们是不是对老师有十足的恭敬心，真正有十足的恭敬心，你就得到十足的利益。

      有的人觉得，这一条是不是太繁琐了。其实不是，因为我们知道礼节就是用来作为人与人之间的行为规范的一种规定，它可以说是人与人之间应该保持的最好的距离。这种所谓自然的秩序，我们能够遵守的话，人和人之间就能够非常和谐。假如这个礼，你觉得繁琐，把它废除掉了，往往就会产生很多的不愉快和误会。所以真正懂得学道的人，不会认为这些是繁琐的事情，而是用这些细节，来修炼自己耐烦的心、细腻的心，养成这种习惯之后，这个人反而有一种雍容大度之气。即使是在事情很忙乱的时候，他的礼节都分寸不乱，这才是真正的大德之人。

      【长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐。】

      这是跟长辈在一起的时候，长辈当然包括父母、兄长、领导，凡是年龄高过我们的，或者是地位高过我们的，学识、道德高过我们的，还有我们的老师，这些都是长者的范畴。我们跟他们在一起时，要很恭敬，当他们站立的时候，我们晚辈就不能够坐下来，因为如果长者站着，你坐着，就显得很没有教养。长者坐下来了，他说你也来坐，这时候你再坐下来。当然，如果长者吩咐我们坐下的时候，我们也不能够执著，说我们非得要站着，古人讲：恭敬不如从命。对长者的吩咐，我们照着做，这才是真正的恭敬人。所以我们跟恩师在一起，有时候会看到一些远来的居士对恩师非常地恭敬，一见恩师，倒地就三拜，有时候可能场地不太适合拜，比如太拥挤了，或者东西太多，你拜下去，往往不小心会碰翻东西。在很多场合里，比如恩师在吃饭的时候等等，也是不太适合礼拜的，恩师有时候会说：“不拜不拜，”这个时候，就应该不拜，不能够执著，见到恩师一定拜，不分场合，也不听恩师的吩咐，这样反而达不到恭敬的效果。一般来说，应该向恩师三拜，但恩师说一拜的时候，我们就一拜，这些都是基本的尊师之道。

      【尊长前，声要低，低不闻，却非宜。】

      这是讲跟长辈在一起，我们讲话不能讲太大声，讲得太大声，声音非常刺耳，还滔滔不绝地讲个不停，让长辈很难受，这是对长辈没有礼貌。我们声音要放得柔和，可是也要清晰，声音不能放得太低，要是“低不闻”，低得已经听不到了，这也不对，“却非宜”，这也不应该。所以我们讲话要一字一句讲清楚，特别是在长辈面前，我们一定注意调整自己声音音量的大小，另外，讲话的速度也不能太快，要让长辈听着觉得比较舒适。

      【进必趋，退必迟，问起对，视勿移。】

      这是讲跟长辈行礼或者是去向长辈问安，总是要快步走上前去，这是“进必趋”；“退必迟”就是要离开长辈，告辞的时候，要慢慢地退下。如果你做得相反的话，就显得很不合礼度。假如我们见到长辈，慢慢腾腾地挪上来，长辈看到会觉得你有点傲慢。我们走的时候，一下子走掉了，长辈看到你一阵风地就溜走了的话，会给人感觉你跟长辈在一起可能不太愉快，或者是不耐烦。

      在协会，恩师讲经的道场里，很多的义工同修在恩师来之前，就做好了会场的准备，架设好这些机器准备录影，然后大家都站立好，恭迎恩师。在恩师讲完之后，送恩师走了，再回到会场里，把这些机器收好，把会场整理好，这些都是“进必趋，退必迟”的含义。如果恩师一走，我们也一溜烟就走掉了，很多事情都没有人做，这样，道场就很难维持下去了。

      “问起对”就是当长辈问我们事情的时候，我们应该站起来回答，在回答的时候，眼睛要稳定，视线不要到处移动，你如果左顾右盼地讲话，会让长辈觉得你心不在焉，或显得你很不耐烦，这都是不恭敬的表现，所以当一个人从这些细节方面来修炼自己的话，就是养这颗恭敬之心。

      孟子提醒我们，要养浩然之气。所谓浩然之气，就是我们的心常常要保持纯正，不要装很多事情，心里装很多事情，就容易心不在焉。更不能够心里存着诡诈，或者是一些狡猾的念头，有这些念头在心里，外表形态上往往就会有不定的表现，所以真正有学问的人一看你的表现，他就明白你的心境。

      所以我们要常常注意去养自己的真诚心，所谓“诚于中，形于外”，真诚地恭敬、主敬存诚，那么语言态度就自然镇定、稳重，祥和、欢喜，跟人相处，便会觉得很舒服。

      【事诸父，如事父，事诸兄，如事兄。】

      这一条讲的是总结，悌道就是一种恭敬心，由对自己家里长辈的恭敬心，扩展到对社会上一切的长辈、一切的父母。都用奉侍父母的那颗心来对待一切的长辈，这就叫做“事诸父，如事父”。

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