转《大般涅槃经》略释认证版-净慧法师

一盏灯

【大般涅槃经卷第十二】
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涅槃降魔咒

阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【圣行品第十九之中】
二十三、菩萨住于此经，观集是蕴因缘，集还归爱于有；爱有二种；一爱己身；二爱所需。又可分欲爱、色爱、无色爱。又可分业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家人有四种爱为；衣服、饮食、卧具、药品。又有贪著五蕴，随诸所需，一切爱著，分别计较，无量无边。爱又有善求与不善求之分。诸菩萨为善求，凡愚之人为不善求。求大乘者为善求，求二乘者为不善求。凡夫爱为集，菩萨爱为谛。菩萨为度众生而受生，不为爱而受生。

迦叶菩萨向佛请法说，佛在其它经典中说，众生以业为因缘，今日怎么以爱性为因缘呢？
佛说，因缘不是因。而五蕴主要的因来自于爱，爱与一切烦恼如王者出巡，臣属相随；穿衣尘土相著而随；土地能生芽一样。住于此经深观爱有九种可怕之处；一如欠很多债；二如要罗刹女；三如鲜花上有毒蛇；四如强食不能食之物；五如见淫女；六如树藤籽；七如疮中息肉；八如暴风；九如彗星。怎么这样可怕呢？
如债有余；为穷人欠很多的债未还清，又被关进监狱。比喻声闻、缘觉，有爱习余气，不能证菩提。
如要罗刹女；为先食其子，后食其夫；所食众生令堕三恶道，让众生失去善根。
如妙花茎毒蛇缠；为众生贪五欲之花，不见爱毒蛇之患，爱蛇伤命后，众生堕三恶道。
如所不便食而强食；为五道众生，强食贪著不能食等物而死，以是因缘堕三恶道。
如淫妇；为愚人与淫女通，钱财被巧夺后，又被驱逐。愚人贪爱被夺去一切善法，被驱离中道，堕入三恶道。
如摩楼迦籽；为随鸟粪落在树下，树被藤束而枯死。凡夫善法被爱藤绕枯灭后，堕三恶道。
如疮中息肉；为愚人五蕴疮，应当勤心治爱息肉，若不治，命终堕三恶道。
如暴风；为爱欲暴风能于父母而生恶心，能拔大智无上深固菩提之本。
如彗星出现为；警示世间将出现饥饿和瘟疫，能断一切善根种子，让众生受种种苦。凡夫有苦无谛，声闻缘觉有苦有苦谛，菩萨无苦而有真谛。凡夫有集无谛，声闻缘觉有集谛，菩萨无集而有真谛。声闻缘觉有灭不真，菩萨有道有真谛。

二十四、菩萨住于此经，观见灭见灭谛，为寂灭烦恼火灭；不在三界受生报身故名出世间。出世间为我性，常于六尘而不染，不苦不乐，毕竟寂灭，为常乐我净的真谛。
二十五、菩萨住于此经，观道如灯明暗，远离轮回，悟入八圣道。
八圣道为；一正见，能见真理。二正思维，心无邪念。三正语，言无虚妄。四正业，住于清净善业。五正命，依法乞食活命。六正精进，修诸道行，能无间杂。七正念，能专心忆念善法。八正定，身心寂静，正住真空之理。

这时，迦叶菩萨向佛请法说，若说八圣道是道有些不妥。因为，佛有时说信心是道，能度诸漏众生。有时说不放逸是道，是菩萨助道之法。有时说精进是道，观身念处，必须专心勤习。有时说正定是道，禅定能思维五蕴生灭，灭除一切忧悲苦恼。有时说修无常想是道，独坐思维于空寂清净处。有时说为人说法为道，闻法即断众生疑纲。有时说持戒是道，是人能度生死大苦。有时说亲近善知识是道，具净戒发菩提心。有时说修慈是道，慈能断烦恼，得不动处。有时说智慧是道，能断不停止的各种烦恼。有时说施是道，多行惠施，才有福德或菩提道。今日此经说八正道是道，其它经典是不是虚妄呢？佛久离错谬，不会虚妄，那是什么因缘才那么说呢？

佛说，如是诸经，悉入道谛，都能入道。信是八道根本，能佐助成就菩提；如中医能治病，根据病情用多种药配合，方达疗效，虽是一副药（一法相），要分别说各种药的作用。又如一圣道（菩提），要方便说很多名相一样。从信根是道至八圣谛是道，都是一个道理。还如一种金可作各种装饰品，虽样子不同，但金性一样。佛以一佛道，随诸众生或说一种至二十种，佛、定、慧，见、慧、智，见道、修道、无学道、佛道，信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道，一至四果罗汉道、辟支佛道、佛道，念觉分、择法分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分，正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，信、十力、大慈、大悲、念佛三昧、身念处、受念处、心念处、一切智无所畏、漏尽无所畏、诸法障道无所畏、说尽苦道无所畏。是道一体，为众生种种分别而说。再如一火可燃各种燃料，草、木、煤、油等；佛道如一火，而众生如燃料不同，是一无二。虽一思维，依六根而说六。虽一佛道，随众生而说，四圣谛，八正道等，是以因缘度众生离生死。

迦叶菩萨向佛请法说，佛您在河边林中抓一把树叶说，我知法如山河大地草木那么多，而说法如手中一把树叶。佛所说诸法除苦、集、灭、道外，是不是还有别的法呢？
佛说，所说诸法，都包括在四圣谛中，但仍有没说。四圣谛中有二种智；一者中智；二者上智。中者为声闻缘觉智，上者为诸佛菩萨智。知诸蕴苦为中智；分别诸蕴有无量相诸苦，是上智。知入为门、为苦是中智；分别诸入有无量相诸苦，是上智。知诸世间为分、为性、为苦是中智；分别诸法界有无量相诸苦，是上智。知色坏相是中智；分别诸色有无量坏相诸苦，是上智。知受觉相，是中智；分别诸受有无量觉相，是上智。知想取相，是中智；分别是想有无量取相是上智。知行作相，是中智；分别是行无量相作相，是上智。知识分别相，是中智；分别是识无量知相，是上智。知爱因缘能生五蕴，是中智；能知一切众生所起如是等爱，是上智。知灭烦恼是中智；分别烦恼不可称计，灭分别烦恼也是不可称计，是上智。知道相能烦恼，是中智；分别道相无量无边离烦恼也无量无边，是上智。知世谛是中智；分别世谛无量无边不可称计，是上智。知一切行无常，诸法无我涅槃寂灭是第一义，是中智；知第一义无量无边不可称计，是上智。这些法义，在其它经典中都不说，上智境界非中智所知。


这时，文殊师利菩萨向佛请法说，所说世谛、第一义谛是什么法义呢？
佛说，对没有出离三界的人说，有世间法与出世间法二种。世间法为世谛，出世间法为第一义谛。对出世间的人而言，就是第一义谛而无二谛。五蕴和合为人，凡夫称姓名是世谛；人死后姓名注销，但这人前世或无量世都是什么姓名，后世又能是什么姓名，根据性相全能尽知，是第一义谛。即有名无实者是世谛；有名有实者是第一义谛。我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者等能从五蕴入为世谛；苦集灭道为第一义谛。世间法有五种；一者名世；二者句世；三者缚世；四者法世；五者执著世。名世，男人女人拥有世间财物。句世，围绕生活有很多话说。缚世，被世俗世论很多烦恼所束缚。法世，持僧戒修行。执著世见蓝说蓝，见缘思缘等差别念。于五种世法，心无颠倒，如实而知是第一义谛。若烧、若割、若死、若坏是世谛；无烧、无割、无死、无坏是第一义谛。有八苦相，是世谛；无八苦相，是第一义谛。依父母而生是世谛；十二因缘和合生者，不因业报而生，唯观因缘度众生而生，是第一义谛。

文殊师利菩萨向佛请法说，所说的实谛是什么法义呢？
佛说，实谛是真法。真法无颠倒，无虚妄，实谛是大乘。实谛是佛所说，不是魔说。实谛是一道清静，常乐我净是实谛之义。

文殊师利菩萨向佛请法说，若真实为实谛，真实之法就是虚空佛性，虚空与佛性有无差别呢？
佛说，佛性如虚空，虚空如佛性。佛性是真实，虚空也是真实。众生苦集灭道有谛有实。佛非苦非谛，虚空如佛性非苦非谛是实。所说苦是，可断灭的无常相是实谛，佛性真常不可断灭是实。集是五蕴和合而生，断灭无常苦是实；佛性不是可断灭的五蕴之因的集性，如虚空一样。灭是烦恼灭，二乘得灭为无常，暂时灭或阶段灭。诸佛得灭是常为正法，是真实的。佛性不灭，只灭烦恼，常与不常不是说得，是证知常住无变为实，清净如虚空。道能断烦恼，依法而修证道断烦恼是常，不修行的烦恼相是无常，是真实的。佛已证虚空佛性，无道可修，无烦恼可断，无无常也是真实的。佛者是真实，佛性真实者。有苦就有苦因，有苦因就有苦到尽头的一天，有苦到头的一天又有新的苦因在等待对应。苦有为有漏，无乐；佛无为无漏，有乐。这是真而又真，实而又实。

文殊师利菩萨向佛请法说，不颠倒为真实，苦集灭道中有颠倒吗？若有不能说无有颠倒是真实的；若说一切颠倒也是不实的。
佛说，一切颠倒，皆入真实之苦。一切虚妄，皆入真实之苦。诸佛所说大乘法是真实，二乘法也实也不实。

众生有颠倒心为颠倒，如有人不听父母兄长教诲，不是苦也是苦。俗语说，“不听老人言，吃亏在眼前。”众生欺诈他人，他人没把他怎样，但有三恶道等着他。欺诈他人时不苦，自有苦报相等待。声闻、缘觉断世间诸烦恼是真实；而烦恼之根尚未拔出，遇因缘和合时要发生变化，又为不真实。

文殊师利菩萨向佛请法说，诸佛所说是真实，魔所说就不真实。那么，魔说里面有没有真实的地方呢？
佛说，魔所说真实的地方在苦集里面；如世间人有苦，受很多苦，但也有财色名食睡五欲之乐。在家学佛人这个不吃，那个不做；出家人这个戒律，那个依法苦行，不还是人受苦吗！千百年来见谁成佛啦！这样说的是魔说，为虚妄。若说一道清净，别无一道清净；即外道有苦集真常，无灭道真常，于不灭中生灭想，于无道中生道想，于无果位中生有果位想；仍是无道无清净，这是佛说真实。

文殊师利菩萨向佛请法说，佛所说有常乐我净是真实义；而诸外道也说有常乐我净。外道说可意十善与不可意十不善业报不失，即善恶到头终有报。若说无常，作善与作恶之人一死，果报谁呢？所作诸行是常，杀生是应该被杀也是常；若说所行所作无常，杀与不杀也是无常，谁去地狱受报呢？若说有地狱受报，就应该是有常而不是无常，一心专念也是常，因为十年念，百年不忘；若说无常谁意谁念呢？一切意念也是常，见一面相识，常见面相知；若无常就没有相见相知。诸业报也是常，初学技术不熟练，三五年后便熟能生巧；若无常怎么有熟巧呢？算术之法也是常，从一二至百千；若无常有一无二，何有百千呢？这样的事例还有很多，都能说明诸行是常；即诸外道认为这种常是真实的。享受到心满意足得果报为外道有乐；如众生饥者得食、寒者得衣、贪者得财、病者得愈等，有求得满足为乐。又如世间人惠施出家人衣食住和诸法器等，为后世得到心满意足的果报，决定有乐。有因缘享乐，必然有身体亲自感受到乐，若是说有乐而身感受不到，谁也不做猴子捞月之事。诸外道说，乐分下、中、上三等。下者忉利天之乐，中者大梵天之乐，上者大自在天之乐。众生本能的欲望，是正常为净；如金银财宝等本身是净法，没什么不干净的。色受想行识本身是净法，也没什么不干净的。那么五蕴之净器盛装金银财宝之净法，这不都是净吗？见能造作与色当知有我；如进陶瓷厂一见设备就知其厂必有陶瓷技师之我。再与我一见面说话、握手等。坐下来叙谈，又见我多大年龄，穿什么衣服，有什么需求，有什么让人生气的事等，应知一定有我。怎么知有我呢？我能劳作生活，而为自己，当然知有我。我小时食乳，长大后帮助他人；身内得色受想行识始终相随，当知这必定有我。有我才知外部谁是障碍，谁是亲人，谁是伴侣，谁是出家人，白天黑夜等。诸外道认为他们的常乐我净是真实的，佛您怎么说呢？

佛说，诸外道迷于生死，沉沦诸欲，爱乐于贪嗔痴。远离了大智导师，不知圆满善法。诸外道虽知业报果自作自受，还不能远离恶法。不是正法正命自活，为贪上妙五欲而贪于不修善法。诸外道虽想正净解脱，而持戒不足，不能成就。随想求乐，无因缘得佛法而求乐。虽不愿受一切诸苦，而所行不能远离诸苦因缘。虽知不能解脱于生老病死，而享乐一天是一天，放逸一时是一时，不去求正法解脱。诸外道心被无明覆盖，远离善友，乐在三界长生不老。虽有烦恼大病，却不知求大智良医医治。虽走向无边险路，而不知求善法资粮。虽被欲毒所害，反抱五欲毒霜不放，近求邪恶之法，亲善邪见。诸外道希望食到甘露果，而反种下苦的种子。虽想求大智光明，反住入烦恼暗室。虽想饮甘露止渴，而反饮诸欲盐水。虽漂没生死苦海，却远离无上船师。诸外道迷惑颠倒，认为诸行是常，那是不真实的。

因为诸外道所修善法是世间有为法、有漏法，无出世间的智慧，不知山外青山天外天，极乐净土出世间。所以，被假世间的诸假象所迷，所行是假，其果难真。假世间为诸有，假象为诸世相。物质世间是真实的，但要被无常力破坏而不常住，才说是假。

一盏灯

【大般涅槃经卷第十三】
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涅槃降魔咒

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阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈

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【圣行品第十九之下】
佛说，观诸行无常，以因缘得知。诸法从缘生，当知无常。诸外道法都是从缘而生，当知无常。佛性本无生灭、去来、名相长短等是常。佛性是佛，佛就是法，佛性常则法常。佛就是僧，真僧为常，则为佛法常。诸法从因生，当知无常。诸外道法，都是从因而生。诸外道法不见佛性，都是妄语而无真实。凡夫所见男女、牛羊、山河、财宝等一切都是有为，有为就是无常，而佛法僧无为如虚空，才是真常。有为法分色法与非色法二种。

色法在众生处内是心心数法，外是地水火风等有形物质。心心数法为身心诸法；众生本性攀缘或依附于心而存在世间，心包括六根和第七识与第八识。凡夫眼耳鼻舌身与意识相对应产生变化境界无常，法相随念头而生灭。生灭法相传第七识落第八识。诸行因缘不一样，而落于八识田里的法相也不一样，为心无常。

佛接着说，诸外道由于修的无常心和苦空无我心是有为因缘，所修不得出世间的无我和常乐我净。一切外道有三种心；一为出家心；二为在家心；三为在家远离心。一切外道有三种相；苦相、乐相与不苦不乐相。

苦相、乐相与不苦不乐相根据心修功德不同而有区别，贪相、嗔相、痴相也根据心所造作不同而有区别，一切外道愚痴相、疑惑相、邪见相也根据心所贪欲不同而有区别。世间心念无常，怨亲无常，财物无常，生死无常，性常随无常心而流转三界六道。

佛接着说，有形物质是色无常。色有生有灭，如胎儿出生至老死，有不同的变化相，又有少、青、壮、老、死不同的名字。众生无常是苦，就是不净。不净就有烦恼，有烦恼就有因缘流转。诸行无我，知色非我是非色法。

诸外道以专念心，是人本能，不是性我。我性不以意念有，不以意念无。诸外道只知有我，不知谁是我，于法中又等于不知有我。真我虚空佛性，是修戒定慧证知，而不是外道世间思维知之。诸外道若以姓名是我，如贫贱人姓名“钱富贵”一样颠倒；若以死无我，如矮人姓名“高万丈”一样虚妄。

佛接着说，一切众生于淫欲、饮食、恐怖中认为一死百了而无我。诸外道于相中有我，于三界诸有中求常乐我净，如盲人摸象，不知其貌；盲人观雪，不知其色。诸外道不知佛法中的常乐我净，才是真实常住的，而世间的常乐我净是无常的。

文殊师利菩萨向佛请法说，佛临般涅槃，难得又转无上法真谛。
佛说，若有人认为我肉身是佛，成无上正等正觉，肉身佛是法，肉身佛是道等；唯肉身佛说法让他人信受，其他人说法不能让他人信受，佛始终不这么认为。这样妄记佛色身是佛，佛是六度万行，是四念处，四正勤，四如意，五根，五力，七觉知，八正道等，佛始终不这么认为。因缘和合相为见身，语言音声为说法，这是世间说。佛无法可说，这样的法是佛，才是出世间说。佛随顺世间法示现肉身说法，如火种遇干草而生火一样，佛与憍陈如等而为说法，实不生说法之念，是正法、是佛。如人、设备、乳等众因缘和合而加工成酥，酥不言自出，随众因缘出而不出是正法、是佛。如农民种地而植物发芽，芽不言自生，示现佛身说法而无作是正法、是佛。如鼓无人击打不能自出音响，肉身佛言声说法而无音声是正法、是佛。佛无作、无作者才是说法。所说之法是诸佛境界，不是声闻、缘觉所能了知。
虚空无声，于造作中可出有为法；佛性如虚空，无相、无作、无愿是无为法。

佛接着说，佛语有两种；一是世语；二是出世语。佛为诸声闻、缘觉说世语；为诸菩萨说出世语，佛根据众生根基不同而说小乘法和大乘法，为中根人说小乘法，为上根人说大乘法，不为极下根人一阐提说法。学佛求道之人有两种，中精进和上精进。为中精进人说小乘法，为上精进的人说大乘法：初说小乘法有八万天人得一果罗汉，今日说大乘法八十万亿人不退菩提道。佛说小乘法是无常、苦空无我，佛说大乘法为常乐我净。
佛不为极下根人一阐提说法，是慈悲心；如为枯木浇水，即不能增长利益，又加快枯朽程度。

佛接着说，佛说小乘法的声音大梵天和以下诸天的天人能听法受教；佛今日说的大乘法东西南北、四维上下十方各有二十恒河沙等诸佛世界无量众生听法受教，调伏无量烦恼众生，怨贼寂静；还能让三恶道诸众生得生人天，乃至成就佛道。

二十六、菩萨住于此经，所行为圣行；圣行为诸佛所行，开示菩萨、缘觉、声闻，如此奉行为圣行。菩萨如此行得无所畏地，十地菩萨神通三种广大之一。即自在大、欢乐大、无畏大。不再畏惧贪、嗔、痴、生、老、病、死和恶道及地狱、畜生、饿鬼。恶道还有二种；一是阿修罗；二是人中。人中恶道有三种；一为一阐提；二为诽谤佛法；三为犯四重戒。随愿力因缘不在畏惧受生于诸恶中、诸外道中、天魔中、三界二十五有中，因此为无所畏地。
二十七、菩萨住于无畏地，得二十五种三昧，能坏二十五有众生的烦恼。二十五种三昧来源于化身成就，有化身成就的菩萨才能随佛广度众生。得无垢三昧能坏地狱有；得无退三昧能坏畜生有；得心乐三昧能坏饿鬼有；得欢喜三昧能坏阿修罗有；得日光三昧能断东胜神洲有；得月光三昧能断西牛贺洲有；得热炎三昧能断北俱芦洲有；得如幻三昧能断南瞻部洲有；得一切法不动三昧能断四王天有；得难伏三昧能断忉利天有；得悦意三昧能断焰摩天有；得青色三昧能断兜率天有；得莲色三昧能断化乐天有；得青色三昧能断他化自在天有；得白色三昧能断初禅天有；得种种三昧能断大梵王有；得双三昧能断二禅天有；得雷音三昧能断三禅天有；得注雨三昧能断四禅天有；得如虚空三昧能断无想天有；得照镜三昧能断净居天有；得无碍三昧能断空处天有；得常三昧能断识处天有；得乐三昧能断不用处天有；得我三昧能断非想非非想处天有。
二十八、菩萨得入诸三昧之王，具足广大神通智慧，得住自在地。菩萨住于此地，得生自在力。若见恶道有缘众生可度，即刻往生各道将有缘众生度脱；如观世音菩萨有一次前往古印度波罗奈城，见无数虫蛆与之有缘，就化成小蜂形钻入蛆虫之口，发出南无佛音，这些蛆虫也从口中发出此音，即刻得度。住于此地的菩萨是由无量无边的功德成就。

这时，诸无垢藏王（会中很有威望的菩萨）向佛请法说，菩萨的功德智慧无量无边，我想还不如佛说大乘经典，诸佛无上正等正觉出自大乘经典之力。
佛说，诸大乘经典成就了菩萨的无量功德，菩萨的无量功德又不能与大乘经典相比，要大于菩萨无量功德百千万倍。是佛说诸经，出般若彼岸，是佛所有功德才是真正的无量无边。

迦叶菩萨向佛请法说，我反复想，若有人不能听受此经，应该是最愚痴和无有善心的人。我宁愿剥皮为纸，刺血为墨，以髓为水，折骨为笔，书写此经，广布流传，让更多的人知此经实义。若有人爱财，就先给他财，然后劝他读诵此经；若尊贵的人，就先以爱语随顺他，然后劝他读诵此经；若愚痴的人，就先以威势强迫，然后劝他读诵此经；若骄慢的人，就先顺其方便让他欢喜，然后以此经教导他；若有诽谤此经的人，就先以强势摧伏他，然后劝他读诵此经；有喜爱此经之人，就恭敬、供养、赞叹。

迦叶菩萨的愿力，是十地菩萨所发，也有功德力能践行所发愿力。

佛说，你能护持此经，善心因缘得无量功德，会超无量菩萨，提前证得无上正等正觉；如佛一样为大众说如是经典。在很久以前的无佛时代，我释迦牟尼就参访外道六年而修菩萨行，通达外道一切经论。同时受持出世间的常乐我净之法，渴求大乘经名都得不到。又于雪山六年思维坐禅，也听不到出世间的大乘经名。雪山六年在佛的境界里可为无数年那么长。忉利诸天人等都惊讶奇怪，是什么人在雪山苦行，难道是功德庄严主吗！有的天子说，苦行多欲求帝释天主；也有的天子说，不应生是虑！他们接着说，我就不相信这个世上有不为自己，专为他人而修苦行的人。难道有人不爱妻子、不爱财富、不愿得受快乐吗！如有这样的人，一定是求无上正等正觉，救度世间众生。他们接着说，世上有这样的人实在难信，因无量众生发菩提心如水中月，水动月移，难发易坏，见生死恐怖，便退初心。

这时，释提桓因说，我前去一试便知。说完自变其身为罗刹像，形甚可怖来到雪山下，说过去佛说半句偈；“诸行无常，是生灭法”。说完半偈后，现可怖像。

这时我释迦牟尼听半偈后心生欢喜，如久病遇良医，久旱逢甘露，久狱归家一样。是谁说半偈，让饥渴众生得食美味？四周空寂，唯见罗刹丑陋，心里疑惑这半偈是不是他说的呢？这样丑陋让人害怕的罗刹，能说半偈吗？若能说如火中生莲花，日光出冷水一样不可思议！但是，也有可能此罗刹得见过去诸佛听闻半偈呢！用现代话说，人不可貌相。当即到罗刹前，口称大士，您于何处得闻过去离怖畏的半偈。这半偈如宝珠，是过去、现在、未来诸佛的正法，世间无量众生不能得闻如此空义。

罗刹说，没有时间跟你说这些，都饥饿好几日了，求食而不得。
这时，我释迦牟尼对罗刹说，大士若能把此偈后半偈说完，终身可为您的弟子。因为财施有尽，法施因缘无尽。
罗刹说，我为饥俄所逼，实不能说。我专食人肉、喝人血。而世人多有福德，又有诸天守护，故而不得食。
我释迦牟尼对罗刹说，您若说出下半偈，愿将此身供养，为求无上菩提。
罗刹说，谁能相信为半偈的八个字舍所爱之身。
我释迦牟尼对罗刹说，大梵天王、忉利天王、四天王、有天眼通的菩萨，十方诸佛都能作证，为半偈八个字，愿舍身命。于后叉手长跪，请罗刹坐在身上而说半偈。
罗刹说，“生灭灭已，寂灭为乐”。

听闻此偈后，我释迦牟尼便上高树跳下舍身供养罗刹。这时，虚空中出种种妙音，上至色究竟天。罗刹立即还复原形，在空中接身于安稳处。诸天王都顶礼赞叹，先忏悔轻慢之罪过，然后辞归各天。我释迦牟尼往昔为半偈舍身，得超越十二劫，在弥勒菩萨前而成佛道。菩萨无量功德皆由供养佛、正法、发菩提心所成就、所超越。这就是菩萨住于此经，修于圣行。

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【大般涅槃经卷第十四】

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涅槃降魔咒

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阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈

【梵行品第二十之一】
菩萨住于梵行，住于此经，久修善法。

佛说，菩萨梵行；即菩萨住于此经，修七种善法，具足梵行。七种善法为，知法、知义、知时、知足、自知、知众、知尊卑。具体如下：
一为知法；是菩萨知佛三藏十二部经。即契经、重颂、授记、颂偈、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有、论义。具体来讲，契经；从如是我闻至欢喜奉行这种格式的经典。重颂经；佛告诸比丘等义，为重此义，以偈颂曰格式的经典。授记经；经律中有授记内容的经典；如阿逸多于未来世而成佛，号曰弥勒。颂偈经；用偈语表述经律内容的经典。无问自说；佛从禅定起，无人请法而自向大众说法的经典。因缘经；佛根据众生根基因缘而说法，如为捕鸟人说莫轻小恶等经典。比喻经；佛说戒律等法，用世间各种事例做比喻的经典。本事经；如佛所说，比丘当知，我出世时说法名曰戒经；迦叶佛时说法名曰分别空等，都是佛说经典，名字不一样。本生经；菩萨修诸苦行，化入六道众生，如作兔、鸟、天王等经典。方广经；大乘经典义如广大虚空的经典。未曾有经；世间凡人中根本不能有也从来没有发生过的事，在佛那里却有，又实际发生的事；如菩萨降生，无人扶持，即行七步等经典。论义经；为说明经义而作议论，又分别广说的经典。
二为知义；是菩萨于一切语言文字中广知其义。广知是依语言文字，又离语言文字；如只可意会不可言传的禅义、法昧、证悟境界等。
三为知时；是菩萨根据时代、时间要求，做好修行安排。什么时间修寂静、修精进、修舍定，修供养、修布施等。
四为知足；是菩萨在饮食、衣服、医药上等要知节俭，在行住坐卧睡语时要自省，不要干扰到他人或让他人生烦恼。
五为自知；是菩萨自知自己是干什么的，知方向目标和达到目标的努力方法。有坚固的信、戒、闻、舍、慧、来去、正念、善行、问答等，如法行作。
六为知众；是菩萨应知四众弟子的根基因缘、心态习惯等，知诸外道所说经论法义，知世俗世论等，才能如法修行，弘法利生。
七为知尊卑；是菩萨应知人善为尊，不善为卑。人对佛法有信与不信二种；信为善，不信不称为善。信的人有常去寺庙供养和不去寺庙供养二种；供养为善，不供养不称为善。去寺庙的人有礼拜和不礼拜二种；礼拜为善，不礼拜不称为善。礼拜的人有听法和不听法二种；听法为善，不听法不称为善。听法的人有至心听和不至心听两种；至心听为善，不至心听不称为善。至心听法的人有思义和不思义二种；思义为善，不思义不称为善。思义的人有如说行和不如说行二种；如说行为善，不如说行不称为善。如说行的人有求声闻不能利益苦恼众生和求大乘安乐多人二种；求声闻的为善，求大乘的为最上善。

菩萨住于此经，慈悲喜舍，具足梵行。

迦叶菩萨向佛请法说，修慈修悲能断嗔恚，怎么说众生无边誓愿度，法门无量誓愿学；烦恼无尽誓愿断；佛道无上誓愿成的四无量心呢？慈应有三缘；一缘众生；二缘于法；三无缘；悲、喜、舍心也是这样。若按这个法义，唯有慈就可以，不应有悲喜舍呀？缘建立于身心五蕴，利益喜乐，是众生缘；依法满足众生所求为法缘；佛于众生有缘，而不是所有众生都与佛有缘又为无缘。把一切众生视如父母、妻子、亲属一样的慈为众生缘；见一切法都从缘生而不见众生是法缘；没有慈也没有缘，又不见众生为无缘。悲、喜、舍心也是这样；应有悲喜舍心，而不应有慈呀？见行之人多修慈悲，爱行之人多修喜舍；如这样应有悲舍心，不应有慈喜呀？无量也可说是无边；即无边是一，佛道无上誓愿成就可以，不应说四无量心呀？

佛说，诸佛为众生说法，秘要难难；如人只见佛放光，不见光中有佛，为不同类众生说法，现不同音声让不同类众生听明白等。佛根据请法众生不同、根基不同、因缘不同等，有的只说善法，有的说善恶和果，有的说善恶果报、烦恼苦，有的说生老病死，有的说受、爱、取、有、生，有的说过去、现在、未来世因果，有的说六入爱取，有的说灭八种苦，乃至十二因缘。诸佛说法有大方便，常与无常、乐与苦、净与不净、我与无我等，随众生根性方便说世间法，在此基础上方便说离相离有的出世间法。让无量众生去掉五欲习气，安住道心。有的众生贪财、爱富贵或性格暴躁等无量诸恶习，诸佛以无量心方便于千万劫中劝化，令发菩提心。

秘为心授而口不说；要为重大而又关键；难难为明知不可说而又勉为其难比喻说。善恶和果为，善中有恶，恶中有善，善恶间杂，和合为果。

佛接着说，四无量心具体表现为慈悲喜舍。虽说修慈能断贪欲，修悲能断嗔恚，修喜能断不乐，修舍能断贪欲嗔恚，字义上有重复；但也不能说一说二说三，只能说慈悲喜舍。因为，恚有害命和打骂二种后果；修慈能不害命，修悲能不打骂。嗔有恨他人和恨自己二种；修慈能不恨他人，修悲能不恨自己。恨他人有缘因，恨自己无缘因，修慈能去掉有缘因，如不与他一般见识等；修悲能去掉无缘因，如别与自己过不去等。嗔有久远积累习气和今生开始积累习气二种；修慈能去掉过去习气，修悲能去掉现在习气。嗔有嗔圣人和嗔凡夫二种；修慈能去掉嗔圣人，修悲能去掉嗔凡夫。嗔有上嗔和中嗔二种；修慈能去掉极爱气愤的上嗔，修悲能去掉一般爱气愤的中嗔。所以，慈悲喜舍与四无量心相对应而不能说应三不是四，人为割断内在联系和相互照应的关系。
慈悲喜舍是菩萨住于梵行，住于此经，修诸善行的具体表现；既有区别，又有联系。慈悲喜舍又与缘联系在一起，才有四无量心。

佛说，菩萨有四种无量心，才能修行慈悲喜舍；即无量有缘非自在，缘于无量众生而不能得自在之体。无量自在非缘，只缘于父母、兄弟、姐妹等善缘，不是与众生的无量缘。无量亦缘亦自在，是诸佛境界。无量非缘非自在，是声闻、缘觉境界。诸佛菩萨于无量心为实，诸声闻、缘觉于无量心为少。

迦叶菩萨向佛请法说，菩萨住于此经，得慈悲心，是不是大慈大悲呢？
佛说，菩萨于诸众生缘分为三类；一所亲，二怨憎，三不亲不憎。亲人分上亲、中亲、下亲三等。怨憎也是这样，分上中下三等。菩萨对上中下三等亲人分别给予上等、中等、平等的满足之乐。菩萨对上中下三等有怨憎人分别给予下等、中等、多于上等的满足之乐。菩萨如转上中下三等亲人平等，给予平等满足之乐，为慈心成就。菩萨如转上中下三等怨憎人为平等，给予平等满足之乐，为悲心成就。但这只是成就慈悲心，不能成就大慈大悲。菩萨大慈是对一阐提无差别想，不见其过不生嗔恨；又平等利益众生。菩萨大悲是平等利乐众生，菩萨大喜为众生得佛法利乐欢喜，菩萨大舍为不见自己相而一切法平等舍于众生，令具足菩萨行。菩萨先发世间的四无量心，才得出世间的四无量心，大慈、大悲、大喜、大舍。

迦叶菩萨向佛请法说，四无量心对诸比丘而言，去掉不利因素，增长有利因素，是不是虚观无实呢？若不真实还能利益众生吗？若真实为什么不以诸佛菩萨威德之力，直接救度众生出三界而受乐呢？如我修慈心经此劫七番成坏，三十六番人天果报，怎么还没成就无上佛道呢？
佛说，若于一众生，不生嗔恚心，而愿与彼乐，是名为慈善。修慈的人实在不是妄想，其心真实。声闻、缘觉修慈有些困难，而诸佛、菩萨慈悲真实。菩萨修行慈悲，住于此经，观金为土，观土为金，地水火风随意成就。观众生非众生、非众生实众生随意成就，无有虚妄。菩萨修慈悲喜舍的四无量心如下：
菩萨修慈悲喜舍的四无量心；是真实思维，不是虚妄。怎样是真思维，菩萨修慈悲喜舍能断除诸烦恼的众生相；能为一切诸善根本；能为贫穷众生起惠施心，护佑得到财富。而自心不生贪著，必定回向佛道。
菩萨修慈悲喜舍的四无量心；不为名闻利养，不求人天快乐，不求报答；平等行施，不见受施的人持戒与破戒，不分众生高低贫贱，不择时间地点和条件。只要众生有求，平等行施永不间断，具足布施功德。菩萨布施时如有分别心、差别念，就不能证得无上正等正觉。
菩萨修行慈悲喜舍的四无量心；对众生平等慈如一子想，悲悯众生如父母想，让众生满足财富的同时，还让众生得到大智食物、善行食物，于佛道不求小乘；还让众生得到法喜食物，永离欲爱；还让众生得到智慧彼岸食物，得于三界解脱。
菩萨慈心布施浆时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样到大乘河，饮佛净水，断烦恼渴，离生死爱，具足法身，入三昧智慧海。希望众生和自己一样，得出世间离欲寂净诸昧，具足法昧，得见佛性；再去利益无量众生，让众生离六道差别之昧，得唯一清净法昧。
菩萨慈心布施车乘时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样，成于大乘，得住大乘，得不退转乘，得无上功德乘，共证菩提。
菩萨慈心布施衣时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样，得惭愧衣，法界覆身；得坏诸见衣，成金色身。希望诸众生普得无色身，得入无色此经。
菩萨慈心布施花香等时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样，貌色微妙第一，百福庄严，常遇善友，具足善根，持无碍戒、坚守戒、无悔戒、一切智戒，离诸破戒；得无戒、未曾有戒、无师戒、无作戒、无秽戒、无污染戒等大乘之戒，具足持戒功德，成就此经微妙莲花。
菩萨慈心布施床铺时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样，得天中天所卧之床，得大智慧，坐于四禅；卧于菩萨所卧之床，得安乐卧；离生死床；坐无上床、忍辱床、无畏床、清净床、善法床等，远离世间诸法、诸苦、诸烦恼，得善法、善友，共依诸佛所行之法。
菩萨慈心布施舍宅时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样，入大乘舍，修大悲行、六度行、大正觉行、广大行；得正念安住常乐我净，远离恶念颠倒；心入此经，于未来世常住菩萨所居宫殿。
菩萨慈心布施灯明时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样，生光明无量，安住佛法；常得照明，光泽第一；其目清净，见清净佛性；肉眼清净，见十方佛刹；得佛光明，普照十方无量世界；燃大乘灯，灭众生无明暗；得火珠明，灭三千大千世界所有黑暗；具足五眼，悟诸法相；得此经光明，示悟众生真实佛性。

佛接着说，四圣道所说善根，慈为根本。一切修息至十二因缘及暖法、顶法、忍法、世间第一法的四加行等诸法诸缘，诸根诸力等一切见道修道，都以慈为根本；离开慈或无慈，一切修行成无根之木，无源之水。再从四禅至诸三昧及诸神通智慧，都以慈为根本；离慈无世间法，出世间法就同水中月、镜中花一样不真实，慈是一切诸善根本。实思维即慈，大乘即慈，菩提即慈，大梵即慈，父母即慈，慈即佛不可思议境界；慈即众生佛性，慈即大空，慈即虚空，慈即常住佛、法、僧，慈即是净，慈即是我，慈即甘露，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即是佛。慈是一切菩萨无上道，慈是诸佛无量境界。若于小乘的声闻、缘觉而言，无常即慈，苦即是慈，不净即慈，无我即慈，妄想即慈，不布施等即慈。这样慈是利己慈，不是利益众生慈。这样慈是不能觉了诸法，不能见佛性。慈若见法有相，就是有漏有为。慈不可思议，法不可思议，佛性不可思议，佛不可思议。菩萨住于此经修如是慈，安于睡眠，眠无恶梦，梦中无有不善，命终自在往生，是此经能成就菩萨无量功德。

一盏灯

迦叶菩萨向佛请法说，菩萨所有思维真实，声闻缘觉不真实，怎么不以菩萨威力让众生平等受快乐呢？众生也没有实在得到快乐呢？是不是菩萨修慈心为无利益呢？
佛说，诸众生不修善行，作恶转定业必受苦报；如一阐提或一阐提转入各道众生，菩萨所修慈为无利益，不能令得受乐。诸众生修善行，另所造业可受苦报也可不受苦报，菩萨之慈为有利益，能令得安乐。众生善行，见修慈的人，自然得受乐。慈有无量门，即有自在神通；如提婆达多欲加害于佛，放狂醉大象入城，践踏诸弟子和百千众生，城中人民举声嚎哭。诸弟子中没有离欲的四散奔走，唯阿难于道中禅坐不动。这时，佛入慈定，出手一扬，五指出五狮子，醉象畏惧，趴在地上，礼我佛足。五指实无狮子，而是慈善根力将之调伏。
又如佛来此城双树林的路上，有五百力士在修路，路中有巨石众移不动，佛慈心怜悯，用大脚指举此石置于空中，还以手接住放在右手掌上，吹一口气此石成碎末。令五百力士贡高心得以调伏，这都是慈善根力的功用。
还如，南天竺有一大城，城中有一长者名卢至，为大众导师。卢至已于过去无量佛所植诸善本，可大城人民信伏邪道，奉事外道。佛欲度彼长者，从王舍城至大城很远，佛与众弟子步行而往。外道听到消息就造谣惑众，说有一些出家僧人要来此城，他们到哪里哪里就遭灾，大地五谷不收，人民饥饿死亡，生病不能救治；他们都是无赖，似罗刹、恶鬼等。大城人民听到谣言后，纷纷到外道处求解救之法。外道说，可将城外树林砍光，井泉用臭秽物填死，城门紧闭，各持武器，才能保大城安稳。大城人民立即施行。佛与众弟子来到城下见此情景，慈心怜悯，所有树林恢复如初，又长出无数花草；井泉清澈；城门自开。卢至长者带领大城人民，来到佛住所，听佛法要，发心向佛。此树林井泉恢复如初，都是慈善根力的功用。
再如，舍卫城有一女失爱子而疯癫，裸身哭于四城门通行路上。此女于过去佛所种过善根，佛起怜悯心，告阿难为此女穿上衣后，佛为说法。此女疯癫立愈，并发心向佛，是慈善根力的功用。
再如，舍卫城中有一优婆夷，于过去无量佛所种诸善根。今生又皈依佛门，经常供养众僧医药。僧中有一比丘，得了一种怪病，良医说需要人肉为药引。此优婆夷用黄金买肉而买不到，便用刀割自己腿上肉为其治病，比丘之病得愈。而后来此优婆夷身上生疮，苦恼不堪！即高喊南无佛陀！佛起大慈心，立见佛持良药敷其疮愈。并为其说法，令当即发菩提心。佛实际没有去现场，都是慈善根力的功用。
再如，有一恶人，贪心不足。得病为头痛腹胀，苦恼不堪。念言南无佛陀！佛当时住其它城市，但闻音生慈心。这个恶人当即见佛手摩头腹，给予药汤。佛实没有去恶人住处，而是慈善根力的功用。
再如，一个国家有五百贼人，烧杀抢掠无恶不作。国王用兵捕之，用利器刺瞎双目。群贼苦恼念言，南无佛陀！佛于祗洹精舍闻音生慈心，用清凉风药治愈群贼双目。即见佛为说法，同发心向善，修行佛法。佛实没有去群贼处，而是慈善根力的功用。
再如，一国王子愚痴，废其父自立为王。因与别的民族有宿怨，抓来一万二千名女人，割耳鼻断手足，推下深坑欲活埋。此时，这些女人大哭，念言南无佛陀！佛于竹林中闻音生慈心。这时，诸女人见佛来到此地，手足耳鼻完好如初。又见佛为其说法，诸女人听法都出家受具足戒，发菩提心。佛实没有去诸女人处，而是慈善根力的功用。

由此可见，菩萨修慈是真实思维，慈善之力不可思议。佛菩萨寻声救苦的慈心愿力与神通自在，也不可思议。

在这里我为诸位讲一个哲学命题，唯物与唯心主义。所谓的唯物主义是看得见摸得着的物质，停留在人的意识上。而不承认思维感知不到的第七识魄和第八识神识乃至第九识自性、第十识纯净性。只有佛、菩萨或老实依佛法修行的人，才证知以金木水火土为属性特征的宇宙光能魄的存在；和自身具有神识与性的光能存在。这种光能说到底或了义说、究竟说，虽不是物质形态，但又是物质属性；即以光体为存在方式的不能独立或能独立的高智慧高能量的自心性识。不能独立的为众生，能独立的为佛菩萨。这样的圣人于世间才能证知世界上彻底的唯物主义与真正的唯心主义是一体，即唯一佛乘。佛菩萨的神通妙力都来源于通彻宇宙又在宇宙中万彻万能的智慧能量。又以光能为载体成就不同的生命现象才是智慧无极限的觉者，成就的过程就是积功累德，培育慈悲、增长智慧的过程。否则，停止在意识上的唯物主义，停留在思维上的唯心主义，不是彻底的唯物主义者，不是真正的唯心主义者。而是三界之内有欲、有求、有想或无想的六道众生；或有为、有染、有漏的诸外道。这是存在于宇宙之中乃至我们这个世界的绝对真理。这一绝对真理的证知不是在语言、文字等一切文化现象上求得，也不能在一切物质属性变化规律的科学现象中找到。所谓的地球文明，即物质文明与精神文明，是世间法则。离开地球乃至太阳系，就不能适用其它星球或世界的生命文明与法则。只有出世间的文明，才是永恒的真实的常乐我净。这里的光能也为比喻说，实则似光非光；似有还无，似无尚有，真实存在，又具妙有。


【大般涅槃经卷第十五】

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涅槃降魔咒

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阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼
摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴绨

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【梵行品第二十之二】
佛说，菩萨久修慈悲喜舍后，得住极爱一子地（十地菩萨神通三种广大之一欢乐大，由常勤利益众生向乐所证得）。怎么称此地菩萨为极爱又名一子呢？因为住此地菩萨对众生同于一子想，对修善的人生大欢喜。所以，称极爱一子地。菩萨住于此地，见诸众生有烦恼病患，心生愁恼，犹念如子。见诸众生功德不增，身口意行不善，菩萨以智慧让众生培育功德，远离生死苦恼。见一阐提堕于地狱，愿同生地狱中，一阐提受极苦时若生一念改悔之心，当为说法，得一念善根。见诸众生于六道中造作善恶，心也常念不舍，不以嗔恶相加，如一子想。

迦叶菩萨向佛请法说，我现在智慧浅薄，不能完全理解住一子地菩萨的境界。如佛您过去世作国王行菩萨道时，怎么处决您那里的外道人之命呢？若一子想，应护念而不是杀掉呀？另外，若平等对待众生如一子想，怎么对提婆达多说，痴人无羞，食人唾沫；他听后非常气愤，起不善心，出佛身血；提婆达多造恶后，佛又说应堕地狱受罪一劫。佛您这么说与一子想之义是不是相违背呢？还有，如须菩提尊者，住于空地，凡入城乞食，先观是不是有人嫌嫉，若一人有此心，宁可忍极饥饿也不行乞。因为，他知自己于往昔种福时，生一恶念，堕大地狱受苦。所以，今宁饥终日不食，也不让一众生起嫌嫉之心。须菩提尊者都能如此，何况一子地菩萨。因此，佛您是什么缘故对提婆达多出粗言而又使其生起重恶之心呢？

佛说，你今日不应这样问难，说佛为诸众生作烦恼因缘。假设让蚊子用嘴把大海之水吸干见底，人与毒蛇同住一处或人将双手绑缚投入饿狮子口等等，都不能说佛为诸众生作烦恼因缘。菩萨连蚂蚁都慈悯不杀，何况外道人呢！菩萨常作种种方便，惠施众生无量寿命。菩萨在行布施时，持不杀戒；行忍辱时，慎口无过；行持戒时，过失是自己的免争讼；在行精进时，欢喜善心；在行禅定时，善法摄心；在行智慧时，平等慈心。在行六度时，已惠施众生得长寿命。所问国王杀外道人时，佛已证得此地。但以爱念的缘故，杀其生命，救其慧命，不是世间恶心的缘故；如父母唯有一子作恶多端，若不将其杀死，还要有更多的人被杀被害等。菩萨护持正法之心就是这样，让他改尊善法，是随其方便。因为，被夺其命的外道诽谤正法，堕地狱后有三念；一念自知我从人道中来；二念自知堕大地狱；三念自知诽谤大乘经典。为国王所杀而来此，三念后于大乘经典生信敬心；对自己生忏悔心。这时，乘佛、菩萨愿力，地狱之苦立即停止，再将其接引到值佛住世的世界，是人十劫寿命。所以，才有菩萨示现国王有杀与鞭打之事。这样的国王还以此业缘堕地狱吗！
在中国古代，这样的佛门公案也有很多，这里不讲。

迦叶菩萨向佛请法说，如我理解不管什么缘因，杀人属作恶，都应堕地狱。佛为声闻说法，教诸比丘于草木都不生恶心；无恶心怎么有杀呢？另外，为什么一切众生恶心都要堕于地狱呢？
佛说，若因恶心而堕地狱，而时菩萨护持正法，令其改尊善法时，实无恶心。菩萨于一切众生都有怜悯心，只是善知因缘，行诸方便，让众生有缘种诸善根。可是，一些外道法，若打死苍蝇、蚊子、老鼠等是为人类除害，打死越多越好；与佛法有本质区别。普通凡夫杀恶人，也有业报。要在佛前依法断食忏悔三日，才能消其罪。若杀僧人、父母、女人和耕牛，不说忏悔，要几万年在地狱中。

这里的普通凡夫杀恶人，是大众公认的恶人；不是哪个人认为的恶人。

佛接着说，佛、菩萨知有下中上三杀的业报因缘。下杀为一切畜生，包括菩萨以因缘示现受生的畜生。众生以下杀因缘要堕三恶道，受下苦报。中杀为杀凡夫至三果罗汉，众生以中杀因缘堕入三恶道，受中苦报。上杀为杀父母至四果罗汉、辟支佛、品位菩萨，众生以是业因，堕于大阿鼻地狱，受上苦报，无有出期。不在三杀之内，不受三杀苦报之内的杀，有其它的业报；如走路踩死蚂蚁，不在三杀之内。又如，一些外道容易转为一阐提，诽谤大乘佛法，打杀这类的一阐提也不在三杀之内。

这里的打杀，不是人与人之间的乱杀；而是指国王依国法强权的打杀。

佛接着说，佛是什么因缘骂提婆达多痴人食唾呢！因为，佛说法虽是实语为世人所爱，但因时间、地点、人物、场合等不合适，随因缘而佛不能说法；所说让闻者不悦，也不能说法。所以，虽真实不虚的佛法，还要因缘具足与条件适宜时，才能为利益一切众生而说法。这是佛正遍知与知方便的缘故；如有一旷野鬼，纯食血肉，日食一人。佛为此鬼说法时，此鬼暴恶不受；佛即化身为大力鬼将其降伏，此时此鬼昏迷不醒。佛以慈悯心用手摸其身，使此鬼又恢复其原状，此鬼感激大力鬼王不杀的大威德。这时，佛又为此鬼说法，又为授不杀戒。此鬼问佛，我和眷属都以食血肉生存，受不杀戒怎么活呢？佛告诉此鬼，凡是修行佛法之处，都布施饮食。若有不尊佛教而不行布施旷野鬼类的人，不是佛弟子，是天魔眷属。佛曾以木打护法鬼，把羊头鬼推下山去，以针刺箭毛鬼身等，目的是纠正诸类心中恶习，安住正法。提婆达多不是一阐提、凡夫、声闻、缘觉，是诸佛知见，为佛法中示现的反面教员；佛呵责辱骂提婆达多也是诸佛境界，不以种种方便，难以调伏众生。所以，不能对佛说法和诸行有一丝一毫的疑惑心。

迦叶菩萨向佛请法说，菩萨修舍心又得何地呢？
佛说，菩萨修舍心时，得住于空平等地。是入地以上菩萨的无分别自在，舍一切法，离一切分别心。菩萨住于此地，对父母、兄弟等一切亲族与善知识及怨憎等人，心无分别；对一切有五蕴的众生寿命，心无分别。菩萨住于此地，观一切法如虚空，清净无碍，其心平等。

迦叶菩萨向佛请法说，菩萨应怎样修空呢？
佛说，空有内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。
一为内空；是菩萨观内法空，心无亲怨与众生寿命，心无佛法僧相和一切相；唯有佛性，常乐我净。
二为外空；是菩萨观无内法，也无外法。
三为内外空；是菩萨内外法相俱空，唯佛性不空，常乐我净不空。
四为有为空；是菩萨观一切有为法皆空，在诸空基础上，常乐我净之名也是空，佛法僧第一义之名也是空，唯一佛性不空。
五为无为空；是菩萨观无为法皆空，观佛性有为与无为没有分别。
六为无始空；是菩萨观生死无始皆空，观佛性空寂，无有变异。
七为性空；是菩萨观一切法本性皆空，观三界诸法，没有一个永恒不变的本性。
八为无所有空；是菩萨观三界皆空，观三界如贫穷人一切都无所有，纯流浪汉；即唯一佛性是真常而大富贵。
九为第一义空；是菩萨观一切来去皆空，观一切法来无所来，去无所至，本无今有，已有还无，有业有报，不见作者（业力召感，无人操纵）。
十为空空；是菩萨观空中皆空；即空中空，空中有空。
十一为大空；是菩萨智慧到达彼岸又无有极限，三界诸有诸相皆空。心无挂碍，行无挂碍。
一切外道所执有为空，也认为空空是大道；但只是三界为空，无色界为识空处。

一盏灯

佛接着说，菩萨住于此地后，于一切法无挂碍，心无迷闷，明了出世间实相，得虚空等地。此地菩萨无烦恼业所缚，更无烦恼业所能障碍，是十地菩萨的业自在。心无善恶分别，如虚空广大，能容诸物，能容诸法。
一、菩萨住于此地中，于一切法见知行缘性相、根禅心定、乘戒法施、善知识等。于一切法，能知能见。
二、菩萨住于此地中，知而不见。知为自饿法；即一切功德自性具足，不从外有；一切向内求，修自心自性；不为我修，不为人修，不为众生修，不为佛修。知卧灰土、住坟塚、穿粪扫衣、乞食等一切苦行和持戒及供养诸天等善，都为外在因缘法相，不是无上解脱因。不见一人只向外求于法相，而不向内求于心性能得正解脱。
三、菩萨住于此地中，亦见亦知。见众生行诸邪法而不自明，必堕地狱受苦报而不自醒。知诸众生从地狱出若生人中，从声闻、缘觉入道，再修六度万行，明心见性，能得入正解脱。
四、菩萨住于此地中，又有亦知亦见。知自性常自身不常，佛法僧三宝常而世间一切有相无常。知世间苦乐清净，不是自性清净。知我身、我相、我名、我利等，不是性我。知佛随顺世间示现涅槃，佛身不是色所成就，无坏、无烦恼、无臭秽等；一切众生皆有佛性。
五、菩萨住于此地中，又有亦知亦见。知人顺世间法流是凡夫；即凡夫著其乐愿随生死流。知人逆世间法流是正住；即一至四果罗汉与辟支佛；而正住至彼岸的是菩萨、是佛。见有众生造身口意三业不善，要堕三恶道；见有众生修善业，要生人天善道；见有众生从暗入暗，从暗入明，从明入暗，从明入明。
从暗入暗为，从恶道又入恶道；从暗入明为，从恶道入善道；从明入暗为，从善道又入恶道；从明入明为，从善道入善道或圣道。
六、菩萨住于此地中，又有亦知亦见。知人今世恶业由贪欲、嗔恚、愚痴等形成，必受地狱苦报；而有的人能依佛法修身、修戒、修心、修慧，现世轻受业报，不去地狱。见世人不懂、不知、不信、不能修行身、戒、心、慧，不但不能把往昔所造诸恶转为现世轻报，还把今世造作少许恶业增长为地狱苦报；仍不知忏悔，不知修福。
业能转为现世报，必须做三事；一是必须忏悔诸恶，立即改正，后不再作。二是必须发大愿心，供养三宝，修善积福。三是必须立重誓依正法修行，以自度度人为前提，才能将地狱苦报转为现世受报。有的人未修行时，身体等都很好；修行后又是头痛、目痛、腹痛、背痛等；又有被人诋毁、责骂、辱打、饥寒、困苦等；又有破财、离婚、事业不顺等，都是往昔极重恶业转为现世轻报；特别是今生有幸往生极乐净土的人，更是如此。虽一时苦受，却是大因缘幸事；又是佛、菩萨护佑的结果。
七、菩萨住于此地中，又有知而不见。知诸众生皆有佛性，为诸烦恼所覆蔽；如黑云挡日，不能得见。知诸众生皆有佛性，修行功夫不到家；如夜间观物，见不明了。
八、菩萨住于此地中，又有亦见亦知。见十方诸佛与十方诸佛世界真实。知自性具足是佛而功德不具足不能证得，还须福慧双修。
九、菩萨住于此地中，又有亦见亦知和不见不知。亦见亦知世界文字、语言般若和世间男女、山河、城市、财富等。不见不知佛智慧的微妙境界和证悟知见；即佛说法含藏在语言文字后面的微密之义，和佛说法藏世界安立与妙有万象后面的真相。
十、菩萨住于此地中，又有知而不见。知世间惠施、供养、受者、因果是修福德；不见惠施、供养、受者、因果又是佛法身慧德。
福德与慧德是一，而为功德。佛的无量功德，只有佛具足五眼才观知清楚。而菩萨住于此地中，是知而不见。

迦叶菩萨向佛请法说，菩萨能这么知见有什么作用吗？
佛说，菩萨证得如此知见，能得四无碍智慧；即法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。菩萨得法无碍智，遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法，虽知诸法而不分别执著。菩萨得义无碍智，知虽有三乘，归其一乘，虽三乘又无差别相；虽知法中诸义，而不去执著。菩萨得辞无碍智，于一法中可用多种方法解说，说法无尽；又不执著诸法名字。菩萨得乐说无碍智，于无量劫为众生演说诸法义趣，处处精妙而不穷尽；虽演说的最好、最上，却不执著。

法无碍是知世间与出世间一切法及法的名字。义无碍是知一切法诸义，能随诸法立名而解说实义。辞无碍是知一切法生出的词汇，明了文字语言所综合的阐述和辩论。乐说无碍是知诸法空相与实相，演说正义，很难被驳倒，又无所畏惧。

迦叶菩萨向佛请法说，若不能比较分别诸法，就对诸法不了解？只有比较分别诸法，才能知法，若有比较分别就是有所执著吗？
佛说，无取著才能无碍，才是菩萨。要知贪取执著为凡夫；凡夫贪取执著色受想行识，对色声香味触法有贪心就为所缚，就不能免除生老病死忧悲大苦等一切烦恼。一切凡夫无此法、义、辞、乐说四无碍智慧。而菩萨于无量阿僧祇劫早已明了知见法相，对色声香味触法无贪著心，已解脱于生老病死等诸烦恼。况且，菩萨法无碍，善知字持而不忘失。因有天眼通，见今日字义法相如眼见高山与浮云一样明了，如母知子一样什么也无法隐瞒。况且，菩萨义无碍，善知义持而不忘失。因有信解自在神通，知诸法名字就如知地球上有山有水有众生一样不需要再去记知什么。况且，菩萨辞无碍，善知身事、国事、天下事无非佛事，心中无有男女、舍宅、财宝等名相。辞是世间法的凡夫境界；法无文字相，天下本无事，唯一佛事是菩萨的诸善境界。况且，菩萨乐说无碍，善知世间法与出世间法。无量阿僧祇劫说世间法，是让众生出世间。
菩萨久修世间法知法无碍，久修出世间法而知义无碍，久修离世间法相而得辞无碍，久修说世间法而得乐说无碍。

佛接着说，在很多经典中，说声闻、缘觉之人有四无碍，是世间有，出世间无。菩萨修四无碍，是度众生。缘觉之人修寂灭法，志乐山林独处，经日默然，不能说法度人，不能让人得到四加行，不能让人发菩提心。另外，缘觉出世时世间无佛经典，虽知诸法，虽知文字，虽知佛理，却不知大乘佛法，不知常住佛法僧，不知众生皆有佛性，实无四无碍。声闻之人无有三种善巧方便；一是必须软语而后受化；二是必须粗语而后受化；三是不软不粗而后受化。不能善知诸众生根基利钝差别，不能善知诸众生因缘是否具足，不能善知诸众生对佛三乘有无疑心，实无四无碍。

迦叶菩萨向佛请法说，若声闻、缘觉之人实无四无碍，佛怎么说舍利弗智慧第一，大目犍连神通第一，摩诃拘希罗四无碍第一呢？他们都是声闻、缘觉，让我怎么理解呢？
佛说，为凡夫才说声闻、缘觉之人第一。

迦叶菩萨向佛请法说，菩萨知见得四无碍。怎么又说若菩萨心有所碍，名为凡夫呢？
佛说，若有所碍，则为有碍，是四颠倒。菩萨无四颠倒，才证得无碍，才说得四无碍。还有无所得是智慧，有所得是无明。无所得是不见一切诸法性相，有所得是三界六道。无所得是住大乘，有所得是声闻、缘觉。无所得是大般涅槃，有所得是三界小涅槃。无所得是如虚空，有所得是入生死轮回。无所得是见佛性，得常乐我净；有所得是无常、无乐、无我、无净。无所得是世间上无佛道可成，下无众生可度；有所得是有相之见。无所得是无上正等正觉，有所得是声闻、缘觉的种子。若说有得是魔眷属，不是佛弟子。

迦叶菩萨向佛请法说，为纯陀所说的偈语，“本有今无，本无今有，三世有法，无有是处”是什么法义呢？
佛说，所说本有；即往昔本有无量烦恼，如不将无量烦恼除掉，就无今日的大般涅槃。所说本无；即真佛本无智慧相的名字，为度众生，今日还要示现具有烦恼像的肉身。所说本有；即往昔本有父母和合之身，如不将无量烦恼除掉，就无今日的金刚微妙之身。所说本无；即真佛本无三十二相、八十种好，为度众生要随顺世间示现四大之身和生老病死世间四病。所说本有；即往昔本有无常、无乐、无我、无净，如不将无量烦恼除掉，就无今日的无上正等正觉。所说本无；即真佛本无佛性可见，为度众生，今日还要随顺世间示现无常乐我净的肉身。所说本有；即本有凡夫修苦行心，证得菩提；也不能将世间众生的生老病死四魔破坏掉。所说本无；即真佛本无再修六度，为度众生，今日还要随顺世间示现凡夫苦行破魔证道等。所说本有；即往昔本有杂食之身，如不将无量烦恼除掉，今日就没有无边之身。所说本无；即真佛本无再修三十七助道之法，为度众生，今日还要随顺世间有杂食之身去修三十七助道法。所说本有；即往昔本有于一切法的贪取执著心，如不将无量烦恼除掉，今日就没有毕竟空定。所说本无；即真佛本无中道实义，为度众生，今日还要随顺世间示现无量法心。所说本有；即佛初证菩提时，因有诸钝根声闻弟子，只能说四谛因缘小乘法，而不能说唯一佛乘的大乘法，只能在诸天宫讲了一部《大方广佛华严经》。所说本无；即本无利根人都像你迦叶菩萨这样，佛才方便说三乘法。所说本有；即在前三个月本说要在此双树林下入般涅槃，今日兑现前言，还要说此经。所说本无；即本无往昔和现在文殊师利在世间示现肉身大菩萨；因世间颠倒，佛虽真常还要示现无常。佛虽方便略相说广，广相说略，是明见众生根基的缘故，所说诸法都是真实的。
一切世间法也都是佛法；因为，诸佛为出世间而说世间，目的是让众生知修证而出离世间。若众生不能出世间，佛就永远不会说世间。有时佛说世间，众生认为是说出世间；有时佛说出世间，众生又认为是说世间。所以，佛说法要先易后难，先说小乘，后说大乘。

迦叶菩萨向佛请法说，出世间也可称为道、菩提、涅槃等。若有说得道，有得就是无常。道是佛性，本自具足，怎么还说得呢？
在世间法有得是无常，在出世间法得为有常。佛性本自具足，有世间修道，才能见性得道。迦叶菩萨这样向佛请法，是担心众生执著文字，分辨不清世间与出世间。
佛说，道有二种；一是常；二是无常。出世间为常，世间为无常。菩提与涅槃，也是这样。外道所修为无常，外道是心外求法，所求之法仍为有与相，才为无常。内道所修为常，是向自心求法，所求无有无相，才为是常。声闻、缘觉所得菩提为无常；即凡夫的烦恼在欲界与色界；声闻、缘觉的烦恼在色界与无色界，虽证果位，未出三界，所以为无常。菩萨与诸佛为常，菩萨虽有一念无明未破而在佛净土，已出世间，必然成佛，才为真常。

用我讲的话说，租他人的房住，早晚得腾地方，因不是自己的国土。这里的凡夫、声闻、缘觉虽有烦恼，菩萨虽有一念无明未破，文字相同而各自的内含不同。为什么有文字般若的人，易落爱见坑，堕文字狱，就是不懂出世间实相，总是在世间空相上转来转去，实在是可怜悯者。执著于心外解脱，是有为法，是无常。自心解脱是无为法，才是真常。

佛接着说，一切众生执著于道、菩提、涅槃等名相而去修戒定慧，仍是无量烦恼中的烦恼，所见之道不真。道无色相可见，无色形可摸。若说无却能断一切烦恼，一切菩萨了了明见。了了见为心见、性见，离世间诸相实见。
众生心中有相，只能貌见，见人说长相，见角说牛相等。

【大般涅槃经卷第十六】
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涅槃降魔咒

阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼
摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴绨

【梵行品第二十之三】
迦叶菩萨向佛请法说，凡是世间能知之法，佛都尽知。凡是世间不能知之法，佛也尽知，是怎么回事呢？
佛说，一切世间众生不知不见不觉佛性，于世间诸经中能见知佛性的人，一定是菩萨。众生只知世间是诸天造化，世界也永远在运动变化；而不知世间是佛愿力妙化与众生业力召感而化现；也不能知世界诸法性不生不灭而常住。只有佛尽知，从初禅至非想非非想诸定仍为世间的知见觉，处于有为法中。若有众生依此世间的知见觉，认为无佛道、无菩提、无涅槃，这样的人仍是一阐提，仍是魔眷属。

迦叶菩萨听佛说法后，说偈赞佛。又向佛请法说，世间众生不能知见觉佛性，菩萨怎么能知见觉呢？
佛说，菩萨可示现世间众生，其觉性已出世间。若有人初听此经就生敬信，发菩提心；这样的人可称为世间菩萨。虽于世间人一样，对佛性还没有知见觉，但有身心修持净戒。以此因缘，在未来世生生处处，戒常清净；常无骄慢邪见和疑惑；常修禅定，正念不忘；常能忆起佛说诸经法和众生皆有佛性，可证为菩萨。这样常修清净智慧，知身中有性我，身我不真常；而受持戒律，牢固不动；心无悔恨，心得欢喜，悦乐安稳；厌离生死，于定中实知实见、明知明见佛性，而得解脱，可实为菩萨。

一盏灯

迦叶菩萨向佛请法说，菩萨怎么修持净戒才能明见佛性呢？
佛说，世间戒因有为而不是清净戒。持世间戒的人如遇到困苦烦恼等，有悔恨心，心无欢喜，心无悦乐，心无安稳，不得正定三昧，而不能知见觉佛性。菩萨修清净戒，不为有戒而修戒，为度众生而持清净戒。菩萨持清净戒，如明镜照人，面像自然生；又如良田播种不期而生；还如灯亮而暗自灭，身心持清净戒而无愁恼。依此因缘，心生法喜，身心悦乐。

听闻到这里，愿有缘同道高仁，把自己化作佛的一面铜镜；让众生自见性我真容！把自己化作一盏明灯，让众生找到回家路程！把自己化作一粒种子，让众生心田生起菩提之芽；把自己化作人间彩虹，一半留在大地，一半留给虚空！

迦叶菩萨向佛请法说，喜与乐有什么区别吗？
佛说，菩萨行善为喜，持清净戒为乐；菩萨观离生死为喜，见大般涅槃为乐。菩萨以无恶心得安稳、得正定、得实知见、得离生死、得解脱、得见佛性、得般涅槃，这就是菩萨所持清净戒。菩萨所受净戒，有五法相助；一信、二惭、三愧、四善知识、五增敬戒。远离五疑；一疑佛、二疑法、三疑僧、四疑戒、五疑不放逸。既得五根；信、念、精进、定、慧。得五种涅槃；即色、受、想、行、识各自解脱。
色、受、想、行、识各自解脱，为明心见性，为出世间智慧解脱；否则，为世间解脱。无色界的天人，虽无身口，仍在色、受、想、行、识五蕴中，未得解脱。

佛接着说，若佛弟子受持此经还破戒，有人能站出来敢呵责说，此经密藏有大威力，不允许自毁所受戒，说明此经有大威力。否则，此经无威力，任由人破戒而无人呵责，会让无量众生堕地狱。受持此经又破戒的人，为众生的大恶知识，不是佛弟子，而是魔子。
见诸破戒，有人能站出来敢呵责说，证明仍有正法住世；否则，是真实的末法时代。

佛接着说，佛弟子受持此经，应身正心正，千万不要儿戏轻躁举动。身行不正为儿戏，心行不正为轻动；身造诸业为儿戏，有求之心为轻动。若人有求造业，就不要受持此经。若有人受持此经，又有求造业，就应受到呵责。
能受到呵责的人，仍是佛法可度之人，仍是修行人的福报；否则，为沉沦人。
佛接着说，若佛弟子受持此经，不要什么时间都说，不要为社会说，不要为不请者说，不要为心不重视此经者说，不要随便处处说，不要在自己忧悲时说，不要轻易为他人说，不要为了攻击佛法去说，不要热衷于世间法去说；如有人不按佛训去说，此经失去威力，说的人自己无利益，又让无量众生堕于地狱。这样的人为众生的大恶知识，不是佛弟子，而是魔子。
恶知识多以伪善的形式出现，具有欺骗性，蒙蔽人的心目。

佛接着说，若有人受持此经，说大涅槃、说佛性、说佛密藏、说大乘经、说声闻缘觉、说解脱、说见佛性等，要先清净其身，身正则言顺；让很多的人于此经生清净信；让听此经的人恭敬此经，也恭敬讲法的人；这样如法讲法的人能得发菩提心，也为众生的真善知识，是佛弟子，是菩萨。
身正则言顺，身正又是无声言说，又胜于有声言说。
佛接着说，众生依世间的知见觉，住于有为而无常；菩萨所依知见觉，住于无为而真常。菩萨所依知见觉，精勤于六念处；即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
一为念佛；念佛十号功德；即应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。因佛无师自悟，也称大智、大施主、大法王、大医王、大雄大力等。对佛十种名号的具体理解为：
应；世间法称为怨；即佛应破生老病死四魔。四魔为菩萨所怨，菩萨能以智慧破坏四魔为应。又有应为远离，菩萨远离无量烦恼为应。还有应为乐，菩萨为度众生修苦乐法而常乐为应。再有人天敬仰佛、供养佛，一切言行为应。
正遍知；正为不颠倒；遍知为通达不颠倒之法。再有正为苦行；遍知为知因苦行，苦行必有果报；再有正为世间中；遍知是有定有空才能行于中道。再有佛号是可数、可量、可称，又是不可数、不可量、不可称。声闻缘觉在三界内也有正遍知，而无出世间的正遍知。
明行足；明是得无量善果。行为脚足；乘戒定慧足，必得无上正等正觉善果。又有明为咒，行明为吉，足为果；即解脱证菩提可入大般涅槃。还有明为光，行为业，足为果；即勤行六度必证菩提。再有明为，菩萨明、诸佛明、无明明；行为修诸善业；足为见佛性；即菩萨行六度是佛的眼目，为度众生得见佛性。
善逝；善为高，逝为不高；世间高为无上菩提，世间不高为佛的平等心。又有善为善知识，逝为善知识果；即佛不舍初发心，度脱众生，得大般涅槃。还有善为好见，逝为能有；即见佛性才能得大般涅槃。
世间解；世间为五蕴，解为知；即诸佛善知世间五蕴。世间又为五欲，解为不著；即诸佛不著五欲。世间又为十方世界，一切声闻、缘觉不知、不见、不解，诸佛悉知、悉见、悉解。世间又为凡夫，解为知诸凡夫善恶因果；声闻、缘觉难知，唯佛能知。世间又为莲花，解为不污；诸佛示现出世间，不为世间法所污。
无上士；为断无所断，即诸佛无有烦恼可断又示现断；又为佛无有诤讼，又为佛所说法不为一切众生所坏，又为三世诸佛无有过失，又为诸佛肉体大般涅槃无新无旧。
调御丈夫；佛能调伏亲近善知识的人，能听闻佛法的人，能理解佛法的人，能如说修行的人。这样的人是丈夫；否则，不是丈夫，形同畜生。又有佛调伏一切众生，为其说生老病死等世间无常法。
天人师；天为昼长夜短，天人无愁恼，常受快乐。又有天为光明，能破众生恶业黑暗。修善的人生天上，生天的人为吉祥。人为能多思义，依佛所教能修善业，证得声闻、缘觉果；发菩提心，再证菩提果。师有两种；一是善教；二是恶教。诸佛菩萨为善教，魔王眷属为恶教。诸佛教众生身口意善，身远离诸不善业，诸恶业；即远离三恶道，得解脱；口意业也是如此。魔王眷属教众生身口意恶，贪著五欲，不得解脱。
佛；自觉悟又能觉他为佛。
世尊；世间最尊贵是最有智慧的觉悟者。
念佛，心解佛十种名号，得无量功德。菩萨念佛为以无量劫时间恭敬父母、僧人、诸长老、诸佛，修行六度；菩萨念佛为让众生得解脱安稳快乐，永远不为自己得安稳快乐；菩萨念佛为常修出世间心、出家心、无为心等。
二为念法；菩萨念法为诸佛所说法是最妙最上。因有佛法，众生依法修行才得现在果报。唯此最妙最上的正法，无始无终，无有时节，无论什么时候开始修行都可以。真修实干能明法理，永断一切烦恼，永脱诸相，永离生死，至诸佛所居住的净土。
三为念僧；菩萨念僧为诸佛圣僧，诸佛圣僧为众生福田，无比清净，无漏无为。佛法僧一体，心调柔平等，于世无所取，真常菩提性。
四为念戒；菩萨念戒为有戒不破不漏，念戒虽无形而护持，善修行却可得具足。戒为诸佛、菩萨妙宝；住戒修行双翅鸟，证得道果似其身；双足落地好行作，仰头高歌妙法音。
五为念施；菩萨念施为菩提因，念施为亲近修行布施者，亲近修行惠施者。以亲近修行布施因缘，破除众生贪著烦恼。菩萨向众生施食，则为救慧命，让无量众生欢喜，果报是成佛得真常。菩萨向众生施药，则为去除业病，让众生舍掉无量业习，果报是成佛得安乐。菩萨如法求财而行布施，果报是成佛得清净涅槃。菩萨行施让众生不求而得，果报是成佛得自在我。
六为念天；菩萨念天唯一佛乘，菩萨作各界天王不是欲望，而为救度众生，因三界无常。菩萨为众生精勤修行第一义佛乘，让诸天界众生除断烦恼，增长智慧。

菩萨念天不是世间的知见觉，而是出世间的知见觉，因三界天主皆由不同品位的菩萨所做。

佛接着说，若有人认为受持佛说三藏十二部经与受持此经的功德平等无有差别，其实不是这样，是有区别的。此经甚深、甚奇、甚特，是佛法僧不可思议，菩提大般涅槃也不可思议。菩萨受持此经，为度众生证得无上菩提而不惜身命，知佛肉身都要示现随顺世间无常；佛子也应如佛一样，自发菩提心，自行菩提道，就是大火烧身也不求救而心舍念法；就是粉身碎骨，也不放舍勤修精进的菩提心。勤精进的坚固心，即是菩提因。菩萨受持此经，见无量生死过患，为众生受生死苦不生厌离；为众生受地狱苦如三禅乐，如父救子返扑火宅；为众生受持此经，其心坚如金刚，永不退役。

如父救子返扑火宅；父为诸佛、菩萨，子为众生；返扑为乘愿再来，火宅为世间。父救子出离火宅险地，只有慈心，没有欲求。

佛接着说，人有两种；一是圣人；二是凡夫。圣人可思议，凡夫不可思议。圣人修戒定慧为可思议；凡夫没有解脱，于生死苦海中可得福慧，而又不知修福慧；又于生死苦海中不生厌离心，为不可思议。人有上中下三品，下品之人入胎时，等于入死尸间，入大黑暗中；胎出时等于从粪坑爬出来，又入大黑暗中；即来去心不明亮，为苦来苦去。中品之人入胎时，等于入花鲜果满之处，又有明亮舍宅；胎出时等于入清净河中，又有良田车乘；即来时修善，去时积福。上品之人入胎时，等于入住殿堂，胎出时等于登上高山；即菩萨来去不起贪欲、嗔恚之心。
同样是人，境界千般；人是同样，心态万别。缘于业习，自识自心；妄心造作，还自妄受。
佛接着说，菩萨无师授学，也能证得无上菩提。菩萨入世依法而行，心无悭吝，常为众生广说佛法。身远离杀盗淫；口远离两舌、恶口、妄语、绮语；意远离贪嗔痴恚邪见。从身离身业，从口离口业，而意不离智慧。

迦叶菩萨向佛请法说，无上佛法能住世多长时间呢？于什么时间灭尽呢？
佛说，若佛弟子有能读诵受持此经，行此圣行、梵行、天行、婴儿行、病行，为诸众生所恭敬、赞叹、供养。这时，佛法就没有灭，仍有正法住世度人。若此经广布流通之时，诸佛弟子多犯禁戒，造作众恶，不能敬信此经；读诵、受持、解说此经的法师不为众人恭敬、赞叹、供养，又见有受持此经的人，被轻毁诽谤。这时，佛法将于不久就要灭尽。

迦叶菩萨向佛请法说，我亲自随佛一起经历过佛法的兴灭，那是迦叶佛时，此经住世七日；等于释迦牟尼佛讲此经七日的时间，而后灭尽。迦叶佛时有没有此经呢？若有此经怎么说灭尽呢？若无此经怎么说是诸佛密藏呢？
佛说，以上所说法，唯有文殊师利菩萨明白。为了让大众也能明白，佛再重说此法义。佛法有两种；一是世间法；二是出世间法。世间法可灭，出世间法不可灭。佛法又有两种；一是无常乐我净；二是常乐我净。无常乐我净法有坏灭，常乐我净无坏灭。佛法又有两种；一是二乘（声闻、缘觉）所持；二是菩萨所持。二乘所持有坏灭，菩萨所持无坏灭。佛法又有两种；一是心外；二是心内。心外求法有坏灭，心内求法无坏灭。佛法又有两种；一是有为；二是无为。有为法有坏灭，无为法无坏灭。佛法又有两种；一是可得；二是不可得。可得法有坏灭，不可得法无坏灭。佛法又有两种；一是共法；二是不共法。共法有坏灭，不共法无有坏灭。佛法又有两种；一是人中；二是天中。人中之法有坏灭，天中之法无坏灭。佛法又有两种；一是十一部经；二是方等经。十一部经有坏灭，方等经无坏灭。若佛弟子有读诵受持方等经等，就应知此时的佛法不灭。
可得法为世间一切佛经、佛像、口传心授；不可得法为出世间的智慧；共法为一切世间人都可修行；不共法只有天人、证果圣人可修行；十一部经为不含佛性部，佛性为藏；方等经为天上所说，如《大方广佛华严经》。
佛接着说，你所问迦叶佛时有没有此经。此经是一切诸佛密藏，迦叶佛时也一定有此经。因为，佛在其它经典里不说佛性，不说佛常乐我净，不说诸佛不毕竟涅槃；所以，此经为佛密藏。诸佛密藏是为未来世诸恶比丘畜不净物、为四众说佛毕竟入于涅槃、读诵世典不敬佛经等诸恶现于世时；佛为灭这些诸恶，远离邪命利养，才广说此经法义。若是此经灭不现时，要知那时佛法则灭。此经真常不变，怎么问迦叶佛时有无此经呢！迦叶佛时所有众生，贪欲少智慧多，诸佛菩萨有大威德，世界清净。虽有此经，只住世七日，不须广布流通。而现在世众生，多烦恼愚痴，记不住佛法，无有智慧。诸多疑惑，信根不立，世界不净。认为佛是无常，毕竟入于涅槃；以此缘故，佛必说此经。
此经法义微妙，应时应世而现；有大因缘能读诵受持者，当知为诸佛、菩萨所护念。
佛接着说，迦叶佛法实没有灭，现在、未来、诸佛之法，是过去诸佛之法，没有变化。若有众生我见无我，无我见我，常见无常，无常见常；即把世间法说成出世间法，把出世间法说成世间法等，把佛语当成魔语，把魔语当成佛语等。这时，诸佛才广说此经法义。有此经住世时，宁说蚊子之嘴能把大海之水喝尽见底，都不可说佛法灭尽。宁可说用绳子能把狂风捆住，都不可说佛法灭尽。宁可说一口气能把大山吹倒，都不可说佛法灭尽等等。若佛初证菩提，弟子还不能深解佛法，而佛便入般涅槃，要知佛法不能久住于世。反之，佛虽入般涅槃，要知佛法能久住于世。又有，若佛初证菩提，虽有弟子深解佛法其义，而没有在家人深信敬重佛法，佛便入般涅槃，要知佛法不能久住于世。反之，佛虽入般涅槃，要知佛法能久住于世。

在这里，佛把佛法能不能久住于世，关键看在家人能不能深信敬重佛法。有的出家人轻视在家人，还有的出家人见在家人讲佛法没当一回事，不就是白衣讲法吗！我准确地讲，负责地讲，在末法时代有菩萨或大菩萨示现在家人弘传佛法。所谓，出家在家像不同，承传佛法因缘中。二者功用替不得，四众具足妙法中。相互尊重莫相轻，恰似鱼水相依行。僧像庄严福田种，慈悲普度悲田中。

一盏灯

佛接着说，若佛初证菩提，有诸弟子深解佛法真义，虽有在家人深信敬重佛法，而诸弟子讲佛法时，贪名闻利养，不为涅槃，佛便入般涅槃，要知佛法不能久住于世。反之，佛虽入般涅槃，要知佛法能久住于世。还有，若佛初证菩提，有诸弟子深解佛法真义，又有在家人深信敬重佛法，而诸弟子之间多起争讼，互相说是非，佛便入般涅槃，要知佛法不能久住于世。反之，诸弟子互相尊重，不说是非，佛虽入般涅槃，要知佛法能久住于世。再有，若佛初证菩提，有诸弟子深解佛法真义，又有在家人深信敬重佛法，诸弟子为此经而说法，互相恭敬，不起争讼，而诸弟子畜一切不净之物，又自称得一至四果罗汉，佛便般入涅槃，要知佛法不能久住于世。反之，佛虽入般涅槃，要知佛法能久住于世。再有，若佛初证菩提，上述所说具足；只是各执己见，种种异说；所谓是佛制诸法有遮有开，十二部经也如此，众生不同，利钝差别，众生烦恼病根也可开遮，此义我知，他人不知等；这时，佛便入般涅槃，要知佛法不能久住于世。反之，佛虽入般涅槃，要知佛法能久住于世。
佛法能否久住于世，关键是出家二众能否严持戒律；同时，是在家人深信敬重佛法。严持戒律之人，必是正法修行人；深信敬重佛法的人，也必是正法修行人。
佛接着说，佛法要灭尽时，有声闻弟子说有神或说神空，说有中阴或说无中阴，说有三世或说无三世，说有三乘或说无三乘等。正说的人少，邪说的人多；受持正法的人少，受持邪法的人多；受持佛法的人少，受持魔法的人多。比喻有二个佛弟子，一是阿罗汉；二是破戒比丘。阿罗汉徒众有一百人，破戒比丘徒众就有五百人。破戒的人还说，佛制重戒若持也可以，犯了也无罪过，我就是这样行过来的，照样证得阿罗汉果和四无碍智；佛住世时，戒律严格一些；佛临涅槃时，也就放舍不那么严格了等。阿罗汉比丘说，你们所说正好相反，请不要这么说，于佛法一言一行皆有因果。这时，破戒比丘徒众，共同动手，断阿罗汉的命。魔王见到这样情景，将阿罗汉的徒众与破戒比丘徒众六百人共同害灭，一个不留。那时，凡夫都说，哀哉佛法，于是灭尽。而佛正法实没有灭，世间仍有十二万大菩萨善持佛法而不为众生所见。那时，地球上没有一个比丘为佛弟子，魔王以大火焚烧一切经典，世间再无佛法，直至未来佛降世。

【大般涅槃经卷第十七】

涅槃降魔咒

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阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼
摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴绨

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【梵行品第二十之四】
这时，王舍城有一位阿暗世王，性情卑劣恶毒，喜欢杀人，口有四过（两舌、恶口、妄语、绮语），贪婪暴戾，只知享受世乐，将其父横加逆害。可是害死其父后，心生强烈忏悔，但因遍体生疮，其疮臭秽，身不能穿衣，人不能近前。自己便想，此身疮似花朵一样，受这样的业报还不算完，死后堕地狱受苦报，看来也为期不远了。其母为其涂各种良药，身疮不但不愈反而加剧。这位大王对其母说，此疮虽长在身上，病根是在心里，世医谁也不能治愈。这时，有一位大臣前来问安，问大王您是身痛还是心痛啊？大王回答说，现在我身心都痛！我听有智慧的人说，世间有五种人要堕地狱。我横加逆害无辜的父王，已获五逆罪；现在回想起来，我造作的罪业太多太多啦！大臣说，大王您先别发愁，为您说几句偈语听；若常愁苦，愁遂增长；如人喜眠，眠则滋多；贪淫嗜酒，亦复如是。大王您说的有五种人不能脱离地狱，一定是世间有智慧的人所说。大王您说世无良医能治身心之痛，我告诉您，那不一定，今有一位大师富兰那，一切知见，得自在定，修行清净梵行，常为无量众生广说无量涅槃之道。诸弟子听法后，无黑白业报，今生无业下生也无业。这位大师在此城中，愿大王屈驾前去那里，治疗身心痛的病。大王说，如这位智者大师能治愈我病，灭除我业，我当皈依。

这里是著名的外道六师，讲的是相似法。现在有人说，未来无佛，只有智者。在概念上混淆觉者与智者的区别，这是凡夫说。觉者为佛，是自性觉；智者为人，是世间智。另外，佛与外道智者有九种区别；一是数量有区别；在一定时期内示现成佛仅一人；而外道智者不论什么时间，世间有很多人都可以成就。二是功德上有区别；佛是功德圆满，三身成就，五眼六通自在；而外道智者只有世间福报智慧，有人眼或天眼五通，不得自在。三是智慧上有区别；佛有出世间四智；外道智者只有世间智慧。四是成就方法上有区别；佛为无师自悟，心内求法，弃舍两边，住于中道；外道智者无师不成道，心外求法，执著于自然。五是善恶所持标准上有区别；佛说有人间因果，六道因果，出世间因果（行菩萨道为因，成就佛道为果）；外道智者只讲人间因果。六是无为与有为上有区别；佛说是世间有为与出世间无为是一；外道智者说世间有为与世间无为是二。七是功用上有区别；佛可示现为人，也可化现菩萨、声闻、缘觉、天人、鬼、畜生等各类众生；而外道智者只能是人。八是住世上有区别；佛法僧三宝于宇宙中真实常住；外道智者与师论无常多变。九是终极结果上有区别；佛具足常乐我净；外道智者无圣果。讲二者区别的目的，是依法不依人。二者的关系在世间是平等关系，教义有区别，但不是对立。人人有佛性，佛与众生平等。佛教称外道不是轻慢，也没有谁大谁小，谁高谁低；只有修行方法不同，证悟智慧不同，终极结果不同。

另外，再讲一下相似法。这位外道也修定、梵行、涅槃、了业等。一些人在这里分辨不清，一看谁静坐就说是外道，谁讲法是外道，谁苦行是外道，拿个外道的帽子乱给人扣，起到破坏正法的作用。有的人是无智谬说，误人正信、正念、正行等。佛法与外道的相似法有四个根本区别；一是法义不同；二是戒义不同；三是修行方法不同；四是证悟智慧不同。正修之人要有择法眼，依法心；不要听风就是雨，一听谁说静坐是外道就不修行了。为什么讲这些，昨夜看经书至今日凌晨一点半钟，不能入睡，便静坐念佛，突然间身体不能动、气不吸、脉不跳，一片空寂，心境自然；此时空中出大音声，半见！大见!依此因缘我才多讲几句，外道智者为半见，佛教为大见。外道所修诸法是世间法，不了义、不究竟、不圆满，形式上、文字称名上等有相同，而实质上、内含上、心性上等都是性质不同的两回事。那首偈语也是世间语，只具世智。黑白业报为阴间与阳间的业报；阴间为地狱，阳间为人间。

这时，又有一位大臣前来大王处问安。大王您面容怎么这样憔悴呀！大王说，是我的身心痛苦不堪忍受！我又眼盲心痴，不识善恶，亲近恶友为亲善，听了提婆达多这位恶人之言，将以正确法度治国的父王横加逆害。我往昔听一位有智慧的人说偈，若于父母，佛及弟子，生不善心，起于恶业，如是果报，在阿鼻地狱。因此，我心里又畏惧，又苦恼；没有良医能治愈我的病。大臣说，法有二种；一是出家法；二是王法。依王法治国害父，实际没有罪。出家法杀死蚊子、蚂蚁都有罪。愿大王宽意莫愁。今有一位大师，一切知见，怜悯众生，已离烦恼，能拔众生毒箭，众生无知见觉之法，唯一人独知见觉。大师常为弟子说法，一切众生的生活分为七份，地、水、火、风、苦、乐加寿命。这七份是分不开、丢不掉、舍不了。七份空中无碍，故命也无害，无有害者，也无死者。您别想害了谁，也别想杀了谁，也别听他人怎么说，这样法能让众生灭除无量重罪。现在这位大师在此城中，愿大王前往其所，重罪消灭。
这位外道之法是掩耳盗铃自欺欺人之法，让世人自宽其心，师与徒众共赴轮回。

这时，又有一位大臣前来大王处问安。大王您怎么愁容满面呀！大王说，我现在身心都痛苦啊！我父先王慈爱仁德，很值得怀念。我问过相师，相师说我命里注定克父，要将父王害死。我曾听一位有智慧的人说，这是五逆罪，要堕地狱。大臣说，若依法治国，杀父兄无罪；若出家人杀父兄有罪。世事本来无常，众生皆有余业，生死自有定数，先王之死可能就是余业定数。今有一位大师，智深如海，有大威德，具大神通，能解众生心中所有疑惑。这位大师说，若是王者，可以随意造作善恶，虽为诸恶；如火烧物，一把火后物被烧干净一样，都无有罪；害一切众生命；又如用刀割树枝，遇春还生一样，这死那生，实际什么罪也没有。现在无因，未来无果；现在受果，因在过去。若众生持戒勤修精进，遮其恶果。持戒得无漏，众苦得尽，便得解脱。现在这位大师在此城中，愿大王速去其所，治疗身心之痛。
这位大师之法是离心说法，只要有理由什么业都可造；让人想持什么戒是什么漏，都是五蕴中事。又不知因是果、果是因的因果律，为知因果而未明了因果。

这时，又有一位大臣前来问安。大王您不如以前那么庄严了。大王说，我父王心善又关怀我，而我不孝，于父王处不知报恩，只知自己享乐。现在父王被我无辜逆害，失去快乐。我听有智慧的人说，害父要于无量阿僧祇劫受大苦恼；世上又无良医能救治我病，我不久必堕地狱。大臣说，大王您一定知道，历史上有很多大王杀其父而篡权夺位，看见谁堕地狱啦!当今时代也有很多恶性王，也是害其父称王；也没有见到哪位大王愁恼，都天天那么快乐呀！虽说有地狱、饿鬼、天堂等，有谁看见了。这世间只有人与畜生，哪有什么善恶报应呢！不都是有人这么一说吗！您又有什么可愁恼畏惧的呢！况且，此城中有一位大师，什么事都通达，观金与土平等，对用刀砍我右肋和帮我涂药的二人，心无差别，平等对待怨亲。这位大师行住坐卧常在三昧，心不分散。告弟子说，杀害众生，都没有罪；世间根本就没有不让杀害这条戒律规定。杀盗淫妄酒，都属自然规律，哪里有什么罪！这位大师住在此城，愿大王速往，灭除重罪。
这位大师的心无散乱就是三昧，心不去想就是平等。不知身心定空三昧，也不知慈悲平等。

这时，又有一位大臣前来大王处问安。大王您怎么面无光泽，有什么愁苦吧！大王说，我能不愁苦吗！我今生所行所作如同愚人，贪其味而不见利刀，食杂毒而不知其害；如鹿见美草而不知陷阱，又如鼠贪食而不见猫；见现在乐而不知未来不善苦果。我曾听一位有智慧的人说，宁于一日身受三百矛刺，也不对父母生一恶念。我造作的罪业，已经接近地狱了！大臣说，是谁狂言有地狱来欺骗大王。说地狱里有什么水火热恼等事，都是那些人文词造作，有什么实际意义呀！我说没有地狱，也无有罪报；地者为人，狱者为天，以其害父还能生人天呢！有一位仙人说，杀羊的人天乐，以杀生得寿命长，哪里有什么地狱。种麦得麦，种稻得稻，杀地狱的人还得生天，杀人的人还得生人。今日大王听信臣所说，世间诸法无常，杀害罪如虚空，实无杀害。所说杀害有罪，如同念生念灭，如火烧木，火有什么罪；如刀割草，刀有什么罪；用刀杀人，刀有什么罪；刀都无罪，人也无罪。一切万物都是如此，没有什么杀害。今有一位大师，什么事都通达，能知您过去、现在、未来三世。于一念之间，能见无量世界，听也如此。能让众生远离过恶，所有诸罪，都能清净。为弟子们说法，若人杀害一切众生，天生一切众生就该杀，有什么惭愧！有什么可怕！如同拿水洒向空中，空中无坏无损一样，什么事没有。有惭愧的人等于入地狱，如水落地入地一样。一切众生都是自在天所制作，自在天欢喜，众生就快乐；自在天若不高兴，众生就苦恼。众生祸福，都是自在天决定的。人等于是安装机关程序的木头人，众生也都这样，善恶造化，人无罪无福，全由自在天承担。这位大师就在此城中，愿大王速往，众罪都能消灭。
这位大师所说，是邪知邪见，显而易知。

一盏灯

这时，又有一位大臣前来大王处问安。大臣说，世间有一种愚人，一日之中百喜百愁，百睡百醒，百警百哭；而智人则无事，大王您何必忧愁呢！大王说，我现在身心岂能不痛苦吗！亲近恶友，嘴什么恶语都说，父王无罪又被逆害，自知我一定要入地狱！大臣说，大王您先不要焦虑，您天生就应是大王，您国土上的沙门、婆罗门、人民等，无论怎么杀害，也是无罪。先王虽然恭敬沙门，但对婆罗门心不平等，不配做大王。大王您为供养诸婆罗门杀害先王，哪有什么罪。何况杀害的是人的生命，命为清风，清风不可杀，哪里还有罪呢！今有一位大师，什么事都明白，怜悯众生，善知众生诸根利钝，什么事都可以解答，不被世间利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法所染污，修习清净梵行。为弟子说，无施、无善、无父、无母、无今世、无后世、无阿罗汉、无修、无道。一切众生经八万劫，于生死轮回一周后自然解脱，有罪无罪一样；如千条江河归大海，一切众生无有差别，都得解脱。这位大师就在此城中，愿大王速往其所，众罪得以消灭。
这位大师，偏执空理，行于自然，世间知见。而这位大王所说重点有二个；一是亲近恶友，召至恶果；二是发露罪业，生大忏悔。六位大臣所说为世俗世论和外道邪见。

这时，有一位很有名气的医生耆婆来为大王探诊，询问睡眠好不好。大王用偈语作答，常造诸恶业，不得安稳眠；造作十恶业，不得安稳眠。大王继续对耆婆说，我今病重，逆害父王，一切良医妙药和咒术及善巧的语言，都不能治愈我的病。我现在就如鱼在陆地，鹿在琼（猎具）中，身口意都不清净，是将堕地狱之人，哪里还有安稳睡眠呀！今又没有世间最好的医王，用法药除我病苦。耆婆说，大王您虽作诸罪，但您心生重悔，又深惭愧。佛说，有二白法能救众生；即一惭二愧。惭知耻而不作，愧知害而不教他人作；惭自心生羞耻，愧自身羞耻又告知他人为诫；惭是知人自身的丑陋，愧是知社会环境的不良。无惭无愧的人作恶，是人作畜生事。有惭愧之心的人，才能恭敬父母师长，亲爱自己的父母、兄弟、姐妹等。大王您今作忏悔非常好。我听佛说有智慧的人有二种；一是不造诸恶；二是作恶后忏悔。愚蠢的人也有二种；一是作罪；二是隐瞒。忏悔如云散月明，清净如初。富有二种；一是有马等畜生；二是有金银珠宝。得到富也有二种；一是恶富；二是善富。众马不抵一珠，诸恶不如一善。一善心能破百种恶；如用少量的铁器，能挖掉一座山等。人若作诸罪，忏悔而不隐瞒，诸罪消灭；如水滴石穿，一小善能破大恶。若隐瞒罪恶，恶业增长。请非常受尊敬的大王能信因果、信业、信报，不要忧愁畏惧。若有人作诸罪隐瞒不悔，心无惭愧，不能向有智慧的人咨询，是不亲近善友。这样的人有病，什么良医也不能医治；如世医见死尸，摆手而无可奈何。隐瞒罪恶的人是一阐提，不信因果，无有惭愧；不信业报，不明现在世与未来世；不亲近善友，不随诸佛所说教戒。大王您不是一阐提，不能说自己的病不可救治。大王您应知，净饭王之子悉达多，无师觉悟，自证菩提，三十二相，八十种好，具足十力四无所畏，世间一切明了，大慈大悲，怜悯一切众生如自己一子，随善众生如犊逐母；法语能让众生永离烦恼等。这尊佛离此城不远，在拘尸那城婆罗双树间，广为无量菩萨和僧人说种种法，若有若无等。大王您若听到佛说法，所作诸罪立即销灭。大王您再听一听，忉利天主将命终，有五相出现；一是衣服垢腻；二是头上花萎；三是身体臭秽；四是腋下汗出；五是不乐本座。这时，忉利天主想求见佛，便到清净处见沙门或婆罗门；这些人都说，我们应皈依您；听此所说，忉利天主知这些人不是佛。忽然有一位御臣对忉利天主说，修罗王有一女，您若有办法让此女嫁给我，我就告诉您佛在什么地方。忉利天主说我的妃子舍旨也是修罗王之女，一定能帮助你娶到所爱之女。御臣说，有佛释迦牟尼今于王舍城，若能拜见，您的衰相会立即灭除。

这里诸位不要听故事，要对佛起恭敬心，生难值难遇想。能听闻佛法的，也应生难值难遇想。我问诸位中的一位，为什么喜欢听我讲经？她回答说，一是听别的法师说您有证悟；二是听您所讲经义简而朴实；三是您的戒修诸行真实，非常人能做到。另外几位说，一是听法心生欢喜；二是感觉身体发暖，好像有一股力量；三是有时见到祥瑞，还闻奇香等。我老实地告诉诸位，我只是凡夫众生；但佛妙、法妙、僧妙，与此经威力不可思议。我与诸位能听闻受持此经不是三生有幸，是无量劫有幸。

御臣驱车乘载忉利天主至王舍城灵山道场，忉利天主礼佛后请法说，什么能束缚天人？
佛说，悭贪嫉妒。
忉利天主请法说，因何而生？
佛说，因无明生。
忉利天主请法说，无明何生？
佛说，因放逸生。
忉利天主请法说，放逸何生？
佛说，因颠倒生。
忉利天主请法说，颠倒何生？
佛说，因疑心生。
忉利天主说，我听明白了，疑心生颠倒，颠倒生放逸等。我今见佛疑心已除，是不是没有悭心妒心了呢？
佛说，你若说无悭妒心，就已得三果罗汉；三果罗汉无有贪心。你若无贪心，怎么为命来至佛所呢！
忉利天主说，有颠倒则有求命，无颠倒则不求命。我不再求命，唯求佛法与智慧。
佛说，有此发心，将来之世，一定得之。
忉利天主听佛说法后，五衰相即刻销灭，起身礼佛、绕佛。忉利天主说，我今即死即生，失命得命，还听闻佛为我授记，将来能证菩提。我这是为更生，为更得命。我还要为天人请法，一切天人怎么增加利益呢？又以何因缘损减利益呢？
佛说，斗争因缘，人天损减；善修和敬，则得增加。
忉利天主说，从今日起我不再发动与修罗的战争。
佛说，很好！修忍辱法是证菩提之因。
忉利天主听佛说法后，礼佛还天。
大王，佛能灭除诸衰相，是佛不可思议。大王您若往佛所，所有重罪，必定解除。

大王您再听一听，有一婆罗门之子杀无量众生，又欲害其母。恶心起时，身体颤抖。这是五逆罪因，必堕地狱。来至佛所，又起恶心想害佛，这时身心都颤抖。佛为说法，当即忏悔，地狱因缘销除，又发菩提心，称佛为无上医王，不是外道六师可比。
大王，还有一大王之子，其父王生气砍断其手足，推进深井。其母怜悯，让人捞出，带至佛所，见佛后手足又恢复如初，便发菩提心。以见佛故，得现果报。称佛为无上医王，不是外道六师可比。
大王，恒河边上有五百饿鬼，没人知他们多少岁，到现在也没见到河水。只见河上流火，饥渴所逼，大声哭喊。这时，佛在河边树下静坐，诸饿鬼来至佛所请法。佛说，恒河清流是水不是火，是你们所造恶业使心颠倒，而见水为火。这样的业报是悭贪所致，财物不施予他人。诸饿鬼闻佛法后，以佛力得以饮水，又舍去饿鬼身，而得天身，都发菩提心。称佛为无上医王，不是外道六师可比。
大王，邻国有五百强盗，被波斯匿王挖出双目。佛怜悯而去安慰，又为其说法。他们听到佛的微妙清音，双目复明；这些人都发了菩提心。称佛真是世间无上医王，不是外道六师可比。
大王，邻国有一刽子手，杀很多人，见佛弟子大目犍连给他讲地狱因缘，他生忏悔心后，命终得生忉利天。佛能有这样的圣弟子，可以称佛为无上医王，不是外道六师可比。
大王，波罗奈城有一位长者之子，与其母通奸而杀其父，见其母又与外人通奸后又想杀其母。他有一位阿罗汉朋友，怕这位朋友耻笑他，又将这位朋友杀死。他杀人后想出家为僧，可这些比丘都知他有三逆罪，不敢让他出家。他更生气，夜间放火烧了寺庙，又杀了很多无辜僧人。尔后又至佛所哀求出家，佛为说法后，其罪变轻，发了菩提心。为此，称佛为世间无上医王，不是外道六师可比。
大王，您性格暴烈，信受恶人主意，放醉象害佛，大象见佛都醒悟，发露罪心，畜生见佛都能破坏畜生业报，何况人呢！您若见佛，重罪一定得灭。
大王，佛未证菩提时，魔王带领眷属至菩萨所，菩萨当时以忍辱力破魔王恶心，大破魔军。尔后为魔王说法，魔王也欲发善心；佛具有大的功德力。

讲到这里，有人会问魔王在哪里？为什么与佛作对？又怎么破坏佛法？我简单讲一讲。魔王为欲界大自在天天主，此世界的罗刹鬼等受其统摄。罗刹鬼住在山洞内，大海边，虚空中；所以，分陆地、大海、空中罗刹。罗刹鬼以人血肉为食，凶猛异常。

有人问，我们怎么见不到呢？我告诉诸位，有佛法住世，天王护佑，罗刹鬼隐而不现。
魔王为破坏佛法，从大自在天派遣魔子魔民降生人间，除住伽蓝外；在俗世发动战争杀人或恐怖杀人及暴政杀人等；既是众生业力，又是魔法破坏力。魔王与佛作对，有二个缘因，一是佛把众生度脱，魔王眷属少了后备军；二是修行人定空三昧中发出的清净光与色界大阿罗汉的清净光相对应时，将魔王及眷属所居宫殿无故震裂。

有人问，魔与佛对立，有没有同一呀？魔与佛对立；佛不与魔对立，佛住于中道，远离对立。对立是有为法，于世间人本身就生于有为中。二者的同一点，存在于人的身心中。一人既可成为佛弟子，又可成为魔王眷属；如火转水（热水），佛能利用魔王、魔法来激励磨炼弟子精进、持戒、修道、成道等；菩萨也可化入魔道，示现魔王，法化眷属。又如水转火（水利发电），魔王破坏佛法，把一部分贪习重的四众弟子又转为魔王眷属。魔王也是众生，是贪欲生火业力召感的众生。

魔障有十种，一是宿业魔，周围的人与事。二是外惑魔，不信因果的人与言论。三是烦恼魔，自己生出来的心事。四是理障魔，也称所知障；听不得他人的善言。五是邪见魔，也称知见障；歪理邪说为正说。六是妄想自障魔，想天下我第一。七是口业魔，也称狂魔；信口胡言，谁也不服。八是病魔。九为昏沉魔，意想安乐。十是天魔，破坏将要有成就之人道行。
魔破坏佛法有十种形式；一是利用外道的相似法混淆佛法。二是魔王所说法。三是挑拨佛教与其它宗教的关系，说佛教歧视其它宗教为外道。实际上佛教与其它宗教在世间是平等关系，人人有佛性，佛与众生平等；只是持戒与修行方法不同，证悟智慧不同，结果不同。四是挑拨在家人与出家人的关系，相互轻慢。五是魔子魔民住伽蓝，破戒、放逸，破坏佛教形像。六是利用众生心中贪念，让魔王掌控的魑魅魍魉等鬼秽，侵入修行人之体，障其修行。七是魔王制造恐怖，让四众弟子心里惧魔不敢修行。八是用世俗世论破坏佛法，攻击这部佛经是伪经，那位法师讲法是外道等。九是利用一阐提灭教逐僧。十是扩大众生心魔的功能力量，自己放弃修行。

耆婆接着说，大王，旷野村居住很多旷野鬼，（旷野鬼是三十六种鬼类中的一种，）害死很多众生。当时，有一位善贤长者被旷野鬼抓去，佛为救这位长者，来到旷野村为其说法，旷野鬼闻法欢喜，立即将长者还于佛。
大王，波罗奈国有一屠夫，日日杀羊无数。见到佛弟子舍利弗，给予受八戒一日一夜时间，以是因缘命终得生北方天王之子。佛弟子尚有功德这么大，何况佛呢！
大王，北天竺有位国王，贪国重位而杀其父，尔后悔恨自己，不应这么做；即舍国王位至佛所，愿求出家为僧。佛说，这位国王即善来比丘，重罪消灭，发菩提心。
大王，您知佛有一堂弟提婆达多，破坏众僧，出佛身血，害莲花比丘尼，作三逆罪，佛为说种种法，得重罪轻罚。佛为无上医王，不是外道六师可比。
大王若信臣所说，愿速去佛所！若不信愿，仔细思量后再决定。诸佛大悲，不会因一人少而不弘扬正法；也不能因大王帮助提婆达多害过佛而有怨亲憎爱，剩下大王一人不让发菩提心。佛不仅是四众弟子之师，也是人天、畜生、鬼类等一切众生之师。
大王，佛不但为富贵人说法，也为无数下贱人、贫穷人说法。不但为舍利弗等聪明人说法，也为没有文化、笨拙的人说法。不但允许无贪等品行好的人出家，也允许有贪等品行不良的人出家。不但允许清净的人出家，也允许烦恼重的人出家。不但为有智的男子说法，也为极愚不懂结婚而结婚的傻女人说法。不但能教出家人证得阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛四圣道果，也能教在家人证得阿罗汉、辟支佛、菩萨三圣道果；在家人不能示现成佛。不但为有时间的人说法，也为事务繁忙的人说法。不但为断酒之人说法，也为酒醉之人说法。不但为入禅定的人说法，也为心乱如麻的婆女说法。不但为自己的弟子说法，也为外道尼犍子等说法。不但为年青人说法，也为八十岁的老人说法。不但为善根人说法，也为善根不成熟的人说法。不但为贵妇人说法，也为淫女等说法。不但受国王美味供养，也受贫穷人而且下毒欲害佛的人以不干净的食物供养。
大王，若一个月用衣食供养一切众生，不如有人一念称佛名所得功德。若以车马财物等无量诸珍宝供养世间无量众生，也不如发心向佛所走一步或一往至佛所的功德。

耆婆向大王说这些话，不是啰嗦，而是彰显佛度众生的神通、功德和圆融无碍的智慧，展示佛的慈悲平等和念佛的功德。

对于神通我讲几句，神通的获得有五种：一修得、二生得、三咒成、四药成、五业成。神通方式也有五类；一是道通，证实相之理而得。二是神通，禅定力引发而得。三是依通，外道利用药、咒、符而得。四是报通，天人、神龙等。五是魔通，妖怪、精灵的魔力业成而得。判定原则有三种：一是自己修行而成；二是作用明晰；三是重复稳定。神通的作用：一预知未来不改变未来；二是方便度化众生；三是超出体能和思维能力的力量；四是自在妙用。神通的限制：一是神通不及业力；二是不可执著；三是无法改变既定的事实；四是不可依持，什么事都离不开。一切魔通、外道通、报通，都不及佛神通的亿万分之一。

阿暗世王说，佛的性格特别好，也得调柔眷属，居所也清净。佛寂净无贪无烦恼，眷属也是这样。而我是极恶之人，满身恶业，其身臭秽，要堕地狱，怎么能去佛所呢？若以前我什么也不想，说去就去。而现在我自己都瞧不起自己，不好意思去。

一盏灯

这时，空中出大音声，佛日将没，入涅槃山。耆婆对大王说，佛若离世，大王重病更没能治的人了，业缘必堕无间地狱无疑。地狱很苦，无一念乐。我今见您也很苦恼，才劝一劝。
此时，大王心里畏惧，全身哆嗦。仰面问天，是谁不现像而有声对我说话。
大王，我是你父王，你要随耆婆所说，莫听外道六师之言。
大王听闻父王音声后，趴在地上，身不能动。

【大般涅槃经卷第十八】

涅槃降魔咒

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阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼
摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴绨

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【梵行品第二十之五】
这时，佛于双树间，见阿暗世王昏倒在地；对大众说，我要为这样的大王住世无量劫，不入般涅槃。

迦叶菩萨请法说，佛应为无量众生不入般涅槃，怎么单为一位大王不入般涅槃呢？
佛说，大众中无一人说佛必定入于涅槃，而这位大王认为佛永灭，才昏倒于地。佛说不入般涅槃，是为一切凡夫和一切作五逆业的人及一切有为众生；而不为无为众生住世。阿暗世王不是一人，还代表无量具足烦恼的王宫后妃及一切妇女。这些人具足烦恼，怨由心生，不见佛性。若让这些人去除心中烦恼怨恨，能见佛性，需要无量劫时间。以此缘故，佛说为这样的人无量劫不入般涅槃。

这时，佛入月爱三昧，天上同时出现三个月亮同辉；放大光明，清凉光照阿暗世王身，身疮立即痊愈。
阿暗世王说，听说劫数尽时才三月共现，众生患苦销除。而今劫数未尽，此光照到身上清凉，病苦销除，生心安乐，这是怎么回事呢？
耆婆说，此三月同辉而不是劫尽，而是祥瑞之相，是佛大悲，疗大王身心之病。
阿暗世王说，我们心里想的和我们说的，是佛听见了还是看见了呢？
耆婆说，如人有七子，一子有病，不是父母心不平等，而是偏重于病子。佛也是这样，对放逸的人生慈悲，对精进修行的人不用操心。此瑞相是佛入月爱三昧之光，专为烦恼众生而放光明。
阿暗世王说，我听说佛不与恶人同座而语；我若去，怎样才能见到佛呢？我想佛宁可接近虎狼，也不愿见或接近如我这样的重恶之人吧？
耆婆说，饥者求食，病者求医，您想见佛天经地义；何况您又不是一阐提，佛一定能够慈悲救度。
阿暗世王说，我听说一阐提不信因果，佛怎么还能为其说法呢？
耆婆说，佛虽知一阐提没有善根，若不为说法，一切凡夫会说佛没有大慈悲，没有平等心；如病人将死，医生明知挽救不了也要抢救，尽医生本分之责，即医德。慈悲才能生一切智慧，慈悲也是佛功德。为此，佛才为一阐提说法。另外，佛为一阐提说法，今世没有利益，但可为后世善因；如一阐提是利根之人，今世也得善根。佛说法无有空过；即不能白听，听了就有利益。还有，佛为一阐提说法；如人掉进粪池，有善知识抓住头发救出，虽痛而得命。一阐提能见佛闻法，也是因缘，佛为方便救度。
阿暗世王说，若去见佛，是不是选个吉日呢？
耆婆说，佛法中没有选吉日这么一说，什么时间去都为大吉。
这时，阿暗世王速办供养，与其王宫后妃同往佛所；随同阿暗世王同去的人中，骑象的有十五万人，骑马的有十八万人，步行的有五十八万人。

这时，佛对大众说，有善友才是菩提因缘。阿暗世王若不随顺耆婆劝说，下月七日必死，命终后堕阿鼻地狱。由此，菩提因来自于善友因缘。

阿暗世王对耆婆说，我们二人同乘一象，我若堕入地狱时，你能拉我一把！我听说有道之人，不堕地狱。
这时，佛对大众说，阿暗世王心有疑虑，应让他有决定心。

大众中有一位菩萨，名为持一切，向佛请法说，佛先说一切诸法，都无定相；现在怎么又说为阿暗世王做决定心呢？
佛说，我今日一定让阿暗世王有决定心。若阿暗世王心中疑虑可以除掉，就证明诸法没有定相。疑心去除，决定心自立。若心是不能改变的，阿暗世王所作逆罪怎么能销除呢！法无定相，其罪可灭。

这时，阿暗世王来至佛所，抬头瞻佛。
佛出八种音声，让大众中八类众生都听闻明白；称阿暗世王为大王。

阿暗世王不敢相信自己的耳朵，心想我犯逆罪，又无福德，佛怎么能欢欣的称我为大王呢？阿暗世王听了后，心里高兴的说，佛爱语于众生，是大悲怜悯，真正的怨亲平等而无差别。现在我心里的疑虑彻底没有了，佛才是真正的众生的无上大师。我今日就是同忉利天主坐在一起御宴也不能这么欢喜；而能得闻佛一言救命，才让我最为高兴。立即以香花歌舞等供养佛，又礼佛足，礼毕坐在一面。

佛说，今日为大王你说正法，请你仔细听闻。凡夫观身有二十种事不应忘记：一是此身中无处不漏；二是无诸善根；三是此生的生死大事没有弄明白；四是周围都是深坑，处处畏惧；五是应有什么方便之法得见佛性；六是怎么修行才能得见佛性；七是生死无常是苦；八是远离八苦很难；九是常为怨家对头追逐；十是世间诸有很难摆脱；十一于三恶趣不得解脱；十二是具足种种诸恶邪见；十三是没有造大船怎能渡过充满五逆罪业的苦海；十四是不知生死什么时候是尽头；十五是不造诸业，不得果报；十六是没有我造业让他人替受果报的事；十七是不造乐因，难结乐果；十八是造业必有果报；十九是因无明而生，又因无明而死；二十是过去、未来、现在常行放逸。凡夫经常观想这二十事，不再乐生畏死，止恶观心，行戒定慧，永远不作恶事。这样，不能再有生死，还能畏惧三恶道吗！若不观想此二十事，心就放逸，想干什么就干什么，想怎么干就怎么干，什么恶事都能做得出来。

阿暗世王说，我理解佛说的法义是我以前没有观这二十事，才多造诸恶，才惧怕死，惧怕死后落入三恶道；才自我作业遭殃，必堕阿鼻地狱。

佛说，诸法相无常，也不确定必堕阿鼻地狱。
阿暗世王说，法无定相，我杀谁与不杀谁也不能确定；若杀谁是确定必杀，诸法就是有定相吗？
佛说，是此法义。一切杀都是可杀可不杀一念之间的事。另外，大王所说害父，什么是父？众生五蕴，妄想因缘是父。若离开色相，谁是神识之父！谁又是佛性之父！只是众生色蕴妄生父想，执持色有而已。色有可杀与不可杀；可杀与不可杀，为色不定；杀不定，报也不定。罪业有轻重不同；如心想口说，没做为轻；如心想、口说、身作为重；报也依此有轻有重。大王过去对你的父王，砍去双足而不砍头；由此，没有得杀罪，只能是迫害致死。况且，大王当时没有杀死你父的想法，只是狱中关押。若说大王有杀罪，诸佛也有不实事求是之罪。大王你的父王曾于诸佛所种诸善根，因供养佛才有福报居于王位。若佛不受你父王供养，他也没有福报为王，也就没有你为国害父。若什么都联系起来，诸佛也应有罪。由此，不要什么都联系，诸佛无罪。只是各有各自的业报而已。你父王过去有恶心，才召感今世果报。往昔你父上山打猎，一天什么猎物也没遇见，只见一位五通仙人在山中修炼。你父生嗔，是不是这位五通仙人捣的鬼，坏我好事，令一起打猎的人将其杀死。五通仙人临终生恶心，退失神通，而发誓说，我于来世定报此仇！你父王听后，心里后悔，不该这么作。便供养尸体，厚礼安葬，罪报减轻，没有堕入地狱。否则，你父王应受地狱果报。你父王之死，属自作自受；属过去世作恶，今世得报。但是，你若不忏悔，不听闻佛为你说法，业报难脱。

讲到这里，诸位不要疑惑，世上法律约束人，惩罚人，但法律是人制定的；根据不同时代、不同的人群，有不同的变化。规律无论什么时代、什么人群都不能改变；谁能让太阳东落，改变一下规律，肯定不能做到。佛制戒律约束人的身口意，戒律根据人的不同而有区别。对菩萨行人、声闻缘觉之人、出家人、在家人身份不同而有区别；对凡夫等没有约束力。而世间定律则不一样，无论什么人，什么时代都逃脱不了。定律惩罚人与善待人，是人主观意志改变不了的。人造罪恶，世间惩罚，依法律或戒律；自身处罚依据业力，业力受定律支配。可定律是死的，是不能改变的；而造作恶业的人是活的，身心是可以改变的；即心生悔意，身止作恶，修诸功德，可以避开惩罚定律而进入扬善定律。由此，佛法是实际、实有、实修、实证、实得、实悟、实解脱，是二千多年来无数行人验证的真理和世间的定律；不是空洞的理论、学问、宗教等。另外，明佛法不容易再造业；造业多因不明佛法。作恶的人，只知世间法律惩罚，而不知还有自身惩罚；即因果定律的惩罚。

佛接着说，使众生迷惑至发狂的因有四种；一是贪狂；二是乐狂；三是咒狂；四是本业缘狂；即疯狂贪欲、疯狂享乐、疯狂恨人或诅咒人、疯狂了去过去世所结业缘（报仇），又疯狂造作未来世的业缘。佛弟子中有犯戒的人，佛从不记住是人犯戒，而是犯戒人的自心去记。大王你贪国逆害父王，是贪狂心作；世间说是人有罪恶，也可说人无罪恶；而用出世间的智慧来观世间，无论人有无罪恶，这人有一死而已；而心识有罪恶，会如影随形，永不消失。若人知是身作恶，已成不可改；而心生忏悔可改，是有智慧的人；反之，是愚痴人。愚痴人认为世间一切真实，有智慧的人知世间一切无常不真实。大王你宫中天天杀羊，心里不畏惧；唯害父心里畏惧，是人兽差别，命轻命重不同。可在佛看来，二者没有什么不一样；只是世人之心有差别，人本位不明真相而已。人只见人生人，不见今世人下世为羊；不见上世羊今世为人。由此，有因是果，果又是因。佛见一清二楚，才说二者本无差别。
众生迷惑至发狂是无明所致，多为不知不觉；于迷惑中造作，于发狂中获罪。又为往昔因，才有今世果；今世果又为未来世因，又于不知不觉的迷惑中造作。

佛接着说，众生有呼吸，断气为杀。诸佛随顺世俗也说是杀。大王，有色与因缘无常，是受想行识与因缘也无常，无常为苦。若知苦而修行定空，证入定空后，性我摆脱世间诸法控制，还有所杀与无常苦吗！还有地狱可入吗！再也不能有，只有涅槃之乐。

这时，阿暗世王说，我今日才明白身体无常，意识也留不住；若早知如此，我也不能造作诸恶业。我过去听说诸佛常为众生父母；须弥山是金银、琉璃、玻璃所成，若多种鸟落在哪里都是一个颜色。这样的话，至今我也不明白是怎么回事。今日我才明白，慈悲是父母；诸法无常如须弥山与鸟同色。当初，我不知恭敬佛，不信法僧。今日，若不遇佛，我必堕地狱于无量劫受苦。有幸见佛，以见佛功德灭除烦恼恶心。

佛说，很好！佛知你今日能破烦恼恶心。在大王的影响下，无量众生的烦恼恶心也为佛法所破，也为自心而破。
这时，阿暗世王及同行的王后、宫女、人民等都皈依佛，同发菩提心。
阿暗世王对耆婆说，我今日没死，重罪轻罚，将来能得天人身；虽不知哪天命终，但是舍短命、得长命，舍无常身、得常身；我与众生又发菩提心，成为佛弟子，应知感恩；又以宝幢宝幡等供养佛。并以偈语赞佛，“如来为一切，常作慈父母。当知诸众生，皆是如来子。”
佛说，阿暗世王你于过去世曾发菩提心，至今日佛出世，虽隔很多劫，却从没有堕入地狱。要知发菩提心的功德无量，果报无量。以后要勤修菩提行，以此善因缘，能破无量罪恶。
这时，阿暗世王从座而起礼佛，告辞还宫。

从这一品中，要知于不知不觉中造作无量恶业可怕，又不知悔改更可怕；有些人人本位时，尚不知可怕。我今生于定中无数次去过地狱，亲观众生地狱业报苦，不可言表。人命终后心里恐惧不可思议，再无人间的勇气。诸位对自己所作恶业，一应知后悔；二应知受报；三应知人无回天之力。我劝世人，只要有一口气在，忏悔自己的业障都来得及；没有这口气，什么都来不及；哭天天不灵，喊地地不应，只有随业去了，哀哉！正常死亡之人，是魄先离体，神识后离体；即尸体凉透。而非正常死亡的人，是神识被逼迫先离体，魄后离体。修行人能往生佛净土的，因佛接引是神识先离体，魄后离体。而修行人不能往生佛净土的，魄先离体，神识后离体。

【婴儿行品第二十一】
佛说，什么是婴儿行，婴儿不能起、住、来、去、语，诸佛也是这样；由此，称婴儿行。
佛心不起为；诸佛于世间诸法不起法相，佛与诸法无碍；如光照虚空，光是光、空是空，空无阻碍光，光也不留碍空。
佛不能住为；佛于一切诸法无执著。娑婆世界为佛法性体，量周法界人不详。
佛不能来为；佛身行无动无摇。不要把佛身看作有形态的人或其它形态众生之像，佛性法身无形无相，是人不能感知到；但依法修证，又人人能觉知到的一种存在。
佛不能去为；肉身示现的佛入般涅槃，而佛性法身无有涅槃，哪里还有离去这一说呢！
佛不能语为；佛为众生示现肉身广说诸法，而佛法身无一法可说。世间佛像、佛经是无为中的有为，佛法灭失时将化为无有。佛有秘密之语，虽有所示，众生难知难觉。

佛接着说，婴儿行为名物不一，不知正语；佛随顺各类众生不同语言而方便说法，让一切众生能听明白。又婴儿行为，菩萨说无为而断有为，说常断无常。又婴儿行为，菩萨不见苦乐，不觉时间，其心平等，不分亲疏。又婴儿行为，菩萨不造作生死恶业，不作五逆罪，不退菩提心。又婴儿行为，佛为度脱罪恶众生方便说，声闻乘有常乐我净；如不让婴儿哭给黄树叶说金叶一样。又婴儿行为，佛为缘觉众生说已解脱生死，见涅槃乐；如婴儿见黄叶生金叶想一样。又婴儿行为，佛说众生相，实无众生相；如佛说无众生，一切众生要落邪见；由此，佛要说众生，还要说破众生相的众生才能入大般涅槃。
如何破众生相等，我在《金刚般若波罗蜜经》浅释中已讲，这里不再详述。

一盏灯

以上九品讲的是菩萨五行；于五行中，天行与病行没有单独立题，只有圣行、梵行、婴儿行单独立题。天行以四禅为体，正定为名；天行者为大般涅槃。病行以菩萨大悲救治众生罪业为大行；病喻为罪业，行喻为示现行作。菩萨大悲，为救度众生，而示现有罪业的众生。虽未单独立题，却暗含其中。同时，菩萨五行为；一说法相，二示践行，法相与践行一体。


【大般涅槃经卷第十九】

涅槃降魔咒

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阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼
摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴绨

【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之一】
从这一品开始，说菩萨修行此经的功德。这里的菩萨，于世间仍要理解为菩萨行人；并不是读诵受持此经就是菩萨，只是发菩提心或成就菩萨道的因。

这时，佛对高贵德王菩萨说，若有菩萨修行此经得十种功德。
第一种功德有五；一是所不闻而能得闻；二是闻已能为利益；三是能断疑惑之心；四是慧心正直无曲；五是能知如来密藏。
所不闻而能得闻。菩萨修行此经知一切众生皆有佛性，佛法僧三宝无有差别，三宝性相常乐我净，诸佛无有毕竟入涅槃而常住不变。此甚深微密法义，过去没有听闻过，而今日能知。
闻已能为利益。若有菩萨得闻此经，不闻一切外道典籍，能帮助理解一切大乘经典法义。若有菩萨听闻受持此经，仅得知诸法名字，为不知其法义；若受持能为他人解说法理法义，为能知法义。又有，若有菩萨听闻此经，知众生皆有佛性，但未能得见；若受持能为他人解说法理法义，为得见佛性。还有，若有菩萨听闻此经，知六度万行，但未能得见；若受持能为他人解说法理法义，为得见六度万行。再有，若有菩萨听闻此经，则知法义无碍，得无所畏；为他人解说法理法义不存在偏差时，所修证悟不用再听他人怎么论说，自己就能知已近似于无上正等正觉。
能断疑惑之心。疑有疑名、疑义。听闻此经的人，不再不懂此经的名字。重点是疑义，怀疑佛是不是一定入了涅槃；怀疑佛是不是常住；怎么常住；怀疑佛是不是真有其乐，怎么乐；怀疑佛是不是真净，怎么真净；怀疑佛是不是真我。若有人听闻受持此经，能为他人解说法理法义时，永远不再有这些怀疑。又有怀疑有没有声闻乘，有没有缘觉乘，有没有佛乘。若有人听闻此经，知一切众生皆有佛性，能理解法理法义时，永远不再怀疑佛法三乘；其它各种疑心，也随之断除。
若听闻不到此经的人，会有很多疑心；如我怎么知五蕴呢？造作怎么受报呢？生死有没有始终呢？一阐提人有没有佛性等。
慧心正直无曲。心若有疑见则不正，一切凡夫不闻此经时，所见邪曲。声闻、缘觉之人不闻此经时，所见也曲。菩萨若得闻此经，修行圣行，得断邪曲之见。
声闻、缘觉之人的邪曲之见是，菩萨从兜率下化有父有母，十月怀胎，降生祥瑞，宫中学习，宫中受乐，四门行后厌恶生死出家，六年参访外道，六年苦行，受牧羊女供养，破魔证菩提，度五比丘等，一切真实存在，为有为法。而菩萨知这是佛随顺世间示现，而真如佛性完全不是这样，法身、报身、化身都不是这样，只是化身所化示现身而已；这才是真实而无为。
能知如来密藏。菩萨听闻此经后，知成佛过程是，修行得见佛性并知众生皆有佛性，严持净戒并忏悔往昔破戒、谤法、五逆罪等；并清楚知一阐提心。更加坚固所发菩提心，清净菩萨行，成就菩萨道。又有，菩萨听闻此经后，知众生身无常而业果不失；知五蕴之身能灭而善恶业习不灭；知身有诸业报之苦的受报因缘；知今生来去此人世的受生因缘；知身我不得自在而性我真自在的法相因缘；知有不生不死之性我与证悟不生不死的戒修因缘等，这些都是佛法密义。

这时，高贵德王菩萨向佛请法说，法若有若无，法无生无灭，法闻而不闻，应见佛性而未见佛性等，我没有完全理解此处义理。
佛说，你善知一切诸法如幻，有十住菩萨的知见。

菩萨有十信、十住、十行、十回向、十地之别。十住菩萨为贤位菩萨，具足智慧。

这时，大众中忽然有大光明，大众遇此光身心快乐。先后有五百菩萨向佛询问，此光明是谁所放？佛默然不答。只对文殊师利菩萨说，还是你为大众解说，是何因缘有此光明。
文殊师利菩萨说，此光明为智慧之光，智慧是常住之法无有因缘。光明的智慧为大般涅槃，能示现般涅槃一定是常住，常住之法不从因缘。光明的智慧是佛，是大慈大悲，是念佛之法，是与声闻缘觉的区别，是灭无明得菩提之灯；既不从因缘又有因缘。

佛说，文殊师利菩萨你不要仅说出世间，也要从世间为大众解说。
文殊师利菩萨说，于此东方过无量世界，有佛世界为不动世界，其佛国土清洁，地为七宝所成，无有土石等。如有人在此世界嗅一嗅花香，得比丘入三禅天的身心安乐；又如有人在此世界水中洗一洗，得比丘入二禅天的身心喜乐。此不动世界无有虎狼等诸恶鸟兽，其国人民相互关爱，无有破四重戒、诽谤正法、一阐提、作五逆业等人。无有寒热饥渴等苦恼。菩萨皆得神通，具大功德。佛号为满月光明佛；满月光明佛正在为琉璃光菩萨等众说法。

琉璃光菩萨向满月光明佛请法说，怎么用我方世界之光明遍照高贵德王菩萨的世界住所，两个世界有什么不一样吗？
满月光明佛说，于此西方过无量世界，有娑婆世界；娑婆世界中土山沙石荆棘等到处都是，常有寒热饥渴等诸苦恼。其国土人民，不敬沙门、父母、师长、贪欲邪法、不信正法，寿命很短，奸诈贪利，杀伐枉死等。此娑婆世界有佛，佛号为释迦牟尼，正在为众说大般涅槃经。你可速往，得闻此经。
琉璃光菩萨与八万四千菩萨要来至此大会，先现光明瑞相通报，为有因缘又无因缘。琉璃光菩萨与八万四千菩萨至双树间，供养佛、礼佛后，坐在一面。

佛说，这位菩萨你为到此而来还是不为到此而来呢？
琉璃光菩萨说，到这里等于没来，不到这里不等于没来。知佛性的人无有去来，见有去来的人不见佛性。我还有法所请，请佛慈悲，让我等受教。

佛说，诸佛难值难遇，大般涅槃经法义也难得一闻。
琉璃光菩萨向释迦牟尼佛请法说，什么是菩萨修行此经闻所不闻呢？
佛说，想听闻此经法义的人，听闻后要生敬信心；无论于何时何处，都要恭敬尊重说此经法义的人，于正解法义中不要找语句过失处；不要有贪嗔痴等想法；不要看法师是什么样的人；不要于法师处生傲慢心；不要贪求名闻利养；不要想听闻法义只度自己，只顾自己理解，自己修行，自己先入涅槃，而要度己与度人同时进行，自证涅槃与人证涅槃同时进行。于佛、法、僧生平等心；于生死中生大苦厌离心；于大般涅槃生常乐我净心。于开始修时，先自修后度人；发菩提心后，先度人后己修。于一切法无所执著，又不要专门执著一切法相；于诸法中不生贪求，只要知法理见法义就可以；这就是菩萨闻所不闻。另外，菩萨示现世间刚出胎为不生生，佛般涅槃相为不生不生；菩萨于世间示现死亡时为生不生，凡夫之人为生生不断。此是内法，即佛、菩萨自性愿力和众生业力的作用规律。还有外法，即自身所处外部的客观条件；如种子须外部条件具备时才能发芽为未生生；如败种外部条件又不具备为未生未生；如种子发芽后没有生长为生未生；如种子发芽后生长为生生。这些外法，都是有为因缘感召的有漏法。

琉璃光菩萨向释迦牟尼佛请法说，若有生时是有常还是无常呢？是什么因缘不生无漏呢？有生时才说生，为什么没生前不说虚空生呢？
佛说，有的生是可说因缘，有的生是不可说因缘。不生为涅槃，涅槃为不生，因缘不可说；修道证得生与不生因缘也不可说；如世间有佛与菩萨，示现出家人或在家人，是什么因缘或是谁示现为不可说。修十善业道为生因缘是可说。有为之法，生是业力召感的必然的常，但身住为无常；生处又是不能固定的无常，住于六道不能出离是常等；变化与坏掉也是这样。因为，有为法性质决定的生住异坏，是客观存在之常；内在心念变化因缘，又不可说为常。所以，有漏之法业力就是生的动力，为有生性；无为之法为无漏法，无有生的因缘业力，就为无生。
这时，琉璃光菩萨与八万四千菩萨众，听佛说法后，非常兴奋。而于八万四千菩萨中，有一位无畏菩萨，也想向释迦牟尼佛请法。

佛说，有什么疑难可随意询问。
此时，八万四千菩萨，同时合掌长跪，向释迦牟尼佛请法说，此土众生要修什么善业才能得生不动世界去呢？这里菩萨怎么修行才能快捷证得智慧成就呢？
这时，佛说偈语。“不害众生命，坚持诸禁戒，受佛微妙教，不夺他人财，常施惠一切，不犯他妇女，慎口不妄语，莫坏善知识，远离恶眷属，常离于恶口，则生不动国。”
佛接着说，于此世界快捷证得智慧成就，声闻、缘觉要先发菩提心；然后才有一果罗汉八万劫智慧成就，二果罗汉六万劫智慧成就，三果罗汉四万劫智慧成就，四果罗汉二万劫智慧成就，辟支佛一万劫智慧成就。
此处的智慧成就，是成就菩萨的智慧。

佛接着说，一切众生往来不离烦恼，轮回于三界二十五有之中。发菩提心的声闻、缘觉为化度众生也示现在众生之中，行菩萨道，才能快捷证得智慧成就。

这时，高贵德王菩萨向佛请法说，如佛说此经不可得闻，怎么又说常乐我净是可得闻呢？另外，断烦恼的人能证得涅槃，不断烦恼的人不能证得涅槃，其中有涅槃性吗？还有为什么三十七道品，六度、四无量心等，都能成就涅槃因缘呢？还有，佛于《阿含经》中说声闻、缘觉、诸佛皆有涅槃，有常与无常等，与此经有什么差别呢？
佛说，涅槃之肉体于佛没有，而今又示现有；若说今有，佛示现的肉身就不是无漏常住之法。诸众生被烦恼所障，不能得见涅槃实相。只有菩萨修戒定慧明其心智，用智慧断除烦恼，自明心见性后，才实知佛法僧常住；如暗室的井中有珍宝，不得光明的人不能见，得大光明的人才能明见实知。
只有佛性常住，以另外一种生命状态存在，并作用于世间。但众生只见肉身存在，不见其他存在。
佛接着说，若说因庄严而得成涅槃，应是无常；实际不是那回事！佛是以无量阿僧祇劫修行善法，以自所修功德庄严，才见性成佛，又示现涅槃。示现涅槃既是随顺世间，又是度众生的一种方便。若说因缘无常，涅槃之法也应无常；实际也不是那回事！因缘有五种：一是生因，二是和合因，三是住因，四是增长因，五是远因。佛示现涅槃的肉身之体，不是五因所成。不应说因缘无常，涅槃之法也是无常。

生因，业习烦恼是。和合因，行善与善心合；行不善与不善心合；不行善即与不善心合，又与善或不善心合。住因，众生的身体和烦恼是。增长因，众生的衣食住行所需要是。远因，如何祭祀父母遗体为众生远因；节日的各种礼拜也属远因。

佛说，因缘又有二种；一是作因，二是了因。大般涅槃没有作因，只有了因。三十七道品，六度万行是了因。布施是涅槃因，内财外财和善法无有极限的布施，才是大般涅槃因。三十七道品是涅槃因，无量菩提之法才是大般涅槃因。

作因，作事需要具体条件；如种地得准备犁与牛、种子、肥、水等。了因，事情的结果，如室内黑暗、点亮一盏灯，就可以了。

这时，高贵德王菩萨向佛请法说，布施与无极限布施有什么区别呢？怎么修无极限布施，乃至智慧无极限呢？涅槃与大般涅槃有什么区别呢？怎么修行才能证得大般涅槃呢？
佛说，菩萨修行此经，智见法界，解了实相，空无所有；即无有和合觉知之色相，得无漏相，无所作相，如幻化相等。菩萨得知出世间的实相，无贪嗔痴，不用耳听，不用眼见等而是自性见、自性听、自性知真实之相。才能作到布施无极限，乃至智慧无极限。才明了声闻、缘觉涅槃与佛大般涅槃的实相区别。

我们读诵佛经，一定要知义理，明白如何去行作；不能只知死记硬背。我曾对诸位讲过，一个人若死了，还会读经吗！还会念佛吗！能把这个肉体带到极乐世界去吗！不会！不会！一定不会！

佛接着说，见有乞求之人，供养财物为施舍，施舍后不见回报或乞求的人把财物用为不正当处，心生悔意，为有为供养。以法供养与身力供养及内财外财供养，欣然去做，主动去做，心里永无悔意，为无为供养。菩萨见财物心生畏惧；即有王、贼、水、火相伴生。见到贫困的人，欢喜施舍，不望回报。菩萨见名闻利养，家财继承，天上五欲之乐，以及见自我比他人聪明、比他人财大势大等事，都心生畏惧。菩萨见每一文钱都是百姓卖命钱、血汗钱，又是无量动物的生命钱，带有血腥；由此，菩萨施财物为无极限供养。

有人问，波罗蜜多为梵语，翻译成中文应为彼岸，你怎么释解为无极限呢？翻译准确，文字义理也准确，不要有任何疑惑。因为，在声闻的境界中，彼岸为出世间，此岸为世间。在菩萨的境界中，没有世间与出世间；所以，一些古德弘法时，既不说彼岸，又不说此岸；离开彼与此，只说无极限，为方便说。

佛接着说，栽树为乘凉、花果、木材等，是施有回报；如市场交易，公平平等。菩萨修行此经，一切财物布施和布施给谁都不重要，供养多与少，好与坏也不重要，重要的是修行佛法，并用佛法去供养众生，利益众生，断除众生贫困的根本；即生死烦恼。这样的法布施为无极限供养。菩萨修行此经行布施时，对财物如抱死尸渡海，为活命而绝不贪著等事，乃至智慧无极限也是如此。菩萨修六度万行，今日因听闻此经而得具足闻。不仅知佛经十二部的名字，又明了各部经典的法理法义。