【大佛顶首楞严经】浅释----净慧法师

释智慈

读诵受持《楞严经》时，要知道在破淫魔时，首先要破除我执我见。只有破除邪见，不颠倒行事，才能有正知正见。另外，用平常人的思维去推论，拿着佛经去衡量修行人，衡量不了。如果一个人修行几十年，或行禅密几十年，平常人一天也没禅行、没密行，用平常的观点能衡量修行人什么样吗！能推论的了吗！所以，世间人就容易被假相所转。读诵受持《楞严经》，首先是给自己讲的，千万不要读了《楞严经》，拿着《楞严经》就衡量他人去。超越一果罗汉都没法衡量，小乘人衡量菩萨行人就是犯戒。《楞严经》讲一个淫字需要破，摩登伽女到这个世界现妓女身，是不是犯戒？用小乘人的观点能衡量，是！犯地狱之罪；用大乘人的观点衡量，是一尊菩萨化身，为度脱众生示现妓女故。众生应以什么身度脱，就化现什么身，特别是要示现一些反面人物。信佛的人千万记住，不要用哪部经去衡量修行人；修行人也不用《楞严经》去衡量人，用言行去认证人。

这部经是怎么破五十种五蕴魔的，五十种五蕴魔有一个共同的特点，赞叹淫欲，执著妄想。还有一个特征，自立门户，成立邪教，自创一种门派，名义讲佛法，暗里讲淫欲，贪求供养。五十种五蕴魔开始有欺骗性，时间行不通，三五年或五七年就出问题，要遭王难。读诵受持这部经，只要相信佛法；就会走正路，不会被蕴魔所困。

佛说，阿难看见日月宫没有？四王天天王居住的宫殿在七金山上的日月宫，那里云腾鸟飞，风动水起，树木山川，景像很美丽。但是，这些景像皆有物性，山有山性，水有水性，各有各的物性。就像地球，玉米有玉米的物性，中药有中药的物性，水就是水，火就是火，这些物性，各有差别。但是物性又没有差别，植物和动物都是物质。在物性上，都有非常奥妙的颗粒单位在起作用，看花开的颜色、形状各不一样；若只看到物色，看不到物性，是我见，是人见，是思维。定中观察时，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，本无障碍。各种物色，各有自然力，也称神力；主宰生长消亡。人新生是报身感召到身心环境；命终到中阴身时，回顾自己一世，想当初怎么不知修行，了脱生死呢？但是，再受生后还那样。还是处于颠倒状态，是习性在作怪。识蕴区宇最可怕，习性之根多少生多少世都忘不掉，去不掉。心灵之窗打不开，心里面的蕴想越捂越有味；若是把心灵之窗打开，心里就清净无染。无量劫来在颠倒之中越走越沉，习气越染越重。所以，末法时代信佛的人多，得度的人少。有的人专门研究表面义理，一研究就谬，离道甚远，语言文字都是客尘。有证悟的人说，白的是纸，黑的是字，看它做什么呀？有证悟的人是脱离文字相。经书是破邪知邪见的。讲《楞严经》就是要把我执我见放下，破除客尘。不要用语言文字去障他人的道，障他人就是障自己，这块石头只能砸自己的脚。自己没得度，度不了任何人。有病的人，千万要打针吃药，因为药性是神力，用药的神力克服病的业力，正好。

佛住世时，佛处在一片光之中，那是真见。佛为何一说法，其它十方世界的诸菩萨都能到来呀？看的不是肉身，观的是这片佛光；有圣人在此，既见到释迦牟尼佛了，又观到释迦牟尼佛的光了。平常人只看到佛像，不能看到佛清净的一面，认为佛的肉身灭度了，佛就不住世了。佛名义灭度，实无灭度，没到灭度的时候，继续住娑婆世界。现在人修行到一定程度，佛必现真身，还要给摩顶授记，就看有没有这个功德；讲正法的道场，佛随时随处都现身僧相。我不讲见过多少次佛，但确实蒙释迦牟尼佛多次恩惠。当修行至山穷水尽时，佛会现身化转。在定中观察到佛来帮助，帮的不是肉身，用色目永远也看不到佛；必须是在定中，入深禅次定时，才能观到。哪尊佛都存在，哪尊佛都说法，但不为肉身说法，千万要知道。肉身臭秽不堪，颠倒妄想。定中见到佛以后心里真是得未曾有，更真心修行，知道肉体是暂住的房子。

见又不见。见又不见为见，说见又没见，说没见又能见到。要看文字，永远也解释不了真实义理。若用心见时，似相非相，似相非相才能见佛。所以，说佛经是处处让人醒悟，哪部经都是一源流出，千河归海。净土有净土的传承，禅宗有禅宗的传承，密有密的传承，律有律的传承，教宗都有传承，师徒如父子。对初行者，提倡一门深入；修行有证悟后，要超越这些宗门，无量法门誓愿学。这时才知道禅密一理，禅净一理，禅律一理，整个佛法是一，不是二。只是人的根基不同，有所选择罢了，还执著什么呀！至于怎么修行，什么是密是禅是净，事实上说都是从净土开始的，不论是谁，都得从这一法门入手，到最后，这一生都离不开这一法门，哪宗哪派都离不开。有些人根基浅陋，连一禅三天都没有进入，还谈什么圣知圣见呢？三五岁的顽童，看七八十岁的老人，不是一回事儿，两股劲儿。所以，要用心见，似像非像，可来不得一点我执我见。禅宗参话头从净开始，没有净就不会有定。证四禅天境界的人诸漏未尽，破不了知见障。定有深有浅，智慧有多有少，智慧足才能破知见障。物没有分别心，没有思维；它有性，有性的物理作用。不同物体有不同磁场，能影响环境；所以，人类发明用磁治疗疾病。比如屋里有毒气，虽然看不见，但会让人中毒，影响健康。信佛人一定要记住，不要排斥科学，要知道科学，顺从科学，科学的安排自己的人生生活，但是不要被科学的局限性所控制，唯科学而科学，这才是信佛人的理性。不要把人和物、人和人对立起来。世间的诸事物，是对立的，又是相辅相成的。但不要对立的看，要用心去看。用眼睛看到了，用思维想到了，还要知空性，不要执著。如果不空掉，不看破放下，就被这些物像的体性纷杂所困扰。天天研究科学，没有时间修行，追求这个、追求那个，一生追求完了，也追求不到真如本性，自己的生死大事没解决。今天见到的事情，今天就把它放下、空掉。说“空掉”很困难，修行人修到空的阶段，不想空也得空，有时无念无记；平常人用理论，想空也不得空。讲空让人知道修行人真富贵，谁真修，谁真得；不修不得。鼓励人勇猛精进，去修行、去证悟。

佛说，阿难你看到的物体，有眼根，有思维的人都能看到。你为什么怀疑体内有个神识，有个真心呢？人的性是非常真实的，不要向佛来求证。向佛来求证，身体里有；不向佛来求证，身体里也有。这些大阿罗汉怎么找到真心的，是参禅静坐入定；由静入定，由定自性显现。阿罗汉找到心了，不是读经读来的，把经读烂也找不到心，必须是真修实证才能找到心。只有找到心，放弃我执我见，颠倒梦想，才知原来如此，以往还在虚妄不实当中走自己的偏路。

阿难说，佛让我去见性，我肯定有一个真心，我也不怀疑。佛与大众同观四王天的宫殿，包括十方世界的其它各佛国土；然后回到精舍看到大众，精舍的窗户，到外边看一圈回来还是如此。为什么老在这里打转转，智慧不开的人，不证道的人，就误到这个理相上。阿难与佛的对话，告诉修行人此处是最难入的。这段内容在修行当中不重要，对初学者理性上重要；对修行人不重要，因为修行人践修，自然而然就锲入。初学人不行，初学人要辩理，来回辩才知道道理，才知道去找心。世间那么多不信佛的人都是目见，把思维当心。大脑想事就以为用心去想，一想就想到断灭，反正早晚得死，这一生吃好玩好就算完活，不虚此生，其不知造业轮回。初学人很可怜，所以我们要共同把理性提高，把误区解决，让人从心里消掉这些我执我见；然后从理性上树立起正知正见，让正知正见占据人的思想，再指导精进修行，把偏离的航向指导回来。今天参加法会的人满满一室，各种物体摆放有序，实际都是一理。我观察这室很小，实际已经坐满了人，四王天的天界实际是大和小的区别，宫殿和墙路，只是建筑材料不同，建筑风格不一样，但都是一理，都这么奥妙。请佛慈悲，说一说妙在哪里吧！

释智慈

佛说，世间的一切事物，大也好，小也好，内也好，外也好，都属前尘，前尘即客尘。与修行不发生关系，前尘在人眼中有大有小；但在物性上，没有言说，没有大小。佛拿一个杯子，杯子里是空的，见着杯子里的空，是不是有一定界线的；要把这杯子拿掉，这杯子里的空还是不是空？这杯子里空的度还能不能存在？要把这杯子里的空气放在这，杯子里就这一块空的，倒上点水，空就排掉了，把水倒出去，那空又回来了，这个空又怎么决定呀。怎么测定空的存在呢！这不是绕口令，是告诉人，从我执我见进入无常相；破我执我见，从无常开始。我跟诸位讲，死人读不了经，这本经念烂了，也去不了极乐。能念到极乐世界去我也念，什么佛经念三百遍是菩萨，那是多少世以后的事，种善根可以，慢慢成就，如有种子种到地里，早晚得成熟。若把这杯子里的容量排除掉，就要用物体把它填满。那能把整个虚空排除掉吗？用什么能把虚空填满啊？什么也填不满。这虚空有多大，用多大度量来称量，说虚空不能被度量，一个杯子的容量小，可以把它填满，但一把物体倒出去，又恢复到原来状态了。一个富翁有三个儿子，家里财宝交给哪个儿子，他要考一考。他给每个儿子一百元，谁能用一百元把一千平方米的仓库填满；谁就有资格继承父亲的财产。大儿子买了一百元的泡沫，结果这仓库也没满；二儿子买了一百元的稻草也没满；三儿子只买了一根蜡和一盒火柴，把蜡点燃那进仓库后，关上大门。富翁将财宝交由三儿子继承。世间有两种物体能把虚空填满，一是光明，二是黑暗。虚空可量风可击，大海中水可饮尽，佛可以把一个十方佛国土放在一粒微尘之内，也可以把大海的水化成一滴水，亦可把一滴水变成大海水。如果法师讲的是正法，诸佛菩萨必然加持，必现祥瑞，而且要降临道场；凡是在道场听经闻法的人都会受到加持。听经的功德大，拥护道场的功德也大，就在于佛菩萨降临道场，佛光让听经的人感觉很舒服，没有烦恼，开启智慧。离开道场后，没有佛菩萨的神力加持，佛光照触，感觉就是二回事。如果有祥瑞出现，必定是正法道场；否则，不是正法道场。在证悟问题上，不能出现偏差，出偏差会误导众生，果报不可思议。魔说邪说不现祥瑞，现幻像。有证悟的人讲出的法是无漏法，让人时时刻刻发菩提心，证得无学。现时讲法说无漏的人，事实上讲的过程当中就有漏，会说的不如会听的。有人说，两天前有座寺庙发生争斗，庙门关了几天，菩萨住世应该六合和呀？我对诸位讲，哪里有正法，哪里就有魔扰乱；哪个地方有菩萨住世，就有人去出难题，不要被这些所转。魔王破坏菩萨讲法，如果众生都按佛法去修行，魔王就失去眷属了。我师父十几年前就对我说，你知道世间的魔在哪里吗？我说一个在心里，一个住伽蓝。他说，你说的不全，五十种五蕴魔在人心里，魔子魔民住伽蓝，专破坏佛法；还有一部分魔子魔民在白衣，用邪见对待佛法。研究佛法是为了破坏佛法，而不是修行佛法。修行人一定要知道，深刻警惕，保证自己修行，不要不知不觉跑到魔道上去。住伽蓝的人也不见得就有证悟，也可把人引到邪道上去。皈依时，一定要皈依有正见的人，不论是僧人还是白衣，要去相，这才是真见。佛教的奥秘太多，没有走过来简直个个是迷宫，这个门绕那个门，绕不出去，必须有向导带领前行，才能出离三界。五台山有位讲法的法师，在佛学院毕业典礼上，对大众提出的很多问题，一一作答。大众说这法讲的太好了，但有位出家人微微一笑；法师见状，走下讲台跪下说，“法师有话要说但没说，是我讲的有误，还是不如法？”这位出家人说，“你讲的很好，但讲的是他人说的，不是自己证悟的，是佛话不是人话。”这位法师说，“您得救我，我不能白出一次家，白弘一次法。”出家人说，“我救不了你。有一位禅师，多年来就想找一位有缘人，去找找他吧。”这位法师立刻辞去寺庙主持，什么也不论，背一个小包就走了。人生死是大，立刻找到那位禅师，修了多少年后又回到五台山讲法。现在这位法师弘法说，“通过修证我才知道什么是证悟，我现在讲法才讲出我自己要说的话，我才知道什么是法，以前我讲的都是他人证得的。只有理论说不行，证得自己的真智慧才能度人。”

阿难说，能不能把这屋子和物品缩小让我们看见呢？看日月时，能不能近离距见太阳月亮呢？

佛说，修墙或盖房子的时候，中间有空隙，人从这过去也不留什么踪迹，但空还存在。一切众生从无始劫来，就被这些物迷失本心。主要的物就是自己的身体。对金银财宝、美女美男、酒色财气等起作用的就是自己，唯物所转。身体是诸有，身体有需要和欲望，才向外求索；如有钱人，见路上有一角钱不捡；若是收废品的，不论钱脏不脏，肯定捡起来。有大钱就不看小钱了，有钱人丢辆汽车不算什么；贫穷人丢台自行车还挺上火；这是唯物主义的物质决定精神。但是，修行人要被身体所需要和外物所转，修道难呀！有钱人上庙烧香可以供养一千一万元，让他修行困难，唯物所转，唯情所困。还有人生活困难，为生存奔波，没时间修行。其不知富贵也好，贫穷也罢，修行都一样。若不能转物，就修行不了。财物多了，是谁的？死时什么也带不去。前世积的富贵，有享尽的时候；享福也了福，也有遭罪的时候。修行不在于贫穷还是富贵，只要有真心就行。众生在事物之中，看大看小看变化，今天这个形势，明天那个趋势；今天有这个新事物，明天又有那个物色；天天追求新，永远观察变化，在变化之中，不知不觉人就老了，岁数大身体就变坏了，命终落其它道上去了。说你去地狱，你会很生气；劝我干什么？最后真的向地狱去时，不知为什么就去了，苦报自受。若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场。若能转物首先转自己的身体，自己的身体不转，则同如来如不了。修行是从转身开始的。有位修行人对我说，“我现在挺慈悲的，发起菩提心了。”我说，“不可能！”他说，“那发菩提心什么样？”我说，“你身心当中的毒去除了吗？”发菩提心不是那么回事。要把自己体内的毒素都排净，有人从脚下排，有人排到下肢就排不掉，腿都烂了；是真实的。修行从转化身心开始，去掉心中的贪嗔痴慢疑。思维一灵活或一转弯就以为发菩提心了，一遇到难事就退转。真正发菩提心的人不退转，而且转化身体后，慈悲心生起，看见蚂蚁都不踩。佛走在路上，看见一堆人骨就拜。他人问佛为何要拜，佛说不知道哪一生他是我的父母兄弟姐妹，今生暴尸荒野，我得拜拜。佛的弟子们就把尸体埋葬，这在小乘人眼里是孝道；在菩萨眼里是慈悲；在凡夫眼里是善良。身体转化了，才能转外面的物色。不被外面的物色所染。内心不转，能转外面吗？不信拿来一条鱼，猫不吃才怪呢。人要爱好什么，没有原因就说自己不爱好了，谁信呢！如果心能转物，不被外面的客尘所扰，就能善心生起，慈悲心生起；才能发菩提心。否则，人的境界达不到一定高度，神识杂染度特别大，光明显现不出来，智慧显现不出来，不能为这个肉体当家作主。只有把身体转化了，心才能当家作主，才能转化外面的物色。身体的欲望，爱好要求都被禅乐代替了。正法道场是不动道场。佛当初说法时，提婆达多领着一伙人攻击佛教，提婆达多是外道，还有婆罗门，都攻击佛。佛利用神通，如法制伏；这就是不动道场，不为魔所动，不为小乘根基所动，不为凡夫所动。讲法的道场不容易，但听法者也有干扰，能不能转是人的本事，转物就是本事。最不好征服的人，是身边的人。有智慧功德，才能达到不动道场。佛的智慧，在一个毛的尖上，把十方国土全显现出来。佛有这个神通智慧，能知宇宙的变化原理，秘密不宣，证道自然显现。

阿难说，内里有个心，我应能看到呀，现在我只看见身体，看不见真心。身体里有个我，世间说是有两个我，这是怎么回事呢？

佛说，众生的眼睛见前不见后，见外不见内，还是世间见。怎么才能找到精明妙圆的真心呢？把无明业惑去掉，就如同一层一层扒皮见仁一样。不把皮去掉，找不到仁；不把诸事物的外表去掉，也找不到根本所在。人也是这样，不把思想里的客尘去掉，无明烦恼不停止，一定找不到心。天天在打妄想，用妄心推测一切，结果全是颠倒的。要想不颠倒，先要有正知正见。说真心一万年，也说不出来；我一天也没说，就天天修行，能见真心，就是本事。不下笨功夫，光练嘴皮子，一点用没有。

阿难说，我用眼睛往上往大看全是物，虚空树木山林全都看见了，就是看不见真心。

佛说，若不能转物，被肉体所困，永远也见不到真心。再大的根基也要修行，去除烦恼才能转物。不能证圣，不能转物，就不能去掉无明；知道佛法，不修行，谁也没有办法；只要肯修行，都能成就。身心转了就觉知有自性，心才能转外面的一切相；色即是空，空即是色，就是这个道理。世间的声闻缘觉不修行，不把无明烦恼去掉，也不能转物，不能见到精真妙圆。一切物体都有物性，酒是麻醉神经的，喝了就醉；喝酒的人能把酒性转了，是有本事；否则别喝，喝了就犯戒。酒是乙醇，化学物质，只能用化验的方法，才能得出这是乙醇。眼睛看不着，但平常人谁喝谁醉这是准了；只有修证的人通过汗腺等排出体外，这才能转化。

阿难说，让我去非见，树明明在这摆着，怎么让我看不见这颗树呢？看见虚空，怎么说没看见呢？现在人也是如此，明明看见这物品了，怎么就说没看见，那不是事实呀。这个物品就在这摆着，怎么让我非见？这部经确实不好讲，各有各的证悟，证悟不同，知见不同；知见不同，讲出的法不同，这个人证悟到这个境界，就说不出那个境界。很多修行人承认有妙有，可不知什么是妙有，证不出什么是妙有。证得妙有的人，又不说证得妙有。证得妙有的人，知妙有真空处，妙有才是真空，真妙。法喜充满，禅乐为食，身体之乐是人的妙有；有愿力续佛慧命，是菩萨的妙有；人人有佛性是众生的妙有。佛法是圆融的，各宗难易不同。法门无有高下，只是人的根基不同。佛法能够住世，就因为有佛真法传世。魔王只知佛有真法传世，却不知真法内涵。一切邪魔鬼秽若盗知佛传真法时，必遭五雷击顶，震碎魂魄。秘密传承的佛法，哪个门派都有，一理。不要互相排斥，互相看不起，修持哪个法门都度人。众生需要哪个法门得度，佛菩萨会现身说法。机缘未熟，善知识在眼前也如浮云，视而不见。法不讲情面，讲根基、讲传承。修行人不见世间过，他人如何造作不需要谁承担，不要挂碍；要独善其身。看到不顺眼的事，本身就不如法了，有分别心了。森罗万象中，是不是有微细玄妙不让人见着呢？

释智慈

佛说，人肉体当中有个真我，不让自己看见。如一棵树，里面有木性，看见了吗？超过胳膊粗的树就有一种渐，依附在树上，看不见它也存在。看一粒种子撒在地上，通过阳光雨露自然而成，最后变成一棵玉米，多妙呀。人类科学那么发达，怎么没造一棵玉米出来；非得自然造就。因为有主稼神，主稼神给这物种一个物性，这是神力，就是这种看不见，摸不着的物性存在。这时法会上的有学人，即四果罗汉之前的人，坐立不安，不知如何是好了。他们看佛相好，才出的家，结果肉身不能成佛，修来修去这个肉身得死，里面还有个我，这些年修的不是肉身我，不知道有个性我……能不害怕吗？佛知道这些人惊心动魄，才知道害怕，心生哀悯。佛是真慈悲，安慰大众，说不要害怕，佛说的是真实语，不是妄语，生老病死是肉体上的事，不生不死是自性上的事。

文殊菩萨即从座起，顶礼佛足。文殊菩萨早已成佛，按经书上说文殊菩萨做过释迦牟尼佛的师父，现在示现菩萨身，给释迦牟尼佛顶礼。一般人作得来吗？作不来，我相十足。在菩萨境界里没有你低我高的问题，如果有你低我高，就不是菩萨；在佛的境界里也没有你先我后，讲十方三世诸佛，没有贡高我慢想，没有差别想，才能顶礼佛足。在家人遇到出家人要稽首，名义上是礼节；实际上是让出家人增强信心，心里高兴，还是出家好。看表面给出家人施礼，实际是拥护道场，无形中做了好事，不要轻视一些礼节。文殊菩萨说，这些大众不开悟。佛您说发明两种，人有两个，物有两个，见物还有个空，说似见非见，不开悟，还是身见。所以，大众不明白。一个人要往生时，化身成就首先要在地藏王菩萨道场待七年，那的一天一夜是地球的二千七百年；观世音菩萨道场待七年；同时，观世音菩萨在地府说法，也在天上说法，现人身说法。观世音菩萨真正度的是化身，成就化身的慈悲力量。不要以为说慈悲是名词，慈悲心发起的时候才有化身成就。文殊菩萨成就人的法性身，智慧不足成就不了人的法性身。文殊菩萨给人说佛教真正的智慧大法，要在文殊菩萨的国土待七年，然后才能到东方药师佛的国土去，成就人的法性身。凡是示现的这几尊菩萨都和修行人有关，都和众生有缘，正是这些菩萨倒驾慈航来度脱众生的。文殊菩萨跟释迦牟尼佛说，这些空的现象，他们通过思维看到了，再让他们说见不着，他们就不知非见这个意思，不明白佛说的真实义；所以，他们害怕。佛还是谅解他们吧，由于根基尚浅，还是佛把这些事情说说吧，怎么是见精心见，怎么是似见非见，让他们都明白明白，解除他们的恐怖之心。

佛说，十方如来及大菩萨，（大菩萨就是倒驾慈航来的菩萨，如文殊菩萨，普贤菩萨，观世音菩萨，大势至菩萨，地藏王菩萨等）都是在定中观察，世间诸相都是虚妄不实的，如空中花；又观察法界这些诸法实相，这样的观察是似见非见，似空非空。人心自性本来是妙净明体；佛就是妙净明体；诸大菩萨是妙净明体；人的自性是被无明覆盖的妙净明体。所以，要证得时立刻知道用心去观察妙净明体。人的自性是依附在物相显现的身体上来的，是业报来的。在历史的长河当中，几千万劫当中，这一生就像闪电般短暂，还执著于有，执著于无，都是执著分别心在作用。由于业报所致，这中间有个本性看不见，自己都不知道；只有修行极高的人，一观察众生都有妙净明体，只是功德不足。功德大的人，妙净明体增大；功德小的人，妙净明体缩小。这奇怪不，妙不妙。当一些众生业报重，堕落到蚊虫时，到地府里就是黑压压一片，光亮一点点，非常非常小，蚊子当中有没有妙净明体，有。为什么它小？没有功德呀，被一团黑气所覆盖。所以，修行人修的是妙净明体。让它功德增长，增大，增加光明，把外边的黑气破掉，业力消除；它要不增大，业力不消除，就在六道中转去吧，越转越黑，越黑越描。所以，真实可怕。

佛说，这有位文殊，还有没有另外一位文殊？那位文殊是谁？找心在理性上重要，在修行上不重要，也不知这里有个我，就知道修，也修出来了。但是在理性上非常重要，修行成就的人，弘法坐道场必须是见性。否则，讲不了法，一讲就乱套或以文解义。

文殊菩萨说，佛说的对呀，我是真文殊，没有第二个文殊。要有第二个文殊，那我现在是谁呀，我不就有两个相了吗？一般人没有正知正见，不明事实真相，说不清楚；事实真相，没有文字性。肉体的人只有一个，千真万确就这一个，神识住在体内，在肝脏里藏着呢，就是一团光，妙净明体。但是光亮不大非常小，被本身的业报包括眼耳鼻舌身意所覆盖，不起作用。它有相没相？佛都无相，它哪来的相？所以文殊菩萨说，我今非文殊，就一个相，没有第二个相，一个相中藏有真正的真我。一般人理解不了，没有证知的人不知怎么回事，证知的人不用思维，立刻就知怎么回事，因为妙净明体没有形没有相，依附到肉体，是肉体显相。如某人身上有蛇妖占体，能看到了吗？看不着，它存在不？存在。它的相在哪里？肉体藏在一个洞里，灵光跑到人身上来了，然后让人感觉到它的存在。其它的鬼秽也一样，既有相，又无相，就是一种灵光。这种灵光变成一种能量驻体，影响这个人的身体和思维。学中医的人讲，肝主目，肺主鼻，心主舌，肾主耳，内脏有外窍，眼睛看物，耳听声音，实际都是五魄生出来的，受五魄所主。有人会说肝与眼睛有什么关系？喝假酒的人，肝中毒，首先就是双目失明；这个人肾不好，耳鸣听不着，别看长耳朵，白搭。文殊菩萨答的是实相的话。

佛说，文殊菩萨说的太对了，太妙了，太正确了。事实是什么样的呢？虚空物相都是这样，都有神明在那主宰，都有一种物性，人不能改变的物性，这就是实的。真正做佛是性我做佛祖，我心做佛祖是方便说。佛是自己证得的，不是自封的。一个人开悟了，要找法师认证，自己说不行，不认证，自己说我有通了，那是魔通。没开悟的人千万不要盲目的评价法师，妄说一位证果的圣人，要堕地狱的，和谤佛谤法谤僧同样罪过。无上菩提是性上证得的，出世间智慧具足，用凡夫所见，不大错特错吗！评价得了吗！性我做佛祖，人人都有自性；而心有杂染。离开心说性太难，在禅宗说心，在密中说性，在净土也说心。改变人的心，发起慈悲心，指的是控制的思维心，不造作恶业。所以，一个心字有方便说的地方，让思维心清净，才能思维心念佛，控制妄念。然后才能达到真心清净，消除业报才能往生。否则，往生不了。无上菩提，净圆真心，可惜这些众生看见物色，看见世间各式各样的物体，就被迷了，被看到的或听到的所转所迷。现在是不是这样，钱也不够花，物也嫌少，看见他人发财还着急上火嫉妒，都是这样。人看月亮，没有第二个，若是说有第二个月亮，月亮在哪里，唯一个月亮是真实的；似月非月指物体而言，月亮是一个星球，到它寿终时在宇宙中化作一道光消失，这是无常说。月球上有月神主宰，上面有众生。有人说登月的人怎么看不见？众生无形，是处在另外一种生命状态，月亮上的生命靠月神主宰维持着。那里怎么维持呢？人有口气活着，这口气一断，是什么呀？如果月球上的真神完成它的使命，它离开月球的时候，月球就在宇宙当中失衡。太阳有太阳真君，土地有山神土地神，都有主宰，这些主宰失去时，就失衡。没有人能控制，就是一道流星，跟人断气一样，肉体不火化也是一滩臭泥。人只知向外去找，见到这些尘，有观有尘，种种发明。都有什么念头，自己去算；自己都不知道，吃饭一会想吃这个，又想吃那个，这还不够；张家长李家短又来了；又寻思谁对我好，谁对我不好；这念头能有多少，太多了。想想是不是这样，做这个事还想很多事，种种发心名为妄想。体内的精真，是一切诸功德的根源，一切智慧的本源。

阿难说，佛真是如语者，实语者，真是一位法王。佛说法遍十方，法是不生不灭的，太伟大了。人可分生灭，我的精真不生不灭。可是一些外道也说真我遍十方，二者有没有差别呢？

佛说，有座楞伽山，佛说法时说因缘，外道说自然。什么说自然，如伊斯兰教，天生成牛羊这些清净的动物就是让人吃的。佛说的因缘，是业报所致，才转畜生身。佛说的因缘，不吃众生的肉。众生皆贪生怕死，畜生身已经够可怜了，相互吞噉，佛教人慈悲不吃，不结恶缘；还超度众生，买鱼鸟放生。

阿难说，外道说的自然我听明白了，人博爱人，但动物就是让人吃的就是自然。佛说的因缘，精真是因缘生出来的，还是自然生出来的。


佛说，我真实的开示，阿难你现在没有开悟，又迷惑因缘和自然。是精真随因缘，因缘牵精真。精真不是因缘生，因缘业覆精真。如果说心性自然的，应该有个体像，不管是鱼、虾还是猫，应有个体，可自然心性有体吗？真佛无体，真佛无相，上哪找体去？为什么证悟的人说证悟的话，我问我师父，您怎么不弘法？他说，“虽然修行到现在，只能是随缘说，讲经说法不行，还没达到那个辩才；我观察的诸相有限，讲不了。我还得加倍修行，去努力，时间太珍贵了，可不敢空过。早晨三点钟起来静坐，不耽误上殿，他人早晚吃饭我都不去，借这功夫静坐，一天就中午过一次斋，晚上坐到十一点，精进不敢懈怠。再说，我没那个时间讲法，修行人视时间比生命还重要。”观此妙明觉性，怎么才能知道存在呢？是明里暗里还是空里？还是看不见摸不着？是用眼看还是耳听？还是鼻嗅？要想见到实相，不论是在暗处，还是在明处，听得见看不着的地方，都见不到。要是能见到的时候，本身就是一种断灭，断灭就是有生有灭。要是用眼睛看见，用耳朵听到，用六根知道，就是断灭，妙明觉性就进入了自然循环。佛这样开示，都为后文打下伏笔，提出种种。怎么见到，必须静坐入定，督摄六根，明心见性。否则，怎么说也找不到，不是用眼耳等六根能找到的。

我讲过证悟的人讲证悟的话，是和佛经暗合。凡是讲法的法师都知道，他讲的是证悟的话，但是和佛经一点不违背，这就是暗合。虽然话不一样，义理是一样的。否则，把佛经用白话说出来，谁敢说。把佛说的法，用人的证悟，用社会的普通话解释清楚，不违背佛的法义，和佛的经典暗合就可以。所以，才有第二妙高峰喧嚣，一些菩萨引度众生，弘法利生。

释智慈

佛说，阿难你在暗处见到的物体，是一种因缘见；在明处看到的也是因缘见。世间就是这样，因为有才能现出来，天上飞的飞机，因为有飞机才能看见飞机，没有飞机看什么呀。精真不是缘明生的，也不是缘暗生的，也不是缘空生的，也不是缘塞生的，也不是自然生的。怎么生的？非自然，非不自然。不是自然，还不是谁造出来的；是自然，还不是，自然应有体相；既是又不是，是宇宙中的，不是哪里来的，正确的答法就是如此。如法师收的弟子是皈依法师的吗？不是，人皈依的是佛法僧三宝。法师收弟子只是中间人而已，如果这人说是我度的，是谬误。一是佛度；二是自度。但是，师父承担弟子的一些过失，功劳一点没有。佛度法度缘度愿度，不是人度，承担业报少不了；所以，发菩提心难，行菩萨道难。

理解精真就是似是非是，说是又不是，离一切相。为何说诸佛无相，也就是说圆明妙性没有一个具体的相貌，离一切相是真实的。天天念佛修道，没有给任何人修。因为精真住到体内，肉体就要承担无明业报，感召到谁身上，谁就遭受业报，遭受业报时自心也跟着遭罪，像做梦一样，也有恐怖。如被杀的时候一种恐怖心落到八识田里，心里不好受。各种动物将要死亡时，病死老死苦都是这样。即一切法、一切法相都因精真而生，包括娑婆世界、极乐世界；人要修好了，达到不生不死，谁去往生？肉身不能往生，是神识往生。人往生后在世间留下的戏论，名相，与精真一点关系都没有。在此世间，人的身体只能帮助自心造作恶业，继续堕落，帮倒忙。心在那里分别，就等于用手去摸虚空，怎么划拉，最后都两手空空，白忙活；求名相戏论，白忙活；最后累的是自己，累不着他人。修行的人说没有时间，以生命争取时间，今生要是修不出去，一误就是几千年，几万年。问问自己都以什么心修道，别说岁数大岁数小，那位老人八十岁，一天坐七八个小时，跟自己玩命，跟时间玩命，修行真精进。

佛说，世间的因缘相，感召到人和生存环境就是因缘相，不是第一义；第一义是出世间。因为人有三个神识，感召到这个世界是第三重缩影，这是其中一个，还有两个。人不知道，不知道不等于它没有，没找到而已。这只是一个报身。世间人说能见，是名义上的见，说似见就是这个意思。肉体今天用眼睛见着了，明天不存在于世了，无常，死人什么也看不见。所以，世间见为名见。为何似见非见，现在见，心没有见，等身体不在时，神识又随业报循环去了。

阿难说，世间人见着日月光明就为见，若没有光明就看不见。

佛说，有光能见，为何黑夜能见暗呢？这个世间有明没暗，有暗没明，二者是对立的，灯光一出现，黑暗就消失，有黑暗时看不到光明。

阿难说，暗时我就看不到明，明时我就看不到暗，这两个相不可能同时见，两个相去掉一个就能看见，有光明时就看不见黑暗，没光明时就看见黑暗。两个相不能同时存在，二者不存在争斗的问题，而是自然属性。太阳重生光明重现；点灯光明出现，灯一吹灭，黑暗出现。若明若暗时，是中间相，也是不存在的。要知道若目见的物体，不管是黑夜白天还是若明若暗，见到的都是名见。

佛说，阿难你看到光明的时候，非是看到光明，看到的是光明下的物体；见暗时，也是有暗的物体被看见了。虚空中的明与暗，是影像之间的感召。如果堵塞的时候见空是塞，只能看见这堵墙，这堵墙不能挡住人心。思维心坐在这可以想到美国、澳大利亚等，星球日月也可以想象，不因为有个房子能挡得住。所以，思维可以超越空间，超越星球，可以想象极乐世界，想象到其它佛国土，也可以想东方药师佛的佛国土，只不过精真去不了。想象的也是佛说的，缘佛说就想到了。所以，心性不受空塞所阻碍。行住坐卧时，只要人的肉体存在，就能感知一切。当看见的时候，见就是不见，不见就是见。什么不见，是心不见。人的心和肉体是因缘所生，因和缘所生的是和合相，人的肉体就是一种和合相。修行人要去精进，不要疲劳厌倦，不要懈怠，通往佛道这条路是妙菩提路，精进的人才能行道。

阿难说，因缘也好，非自然也好，和合也好，不和合也好，我还是不明白，见又非见，我更不明白。诸佛大大的慈悲开示我等，觉心明净，清净的心性在哪里，是什么样子。

佛说，阿难的记忆力非常好，另外闻的又特别多；但是执著心还没了，执著于强记和多闻。阿难要明白，众生轮回有两个颠倒分别，这两个业的颠倒才有业的循环。一是众生别业妄见；二是众生同分妄见。众生的一切业报都属于别业妄见，众生共同造作的罪业是同分妄见。说白了，有自己造的，有和众生一起造的。不管自己造的还是和他人共同造的，都属于妄见。妄见是哪生出来的，是看这事好，我才去做，认为对才去做。不知不觉造业不知道，上地狱都是自己去的。这就是见颠倒，行颠倒。各种业力不同，感召到个人受个人的。如灯也有各种颜色重叠，如果人眼睛有病时，有一种红眼病或眼睛上面有层蒙，把灯光看成五色重叠；眼睛没病看灯光就是灯光。为何有病的人和没病的人看灯光不一样？灯光有一个圆影，旁观还能看见屋子里的物体，这不是眼睛的功能，是因为有物体的存在。物质的存在是实际的，不是因为看到而存在。人要是用有病的眼睛去观察灯，看出二三个灯花，不是灯的问题，是眼睛的问题；眼睛有病看的灯光都不一样；眼睛没病的人，看灯就是灯，眼睛就是眼睛；凡是用病眼看的物体都是分别妄见，有同分妄见。本身用眼睛去看，都是颠倒影像，何况再用有病的眼睛看灯看事物。有人说，眼见为实，可实际上眼见未必是实。过去出家人，弟子做饭，饭熟了盛出两碗，在盛的过程当中吃了两口饭。师父看见说怎么偷吃呢，弟子说饭里有个沙粒，沙粒上粘两个饭粒，我怕浪费了，把沙粒上两个饭粒吃了，师父说我错怪弟子。所以，眼见未必为实。佛用大海作比喻，说大海中间有岛屿，这里有两个国家。其中有一个国家的人同感恶缘，一个种族基本上是同一种动物，同感一种恶业，有这个共同的业报。有报导说，老鼠、蛇等集体自杀，说明那个国家需要很多婴儿出世，有转生脱胎，它们受业感投生去了；同时，这些畜生业报已尽，集体投生，世间科学解释不了。别业妄见，就是有所区别不一样，有病的眼睛和没病的眼睛观察的不一样。这个国家有感恶业的，就是有病的眼睛；另一个国家修善业的，就是没病的眼睛。有病的眼睛由于业力所感，不是灯光的颜色发生变化，不是外界的环境发生变化，是这个国家的众生有病了，有业了，要遭一些难。所以，才看到这些恶相缠生。就像今天看到的山河国土，世间万像，认为地球很美丽，结果是众生业惑所感集聚而成的。众生不只是人类，畜生动物包括一些看不见的细菌都算，感召到这个星球。释迦牟尼佛怎么也感召到地球？佛有愿力度脱众生，众生的业力不同，佛所现的星球就不一样。所以，佛力可以造化宇宙。凭什么造化宇宙？愿力。度脱那道众生，不现这个星球，众生的业力消不掉，了不了，不肯回头。如果不现地狱，人继续做恶，不知悔改。有人说，是不是人间什么样，地狱就什么样？地狱不是人间这么混乱，是众生的业报所感。地狱果报丝毫不爽，阎王都是菩萨，不为金钱所动。人与天人比是低层次的，还觉得人生挺好，不知回心向善。为何有人类，人可以信佛修行。天人享天福，吃不愁，穿不愁，什么都自然化现。所以，修行就难。如人间富贵学道难。做人别自卑，天人以上的圣道都是从人这一道修出去的，离开人这道不可能。四大部洲人的寿命地球人最短，地球人也最容易修成道业，知道人生的痛苦，人人都有压力。一个国家容易造什么共业呢？阿富汗和中缅边境的金三角，这些地方走私毒品，这就是共业。阿富汗这个国家有个巴米扬大佛，是世界最大的一尊佛像，是正法时代为度化这个国家人民，耗资耗时具大建造的，可是塔利班这一政权，用屏蔽内容炸坏。当时，有人问我怎么看。我讲，国王提出来的，很难改变，这个国家的人民要遭难。一旦炸了，这个政权长不超过一年，短则半年就垮台。后来的事情果然如此，真被言中了，这就是共业。本来业报是众生所造的，种毒品的地方有共业，把巴米扬大佛炸掉有共业，一个民族的共业。这个国家无端的侵略别的国家，打死打伤的人类，屏蔽内容爆炸，还有土里那些众生，这都是共业。这些共业都是因为这个国家领导人心态有病，就是眼睛有病造成的。一个国家遭难是他们的业力召感的，那个国家造的业和这个国家造的业是因果关系，这个是他的果，那个是他的因，因果循环。十方众生互相吞噉，互相杀害，互相报复，这是业报所感。战争都是因为这个民族业感所致，国家领导人的心态失衡。如果这个国家领导或民族特别好斗，好斗是哪来的，就是心态业报而来的。这个国家的人所造的业，去问另一个国家的人，是不是也这样。另一个国家的人说，太阳是太阳，月亮还是月亮。不因为自己有病而他人也有病，自己造业不见得他人也造业，不一样。怎么看待这些似相非相，似见非见。要以文解义理解起来很多很多，和出家人不见世间过一样。

释智慈

要问这个人怎么就不学好呢？这个人怎么就不信佛呢？这人怎么就干坏事呢？不是跟着瞎操心吗!这不是挂碍吗！谁有过失，请我讲，我宁可叩头都不讲呀。为什么？众生爱面子，太我执我见了。有病不让人说，说不得。布袋和尚教化人，求不得，说不得，说了不行啊。他人有没有缺点千万别看，众生在我心里都是未来佛。就这么去想，他人打骂的时候，比如夫妻打仗，是逗着玩撒娇呢，这么一想就不生气了，一句话说乐了。要是看他人有病也跟着生气着急，也有病了，是不值得。用病目去看外面的事物，就是颠倒不实。不但颠倒，还执著放不下呢；是一种执著心在作怪，思维上的执著，真心做不了主，是可怜悯者。众生都是这样，不是哪一个人这样啊。禅宗讲不开悟的人都这样子，只不过是人的习性有轻有重而已，习性有所不同，根基千差万别。一个人看见，一个国家都看见，但就有一二个没看见的是别业。像阿富汗这个国家，同一个国家有很多人把巴米扬大佛炸掉，本国中也有人劝化，这就叫别业了，不一样了。缅甸规定把金三角的毒品生产禁止了，把边民安置了，这是善业的别业，不一样。有的国家天天过太平的日子，但也经常看到有很多犯罪的，这也是别业；开车把他人撞死，个人承担吗？善和恶别业，不一样，果报也不一样。一个国家当中，多数人都很好，享受太平生活，都很幸福。可是幸福中有不幸的人，出车祸的有多少，在医院的有多少，火化厂火化的有多少，是不是都有，别业不一样，各有各的业报。有病的眼睛就比喻成一个国家的人，同见不祥的业障是哪起的，由于恶业所感，业都是由罪恶来的。有的人吃素都有业障，何况天天所杀，互相吞噉，而且起心动念总想算计他人不是业吗！都是业。业报虽千差万别，但是都有同感，业障是在妄见不明时，在身内需要时。有人就爱吃鱼，有人杀猪打鸟等，不明白因果，妄见认为这些行作都对。还找理由，无所谓，真是有病，颠倒。人的身体和众生都这样，表面看不出什么，实际都有业报因缘。吃什么动物和什么动物结缘，它的毒素就注入人的体内，八识田里就有记录。一是做人时也曾吃过；二是以后得还，总而言之都是业报循环。人的业报颠倒不是今天才形成的，没有开始的时间，时间太长，无始妄见所生。由于颠倒，才生出妄见。娑婆世界上有漏的众生，都是无始妄见所生，四禅天的胜境都别做胜解。有人会说，为什么不让作胜解？不是圣人没证圣，做胜解行吗？没证圣，做胜解大妄语成。因为什么？不究竟!这个世界灾难来临的时候，一禅天的天人贪欲，被欲火所害；二禅天的天人有嗔，被嗔风所害；三禅天的天人有痴，被痴水所害；四禅天的天人有我执我见，也要堕落。凡人和圣人同样有颗妙觉净明的真心，可是由于虚妄的病根所致，病根是烦恼无明，感召人生一些颠倒妄想。然后去妄生，合和去妄死，生了一次人，不知为何感召生人；死也不知趣向何方，到哪里去了都不知道。所以，是妄死妄生。这个世间有没有脱离妄死妄生的？有。从佛住世到现在，一直有往生到极乐世界的，有往生到各层天的。有的人没往生善道，怨谁呀？怨自己，怨不着任何人。佛是同等慈悲的，只不过是人的别业所致，习气所感，颠倒的执著心太重，业报太重。所以，感召的妄死妄生。二十几岁、三十几岁乃至五十几岁都干什么了，蹉跎了时间，执著于世间的生老病死，酒色财气，色声香味触法。五十几岁，六十几岁才想起信佛，原来信佛还有这么多好处，赶紧去找善知识，一下子就想到极乐世界去。修行得从内心找，往回找，找找自己。怎么能离诸和合缘？依法去修行佛法，不随他人所动，一百人一千人当中我一个人独行可以；乃至六十亿人中，都不见得随众，有自己的追求和理想，有所做为，这是不随诸和合缘。世间诸想法，太多了，随来随去被这和合缘所害了，三途离不开。只有这些不和合缘，独立的修行佛法，个人修个人的，他人做他人的，和众生不一样。这个世界千差万别，又考虑这个，又惦记那个，考虑得了吗？修行是成熟一个度一个，度一个是一个。众生业报不一样，感召的果报不一样。只有这么做，才能断生死因，一门深入，不怀疑佛说诸法，得法入道，不起任何分别心。就像赌徒押宝似的，今生就押上了。佛法流传近二千六百年，究竟有什么奥妙，今生我来干什么来了，这个世界法则这么多，这么奇妙，怎么才能解释。我认可这一生荣华富贵什么也不要了，有口饭吃足矣，我就修行佛法，修到柳暗花明又一村时，这一生就没有白来，何况又禅悦为食，明了宇宙人生真相。自己跟时间玩命了，没跟他人玩命。世人谁不知娇妻美眷好？谁不知呼呼睡觉好，都懂；没付出，就没得，这是不和合缘。杀生的事不去做了，破戒的事不去做了，要离开诸生死因，不离开诸生死因，一切免谈。能把经书读烂了，能把生死读没了，那是能人，能替佛多创建出个法门来。读经就能往生，佛八万四千个法门没这个。还是好好念佛修行，从督摄六根开始，从苦行开始，别的都没用。本来的精真是不生不灭的，本来就是常住的，具足一切的。虽然悟出本觉妙明的性，不是因缘所生，不是自然所生，也不是和合而生，也不是不和合，非常妙。所以，是具足智慧。这个报身的神识必须依附到一个人体上发生作用；同样，人体上没有神识，也不能正常生存。一些人没等出生就堕胎，表面上是一种堕胎形为，实际是这种人不可能脱生到那个人身上去，有这个业报。神识什么时侯才能彻底独立呢？成佛和有化身成就时就可以，化身也是意生身。否则，都不能独立，只是受业牵的中阴身。神识本来清净妙明，但是由于业力召感，不是明合，就是暗合，必定就有一个召感。如果看到明就明现前；观察到暗就暗现前，相貌不一样，种种差别，就是人也是一个人一个样。

为什么反复讲，如果执著思维容易进入断灭想，超越思维想，了知神识存在时，就知道分断生死。还有个不死的我，随业力循环生死，继续在宇宙中生存。如果不想受业力召感，不想去和合怎么办？就得寻找一种解脱的方法。要不然处处是和合，和这些相去寻求共识，看什么爱什么，看什么被什么所迷惑，就是无道力。有道力就什么都不染著，都不感兴趣。由于看什么爱什么，见什么迷什么，就被这些纷杂的世界，纷杂的事物迷失了本心的明性，本身的智慧。人的自性和佛相同，只是被无明烦恼覆盖。无明烦恼哪来的，就是迷爱。众生的妙净精真，见着暗就和暗和；见着明就和明和；见着空就和空和；见着塞就和塞和；见着什么相就著相和合。与明合时就不与暗合；与暗合时就不与明合，光明与黑暗，是相互对立，相互转化的。

阿难说，现在我的真心虽然染著于诸尘，但是我的念力，思维和真心是不是没有和合呀？我的真心和思维是二回事吗？即心是心，思维念力是思维念力呢？

佛说，真心和思维念力既和合又不和合。与明不合，与暗也不合；与空不合，与塞也不合。怎么又和合又不和合呢？无常相。今天与人和合，人身死掉后，又不和合。业和合是暂时合和，是愿力和合。鸠摩罗什法师翻译经典时发愿，如果翻译经典准确无误，荼毗后舌头鲜活不化；如果翻译有误，荼毗时舌头成灰烬。鸠摩罗什法师发愿生生世世翻译经典，贤劫千佛出世，都翻译经典；翻译的经典一字不谬，荼毗时舌头鲜活不化。再如抗日战争时期，安徽有一位女子逃难到偏远的县城，由于长的漂亮，被县长喜欢上了；这位女子不答应；县长诬陷这位女子是日本间谍，教孩子学外语，跳西洋舞，唱西洋歌。证据是有个小镜子，罪名是为日本飞机导航，结果被杀。自从怒杀这位女子后，县长天天做恶梦。立刻请师爷，抄《金刚经》。想用抄《金刚经》的功德，把业消掉。师爷拿起笔没等下笔，毛笔的头就掉下来，笔毛也散落，根本写不了。县长又找另外一个人写，结果蘸上墨落到纸上就是鲜血，这个人也不敢再写。结果是县长胀肚而死。抗日战争以后这位女子的家人找到她的坟墓，整个尸体已腐；但是，心仍然鲜活；大家说她死的冤，说明这位女子的执著心不离体，怨恨与暗和合了。佛教有修行好的人，生前读诵《法华经》，死后多年打开棺木时，口出莲花。抄写《法华经》的人，突然间笔墨上就出莲花，旁边的人就能看见。这就是不同的心与各个不同暗合的时候，生出一种感应现象。从普通上说，见明不见暗，见暗不见明。现在看到光明，能知道光明的边际吗？阿难在明的当中，只看光明，看不见暗，也看不到它的边际。这种名相来自于自然力，只是用眼观天是亮的，用心去想天是明的；这种空相名为光明，明如此，暗也是如此。地狱里长期处于幽暗之中，这种光明太难见了，就似一孔之光瞬间而过。你看到这个清净妙明的精真，有合和又非合和；和这个肉身合和，又不与这个肉身合和。光明用眼睛可以看见，用思维可以想象；但是耳朵永远也不知光明是什么样子，用耳朵观察不到黑暗，除非是五根互用。有禅定功夫的人可以，否则用耳朵观察不到黑天与白天，用鼻子和嘴也观察不了黑天和白天，只有用目见才行。有非合和才有自性的独立存在，才有修证的开悟，才有四圣道；又有改头换面，感召到其它环境。与明合如此，与暗合如此，与空合如此，与塞合也是如此；人所见的事物，都是浮尘与幻化相。如前面一片树林，十几年前被砍伐了；那个山头美丽，过几年采石的转移了；再如，地球变迁，有的地方以前是海底，现在变成高山，地球也是经常变化的。人生是随处生随处灭，生灭法则，有生有死，没有人能不生不死。众生的真心随着客尘，业报之身生生灭灭，不能改变的是精真。精真不因为改头换面，轮回生死而改变，乃至五蕴、六入、十二因缘至十八界合和。人有五蕴，色受想行识；六入来自于眼耳鼻舌身意，如眼睛一看物体，传导到到思维，一传导为六入。六根加六尘感召六入时就是十八界。色声香味触法是六尘，在色声香味触法的时候触字难断，所以感至十八界，地狱有十八层。人是因缘合和，畜牲是因缘合和，恶鬼是因缘合和。因缘合和是虚妄有生，虚妄有灭，包括堕落地狱。在地狱里是一种虚妄；感召到天人等也是一种虚妄。妙明真心本来就在如来藏中，准确的说，就在佛的法性之中。本来众生性是不动的，明性不来不去，只不过是业因缘合和。精真在真常中，人天天求来求去，求发财求美眷，求官求名等；所以，就有迷恋生死，了无出期，永远在这循环之中。色受想行识既是如来藏真如性，又不是真如性。没证悟讲不了《楞严经》，就是一问为什么就说不清楚，是真如性为世间人，离开五蕴无真如性；真如性在五蕴中。不是真如性，为世间人的五蕴，是无常幻化相，相灭性离。用清净的眼睛，观察清净的虚空，一无所有，还是一片晴空。看时间长了，把眼睛看花了，虚空产生一些狂花，不是虚空出现花，而是由于脑供血不足，眼睛疲劳产生的现象。应该知道色蕴，一切物体和色受想行识，都是这个样子，由于过于执著，才不能舍离。要是恢复本来清净，五蕴立刻就破。开悟的人才知道开始修行；不开悟的人不知道去修行，仍然是以清净目去看晴空呢，看到一些虚妄不实的狂花，就是这样。五蕴和六尘，既是各自独立又是彼此相通的。通过这个例子，就应知道，色蕴区宇里的一切物体都属于虚妄不实，非因缘也非自然性，不是因缘所生的，也不是自然所生。不要在色蕴区宇转来转去。

释智慈

人的身体也可以用两手相搓，搓的过程当中，手产生湿滑冷热等，感受是受蕴区宇。凡是用身体感知到的一切，都是受蕴区宇。冷、热、好、坏等感受，两手相搓产生的冷热湿滑是暂时现象，不是虚空产生的，也不是身体的，是两手摩擦产生的，是一种中间的物理现象。佛法不排斥科学，科学是佛法的延伸。既然是两手相搓，两手感到热，是皮肤细胞传导到大脑的细胞，物体传导只能是神经传导。这种神经传导是用眼睛看不见的，只能是身体感受。受蕴区宇也是一种虚妄不实的暂时现象，随着无常变化而变化。本非因缘，是一种合和，具有随时性，也不是自然性。五蕴苦呀，人天天都是在色、受、想、行、识中打转转。色就是物，受就是感受，感受最难断的是触，触最难断的是欲爱。《楞严经》从一个淫字开始，淫是从受蕴区宇产生，受蕴区宇来自于色蕴区宇。

想蕴区宇是人的起心动念处。如那边一说酸梅，或眼睛一见酸梅，嘴就出酸水；见美食想吃，吃不到嘴直流口水；动物如此，小孩就更明显了；走到悬崖边，腿就直打颤，走不动了，想蕴区宇太重。若人走独木桥，心里不想其它，一直走能走过去；否则，一想一看一哆嗦就掉下去，想蕴区宇在作怪。想蕴区宇重的人很可怕，多是鬼道。色受蕴区宇重的人多是畜生道。想蕴区宇太可怕，男孩女孩失恋自杀，一切众生占有欲强烈，互相颠倒。想蕴区宇内容丰富，且又无穷无尽。想蕴区宇又可超越时空，既想古代又想未来。修行佛法开悟后的人还要多修，超出五蕴炽盛对任何事物不起心，不动念。当看到他人过失时，自己一想就有过失，这是五蕴之苦。世间有三种人，在想蕴区宇不起念头。第一种人是妖邪占体的人，如果妖邪不被驱走，脑袋里就会出现空白，记忆力不好；第二种人是圣人，能称得上活死人的人了不起，宣化法师自称为墓中僧了不起，这种人脑袋里处于空而无念的状态，什么也不记，什么也不分别，只讲证悟语；第三种人是傻瓜，这种人不多，让做什么做什么，做完什么也不想。知见重的人，往往都在想蕴区宇打转转；疑惑心重的人，容易堕落沉沦鬼道，很难度脱。

听到或见着酸梅口流酸水，这是梅生的酸吗？耳一听，眼一见，嘴就出酸水，是哪里来的酸水？怎么从嘴出酸水呢？这就是五根各有其功能，都是大脑的思维想蕴区宇作用下产生的物理现象。五浊产生的基础就是五蕴；所以，五蕴的害处，在五浊时就显现。哪个蕴生哪个浊，哪个浊有哪个浊的业报，就是这样。飞行员中有恐高症的人不敢跳伞，一旦把他推下去，跳一次没事，想蕴区就这么破了，要不然破不了。想蕴区宇也是虚妄不实，本自虚妄，颠倒所生，完全是眼耳鼻舌身意及六入产生的蕴。在讲六出六入之前，讲的是声闻法。一讲到六根、六尘、六入的时候，从十八界开始，讲五蕴区宇，讲的是辟支佛法，辟支佛知其所以然。三途苦就是六根、六尘、六入感召的。声闻乘在找心目见，知苦集而修行，证道而灭苦集。辟支佛观察十二因缘法，知道这些苦哪来的，怎么产生的。所以，辟支佛人修行住山洞、搭茅棚、闭关；然后入定，脱离红尘，躲开六入，修自己的独观。唐玄奘法师取经途中，在山洞遇一辟支佛，在释迦牟尼佛没来到这个世界示现成佛之前就修辟支佛道。修行辟支佛并不是当生闻佛法，而是生生世世修行佛法才有这个功德，不是人人都可以做到的。辟支佛了不起，福报超过四果罗汉，功德比四果罗汉大，而且辟支佛是修行过程中，不可逾越，迈不过去，是承前启后的中间地带口。声闻乘要想成道，必须用缘觉的修行方法，才能成就菩萨行。声闻乘要修，缘觉乘要修，才能成就唯一佛乘。释迦牟尼佛在雪山静坐六年，示现见世间苦而发心，小乘法；躲到深山静坐六年示现缘觉；佛示现成道都不离开这些乘。成佛方法是一个，只不过是发心不一样，愿力不一样，成就不一样。释迦牟尼佛示现成佛的时候，还示现声闻法、缘觉法，然后才能进入佛乘。平常人，一开始就想我发菩提心吧，我度人呢，是不知其所以然是初生牛犊不怕虎，什么都敢想，可以理解。但是真正的修行人就不敢说这话。离不开声闻和缘觉的修持方法，天天往那一坐就进入定的状态，督摄六根，控制五蕴。离开这两个方法走不了，法都是一理。想蕴区宇里五蕴炽盛，前念生后念灭。思想当中的想法就是这样，想控制思想念头不容易，太难太难了。不想不可能，想这个，想那个，一个念头生出多少个念头，想一想自己还来气呢；想一想高兴的事，自己又乐了，都是属于这一类。所以，想蕴区宇坑了很多人。一些人对佛法狐疑不信，都在想蕴区宇。有些人不知狐臭病怎么回事，是前世对佛法狐疑不信，今世就有这个报应。梁武帝一个妃子释氏，信仰佛法，当她临终时生出一念嗔恨心，堕落蟒蛇。不要认为念佛了，就不堕落三恶道，有没有把握呀！所以，在修行的问题上，乘急戒缓，发的是大乘心，结果戒律守持不严，堕落龙道；有天福而没有天德，堕落畜生身；念佛人在想蕴区宇耍小聪明容易堕落黄鼠狼道。

佛说，水有流动性，因为是液体，不因空而生，也不是有水就必须起波浪。这种波浪怎么来的？一是因流动，随着地形的高低产生的；二是随空气流动产生的；三是净水随外力产生的；如一潭死水，扔一块石头，立刻起波浪。所以，波浪不是水的物性，流动的物体都有这个物性，外力一干扰它就要起波浪。外力是什么？就是行蕴区宇，有动就是行蕴区宇。如果水性由于十方虚空而生，这个世界就要被水淹没了，它是一种特定环境产生的，随着势态变化。如果离开空，离开水的物性，水也应无流。波浪离不开空间，也离不开水的物性，流动的液体都有这个物性。在特定条件下，把水冻成冰，它立刻停止流动。在正常情况下，水才流动，随风随地形地貌随外力而起波浪，这是行蕴区宇。不要认为不着边的事，实际都在引出一个行字来，应该知道人在行蕴区宇里，也是虚妄不实的。本非因缘，不是因缘造成的；非自然性，是有特定条件的。水是自然所生，别的星球怎么就没有水。地球在坏的时候，火山喷发，水马上就离开这个世界，到其它星球去了；所以，研究其它星球无水，这个水哪去了，在星球之间流动。人的行蕴区宇在哪里，所做所行是。人一天、一月、一年、一生都在做什么？业习结因，因又结果。一生所行一切都负因果。要知前世因，今生受者是；要知下世果，今生所做是。人念佛也好，静坐修行也好，都为下世做准备呢。下世往生到极乐世界去了，极乐世界是修行人的下世。

一个瓶子上有两个孔，把这两个孔都堵上，瓶子是空的，拿到哪里都是空的，里面装的是空气。识蕴区宇就是这样，不好理解；识蕴区宇最难断，众生的体内有第八阿赖耶识，就等于这个空瓶子，不觉知有又实际存在。所行、所动、所念、习气的差别，都在识蕴区宇。有人说脾气不好，性格不好啊，那人脾气可好了，心量可大了呀等等，都是八识田里流露出的一种习气，来源于识蕴区宇。这个人爱好画画，那个人爱好写作等，也来源于识蕴区宇。人最糟糕的就是识蕴区宇，江山易改，秉性难移。这个秉性就是识蕴区宇里的习气，江山易改，因为有形有体；秉性难移，习气无形无体，太难改了。自己都对照一下自己，从懂事那天起到现在习气改多少了？没改多少。人这一生的性格都不好改。识蕴区宇的性格，影响人的事业、家庭、身体，对人这一生一世都有影响。习气表现为各种贪欲，影响人的生生世世。而且都是在不知不觉当中，想改一点都很难。只有信佛修行的人，有证悟后方可除掉习气；否则除不掉，想改变比登天还难。谁说发慈悲心了，我不信，识蕴区宇的习性是从八识田里来的，无始劫来积累的，靠几句话发慈悲心，没有人相信；所以，有兵不厌诈。善于带兵的将帅，首先研究对方将帅的用兵风格是什么，研究带兵人的脾气秉性是什么，有什么爱好，用兵特点等；然后再研究作战方案，克敌制胜。人性格不好，把身体造坏了，赖这个，赖那个；包括事业失败，家庭失败，父母关系处理不好，子女关系处理不好，夫妻关系处理不好，朋友关系处理不好，同修关系处理不好，上座与下座关系处理不好等，还赖这个，赖那个，就不在自己心性上找原因，过失总是放在他人身上。知道识蕴区宇的可怕，要依法修行，彻底弃转。谁要责难我，是我的过失；对不起，我赔礼，不管是谁，都不与之较劲；若打我两下，打的好呀，阿弥陀佛，这个业报没了，今天又过了一关，又离成佛近了一步，多高兴，太好了，还生气吗！所以，识蕴区宇的习气就是这么转的。识蕴区宇里有想，一想就有动。如男恋女，女恋男，是有色想，有形体；由于有形体，有触有感受，语音有感受，受蕴区宇就有了色、受、想、行、识。五蕴之间谁也离不开谁，说是五个，最后归终为有一就有五。虚空不是它方来的，也不是这一方产生的，而是自然就有的。宇宙虚空是佛的法性，是大自然现象。虚空不是在外面移来的，也不是换来的，虚空就是虚空。瓶子里的虚空带到别的地方去，这里不少一块虚空，那里也不多一块虚空。把这瓶子两个塞打开以后，想把虚空倒出去，倒出去了吗？倒不出去。人识蕴区宇里的业习是虚妄不实的，是可以转化除掉的。这句话很重要，识蕴区宇的无明，是自己的业报，是积习累业而来。这种虚妄不实本非因缘，又业报因缘合和，都来自于有因有缘。在性上说，人有一个性，性与性之间没有因缘，往来不相代，你我谁是谁；就是非因缘性。非因缘性又是由因缘合和产生的，不是自然产生的。没有无因之果，没有无果之因。是性造作了吗？不是，是这个身体去造作了，然后这个性随业而转，而有心识。人活在世，吃好喝好，有贪求等，幕落鼓歇进火化场肉体没事了，这个性还跟着心识转，包藏在阿赖耶识中，中阴身还得受报去；所以，一个生命体的结束，并不是心识的结束，只是人生这一段的结束，还得随业报而无结束。心识在地狱受苦报时，还喊着人世的俗名，念俗世的形像；包括阿鼻地狱，苦报如人做梦一样，幻想幻生，苦不堪言，处在恐惧之中，处在业报之中。人一生如没做什么恶事和善事，命终到地府一殿阎君那里报到。签完字，直接到转轮处随业超生去了；一超生，这人的一生就结束了，是分段结束了，换成了另外一种受报的形体。宇宙人生的真相是，人生灵肉难离分，造作善恶随果因。换形变态异新命，十法界里自选身。入胎之迷难脱身，五行相克锁精真。吾心内外都不见，无始无终苦中吟。宇宙人生真相不是人编的，那是通过对宇宙人生现象的观察，得出来的法理。识蕴区宇的业习，感召的命浊最糟糕，定报难改。修行人自己弃转习气，就是改变自己识蕴区宇的无明，从根本上下手，解决生死这个大问题。

释智慈

【大佛顶首楞严经卷三】
六入是如来藏中众生的妙真如性的功能作用，即是本能。人体本身就是一个小宇宙。法界之中设这么个迷局，随业感召形体，随习气去痴迷，随欲望去造作，随愿力去修行。内有六根，眼耳鼻舌身意；外有六尘，色声香味触法；中间有六入，因缘和合。一个死人还有六入吗？虽内有六根，外有六尘，但根尘不偶，自然也就没有六入了。感召心识中的业习还存在，还有功能作用。在众生心识中引起的变化千差万别。如我在这读诵受持佛经，诸位也跟着听闻受持，是根尘有偶入为因缘。我教静坐，诸位也静坐，这是行入；我讲佛法，诸位感觉很好，这是受入；我分别讲诸法，诸位那一思维，这是想入等。是色受想行识将根尘行念因缘，装到八识田里。五蕴是色受想行识，就似一把双刃刀，既可以伤他人，也可以伤自己；这是辟支佛知其所以然的因缘法，一定要知道。别的法师怎么讲的我不太清楚，我只根据自己的证悟去讲，证悟到哪里，讲哪里不同的境界。我用世间最普通的语言，把佛法表述出来了，让平常人都能听明白，这才是我需要去做的。

佛说，人身就是如来藏中的物体，众生之身也是如来藏中的物体。如来藏即是法界，众生自性即是菩提。人修行能成佛，但不是肉身修成佛，立地成佛非肉体，三身四智才是真。执著肉身成佛不行，要借肉体修报身，才有法身、化身的成就。只有释迦牟尼佛为度众生一大因缘示现成佛，又示现入大涅槃。法界有情众生的形体，是如来法性的妙用与众生业习因缘和合的化现。为什么末法时代后五百年，《楞严经》与《大般涅槃经》先陨没？由于魔王最怕这二部经，也是佛说法三百余会中阿难遭魔难的二部经。《楞严经》说出了成佛的正因、正智慧，有此经在就等于佛法性智慧住世；修行读诵受持此经，就开智慧，于心中生出正见、正思维，明了从入道与证道的全过程。《大般涅槃经》说出了佛的正行、正法，有此经住世，就等于佛正法住世；修行人读诵受持此经，就知正法久住，于心中生出慈悲喜舍的正知见觉，明了众生皆有佛性和世间与出世间的真谛。眼睛见尘相吸，让思维感受到，这为妄见。性本无形，离此明暗妄尘。对于佛经要抓住本源诵持，就易明法理。修行证得开悟，不用谁讲，翻开佛经一读，和自己的感受一比照，修行过程完全是这么回事。没开悟的修行人，怎么读都被理论文字所转，一头雾水，理解不清。见明见暗不是人的自性见，只是眼睛功能见。眼睛望见虚空本非因缘，又是因缘所感。眼睛见是自然产生的现象，见性又要离开自然相。佛法妙性之中存在的，人体也是妙性存在的。人体多奇妙，各器官、身形、走路安排都非常合理，谁想人为的改变一下，一样也改变不了。有人说肉体器官中胆没用，若把胆割了，就消化不好；有人说盲肠没用，还得阑尾炎，但有缓解肠道压力的功用。人体各器官安排的得体得用，太神奇了。一切世间的事物也同样，国家的最高机关和国王像人的大脑中枢；人体内有淋巴结分泌细胞，专门杀细菌，像国家有警察、军队；还有吃饭消化排泄，政府也需要吐故纳新，思想也在不断更新等，都非常奇妙。怎么才是度人，名为度人，实则性解脱于烦恼，性在身中。度人不是人度，是依佛法，借假修真而自度。

人的耳朵，是因为有动、有静才能听到声音。因为静，才能听到动的声音。在正常情况下，外面有声响，尘相发生，空气具有传导性，耳朵有耳膜，有听声音的功能作用。要是离开动、离开静，耳朵就听不到声音。动和静产生分别，耳朵才能听到、听不到。听到的声音，也不是动，也不是静，也不是耳根出来的，也不是空中出来的，这是合和相。有动、有静、有空气，这些物体的传导，入到人的耳朵，让人的思维感知到，又加以分别，判断反应，是诸因缘作用下的合和相。声音从静中来，就应有动；如果有动，静就消失了；动和静是对立的，有动就无静，有静就无动。耳朵本身无动无静，声音是通过鼓膜、神经、传导到大脑，大脑专门有神经中枢细胞。然后反应这个声音来自何方，是什么声音，多近多远等。这些判断，是由经验产生的分别判断，动、静来自于虚空，又不是虚空产生的。刮风有声，是风声不是空声；下雨有声，是雨声不是空声。耳根虽具功能作用，又是六贼中的一贼，虚妄颠倒，是因缘生，又非因缘生。因缘生是人的业习感召，是诸因缘的和合相。非因缘生，人人都有耳朵，动物都有感觉器官。非自然性，不是自然的力量，又是自然的力量。非自然力量是神力化现，如瓢虫看似简单，人想改变它的形体，改不了；你想造一只瓢虫造不出来。人若一碰它，爪子一蹬装死，贪生惧死是自然性，不是人造的，是自然产生的，是客观存在的。非自然性，是业力召感的果报。其中有个妙，科学研究不了。科学只能研究又发现一个物种，世间有什么物种消失了。消失了的物种，留不住，新发现的物种又不知怎么来的；所以，动静与耳是因缘非因缘，是自然性又非自然性。这就是世间诸法实相，诸法空性，又引导人进入一种境界。

人的鼻子吸气时，有冷气热气或是香气，就有所感觉，入到大脑中去。如果通气呢，就畅快一点。如果鼻子堵上，就感到憋气，身体挺难受。不管香味臭味，嗅到都能分别出来，这是鼻的功能作用。鼻有鼻的功德，能嗅到来自任何方向的气味。眼功德最少，只能看前不能看后。鼻子通气也好，不通气也好，是妄尘介入。没有了空气，鼻子通塞也就没用了。鼻子也是一贼，嗅到香气就高兴，嗅到臭气就烦恼，都是入到大脑的反应。鼻子帮人起烦恼，鼻子不通气，睡不着觉起烦恼；嗅到香气就妄想占有，起烦恼。修行好的人鼻子呼吸功能就减弱，有时候就不呼吸了。有时是息，不是呼吸的吸，参禅静坐的人知道；不静坐的人只知鼻子是喘气的，不喘气还挺难受；参禅静坐的人鼻子通气特别好，从鼻子发起到大脑，直接通入脑髓当中，才感到鼻子这么畅快。鼻是六贼中的一贼，反过来就是菩提。自己没用好只知用来呼吸，不知还有畅快，真是憾事。鼻子不是因通而有，不是因空而有，因缘又非因缘，是自然性又非自然性。鼻子通气就不存在塞，若塞就不存在通；如果离开相，就通而无嗅了。鼻子嗅到的味，不是鼻子产生的，是外来的介入。鼻子和其它根是一样的合和相，是物体发出的气味，通过空气传导，通过嗅神经传入大脑组织，生出反应，就有一种感受。

人的舌头在口腔内，病人口感味苦；健康人不抽烟，唾液微甜。舌根也带有烦恼，身三口四，在八戒中口就占四个。菩提就从这开始，佛子就从佛口中化生。人的烦恼是非从口出，当人被好的音声所转时，就已颠倒迷误，好话当成坏话听；坏话当成好话解。语言可以让人产生颠倒梦想，颠倒知见。舌头觉味时，一个是苦，一个是甜。离开苦甜的感觉时，就有触味，吃的淡了、咸了、酸了、甜了等。因为舌头有味觉神经，传导到大脑，人脑有生物电波。静坐时间长的人，摸什么都有静电，静电极强，平常人静电少；所以，修行人和平常人的磁场不一样。舌根也是这样，不因苦不因甜才产生，本来就具有的功能作用。味觉不是感觉到的，不是舌根里生出来的；而是器官的物性，其性不改。根有出有入，出为语言，入为进食。自性不在舌根里头，舌根里无自性。
人身体是以手为代表的，手能感到冷和热，如果热多冷少，冷多热少时，全身都有感觉；身体有受，也是入。身体和其它感官一样，外面一切都没有时，也没感觉，没有热感觉不到热，没有冷感觉不到冷。冷和热是外来的，也不是虚空当中就有的。冷热相都是相对的，是对立又是统一，统一又分为二。这是世间法，在引导人透过假相找自性；自性没在身体上皮肤的哪一个部分。别忙乎了半天，不知说什么；自性没在身体的各个根上，没在皮肤的表面上。身体由各个器官组成，胳膊腿这些循环是内脏在支撑着。内脏按中医分有金木水火土，天有五行相生相克，人也有五行相生相克。脾胃不和不行，肝胃不和不行，都需要和。自性离不开身体，依附到身体里而存在。别看神识看不见，摸不着，但一离体，人就死掉；七魄元神立刻散失，脏器功能就消失。身体劳作累了，就需要休息，不运动不行，本身也是一种颠倒相，也是自然产生的。身体是烦恼所成，烦恼所聚。身体虽是假的，却是神识所居的房子，离开身体，神识无依。离开神识，身体不能念佛，不能修行，不能成道。禅行无念时还不行，还得身体去念佛，无念如同枯木禅。产生一念，但这一念可不是大脑产生的，是神识念佛，大脑去感知。身体里面有一个人念佛，晚上夜静更深，还有人在那念佛，这就奇怪了。如是平常人，神识离体就一无是处。修行人参禅静坐累时，睡一觉就好。宇宙能量都在虚空当中，禅密行人静坐，毛孔是张开的，由于人神经细胞都在活跃兴奋，五脏六腑运转比他人快；所以，能吸收宇宙光能。修行人要保护好身体，保护好它，你就是保护好信佛修行的本钱。身体不光是自己的，也是佛的菩提如来藏的妙用，天地造化成就；所以，自杀的人，不珍惜自己的身体，盲目的因为这个事、那个事、嗔恨、生气、不理解，自杀业报特重。自杀的人到枉死城就是受罪，中阴身在阴阳两界之间游荡，谁都来欺负，谁都来管事，天天受苦受气；枉死城里众兽吞噉，非常恐怖。人珍惜自己的生命，千万别自杀，不论世间怎么苦，都不及失去人身地狱的一时苦。修行中遇到什么难事，高高兴兴的，因为越难，越是有成就的时候。智慧不足才是难事，智慧足不是难事。遇见呵责的声音或者不入耳的声音，恰恰是善知识在身边，是难得难求的声音。身体没有客尘，只有通过体内神经细胞，永远川流不息，受大脑支配有所行动。天地有阴阳，人随阳而动，随阴而息。身根与其它根一样，不是睡觉就是醒着，两者不可兼得，说的是凡夫。修行有证悟的人，就不是这样，有证悟的人看似睡觉，心里明明白白，动静都知道。身体不是虚空中自然来的，是因缘和合相，以融为入，又接受各根之入。
意根是六贼之首，人造作的善恶业都受思想支配。如身体触好受，意是意识感受到的，再作用身体有种反应；所以，讲五蕴、六贼、十二因缘、六根、六尘、六入的时候，都知道意根最历害，是无明之首。转化人的身体和身体言行都靠意识。只要身体有暖寿识在，就有生命现象在。有生命现象的就有暖的体温，寿命的长短，意识的分别。修行佛法是从闻思修开始的，闻思修离不开意根。意根仍然是如来藏的妙用，修行人可以转三毒心为三密藏，变贪嗔痴慢疑为佛法藏。六贼转化是从意根转化的，意根不转化，修行人不得中央无极土的上通下达，不得其它各根的转化。只有意根接受了正知正念，才有身行的正行正定。一切贪念，一切罪恶都从意根生，不知如来甚深法味，造作罪障无量无边。知见障是从意根生出来的，一障就把人障到一边去。菩萨在因地修行时，退转心就是意识的作用，觉得世间太苦了，多度一个人多担一分苦。钱财是一种业报，供养钱财是增加菩萨行人的西行负担。一切供养皆有为，存世色像亦非真。累劫救度无以报，净念弥陀酬师恩。言真意切总是假，心心相印一灵真。金鸡报晓玄关外，昆仑顶上见故人。在这多说几句是因为意根太重要了，意根可以带神识上天堂，意根也可以帮神识入地狱。

释智慈

讲十二因缘法，六根是如来藏的妙用，贪嗔痴反过来就是戒定慧，只有修行戒定慧，才能去掉贪嗔痴。假的身体反过来就是净土，这身体年轻时没用在正地方，老了把年轻的时光追回来难呀。

佛说，看到这树，阿难你心里怎么想的呀？用眼睛看见这些物体是不是色相呀？如果是眼睛所生的色相，虚空没有这些色相。这些色相在眼前就消失掉了，一切色相都没有，虚空中只有太阳，再往远看虚空中有星斗，空亦复如是。修行人证得身空、意空、心空时，心见空相是另外一种境界。世间的空是一种相空，对比上的相空，让人知道十二因缘处，法界如来藏的妙用，破除意根生出的知见障和身障。

色尘是一切物体加上人的眼界，所见不实。看到山河大地是存在的，是人身见。一是无常相；二是法性的存在，眼睛看不见。常住不坏的存在，不以看得见，看不见为标准，不以摸到摸不到为标准。修行人是借假修真，身体是假合和，修的是真常，真常的是我心我性；所以，身体的过与失，语言上的顺与逆都不重要，《金刚经》说破相，讲佛法还是破我执我见，都是一理。

人的知见障哪里来？从眼耳鼻舌身意而来。所以，一层一层破六根的知见障，原来是眼耳鼻舌身意这六根的知见不真实。真心靠这六根是找不到的，非得依法修行把这六根反过来，即利用又暂时停止六根的功用，大脑意根停止思维，眼睛视物不见；耳朵听动静不起分别；身体似在虚空中，觉不出存在；手没有，身体没有，世界上的一切都没有了。开悟的人看物体是移动的。物体怎么移动，不开悟的人就说不清楚了。物体并不是长期都移动，乍看是移动的，细看是不动的。所以，修行人要从根上来，从实际来，转化眼耳鼻舌身意的功用缘起性空，从理论上有很多内容，但目的是把自我空掉，不去执著名相，放下我执我见。《金刚经》上说，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。听佛法、看佛经，要知怎么行，这才是真的。和自己修行不沾边的事，那是理论上的事，知道多也好、少也好，都不重要。

佛法不排斥世间的一切，认为这世间的一切都是自然。佛法不排斥科学，认为世间的人都是因缘合和而来的，社会有社会的法则，自然界有自然界的法则，这些都是正常的。只是认为世间事物都是无常变化的，又是众生业力感召的，宇宙中还有清净的极乐世界。科学家研究发现，宇宙中有种暗物质存在；又有外星球的人利用飞碟光顾地球，还有各种各样人类不可知的生命现象。用人类科技测知不了，无法沟通等。这世上有没有明了宇宙生命现象的人呢？有啊！但不是用科技，是用心。有修证的人神识可以离体，正是神识离体清明，随心所愿处行。天堂地狱可去，光速万倍太虚。十方世界的佛国土都可以去，文殊师利菩萨的国土不用语言和音声沟通，人与人心有所想时立刻感知。要回答问题，这人一想，那人就知道。有的一闻香就可以知道，极乐世界树动鸟鸣都是阿弥陀佛的音声。所以，这个世界和外星球生命现象、语言方式、沟通方法差异太大；和宇宙空间的高智能的生命现象，不可同日而语，无法想象，不是用语言文字和科学能描述的，是心性的明通，心可以包藏宇宙。缘起性空，起缘有结束的时候。有的修行人到涛声、集市等噪声嘈杂的地方静坐念佛，能静下来；这是在转化耳功能。有的修行人一边看电视或听录音机，还能静坐念佛；要是没这个本事，静坐时可千万不要这么做，静坐看电视神识杂乱，影响静坐，修行也不如法。有一定功夫时，一试就知道，外面的声音随听随忘，有时想听，不知道在说什么，没有那么回事，听不到声音；心静下来了，然后内里的声音都空掉。修行不是嘴上说来的，不是在佛经上读来的，是实修实证得来的；所以，谁要执著于《金刚经》或佛的哪本经，不修证想了生脱死是不可能。读诵受持以后立刻就放下，立即实修实证去。如读完科学种田的书本以后，把书本立刻放下，去实际种地，才会有庄稼的丰收。修行人是边实践，边读经，能对上点号；要不然的话，空研究理论，还是空对空，隔山打鼓，不着边。边实践边研究理论，特别是实践过一段时间以后，再去研究理论感到亲切，佛太伟大了，说的太对了。没有修行吧，看经还不知道怎么回事，还在猜闷，猜不着，费挺大劲猜一圈，还不是那么回事。

佛说法道场，点上一柱香，城里都能闻到。这香气来自于木头，还是来自于鼻子，还是来自于空中。不能割裂的单方面看问题，又生于木头，又生于鼻子，又生于空中。又不是生于木头，又不是生于鼻子，又不是生于空中。品种单一檀香木燃烧才生香气；鼻子能闻香气，是鼻子的功能作用；空中有传导作用，同时空气中有氧。在诸因素综合作用下，因缘和合。鼻子嗅到香，香气应在鼻子里；如果空中来的香气，也没有烧香的缘起，再如空中没有传导，鼻子也嗅不到香气。香气很独特，质量好，再加上有风，有空气流动，和鼻子的功能；所以四城里的人都能闻到。本非因缘，非自然性，是暂时的东西，因缘合和。是无常的缘起性空，不要执著。

吃美食时，这香味是来自于空中，还来自于食物，还来自于舌头。若来自舌头，吃其它食物时就不能改味，而舌头怎能因食物不同产生多种滋味呢？若来自食物，食物中本身知道滋味吗？若来自虚空，舌头怎么能感觉到呢？如同海水是咸的，或不知淡是什么感觉；世间法都是以时间地点条件为转移，研究佛法时不要执著文字相。好吃的就感兴趣，不好吃的就不感兴趣；甜的就爱吃，苦的就不爱吃，都是被味觉所转，还是缘起性空。修行人吃肉就吐，身体就有反应，这是身心不受；实际是心不受，影响身不受。是心以另外一种形式影响的思维，影响身体的所行所做，包括各种饮食。为何有的信佛人还能吃肉呢？是没有修行转不了舌根，众生的心被众味牵着走，修行人的心能牵着众味走。

佛说，阿难早晨起来用手搓头，是手搓的头，还是头搓手。若是手搓头，头不知道；头要知道，手就不知道。为什么手搓头，人就知道了呢？这是意识支配手搓头，感受传导回大脑意识。若要把手与头分开，就有两个身体，分不开就一个身体。手是手，头是头，二者不摩擦，就不能有触。要没有触，感受也就没有了。若认为二者不相干，这触是哪来的。要是眼睛见突然来个物体，没有想也会一闭眼睛；那又飞来个物体，没有想，手也会先拨挡一下。这是人体的本能，也是下意识或第七意识反应。人体这种本能作用非常强，思维中的这种执著心也非常顽固，都是本能的反应，又是客观存在的，又是可以转化的。在思维当中，常常有善、恶、无记这三种情况。人的大脑不是记善事，就是记恶事，平常的事记不住，不好记。有人天天坏人整人，忘不了他；谁要给人好处，这人可好了，也忘不了他；人不好不坏，没留下什么深刻印像就记不住。心不在意识里，心的方所不在此。但是意识有往心传导的功能，人所做的善恶是由意根传导过去，装到八识田里的。人的耳朵眼睛有本能，行作又离于心，所行所作又由意根传导于心，感召业报不一样。善业恶业都传导到八识田里，用仓库储存起来了。八识田里有善有恶，脱生人时是善恶各半，所以人感召到这个世间。修行人出离这个世间时，是纯善无恶。凡夫之人离开人身是恶多善少，少数也有善多恶少生天人的。有人说我也没坏过谁、整过谁，没做过坏事。怎么不反问自己帮过谁没呢？为他人做过什么善事了吗？修行过十善业吗？在此世间对任何人和事物起恶念都为不善，何况吃众生的肉。众生肉是自然有生命，鲜活的动物体。如看到一条蛇，觉得很厌恶，可知这个生命在宇宙当中多珍贵，人不能造这个生命，但要毁掉或吃掉太容易了，毁掉或吃掉就是杀业。张三李四有过失，在不清楚原委的情况下，不要轻易下结论，误说有业报，业报如影随形。心没在意识里，但心和意识关系紧密。一个老和尚，好人来求法，他给讲法；坏人来求法，他多给讲法。小徒弟说师父好赖不分，看不惯。师父没说话，写个我字，反过来写的，问徒弟认识吗？小徒弟说要正写的我认识，但是反过来写的我不认识。这时师父说，这个字正写也念我，反写也念我；好人是人，坏人也是人，修行人要一样起慈悲心，平等心。在这个世界上，爱憎不分明，心中无是非。看自己过失很难，看他人过失一下就看到，这就是人的习性；所以，人转意根很难。知见障都是在意根里，生生世世六道轮回，都由意根产生。没有修行的人，看了经书被六贼牵走了，拿着经书的标准看这人那人修行的怎么样，一衡量一个误。不会用心看人功德，只用眼睛看人表面言行。所以，佛教度人，师父带徒弟费劲。徒弟开悟后说，师父呀，我才知道，我要是光装善不能转恶的时候，这个世界上恶多善少，这个世上的恶人佛就没有度尽的那一天，世上的恶人就多。所以，我要好好向师父学，善人也度，恶人也度，都具人的功德，人人平等。善是在相对情况下善，恶是在相对情况下的恶。再恶的人对自己的父母也善，同样父母对儿女也善，能相互包容，这就是人的天性。再恶的人也有一份天性，就这一份善意，都是可度之人。信佛人怎么开的智慧，就这么一点点来的。佛的智慧广大，善恶不是不分，心里透明白的，只不过不去表现。我再讲个故事，一个剑客，没打过败仗，他说感谢这把宝剑呀！同道人说，这人不打败仗，感谢他的宝剑，功夫不是自己练出来的吗？剑客说这把剑比他人的剑短一块，让自己常常保持不如他人的心，常保持谦下之心。在与他人交战的时候，处处才小心，一点也不敢放松。所以，才成为常胜将军。使用长剑的人，看到这剑短一块，心就轻敌。所以，交战的人失败在轻视对手上，不是失败在剑下。这个故事说明不要把自己摆在高位置上。我讲佛的弟子都是乞食的，吃的粮食是农民种的，衣食行住的一切都是他人布施的，地地道道的乞食者。包括地里的蛐蛇和各类微生物，没有它们不能有土壤的松软，庄稼不能正常生长；没有这些蚊虫、蜜蜂传导花粉，庄稼不能丰收。必须把自己位置放低了，修心才能有成就；人高高在上放不低，永远修不成就，这思维心就重要到这个程度。一个企业招聘干部，上班的第一件事从扫厕所开始。企业老总说有知识又有才能的人能做最低的事情，也就能做最大的事情，小事做好了，大事才能做，小事做不好的人，大事做不来。现在通过修身，影响意识，由影响意识往仓库里装善，身体不造杀、盗、淫、妄等业；然后逐步往仓库里装宝贝，积功累德，八识田里的业报才少；再通过忏悔，消去往昔业报，这样才逐渐有成就。有的人闭了六、七年关，身体没有什么变化，修为不到家呀。一千多年前一位高僧说过一句话：“炼转金丹火炭红。”我在书中一看，知道是开悟高僧；肾变化了，肾是先天之本，肾有变化，身体才能变化。天天静坐念佛，督摄六根，不是虚假的；这个障、那个障都是先天业障。现在知道了意识有传导作用，明则是心想，实则是思维想。

释智慈

如果既能用心想又能思维想，身体里面应有二个人，但还是一个人，是意识想事了，心没想事。心在体内确实影响意识，但确实没想事，它想不了事，宇宙人生真相偈语中说的非常清楚，平常人的意识和心不容易分开。因为修行人不执著肉眼的所见所闻，思维上的妄见放下了，知道思维上的妄见一是无常，二是不真。用心见就是在定中观察，才观到真实的诸法实相。不再相信自己的眼睛，人的外相和内相不是一回事。就是人前世的业报感召的因缘，外相因缘有相同之处，内相因缘无相同之处。开悟的人，自己说开悟了不算数，必须有开悟的人认证才行。正法时代不需要认证，像法开始都必须认证。修行人三言两语一说，开悟的人立刻就知道怎么回事，是心见，是身体、思维、心性经过几十年的修行或是无量劫修行，走过来的路程。所以，才敢认证。拿着书本知识种不了田，分辨不了是碱性地还是酸性地。必须有实践的人才行，教授、专家还得到田间地头向农民取经，把农民实践中解决问题的方法，学过来再加以研究实验，理论来自于实践，实践是成功之母。离开实践谈理论，那就颠倒了，用理论套实践不行，只能是指导实践。思维产生的为想，体外感知的一切是客尘。客尘要离开思维就感知不到色声香味冷暖等。平常人说，谁好谁坏我知道，这是思维上知道。一切物体和虚空都没有什么表示，人知道与不知道都在人间，人间之外还有没有人间，心有没有所缘处。人的思维缘于时间地点条件，离不开空间；地点条件空间，又离不开时间，离开这些世界就不存在了，正常人都离不开。极乐世界不是精神世界，不是想象的世界。极乐世界的人幸福，连个苦字都听不到，人人是菩萨，是具足福德慧德的众生。所以，人外有人，天外有天；心有所缘，性有所依。心见时才明了，迷于烦恼是众生，觉了无明是佛、菩萨。文殊菩萨与维摩诘居土说法时，没有文字、没有语言，没有问答，那才是真实法。人的思维意识和世界上的法则，都是虚妄不实的，都是无常的，都是相对暂时的，有起因就有落缘，业因感召。虚妄就是颠倒，这个世界的客观事物，都是顺着人的意识想象创造的，就是天设迷局，酒色财气。众生入迷局一试一个迷，执著于颠倒，回不到性的本来。本非因缘，业报召感，非自然性。此世界与彼世界，此人类与彼人类有差别，差别是善业与恶业的业报不一样。

娑婆世界是如来藏，度感召到此的业报众生。如矿石里的黄金，必须用冶炼黄金的炉子才能将黄金从矿石中提炼出来。人就是矿石，世间就是冶炼黄金的炉子，心性是黄金。世间人是业报感召来的，不是谁逼来的，是自愿来的，来与不来都是佛妙真如性。魔王魔法都是佛妙真如性，一定要理解到一切顺逆善恶都是佛妙真如性。如果悟不到这一境界，不好修、不好行。世间人不知诸法实相，只知真善美是佛法，不知假恶丑也是佛法，二者相互依存，相互伴生。顺是行世间法的本源，恒顺众生，没道理可言。不顺心生烦恼，不顺诸事就出岔，最后诸事都是顺其自然。极乐世界的人都是菩萨，是出离三界的众生，是冶炼纯度很高的黄金，可以加工各种器具或装饰品等等，不再需要冶炼金矿石的炉子了。

眼睛看到的物体，就有因缘。眼睛有这个功能，用眼睛能看到的物体就是眼见的界限。空气眼睛看不见，但它也存在，通过眼见反应不到意识。如果空气中有烟，眼睛就能看到了，烟是眼睛的界限，用耳朵听空气中的烟听不着。眼睛能看见有形的物体，没形没色的物体看不见；舌头能觉到有味的物体，平淡的物体觉不出什么味来，味是舌的界限。如果没有色，没有风，没有冷暖，意识就什么也感觉不到。物体随时随地会发生变化，山河大地也变化迁移，生灭无常。变与不变，随有随无随因缘。看到物体就有这个界限，没有物体，界限就消灭了。变就是一个物体的消灭与另一个物体的新生，不变就是永久存在的，物体变而虚空不变，虚空是永久存在的。意识是一种本能，加之虚空有光明，眼睛见的界限就是明与暗。眼睛和物体各有特色，眼睛和物体合和才能看得见，有眼有物体还有光明，因缘具足才看得见。这个世界的人看不到卢舍那佛的佛国土，十方佛国土都看不见，本非因缘，是心智慧不足，神识被业障覆盖。也非自然性，这个世界上的人业报有差别，无始劫所造所善恶因缘不同，召感的身体形态环境条件，时空等有差别。信佛修行不止是今生身体改变，也是未来心性感召的生命现象的改变。否则，身体造作无量无边的恶业，然后百千万劫神识处于生死轮回而不得解脱。其它道的众生也造业，相互吞噉或有妖邪障信佛人的修行，严重的今生就受报，雷击火烧，天界斩杀。其它道的众生行善也立刻就报，遇大善因缘或助信佛人修行，立刻得人天之身。人造极重业当时就受报，气色马上不好，身体马上就出现病变，周围事物纠缠等，福报消失，业力感召因缘变故。

耳朵以音声为缘，有声音和正常耳朵的功能，又有空气传导，才有思维意识的感知。如果有噪音时，耳朵静而不听，修行人能做到。离开动和静，耳听的界限就不好确立。耳朵的功能也离不开声音，如果没有声响，耳朵就失去了作用。人的思维意识大多是从声音而来，声音传导到耳根，耳再传到意识中去，才有感知思维。修行人若不被声音所转，心如同草木，是无记无念，离开悟还差一点，还没开悟。这时，中间的入没有了，没有动，没有静，意识没有传导。但不是因缘所生，也不是自然性。
开始找心时，说无常、说生老病死。然后明了十二因缘时说六根、六尘、六入，六入也是不真实的。怎么找心呢？别着急，《楞严径》文字也好，层次也好，讲解的特别清楚，又难涉难懂，明法理自然找到心。佛说法真妙真好，谁也说不圆满。

鼻子是以气体的味觉为界限，手一摆动，鼻子是无法知道的，嗅是嗅不到的，鼻子是以味觉为触。眼睛和耳朵是没法辨别味觉，嘴里的味觉能尝到，空气当中的味觉，只能鼻子嗅到，这是界限。用鼻子嗅不到阿难，存不存在阿难呀？鼻子没入到心，心没在鼻子里，是不让人在六根处找心，不让人在六尘处找心，不让人在六入处找心。六尘是外，六根是内，六入是中，心既不在内，也不在外，又不在中，而心又真实存在。佛法不离世间法，鼻子有入感应，再通过神经传导，分别味觉。鼻子能嗅到香，不能闻鼻子本身。香气不知有没有鼻子嗅味，也自然散发出来。意识不是执著那个气味，感召到什么气味它就嗅什么气味，界限确定不了。一个室内可以放出多种气味，有香花气味，煤气气味，臭味等，界限不好确定。舌头的入，从味觉中传入大脑思维意识，味觉是舌头感知出来的，物体的滋味舌根尝不到舌本身，黄连不知苦，辣味不知辣，都是由各自的物性确定的。一个物体也可生出多种气味，多种物体可产生一种气味，这是一种变化。做菜时把白菜土豆放在一起，土豆里有白菜味，白菜里有土豆味，这些气味是由变化相生的。辟支佛观察十二因缘，观察心不在六根，不在六尘，不在六入。但这六根六尘和六入的传导意识，都传入心里，变成业报循环。人人都有舌头，怎么感召的不一样。天人的舌头，人的舌头，动物的舌头，各有各的因缘。

舌的因缘是触，触是身体的感受。世间的净土是圣人的肉体，佛性如虚空而妙有。妙有性的存在，妙有身体对法喜的感知。信佛的人真修真得，自修自得，自知身体太可贵了，世间无量的快乐和妙有都是由这个身体产生的，感受到才知妙有。如果没有肉身，感知不到妙有，证悟不了妙有。只知理相说空，承认妙有而身心无妙有。只有修行人证得妙有，才知妙有。我讲过，人只知手是干活的，却不知能带来无限快乐。只知心从虚空来，到虚空去，不是妙有。妙有为了见佛性一乐自知。佛的妙有是常乐我净，修行人的妙有是心知佛性而身法喜充满。身体有触，有感应。所以，才有心如虚空，身有空境等。物体如果没有触到身体，能感觉到有触吗？感知到物体的是身体。所以，触是身体和物体的界限。同样是身，天人和人不一样，人间的圣人和凡人不一样。

大脑中的思维源于色声香味触法，财色名食睡，这些都是世间的法则，这些法则就是界限。如果意识中没有差别思量，什么都一个样，意识的作用就转化了。众生认为意识不分别就是傻人，谁都不愿成为这样的；修行人都盼着成为“傻人”，因为能把意识心反过来，好的不好，臭的不臭，香的不香，界限区别全部取消，也不立两边，不著两边。不著好，不著坏，不思善，不思恶，也无中间，把中间也空掉。众生之所以著善、著恶、著中间，是意识有执著力，心有业力，而不离三界。意识有身根著触，感应存在才有这些界限，没有六根六尘加六入，就没有界限。死人照样有根而功能消失，却什么也不知道。傻人诸根也具足功能，但对事物的反应不一样。精神病人诸根也具足这些功能，但意识不清，神经混乱。又有多少人看着都正常，意识在身体里却不能自主，对待事物不一样，医学称之为“癔病”。所以，世界上的人，别看都是同样的身体，意识却千差万别。一切善恶让人感到高兴和不高兴，都来源于六根相互作用。意识感到身体舒服与不舒服，不是可以选择的。只能是身体感受到什么，意识就生什么反应。意识的功能是世间法则，通过色声香味触法发挥作用。但法是什么形状，意识衡量不了。用眼睛看到火很旺的时候，没用手去摸就不知道火还能烧人；眼见和手摸，各自感觉的法不一样。意识源于物体合和，气味也是一种物体。一定要知道，修行人意根上有个戒律，依教奉行才是大戒，佛不让作什么就是戒；让作什么不作，也是犯戒。戒是修行人的功德标准，也是修行人身行、口说、意想的底线；线上可成就圣人，线下是六道轮回。但受了戒不是声闻，不是菩萨。圣位道果是证得的，不是受戒受得的。
讲五根时，眼耳鼻舌身在意识的感应区宇不同，所属范围也不同，眼对色、耳对声、鼻对气、舌对味、身对触，都是对立的，非意所摄。鼻子嗅着气味，想嗅不想嗅，空间有限都得嗅；火烧手很疼，不是不想疼就能不疼的。意识只是一种感受，身体的每一根都有一个范围和限度，意识都依于法生。世间自在色声香味触法，所行所想都是在法中，诸法决定了身体，身体也是诸法中的一法。法则是什么样啊，离开人的感受，法处于器世间状态。想听动静，没有动也没有静；想嗅气味，气体里也没香没臭。离开这些相对应的客尘，没有物体，没有空间，意识就处在一种空白状态。科学家把一个人放到一个静室里，温和而光亮充足；但用隔音设备一隔，什么声响也听不到；呼吸空气是经过过滤的，吃的食物是经过处理加工的。人感受又不一样了，有的人疯了，有的人狂躁不安，后来又静下来了。这就是人离法以后，处在这种状态，想说话没动静，想听声音也不知时间、空间，也不知太阳升没升，落不落，年月日时的概念通通都没有。

释智慈

在这种地方，人怕静。只有一种人，心理状态极好，不执著于诸法，能平安度过。多数人不能适应，极少数人不以为然，这就是诸法无形。色是物体，本来空性。这就是《心经》上说的，“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”。让人从相上失去对立，处于静止状态，是诸根无尘，是诸根无入。这个时候人的诸根功能存在，对外无所感受，只是适应。这是表示诸法不但无形、而且无状、无相。大脑产生的思维变量是意识界，是由缘起来的。诸世间色声香味触法和五根相对的时候，由第六根意识产生的，叫意识界，是“根尘有偶立因缘”。意识界非常广泛，看不见摸不着，然后又有度量，又会超越时空。人的思维不受山河大地的控制，在室内可以想世界的事儿，可以想外太空的事儿，可以想极乐世界的事，什么都可以想。但是要想用什么形态去衡量，还看不见、摸不着、说不准，一个人一个心态。正常人，我不知你想什么，你不知他想什么。只有证得他心通的人知道，在这一动念就显现出来，不动念显现不出来。一念不起不是什么本事，外道都能做得到。要起就起善念，也很难得。所以，一切罪恶都从意根生。意根造作的恶因和恶缘传导到心识里，第八阿赖耶识要承受一切。罪恶的本源都是从法相因缘产生的，修行人学智慧都在转化法相因缘；让心性流露出的习气转化，为善言善行善法。

阿难说，佛说世间一切都是合和因缘，都是内外结合，各自的因缘所造，一切世间的种种变化，包括人也是地水火风四大合和发明而产生。为什么佛说来自于因缘和自然，还互相你中有我，我中有你呢？有合和又有因缘，因缘当中有合和，合和之中又有因缘呢？

佛是如语者，实语者。先说声闻缘觉要到这里，佛要说大乘法。众生不要被身体诸根所障，被思维所限。放弃身障，舍弃知见障，发起求无上菩提的第一义谛。无上菩提即无上正等正觉成佛；第一义谛即出世间。在世间，依相发心，不著相。有人说，我发成佛心，我天天想成佛。这是为成佛而发心，用有求心修行，著相！又有人说，我好好念佛，就想把身上的妖邪赶走。这一发心，他身上的妖邪说，原来念佛是为了针对我啊，那我先针对你吧，让人出状况不能念佛。有人说，我好好念佛，将来离开这个世界。这样的厌离心可以，但静坐时把这个心放下。如果带着这个心求法，是著相修行，容易招魔或现身障。发菩提心，默默的去行就可以了；不要挂在嘴边，放在心上。老是放不下这个心，破不了相也成就不了。无众生可度，无法可说。这是相空，这是心放下。只管耕耘，不问收获。若是好人，多长时间人们也会说那人好；若是坏人怎么装也装不住。我讲老实人最有智慧，老实本身就是一种智慧。不要认为能说会道是智慧，聪明伶俐是智慧。往往这人在笨拙时具有大智慧，外现众生像，内怀菩萨行。

众生的心是自我缠缚，自己给自己设置障碍，自己给自己出的难题，最后度也是自己度自己，不是他人度，根本因缘在于此。因为世间的妄想、戏论都是自己生的。所以，最后还得自己去解。一个采药的人，天天看药经，真看到这个药草时就分辨不了；只有去实践，才能准确辨认出各种草药。明了影像和实际有区别。不信佛法的人是真可怜悯者，可悲者。在颠倒妄想之中，还认为自己很美呢。这个世间的人不好度，一位法师在这个世间度三五七个，就算很了不起了。成千上万的度人，太难了，除非值佛住世，只有佛有这个本事。有人问我，你讲经听众多否？我讲，为一人讲法不少，为一万人讲法不多。因为真得度者不在人数。一生当中，能为得度的人讲法也是很高兴的事。有很多人听法，不见得有很多人都能得度，只有听法的人自度。

佛说，为大乘者通达实相，可不是虚妄。佛通达实相，大乘人知道，离开实相说法，说法人圆融。以空说空不行，必须通达诸法实相。通过对诸法实相的通达，才明了诸法空性，有一个过程，不是理论上怎么说的事情。四大中的地水火风互相转化，然后引起世间的变化。一个大有一个大的物性，但大和大之间又有参杂。地水火风，水中有火没有？火中有水没有？都有，四大都有参杂。水热不是火吗，温度不是火吗？这种合和变化就如人死死生生的，一会有一会无，有因缘就生，无因缘就灭，来回这么循环，没有尽期。水和冰的循环，地水火风的循环，诸事的循环，诸事的发展变化永无停止。地球表面上不动，实际天天动，大海的冰天天在化，山天天有升高，有降低。这是世间的诸法实相，都是客观存在。不管修大乘或小乘都离不开实相，离开小乘说大乘，无有是处。《楞严经》开始说声闻乘，再说缘觉乘，然后说佛乘。没有前面的声闻、缘觉，直接讲佛乘行不行？不行。大乘人必须通达小乘法，在此基础之上，才能通达大乘之心。千万要知道，不要认为我发菩提心了，是修佛乘，瞧不起声闻，瞧不起缘觉。在世间凡夫都不能瞧不起，众生平等。越是发菩提心的人越要遵守这个法则。

粗重的微尘可以是大地，细小的微尘在空中飘荡，既有边际又找不到边际，既是实相又是空相。微尘飘荡是实相，但又是空相；灯光强时，能看到微尘，光线不足时又看不见了。微尘也变成虚空，虚空中也出现色相。微尘哪里来，开着门从门进来的；穿着衣服，衣服上带来的，一点尘没有的地方那是真空，色和空是相辅相成的。空中有微尘，微尘又不妨碍虚空，人的本性是空，是寂然。色空是心在性上的色相已经不重要了；所以成佛无心，真佛无相，性空真色。清净之性中，没有山河大地，又没有四大合和；但又包罗宇宙，森罗万象，一切都能产生，这都是如来藏。十法界谁也离不开，众生有八万四千种业报，世间的物种循环就有八万四千种合和，无穷无尽，众生感召的业报就是六道轮回。佛说第一义谛，让人发菩提心，说诸法实相，就说的众生循业发心。人只知有身，不知世间还有无形之神，相生相克。人所行所做，有神冥冥之中记录。人给评价不重要，重要的是无影无形中神的记录和自己记录，记录在自己的八识田里。谤佛、谤法、谤僧业报最大，并不是佛法僧怪罪谁了，是自己心里业报循环，心里生出的恶念最大。如气球飞到一定高度，爆炸了，还得趺落下来，是承受力不够而爆炸。

人起心动念最可怕，真正的罪业是自己心量上的，不是外来的，不是菩萨加的，不是佛加的，也不是哪个人加的，是随业而现，怨不着任何人。在魔道的众生，都认为自己很好，认为人才不好呢。看修行人真不好，这不吃那不吃就在那坐着。看魔众多好，愿意说什么说什么，愿意做什么做什么，专门整人、跟人作对，这就是各道有各道的执著。佛住世时说，一窝蚂蚁，七佛住世还是蚂蚁，因为执著这道，不愿意舍离。不是佛菩萨不慈悲，是自己觉得好而不愿意舍离，佛也没有什么办法。

佛说，世间这些众生无知，什么也不懂，没有智慧，被世间这些假合和相迷惑了。大自然有自然物性，人也有自然性，皆是自心分别计度所惑的业报，凡是语言文字都不是实意，法离文字相。有的人不知道，就认为言说是真实的。我跟诸位讲，信佛是信佛，听经是听经，听完佛说的经典就放下。佛经不能让人了脱生死，只能在人修行过程中，起辅助作用。哪尊佛住世，佛弟子都是依法修行，佛在没说这部经之前就有修行证得四果罗汉的，搞清楚怎么修行才是真的。而不是成天拿本佛经，研究这部佛经怎么说的，那部经怎么说的。告诉诸位，真正的佛法没在文字上，在文字上找，不是愚痴吗！佛说的多清楚，“但有言说，都不实意。”以前有个人来找我，我跟他说，“我知道你研究很多佛经，走过大江南北，参访无数名师。我就给你讲释迦牟尼佛怎么修行的，那些弟子都怎么修行的。”他听了感到闻所未闻，就问“你怎么不弘法去呢？”我说，“问题在你那里，不在我这里。”有的人啊，是真可怜悯者，执著于文字言说，而不着实意。研究佛经，也不研究究竟。我看佛经时，通过与真修实证一对照，都是千真万确的。一些人不理解：但有言说，没有实意。佛怎么还说法，而且说了三藏十二部呢？通过语言文字，让人明法理，知法相，尊教义，行戒修。

火性之中没有我性，火性只寄于诸缘。古人手指着一只火炬，在日前求火；中国有钻木取火，火种很珍贵啊。在虚空中阳光下能把火取来，也是很微妙的事情。用手持着一个镜子，上面对着太阳，下边对照易燃物品，一会火来了。这火是太阳有的，还是手里镜子有的，还是易燃物品有的，诸合和而生，单一不生。这个世间事物是杂合相，用一种解释不了诸事物；在佛教里用一个宗门的法理解释不了佛教的全部法理；用一部佛经的法理衡量一果罗汉的真实境界都很难。因为一果罗汉以上都是圣人，用文字法理怎么去衡量实相法体呢；去衡量没有果位的修行人还可以。如一位法师住庙，有弟子来皈依。这位师父知道这位弟子根基很好；但是需要弟子心悦诚服，去掉我执我见。这位法师正拿着锄头锄草呢，无意中锄死草里一条蛇。这位弟子见状想，出家人锄草，那么粗的蛇能看不见吗，这不是杀生吗。想罢转身走了，一走十二年，又回来找这位法师。法师说，“你的心里有个东西，还没去掉啊”。弟子说，“我走到哪里都说您修行好。但是当年我看见您把一条蛇锄死了”。法师说：“你看到的是锄死，殊不知我是在帮它，它的劫数已尽，帮它超生了”。弟子说：“这回知道了，走了十二年，还得回来跟您修行啊”。再后来，这位法师选择掌门人的时候，这位弟子想，我已经修得坐脱立亡的程度，想走随时都可以走，法师一定选我做掌门人。而法师却没有将掌门人的位置传给这位弟子。这位弟子很不理解。法师说，修行得坐脱立亡是小把戏，你的师兄二十年前就做到了，你才得几天啊。佛教各宗门中，各有各的门道，区别太大了，不能用理论知识或书本知识、我执我见去衡量。有人请我去认证修到什么程度，我都在定中观察，不敢加上自己主观上一丝一毫的知见，肉眼观察的不准确。

佛说，太阳是太阳，镜子是镜子，火从哪来的。太阳和镜子离得这么远，二者是非和的，火光从哪里出现的。这是佛法性身当中自然性产生的，是性火真空。物理现象是光聚到一定程度，就产生一定的热量。过去讲，千里眼、顺风耳，现在也都有，视频手机就是。人在大洋彼岸能和大洋此岸的人通话，网络视频还能看到图像。随众生心，想什么有什么，然后回心转意更难。一人这么做行，百人这么做也行，这个法则谁也改变不了。这些都是自然作用，这是科学。科学是佛法的末端，如来藏里最末端的法相。在佛教中的理解是流水出处高，妙在本源处。性若回归本源，人一定会明白，说什么都没用，必须真修实证，修得一分是一分，证得一分是一分，没修没行，说一万句等于没说，因为没往西走半步。