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发表于 2017-9-9 07:37:04
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致中何以6 m8 d$ R7 S, r4 U% D; F0 G
天地位。致和何以万物育乎。/ B v2 Z7 g2 q
释仁民爱物之疑(凡五辨)
8 l0 I$ A; |+ l: [9 E( Q问。君子亲亲仁民。仁民爱物。施之有序。戒杀放生。先务其末矣。答。孟子
- X2 g0 W, v5 I* f4 x所言。是亲次第。非先后次第。若必尽此而后及彼。则幼失父母。而利济苍生
3 ~9 _# [$ L( X' x+ G。未登仕版。而放生修善者。反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶。又亲
% Z6 p/ N* r- n% j, E( q仁爱。理本相成。不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本。是亲与仁不可分矣。孟
) y# ?! h G+ l; J7 z3 W9 F9 U子称以羊易牛为仁术。是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝。是亲与爱又不$ H: }& c l3 H7 K# o. H/ y
可分矣。譬之元首股肱。虽有高下之殊。然其间血脉贯通。相依为命。岂可过为
1 A2 l9 s% B8 H# y- I3 N! T, f区别耶。 * L0 U( u( A6 q* d# N
又问。答。政惟仁民之故。劝人爱物。子之爱人也以口腹。仁民之小者也。予
* m* U8 w4 X! @, c3 V之爱人也以心志。仁民之大者也。
; ?6 E+ s) D- q) A+ }, K1 E) N问。儒门戒杀。不过谓见生不忍见死。闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤。与墨# A$ d2 Q; r, f: J7 N8 j
子兼爱何异。答。墨子当日。何曾有戒杀之说。考之古书。皆未见也。其学) V1 _+ r" h6 j$ y- B% ?7 i! W5 ]! [
术之谬。在薄亲。不在兼爱。若以兼爱为非。则孔子谓泛爱众。孟子谓仁者无不
7 ^0 ]- J# K- o$ l爱。试问泛与无不。何异于兼耶。至于摩顶放踵之说。乃好仁不好学所致。与从- w/ ~. g4 M& l4 }. y1 Z
井救人。同其流失。彼既杀身无补。势必反归其咎于仁。孟子极其流弊。所以斥
+ R9 d& R3 N# _: ^" B C: G言之。此语不可向无智慧人道也。* V6 @* B8 I4 U( F/ |: i8 w3 F
问。孟子谓人爱其兄子。与邻之子。本有差等。而佛氏有平等之说。故谓其近于
: ~6 X0 X4 M7 b9 X' t, V5 A墨耳。答。孟子此言。论情也。非论道也。不观仲尼之言乎。仲尼谓大道之行, ^! y# X" |8 Z
也。天下为公。故人不独亲其亲。不独子其子。今大道既隐。天下为家。各亲其: A4 i) |! ^1 D
亲。各子其子。又曰。大道之行也。某未之逮。而有志焉。观此。则孟子所微言
& M, {- G0 z# q8 m; P弹击者。正孔子所咨嗟叹慕。为不可及者也。充孔子之言。则如天之无私覆。地
$ |8 p* Q7 E4 `4 g; d: K: P之无私载。日月之无私照。充孟子之言。则爱其兄子。又不若自爱其子矣。故孔; ]0 z, {( Q2 v; x
子一念。可扩充。而孟子一念。不可扩充也。名教所以坏者。皆由争名夺利。
9 @ _0 k: f7 Z7 M7 O3 G& I* @0 r过于私之患。非过于公之患。则孔子所言。乃吾儒救时良药。而孟子所言。不过' z$ L# ~2 j0 Y* w. |
以水济水耳。论道者。当以孔子为正。4 t. ^. t2 L, q# z
问。然则夷子。反过孟子乎。答。燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子。孟子之言也. x2 K8 ^: Y6 g1 _* {; h
。信为夷子实事。误已。
- ~" d. I& l# {5 J, b! y: E9 t 释因果差别之疑(凡七辨)
1 @; {, p) g" D1 O& Q, {, [+ ~ c6 q问。好生得长寿。好杀致夭亡。定理也。奈何有好生而寿短。好杀而寿长者。) P- s' S1 P7 D5 b: i/ ]' l
答。报有三。今世所为。一者今生受报。二者来生受报。三者多生多劫受报。好5 d9 Y$ v7 o' u/ _! L4 ?9 C) U4 Z
生寿短。宿世孽也。不好生。则愈短矣。好杀寿长。宿世福也。不好杀则愈长矣
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% |: u" j& X9 @% q7 v! V问。某某亦曾戒杀放生。诵经持咒。今不见有报。何与。答。报之迟速。视缘
4 K5 R$ D% z0 o2 [之熟与否耳。缘未至而求速报。是犹甫下种而望禾稼之登矣。官非火盗疾厄。! B: h0 J3 a8 k# N+ ^
人所恒有。今不见此祸。亦即是福。安知不有默佑之者乎。
. `8 {- v) h+ o/ D0 @问。现报示人。方知畏惧。迟至后世。皆谓渺茫。天何不使人速受其报乎。答" j8 P" Z, V. L: p7 O
。报之迟速。自业所招。善人前孽既至。不能先报其善。恶人宿福既临。不能先
0 \6 g+ n" d' ~报其恶。譬如治圃之人。先植桃而后植李。虽巧于灌溉。不能使尺寸之李。先成2 ~8 I4 | z6 `) J+ i& o
于拱把之桃也。若必俟现报而信。亦愚之甚矣。
: K) i& r2 P: b) M' K; `9 Y问。某某未修福时。所求如意。作善之后。触向轗轲。将谓业报偶然相值乎。# B5 O: P5 T! n, d0 E7 H1 P8 O
答。若非偶然。定是宿世有业。当受重报。因其修福之故。转重令轻耳。譬如大
. g8 x$ ?9 ^& \- D2 W# P辟之囚。冬间方行就戮。未至其期。因有力贵人之请。杖而遣之也。
, {' {4 a" ]9 ?' Y7 {" D- t6 Y( f问。布施者富。悭贪者贫。不必言矣。但今好施之人。类多穷困。富家巨室。鄙9 J1 ~& o+ x3 m
吝偏多。何为其然也。答。人处逆境则思。思则善心生。顺境则乐。乐则忘善- I/ L9 r. ?: [* V
。忘善则恶心生。自然之理也。轮回之事。互为高下。贫若悭吝。后世益贫。
% M. |( T$ r- [' z v$ G富若行施。来生愈富。不均甚矣。业报差别经云。若有众生。因劝布施。后还
5 d( L' [% L, b/ `& p# p3 u! j追悔。先富后贫。若有众生。因劝少施。施已欢喜。先贫后富。复有众生。先曾$ A7 r2 L; h. y0 E5 e
布施。不遇福田。流浪生死。在于人道。以不遇福田故。果报微劣。随得随尽。& F8 L2 O3 V% }" A1 z
以习施故。虽处贫穷。而乐行施。复有众生。未曾布施。遇善知识。暂一行施。
. h2 q# \0 t+ g. v N值良福田。以田胜故。资生具足。先不习故。虽富而悭。
: U1 a1 j5 h: E5 o9 m问。杀生之人。使物类不保其子。宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重。何以子息偏多
; w) q5 N! I2 O$ r6 @: y1 t" R+ _。答。世间子女。有以福致者。有以孽致者。渔人因衣食之计。广行杀害。故% ~( q7 Y9 A2 H6 `& `, D4 \
其业力所感。即有作恶眷属。分其衣食。使彼昼夜劬劳。不足供用。子愈多。累
+ P/ b; }$ y, q E# b/ N愈重也。君不见犬羊鸡豚。乳辄数子。而天仙列宿。永不产育耶。宜熟思其故矣
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问。人生斯世。当学圣贤大道。上有益于朝廷。下有功于万姓。乃为可贵。至因3 m2 K5 @, a( r- h7 m
果之说。何关世道人心乎。答。因果之理。即圣贤之道也。书言。作善降祥。
( n* U5 Y7 C7 l. B8 [作不善降殃。作善作不善。因也。降祥降殃。则果矣。在易。为吉凶消长。在洪
Z# X- Z9 t6 e& O范。为五福六极。在无逸。为寿夭。在佛教。为因果。其实一理而已。末世恣行
2 }5 \7 L) C+ M! T6 N9 v) s恶业。不畏王法。不顾廉耻。然清夜一思。惴惴焉不敢为恶者。惟恐死后受报耳
( I: l( j$ N7 [8 w9 R( T; s) x。噫。自有佛法以来。不知令多少乱臣贼子寒心。多少巨慝豪强落胆。则因果之
9 h* ]8 X4 C6 @, V6 G k% l5 m说。不可谓非有功儒教。有补王纲也。若谓善恶不复有报。死后不复受形。则世) t: y1 ], `2 A5 j: }; }3 w, l8 ]2 v: K
人更无所忌惮。彼见为圣为贤。徒然自苦。犯上作乱。反为得计。而天下有不疾' O" S* [$ {% i$ t
趋于乱者乎。无如今人论及圣贤之理。辄以不谈因果为高。务欲别于二氏。只此
( z6 C( P9 W3 F& ]' ^便是好名之念。其于圣贤大道。未梦见在也。晋永嘉四年。天竺佛图澄至洛7 u: y7 M- P! x4 T' S% ~1 `2 V, W% d! M
阳。见石勒好杀。欲往化之。勒问。佛道有何灵验。师知勒不达佛理。先示以神! G& N( c9 X9 @! x
通。即取水。烧香。咒之。忽生青莲华。勒遂信服。由是每有所诛。师必开陈) _+ `+ r* c' L+ W2 |/ O, }3 i5 E
报应。蒙救济者甚众。又如南宋周颙。见明帝行多惨刻。不敢显谏。辄诵经中罪 }7 G/ }; @5 N( Y: S, U* X
福因缘之事。明帝为之动容改悔。呜呼。不赏而劝。不怒而威。使民日迁善。而/ a- y$ M5 E3 ?* W" m
不知谁之为者。吾于如来之大教见之矣。$ L5 G( W2 K1 f' ^% Z
释恶道有无之疑(凡四辨)
9 @$ i" T! w& l- @& W5 |问。人为万物之灵。恩怨犹或颠倒。畜生至愚。反能报怨酬德。何为者。答。! q( ~1 @7 K) V+ D- ~9 S* Z8 O% ]8 {
恩雠报复。有可思议者。有不可思议者。知其恩怨而报之。可思议者也。不知其
0 Q0 c3 d6 ^5 m( u) l恩。而宿世有善缘者。见之自生欢喜。不知为怨。而往昔有恶缘者。 |
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