|

楼主 |
发表于 2017-7-2 15:05:23
|
显示全部楼层
这
7 ~3 [' @' P% ^& {) ]部经典帮助我们认识阿弥陀佛、认识极乐世界、认识自己意念能量不可思议。这回归到世尊所说的,「一切法从心想生 ; p" q2 G! g9 @! @
」,「制心一处,无事不办」。我们对这两句话没有信心,那就不是佛弟子,你的佛法是白学了,充其量阿赖耶里面种 ( t; K0 s1 P( y" K- z1 \
一点佛法种子而已,这一生当中不得受用。所以由此这才知道「佛恩深重,粉身难报」。我们如何报佛恩?唯有真信切 2 X& l: p) b6 n9 x5 e* s' d
愿,依教修行,真正放下万缘,回归到零量点。科学家讲零量点就是佛法讲的自性,就是佛法讲的极乐世界,往生极乐
* c5 c- { N/ R/ L% a- }9 n6 w9 F世界就是回归零量点。所以你才得大自在,你才能帮助苦难众生。
! z4 L4 s$ M& E4 v( U8 A3 Q: P; b+ v1 r0 b( l, O' K. @
第二段,概要的第二段,「本经体性」。体性是什么?是这部经所依据的理论,也就是说,阿弥陀佛极乐世界根据
' n7 T. q8 Y6 g$ }4 X什么道理成就的。这先讲理,理要是明白了、通了,你就会相信事,有理应该有事。这个里头也分了几个大段落,第一
z/ ^) F1 W% |) p& D {段,一切大乘经典皆以实相为体。我们看念老的注解。「一切大乘经典皆以实相为经正体」,这是说大乘。「古德云:
2 A3 g8 ? C( N# m+ ~; G: l诸大乘经皆以一实相为印」。中国人把 ……
7 h5 D, b3 S+ I1 c
+ d- i3 |! d; M p, D$ Y, d0 ]
+ w( l F9 J( [) y& ^/ Q7 i% P 203 02-037-0017 净土大经科注
% [& O8 J8 T! \# b
. P/ t$ ~! z. Z0 \; } [6 m……找来,不管是真心、是妄心,你找来我看看。找不到,找不到就是假的,没事,给你安心竟。你的妄心全是妄想, 9 y3 u3 d( B7 L: ]2 n* Z4 B8 a$ I
没有一样是真的。惠能对五祖也是万分诚敬得万分利益,这个不假。神秀跟五祖多少年?二、三十年,对五祖忍和尚百
6 K0 P9 Z1 T) }8 h" t8 F分恭敬,他只得百分利益;来了一个惠能,万分恭敬,他得万分利益。老师决定没有偏心。求道到底是在老师还是在自 * y* X+ K( }7 ?* H6 p
己?关键还是在自己。所以,蕅益大师告诉我们,蕅益大师注解《阿弥陀经要解》,他就用三个字,信、愿、行,序分 + A- G- X& b* q E) q% N/ \7 X
里面信愿行三段,正宗分里头还是信愿行,流通分里面依旧是信愿行。而信讲了六个字,六个字统统具足,才叫真信,
4 Q6 s; |' Z+ s6 D第一个信自,你不相信自己,信佛没用处,佛没办法帮助你。头一个相信自己,相信自己本来是佛,这个话太重要了,
, g1 q F: \2 A- V8 Y9 e/ P+ a在东方才有这种教学,西方没听说过。我们老祖宗教导我们,第一句话,「人之初,性本善」,你要相信我本性本善。
% {4 o" N9 r& p9 {$ d9 e; b本善是什么?是圣贤,所以人人都是圣贤。佛教里头,「一切众生本来是佛」,这就是什么?头一个要信自。你不相信 7 h$ \" e% g' `) s- M
你自己本善,你就不会学善;你不相信自己本来是佛,你决定成不了佛,你说这个多重要。第二个再信理、信事,理是
4 }/ j+ [' I7 U6 w0 L+ v1 l实相,事是万法;第三个信因、信果。六个信,六信具足这叫信心,叫正信。所以佛法跟宗教不一样,宗 ……" N# G4 f' l: Z) G$ ]" B; H
$ H, c. Y) p9 o, T) S
1 Z* C' v, \) e+ c' ~9 G& P. V 204 02-037-0018 净土大经科注
/ d0 B. _ o | u7 r4 s! n $ n% _- h% b |1 S: D1 k$ W' j
……已经受外面境界的控制,受它影响,这就错了,颠倒了。法是你所生所现,今天它做了主,它主动你被动,你处处
. L9 d4 @% [6 F B跟著境界转,你错了。觉悟之后,觉悟之后自己要做主宰,境随我心转,这是真的。我怎么可以随著境界转?所以,外 " I7 H" |* Z* w5 G/ g3 S0 x- [2 [
面三种现象都是虚妄的,自己真正做得了主,三种现象对我都不能造成干扰,我如如不动。
# A* q, A3 e2 I4 \" n' t
0 @/ X5 L. `5 g6 h 「本经所诠」,诠是详细的解释,「直显本心」,这部经上跟我们说的、跟我们解释的是直显本心,「全彰自性」
, Y, I6 J3 N$ Z0 N: z。这是全经最深奥的一部分,完全给你讲理,佛说这部经根据什么讲的,这里头有个道理;道理明白,对经上所说的一 * M, Z3 M: }0 n4 b$ B: q
点怀疑都没有了,就真信了。直显本心,全彰自性。「当相即道,无非实相」。相是什么?现象,摆在我们面前的,物 9 @2 E8 ] ~3 @4 U2 S
质现象、精神现象、自然现象,这三种现象。三种现象就是道,道是什么?自性。自性变现的,这当相即道。无非真实
* G: a- d' _/ x6 n- Y,你放下妄想分别执著,它就是真实,你起心动念、分别执著,它全是假的,它就不是真实。所以,你要找真实东西不
: \! H% h. l! }. ~* e, l( d4 s在外,在外面永远找不到。所以古德说,放下便是!2 d4 r2 e7 A" }/ A% G
7 w# V) D% h- W; I
我们再看下面这段,第六段,「实相无二,亦无不二」,这两句就是科题,这一段所说的。我们看注解。「如《弥 1 B2 `4 ?' V+ i: L* L
陀要解》云:实相无二,亦无不二」,无二是一,无不二就是多。这两句话在《 ……
D- U ?$ H6 h2 E6 q" t7 L2 q4 f. d' k0 n
% `6 r" k; e& I! W
205 02-037-0019 净土大经科注
) H9 {( j% |+ |) X ! y0 ?! K3 e! W; z' `" D" J
……,我往生目的在哪里?目的在求生西方净土。
2 B, F: x+ O+ ]& |2 W! r" w
' [ \1 \. y* a) f" y# i 「净宗称《无量寿经》为大经,《阿弥陀经》为小经」,或者称之为大部小部,既然它是一部经,宗旨趣向一定是
1 i% `) b7 Z' |: k0 ~1 @) x相同的。「盖此二经仅有详略之别」,《阿弥陀经》说得简单,《无量寿经》说得详细,它是同一部经。「故莲池《疏
2 _8 D: ]- `% C' m6 y8 S! K( n8 _钞》称大经为大本,小经为小本,良以二者实同一经也」,这属於同一部的。「《阿弥陀经》之宗趣,亦有多说。兹择 4 E+ n" B( N/ \' X; a
其精要者,如《疏钞》曰」,莲池大师所说的,这是小本《弥陀经》。「依正清净,信愿往生,以为宗趣」。极乐世界
2 Z& S- {% T1 G的依报是国土,正报是佛菩萨,都清净!自性本自清净。信,真信,真发愿,这两个字难,这两个字我们做到了,往生
. o; }: g% X5 |9 L( o容易,决定往生,你要真信,你要真愿。真愿了怎么样?你就能把这个世间放下了。为什么放不下?我对这个世间还有
, Q+ i, x7 d; |; X留恋。许许多多人有个错误观念,我现在还没离开这个世间,我对这个世间还要认真,我哪一天往生了,我才放下。这
8 C& |7 B$ L) f/ i8 d) b( b6 J话讲得是挺有道理,我们冷静去想想它是不是真有道理?到最后一念你放不下怎么办?不就去不成了吗?所以聪明人,
: X. N8 |1 `3 `* H7 [3 {0 V没去我就放下,这才算保险!所以真正念佛人他什么都不计较,眼前一切活计,就是生活我们需要的这些,统统随缘, : e8 t* Y: A5 t6 J
得过且过。7 j- F; F* k, |0 Q/ L* \( ~
. Y, {; E- [9 G8 @' Z4 F0 U7 ` 我们知道弘一大师没有学佛之前,那个 ……4 i0 J4 p( P# [ ?
" d ^, Q8 n2 Q1 L4 z6 V& ]
# R; {3 a: z4 y( d( ^; f( X1 s 206 02-037-0021 净土大经科注. |1 Q( `2 | I- K- M- g. z
9 M9 z0 Q4 s5 d
……陀佛,我不作别的佛,我作阿弥陀佛。1 S+ X, I- @, `+ _, r
7 q0 a" J3 T* C5 i
这经上有例子,阿闍王子他们这一个小团体,五百多个人,见释迦牟尼佛,听释迦牟尼佛讲《无量寿经》,听得很 ' h: a1 k- `: y4 B7 V
欢喜,心里头都起了个念头,我将来到极乐世界,我要作阿弥陀佛。他们起心动念,释迦牟尼佛知道,不等到他们问话
- e# b2 p- B' P+ f) q,就给他印证,他这个愿将来一定会圆满。人家相信!所以从信,至心信,下面一定有乐,这个乐是喜爱、爱好,佛法 - ^! A& a& u, f, i% i
讲的法喜充满,常生欢喜心。你真的,不要说入境界,挨到边,你就欢喜得不得了,没有进入,挨到边,你就会好欢喜 & |9 n/ @4 ?3 R8 N( X w) K
,你一天到晚都欢欢喜喜。这个欢喜从哪里来?至心信乐,从至心、真信那里生的。你真愿意到极乐世界, |
|