⒉出世本怀

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-1 20:00:52

而不知其要之话。祈以此书与化三看之，庶可砭彼痼疾。（三编上复周智茂居士书七）
念佛易治  凡夫二病
一切凡夫，具有二病：一则狂妄，二则愚痴。
狂妄者：谓我本是佛，何须念佛？心净则土净，何须求生净土？此系执理而废事，其弊至拨无因果，坏乱佛法，疑误众生，此人必堕阿鼻地狱，永无出期。以善因而招恶果，诚可怜悯！
愚痴者：谓我系凡夫，何敢妄想了生脱死，超凡入圣？不知自己一念心性，与佛无二无别。但以烦恼惑业障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能显现。譬如大宝铜镜，经劫蒙尘。智者知是宝镜，愚人认做废物。佛悯众生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最爱惜众生之本有佛性，恐其永远迷失，故令生信发愿，念佛求生西方，庶可亲证此本具佛性。倘不求生西方，但求消灾及不失人身。犹如以无价之摩尼宝珠，换取一根糖吃，其人之愚痴可怜，不识好歹为最第一矣。（三编下复智正居士书三）
世人执空执有，妄生己见，故迷而不觉。世尊设教，即欲令众生破此二见，特设一念佛法门，俾其从有而至空，得空而不废有。则空有二法，互相资助，得益甚大。况仗弥陀愿力，故其力用，超过一切法门，而为一切法门之所归宿也。
世有一种下劣知见人，教以念佛求生西方，则曰：我等业力凡夫，何敢望生西方？但求不失人身即足矣。此种知见，由不知众生心性，与诸佛之心性，一如无二。但以诸佛修德至极，性德圆彰；众生唯具性德，绝无修德，纵有所修，多属悖性而修，反增迷悖耳。
又有一种狂妄知见人，教以念佛，则曰：我就是佛，何须念佛？汝等不知自己是佛，不妨常念，我既自知是佛，何得头上安头？此种知见，由于只知即心本具佛性之佛，不知断尽烦惑、圆满福慧之佛。此种人若知性修理事，不可偏执，力修净行，则远胜生下劣知见者。否则自误误人，永堕阿鼻地狱，了无出期矣。
故执空执有之谬知，下劣狂妄之谬见，唯念佛最为易治。以是心作佛，是心是佛，若不作佛，则不是佛矣。此二句经文，为破「下劣、狂妄」二见之无上妙法也。克论佛法大义，不出真俗二谛。真谛一法不立，即圣智所见之实体也。俗谛万行圆彰，即法门所修之行相也。（三编下上海护国息灾法会法语）
⑵往生正因
信愿二法  缺一不可
念佛有信愿，决定会临终往生西方。无信愿，则只得人天福报而已。有信无愿不名真信，有愿无信不名真愿。信愿二法，如车之二轮，鸟之两翼，缺一不可。（三编上复琳圃居士书）
往生与否  全凭信愿
欲生西方，最初须有真信切愿，若无真信切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，及作未来得度之因而已。若信愿具足，则万不一漏。永明所谓「万修万人去」者，指「信愿具足」者言也。
既有真信切愿，当修念佛正行。以信愿为先导，念佛为正行。信愿行三，乃念佛法门宗要。有行无信愿，不能往生；有信愿无行，亦不能往生。信愿行三，具足无缺，决定往生。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。（增广上与陈锡周居士书）
西方极乐世界，莫说凡夫不能到，即小乘圣人亦不能到，以彼系大乘不思议境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若无信愿感佛，纵修其余一切胜行，并持名胜行，亦不能往生，是以信愿最为要紧。蕅益云：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」乃千佛出世不易之铁案也。能信得及，许汝西方有分。（增广上复高邵麟居士书三）
尽人信念  尽人往生
净土法门，有教无类。凡圣智愚，等蒙摄受。
一切法门，皆仗自力。唯此一法，全仗佛力。
佛力自力，天渊悬隔。信愿忆念，定生佛国。
尽人信念，尽人往生。佛有誓愿，现有仪型。
智宜女士，念佛心切。念未数年，竟蒙佛接。
愿见闻者，各事修持。预莲池会，何乐如之。
（续编下净土法门殊胜颂唯其法门殊胜故，智宜女士得往生。）
不关学识  只在信愿
往生不在识字不识字，只在有信愿与无信愿。有信愿，决定往生；无信愿，决不得往生。（续编上复智乐居士书）
罪业虽重  亦得往生
如来一代所说之法，皆令自力断惑证真，以了生死。唯净土一门，专重佛力。以佛力故，虽罪业深重，若具信愿，皆得往生。（三编上复陈士牧居士书一甲子年正月二十一日）
青楼女子，所作下贱，果能信仰于佛，常生惭愧，常念佛号，求生西方，尚可蒙佛接引，直登九品，与诸上善人，聚会一处。佛种种方便引诱众生种出世因，故于五戒，任彼受一、二、三、四及全。何以令不全受？以彼或有势不能守故。如屠户不能持杀戒，尚可持余四戒。娼女不能持邪淫戒，酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德，如天普覆，如地普载，不以一眚弃其本具之佛性。世之自高自大者，见人一短，即有千长亦不以为然，佛则不如是。《龙舒净土文》有「普劝门」一卷，详说所以然。凡列名有三十多，内有屠户、渔人、做酒者，即在风尘青楼女子者。皆言：如能改业，固为最善。如不能改，当生惭愧，念阿弥陀佛，求生西方。果能信愿真切，亦可高登九品，何止不堕地狱等乎？若不生惭愧，亦不修持，以此为荣，只以拜一师为事，则不堕与否，非光所敢决断。（三编上复恒惭法师书二）
盲聋喑哑  称念亦生
凡有心者，皆堪作佛，何得谓盲聋喑哑不得往生？佛说八难中有盲聋喑哑，谓其难以入道而已。果能专精念佛，虽聋子不能听经及善知识开示，瞎子不能看经，究有何碍？喑者无声，哑者不会说话，但能心中默念，亦可现生亲得念佛三昧，临终直登九品。何可云此等人不得往生？此等人不认真念佛，则不得往生，非此等人虽念佛亦不得往生也。至于残废缺手缺脚者，与此盲聋喑哑者同。此之说话，盖是误会《往生论》偈之所致也。偈云：「大乘善根界，等无讥嫌名；女人及根缺，二乘种不生。」乃是说西方极乐世界，是大乘善根人所生之世界，绝无有可以讥毁、可以厌嫌之名字耳。下即列出讥嫌之名数种，即女人、六根不具足之人及声闻、缘觉之二乘人。故曰：「女人及根缺，二乘种不生。」乃谓西方无有女人，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-1 20:01:49

与六根不完足人及小乘人西方虽有小乘人名字，然皆属发大乘心者，绝无不发大心之声闻缘觉人耳，非指此世界之修行者说。无智慧人，认做此等人不得生西方，其错大矣。
汝右手有病，乃宿世杀害众生之恶业所招。当志诚恳切念佛，为彼宿世怨家回向，令彼超生净土。果能常念，业自消灭。业消则病好矣，何须锯手？纵锯手亦不能消业。当依我说，认真念佛。再加念观世音菩萨，决定不须一年，手可痊愈。汝作上项邪说，害人无量，切须知之。且心中信根愿根不具，不能往生。不是身体有不具者，不能往生也。（三编上复宗灵法师书）
有此毛病  亦可往生
洋烟一事，其害甚深。《文钞》后附有戒烟神方，灵极，许多人皆戒好。有戒不好者，皆彼身体另有痼疾。汝且依之，作双倍日期缓戒，则可断此祸根矣。至于往生，固不在戒与不戒也。即有此毛病，能生真信，发切愿，一心念佛，无一不往生者。（三编下复李吉人居士书）
一心念佛  不悟亦生
欲生净土，须先认清宗旨。普通修持，无不以开悟为希冀，而开悟一事，亦非易易。若知净土宗旨，决不预期开悟。若不注重信愿，开悟亦难了脱。若能一心念佛，不悟亦可往生。汝信中谓纵具厌秽之情，未识自性奚若，是志在开悟也。开悟而有信愿，是为禅净双修，最为高上，然世绝少真开悟者。何谓真开悟？即所谓明心见性。乃于自心中彻底明了，非只会说而已。会说不名开悟，且勿误会。真到明心见性地位，尚须信愿念佛，求生西方。世人凡求开悟者，皆不注重于信愿求生，而欲以此依稀仿佛之悟了生死，则是自误误人！固不如老实念佛者为稳当也。（三编下复方家范居士书）
未得一心  亦可往生
念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故？以心中有佛为能感，故致弥陀即能应耳。（增广上复黄涵之居士书三）
净土之法门，以信愿为导。有真信切愿，虽未得一心，亦可往生。无真信切愿，纵已得一心，亦难往生。宗门人念佛，多不讲信愿，则仍属自力，难蒙佛力。以其彼既不感，佛难垂应。此一着要紧之极，故为道破。（三编上复王诚中居士书）
念佛一法，要紧在有真信切愿。有真信切愿，纵未到一心不乱，亦可仗佛慈力，带业往生。若无信愿，纵能心无妄念，亦只是人天福报，以与佛不相应故，固当注重于信愿求生西方也。真有信愿，妄当自已。倘平日有过头妄想，欲得神通、得名誉、得缘法、得道等，如是完全以妄想为自己本心，越精进勇猛，此种妄想越多越大。若不觉照，永息此妄，则后来还会著魔发狂，岂但妄想而已乎！固宜汲汲息此过头妄想也。（续编上复又真师觉三居士书民国二十年）
念佛一法，注重在信愿行三法。只知念而不生信发愿，纵得一心，也未必得往生。果具真信切愿，虽未到一心不乱，亦可仗佛慈力往生。外行人，多多以求悟，求得种种境界，而不以决定求生为事，即所谓舍本逐末也。何以故？以悟到极处，若未断尽烦惑，仍然是六道轮回中人。倘得往生，比悟到极处，而未断尽烦惑者，其高下有若天渊悬殊。汝欲早识妙因，亦是好心，亦是不深知净土法门之外行话。你且死心蹋地念去，自可得真实利益。然自既幸闻此法，忍不令父母、兄弟、姊妹、妻子、亲友及一切人，同闻同修，同得往生乎？甲三居士，宿有慧根，闻汝一说净土及看《文钞》、《安士全书》，即能信受奉行。然犹以未见光为憾，此犹是信道不笃之现象。
净土法门，乃极难极易之法门。说其难，则大彻大悟，深入经藏者，尚不信。说其易，则愚夫愚妇，至诚恳切念，即能临终现诸瑞相，往生西方。彼大彻大悟，深通经论者，犹不能望其肩背。良以一则弃佛力，以专主自力。一则专仗佛力，而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入圣，了生脱死也。
此法最要在信愿！有信愿，则决定肯认真修持。肯修持，则即可得往生之益。非如禅宗、密宗，要常有善知识教导。否则，或恐入于魔道，则佛也难救矣。但依光所说而行，决定不会有危险，及不得实益之虑。（续编上复习怀辛居士书民国二十年）
自立科条  不依佛说
净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生；五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者？但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣。（增广上复永嘉某居士书三）
常存此想  便不相应
修净业人，以真信切愿为本。能念到一心不乱，则甚好。切不可存「未得一心不乱，便不能生」之心。若常存此想，得则可；不得，则由常存不得生之心，便与佛不相应矣。此弄巧成拙之大病（三编上复何希净居士书民廿六七月廿三）
益加信愿  以致一心
念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念，实则由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。（续编上复朱德大居士书民国二十一年）
两种一心  不可同观
刀砍不入一段，原无可疑。以阁下将自力他力、禅宗净宗之界限未分，致成一大疑团耳。念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。今既不发愿，亦岂有信？有真信者，必有切愿。信愿全无，但念佛名，仍属自力。以无信愿，故不能与弥陀宏誓，感应道交。若见思惑尽，或可往生。若全未断，及断未净尽，则业根尚在，何能即出轮回？五祖戒、草堂青等，即是确证。须知去却信愿念佛，与宗家之参究无异。若得往生，则因果不相符契矣。蕅益云：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」乃铁案也。经云「一心不乱」，远承前文依正功德，即是教令生信，近承上文「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，即是教令发愿；又况下文劝信劝愿，不一而足。阁下截断前文，止执一句，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-1 20:02:46

故有不贵发愿之疑。又以无信愿之一心，与有信愿之一心，敌体同观，故有刀砍不入，岂非纯一，何以无愿不得往生之疑。
又念佛之外，第二念，夹杂，难以枚举。举其正者，如求大彻大悟、得大总持等。非指发愿为第二念、为夹杂也。须知净土一法，以信愿行三法为宗。行如车牛，愿如御者，信如前导。导与御者，正成就其车牛之进趣耳，是以朝暮必须向佛发愿。又不念佛时，亦不可泥。纵令一念万年，不妨日有起止。若谓有不念时，有发愿时，便成间断夹杂，便难成办。试问此一心念者，亦曾见色闻声、著衣吃饭、举手动足与否？若有，彼既不间断夹杂，此何独间断夹杂？若无，除非法身大士。然法身大士，端居一处，而现身尘刹。其间断夹杂，将不胜其多矣。……
平生绝无信愿者，临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现，且无论阿弥陀佛四字不现者，不得往生。即现，亦不得往生。何以故？以不愿生故。以不求佛，因不得蒙佛接引故。《华严经》云：「假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。」古德云：「如人负债，强者先牵；心绪多端，重处偏坠。」今善恶皆现，由无信愿，便不能奈恶业何矣。须知仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉？又无信愿，念至一心，无量无边之中，或可有一二往生。决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故？以能仗自力，念至业尽情空，证无生忍者，举世少有一二。倘人各依此行持，置信愿而不从事，则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀哉！世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。净土一法，须另具只眼，不得以常途教义相例。使如来不开此法，则末世众生之了生死者，不可得而见之矣。（增广上复濮大凡居士书）
信愿门中  尤宜致力
所言作事亦不忘念佛，此系念心纯熟之相，何可名昏沉，归于无记。然亦非无念而念，但系无念而念之气分。若即认此为无念而念，则有类于钻木见烟，而谓得火，即便息钻，火便无由可得矣。汝之功夫颇好，到此境界，亦不容易。然须专精用功，且莫学今之好高务胜、见异思迁者，则将来之益，自可有不思议处。然此是「行」门中事，「信愿」门中，尤宜致力，庶可决定深得念佛之实益。若效他宗，专以工夫为事，弃信愿而不讲，则便成仗自力之法门，其失大矣。（三编下复李觐丹居士书六）
念佛法门，全仗佛力。不比余门，均系自力。自力与佛力相较，何啻霄壤之隔。所以从古愚夫愚妇，老实念佛，多有往生。而通宗通教者，或多失之交臂，诚可惜也。修行人须知娑婆苦，极乐乐；要愿离娑婆苦，愿得极乐乐。不可求人天福报，譬如处牢狱之求归家乡。然娑婆世界，乃一大牢狱也。极乐世界，方是好家乡。古人诗云：「自是不归归便得，故乡风月有谁争。」诸君果能一心念佛，求生西方，西方有谁争哉？要归家乡，不可犹豫，谓再过几年，则不能与佛相应，至诚恳到真信切愿即是西方种子。盖净土一门，以信愿行三法为宗，如鼎三足，缺一不可。或专崇行持，而不尚信愿，则执事废理，仍属自力法门。与专以自性唯心，而不仗佛力之执理废事，同一过失。所以蕅益大师云：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」笃哉斯论，不可不知。（三编下上海法藏寺念佛开示）
观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信愿为先锋，若无真信切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎？汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人，所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么？如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应，若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣。（续编上复慧空大师书民国二十五年）
念佛三昧  实不易得
所言念佛三昧，说之似易，得之实难，但当摄心切念，久当自得。即不能得，以真信切愿摄心净念之功德，当必稳得蒙佛接引，带业往生。事一心，若约蕅益大师所判，尚非现世修行人之身分，况理一心乎？以断见思惑，方名事一；破无明证法性，则名理一。若是内秘菩萨行，外现作凡夫，则此之二一，固皆无难。若实系具缚凡夫，则事一尚不多得，况理一乎？（增广上复袁福球居士书）
念佛三昧，亦不易得，若不自量，或致著魔。须知往生净土，全仗信愿。有信愿，即未得三昧，未得一心不乱，亦可往生。且莫只以一心不乱，及得念佛三昧为志事，不复以信愿、净念为事。都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处。切须注意。或恐志大言大，未得实益，由不注重信愿，不能与佛感应道交，仍在此五浊恶世中，做苦众生耳。（续编上复郁智朗居士书）
急求一心  著魔之本
汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是著魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规著魔。汝不察光意，遂谓一任随便。眼前随便者，决非信愿真切之人。使信愿真切，决不至泛泛然随便，而均不得往生也。理本无障，因汝以无理为理，而自生障碍，又复尤谁？……汝真可谓第一狂人，世荣心，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-1 20:03:43

如海波汹涌。而又欲立刻风平浪静，澄湛不动。其急欲求不动之心，正是群动之本。又如釜沸，极力加火，以求不沸，其可得乎？光与汝所说者，乃息风抽薪之事。汝不详察，尚谓是扬波益沸，岂不大可哀哉！汝且详阅《文钞》、《嘉言录》，当不至有负于汝。否则勿以我为师，另拜高明，光亦不汝是问也。（三编下复温光熹居士书八）
不论断证  唯恃信愿
往生净土，固贵久修。然其所重，在乎决定不易之志愿耳。彼终身念佛，心常冀人天福报者，纵令精进，因其心愿尚恋此娑婆，何得有生极乐之望乎？固知信愿，实为吾人生西方大根据也。（三编上复智圆居士书）
佛法深广，犹如大海，博地凡夫，孰能穷源彻底，一口吸尽。虽然，倘能生正信心，自可随己分量，各得其益。譬如修罗香象及诸蚊虻，饮于大海，各取饱腹而已。如来出世，随顺众生，为其说法，各令得益，亦复如是。而末世众生，业障深厚，善根浅薄，心智狭劣，寿命短促。加以知识希少，魔外纵横。修余法门，欲于现生断惑证真，了生脱死，诚为甚难希有之事。唯净土一法，专仗佛力。以故不论断证，唯恃信愿。信愿若具，虽罪大恶极，将堕阿鼻地狱之流，尚可以仗十念之力，径蒙佛慈，接引往生。噫！如来大慈普度，一物不遗。唯此一法，最为周挚。由是西天东土，菩萨祖师，高僧巨儒，莫不以此自利利他。（增广下净土释疑序）
十念尚度  何况久修
须知念佛之人，决定能消除业障。其有业障现前者，系转将来堕三途之恶报，以现在之病苦即了之也。《金刚经》谓持《金刚经》者，由被人轻贱之小辱，便灭多劫三途恶道之苦，则福峻之将往西方，固以此小苦，了无量劫来之恶报，实为大幸。切不可学不知事务人，谓因修持而致病及死也。念佛人平时有真信切愿，无一不得往生者，况福峻临终正念昭彰，作问讯顶礼等相，而死后身体柔软洁净，颜貌如生，又何必以彼工夫浅为疑乎？夫弥陀愿王，十念尚度，况彼精进修持已二三年，又有何疑？世有种人，志意下劣，虽常念佛，不求往生，唯欲求人天福报。此种人纵毕世修行，只得来生之痴福而已！有正信者，自己以信愿感佛，佛以慈悲摄受，感应道交，必能仗佛慈力，带业往生，又何须问彼见佛与否，方可断判也。（增广上复郁智朗居士书）
一念回光  即蒙摄受
若欲此生亲得实益，当依净土法门，信愿念佛，求生西方，则可决定了生脱死。若不依念佛法门，且莫说未得佛教之真传者不能了，即得亦不能了。何以故？以得真传，乃大彻大悟，非是实证。证则可了，悟则未了。修余法门，皆须断惑证真，方了生死。净土法门，但具真信切愿，持佛名号。诸恶莫作，众善奉行。正助合行，不但决定往生，而且品位优胜。不但精粹纯笃之人，决定往生，即五逆十恶之流，临终能生大惭愧，生大怖畏，志心念佛数声，随即命终者，亦得决定往生。以佛慈广大，专以度生为事。一念回光，即蒙摄受。所谓仗佛慈力，带业往生也。末世众生，不依净土，修余法门，但得人天福报，及作未来得度之因缘而已。以无力断惑，则生死根尚在，何能不发生死之苗芽乎哉！（增广上复岳仙峤居士书）
众生心性，与佛无二。佛则究竟断尽烦惑，故能得大受用，法法头头，悉皆自在。众生则全体在迷，反以佛性功德之力，以作起惑造业之本，可不哀哉。纵有晓了此义，意欲背尘合觉、志心念佛者，但以熟处太熟，生处太生，故亦不易与佛相应也。若患难临身，果能一念投诚，无不立蒙感应者。以苦恼逼迫，一心求救，其余一切情见，概不现前。故其感应之妙，有不可思议者。（三编上复智章居士书戊辰八月）
往生者少  在无信愿
何以世间念佛人多，真能了生死者少？只以念佛之人，无深信切愿，但求福报，希图来世富贵。不知希图来世富贵，譬如仰天射箭，力尽则还，非但无益，且有损也。即如今世念佛，感人天福报，有福报而无正智。以有福报故，则有势位富贵。以无正智故，则愚痴而不信因果。夫以不信因果之人，处势位富贵之地，如虎附翼，益增其恶。故福报愈大，造孽愈多。既造恶业，应受恶报。此所谓三世怨也。故念佛者，断不可存福报之心，当以猛利直前，往生西方，为了脱生死之妙法。故彻悟禅师云「真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号」十六字，为念佛法门一大纲宗。又云：「一句弥陀，我佛心要，竖彻五时，横赅八教。」甚哉！一句弥陀，微妙难思，唯佛与佛，知其究竟。等觉以还，尚有未尽，所谓菩萨少分知。若我辈凡夫，尤当信而行之。（三编下净土法门说要）
佛所说一切法门，虽高深玄妙，圆顿直捷，皆须断尽烦惑，方可了生脱死。若断而未尽，则尚不能了，况完全未断者乎？唯念佛法门，仗佛慈力。若有真信切愿，至诚念佛，无一不往生者。然念佛人多，往生人少者，以愚痴无知，只求来生人天福报，或不生惭愧，常行不孝不慈，不忠不义等事，心与佛背所致。过在自己，非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前，曾作诸恶，今既念佛生大惭愧，痛改前非，则亦可决定往生。佛视众生，犹如亲生儿女，儿女不依父母之教，父母无可奈何。众生若肯改过、迁善、念佛，佛决定于彼临终亲垂接引也。（三编上复郑琴樵居士书）
汝所说往生者少，实由信愿不真切之所致。信愿若真切，即临终始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做来生福报之梦，何能得生？此病根也，不可不知。（三编下复李少垣居士书一民十八十月廿三）
全仗佛力  非自家本事
须知佛法，法门无量，通通皆须做到业尽情空，方可了生脱死，其难也难如登天。现在全世界，恐亦难有几个做得到的人。若志诚恳切念佛，求生西方，无论什么人，都好往生西方，了生脱死。唯有不生信、不发愿者，不能生。若有真信切愿，无一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火轮船过海，是仗船力，不是自家的本事。（续编上致戚友卿先生书民国二十年）
闻居士久已念佛，不知曾注意于信愿求生西方否？佛法法门无量，无论大、小、权、实一切法门，均须以戒定慧，断贪嗔痴，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-1 20:04:40

令其净尽无余，方可了生脱死。此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信切愿，念佛求生西方，则无论功夫浅深、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信愿念佛，求生西方，亦然，完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，则生死已了，烦恼不生，已与在此地久用功夫，断烦恼净尽了生死者相同。故念佛决定要求生西方，切不可求来生人天福报。彼离信愿以教人念佛求开悟之开示，切不可依。（续编上与张静江居士书民国二十四年）
通身靠倒  亲证实益
若论念佛法门，唯以信愿行三法为其宗要。三法具足，决定往生。若无真信切愿，纵有真行，亦不能生，况悠悠泛泛者哉？蕅益所谓「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅」，乃三世不易之常谈，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶亲证实益耳。（增广上复高邵麟居士书四）
老实念佛  生可预卜
古云：「纵然生到非非想，不如西方归去来。」果能老实念佛，乘弥陀之愿船，归极乐净土家乡，是可预卜。此乃千经万论，处处指归。若不此是归，定如贫子，不识故土，不忆慈父，而甘漂泊他乡，以转于沟壑也。若不拟不议，一心归去，始知自性本来清净，又何处求归相净相耶？古又云：「自是不归归便得，故乡风月有谁争。」归净归净，念兹在兹。（续编上复于归净居士书民国二十二年）
修净业人，著不得一点巧，倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则，不生极乐，亦可预断矣。（三编下复江易园居士书一）
若朝闻道  夕死可矣
求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所谓「朝闻道，夕死可矣」。岂可今日要死，且不愿死。既贪恋尘境，不能放下。便因贪成障，净土之境不现，而随业受生于善恶道中之境便现。境现，则随业受生于善恶道中矣。往生西方，便成画饼。故修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好。一切任彼前业，不去妄生计校。倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域，业谢尘劳。莲开九品之花，佛授一生之记矣。（增广上复高邵麟居士书一）
汝言随时随地，得死便死之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心。求速往生，唯在一心念佛，若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死，不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落，此执著心不可有，有即是病，不可不知。……
我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放，若能得者，便属怪事。（三编下复惟佛居士书）
⒊一心专称
⑴专修之法
念佛余行  力用迥别
积德修善，只得人天之福，福尽还须堕落。
念佛往生，便入菩萨之位，决定直成佛道。
（增广上与广东许豁然居士书）
四种念佛  持名最胜
念佛一法，乃佛教之总持法门。但有「专念自佛、专念他佛、兼念自他佛」之不同。
「专念自佛」者：如诸经中，深穷实相，以期悟证，乃于五阴、六入、十二处、十八界、七大等诸法中，以般若智照，了达此一切法，当体全空，亲见本具妙真如性。及禅宗看念佛的是谁，并各种话头，以期亲见父母未生前本来面目者是。此于四种念佛中，名为「实相念佛」焉。
「专念他佛」有三种念法：一观想，谓依《十六观经》作观，或专观白毫，或但观丈六八尺之佛身，或观广大法身及具观十六种观。二观像，谓对佛形像，想佛相好光明等。三持名，谓一心称念阿弥陀佛圣号。此三种念佛，法虽不同，皆需具有真信切愿，方可与佛感应道交，方可决定现生出此娑婆，生彼极乐。
此四种念佛，唯实相念佛，谛理最深，然颇不易修。以唯仗自己戒定慧及参究照察之力，别无他力补助。若非宿根成熟，则悟尚不易，何况实证？
唯持名念佛，下手最易，成功最速。倘能都摄六根，净念相继，必于现生亲证念佛三昧，临终决定往生上品。纵根机陋劣，未证三昧，但以信愿持佛名号，如子忆母，常时无间。迨至临终，感应道交，仗佛慈力，带业往生。末世众生，唯此是赖。否则但种来因，难得实益。果能志心持念，念到「全心是佛、全佛是心，心外无佛、佛外无心，无念而念、念而无念，心佛两彰、而复双泯」时，则实相妙理，觌体显露；西方依正，彻底圆彰。即持名而深达实相，不作观而亲见西方。摄机最普，得益最深，最利末法钝根之士，大畅如来出世之怀。以故从上知识，多皆注重于持名一门，此念他佛之大致也。
至于「自他俱念」，即所谓「禅净双修」者。有以专看念佛的是谁，以期明心见性，不以信愿求生为事者。虽似禅净双修，实为有禅无净。既无信愿，莫由仗佛力以带业往生。倘未到业尽情空地位，又不能仗自力以了生脱死。是知禅净双修，唯具深信愿者方能得益，否则固不如专致力于持佛名号一门也。（续编下弥陀圣典序民二十年）
念佛一法，约有四种，所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读《观经》。深知是心作佛，是心是佛，及心净佛现，境非外来。唯心所现，不生取著。既不取著，则境益深妙，心益精一。能如是，则观想之益，殊非小小。如观境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境现。此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现。遂大生欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦末如之何矣。须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。善导和尚云：「末法众生，神识飞飏，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。」诚恐或有不善用心，致入魔境也。宜自详审。又志诚恳切，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-1 20:05:37

亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之，则幸甚。（增广上复吴希真居士书一）
观想一法，非理路明白，观境熟悉，无躁妄欲速之心，有镇定不移之志者，修之，则损多益少。至于实相念佛，乃一代时教，一切法门，通途妙行。如台宗止观，禅宗参究向上等皆是，所谓念自性天真之佛也。《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法。然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。何以言之？最初征心辨见，唯恐以妄为真，错认消息。迨其悟后，则示以阴入界大，皆如来藏妙真如性。乃知法法头头，咸属实相。既悟实相，则觅阴入界大之相，了无可得，而亦不妨阴入界大行布罗列。所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外。余者总为念实相佛法门。以至七趣因果，四圣阶位，五阴魔境，无非显示于实相理，顺背迷悟之所以耳。如是念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难。非再来大士，孰能即生亲证？以此之难，固为持名念佛之一格量劝赞。了此而犹欲仗自力以断惑证真，复本心性，不肯生信发愿，执持佛号，求生西方者，无有是处。以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理、即浅即深、即修即性、即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。外持名而专修实相，万中亦难得一二实证者。能得苏东坡、曾鲁公、陈忠肃、王十朋等之果报，犹其上焉者。了生脱死一事，岂可以志大言大而成办乎哉？宜自详审。是知实相之理，不可不知。息心研究《楞严》，则凡圣因果迷悟修证之若事若理，明如观火。而自力佛力、持名实相之利益大小，亦明若观火。固当若自若他，皆期以即持名而实相。决不致以好高务胜，离持名以修实相。致使徒有修心，而无证果也。（增广上复吴希真居士书二）
切不可谓持名一法浅近，舍之而修观像、观想、实相等法。夫四种念佛，唯持名最为契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露。西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法，皆不了明。若修观想、实相，或至著魔。弄巧成拙，求升反坠。宜修易行之行，自感至妙之果矣。（增广上与徐福贤女士书）
念佛一法  最易得益
凡做功德，仍以念普佛为事，不必改念《地藏经》。念佛一法，最易得益，以文少而易念。即有人持刀欲杀，亦能念，念即得益。苏州杨鉴庭因于城门向东洋兵鞠躬，心念观音圣号，其人不喜鞠躬，即以刀砍下，此盖前生怨家，今以破头皮了之。及至头，则成平的。头皮已破，血流许多，而顶骨一毫莫伤。若非刀转为平，则头已成两块矣。是知最危险之时世，当以念佛为主。彼矜奇竞异者，皆不注重在救苦难，注重在显己之智识高超耳。华严会上四十一位法身大士，其数有无量无边，皆受普贤菩萨教，以十大愿王功德，回向往生极乐世界，以期圆满佛果。此其人为何如人，此其事为何如事？况我辈值千古未有之刀兵大劫，何可改向之念佛为念经乎？地藏菩萨救苦心切，然比阿弥陀佛临终接引，令得往生，则又相去悬远。固宜婉劝慧甲，仍照旧规为事，易行而利益多多矣。（三编上复陈慧恭居士书）
观不能作  称即获益
第十六观，又令恶业重者，直称名号。由称名故，即得往生。是知：相有大小，佛本是一。观不能作，称即获益。于此谛思，知持名一法，最为第一。末世行人，欲得现生决定往生者，可弗宝此持名一行哉！（增广下观无量寿佛经善导疏重刻序）
持名念佛一法，普利三根。观像、观想，唯心地法门明白之人则可，否则或致起诸魔事。持名念佛，加以摄耳谛听，最为稳当。任凭上中下根，皆有利益，皆无弊病。（三编上复唐瑞岩居士书一）
下手易故  多主持名
念佛一事，固贵纯一无间。所以一切时，一切处，均宜念。诵经则不能如念佛之常不间断，又何必于污秽处诵也。持名若至其极，则不作观，而净境亦可具现。倘工夫不纯，妄欲见圣境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。（三编下复马宗道居士书二）
专修一法  何求不得
须知一句阿弥陀佛，持之及极，成佛尚有余。将谓念《弥陀经》、念佛者，便不能灭定业乎？佛法如钱，在人善用。汝有钱，则何事不可为？汝能专修一法，何求不得？岂区区持此咒、念此经，得此功德，不得其余功德乎？善体光言，自可一了百了，否则纵说的多，汝仍是心无定见，有何益乎？（增广上复周智茂居士书）
举一全收  无欠无余
勿谓缘想一佛，不如缘想多佛之功德大。须知：阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足。如帝网珠，千珠摄于一珠，一珠遍于千珠。举一全收，无欠无余。若久修大士，缘境不妨宽广，境愈宽而心愈专一。若初心末学，缘境若宽，则心识纷散。而障深慧浅，或致起诸魔事。故我佛世尊及历代诸祖，皆令一心专念阿弥陀佛者此也。待其念佛得证三昧，则百千法门，无量妙义，咸皆具足。古人谓：「已浴大海者，必用百川水；身到含元殿，不须问长安」，可谓最善形容者矣。（增广上复高邵麟居士书二）
机有大小  修有专圆
善导专修净业，可名表专一心。永明万善圆修，何名遮专一心？直是一错到底。当云净土法门，修有专圆。由众生根器不一，致诸祖立法不同。善导令人一心持名，莫修杂业者，恐中下人以业杂致心难归一，故示其专修也。永明令人万善齐修，回向净土者。恐上根人行堕一偏，致福慧不能称性圆满，故示其圆修也。要之人未到大彻大悟地位，其立言决难无弊。譬如井蛙，只见一井量之青天而已。（增广上复永嘉某居士书二）
专修净业  方可了脱
解脱之门，唯有信愿念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法门，即生可以做到。若不专修此法，修其他种种法门者，非博地凡夫一生两生所做得到。吾人从无始来，至今尚在生死轮回中者，皆因其中未遇净土法门，或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿错过。今为汝取法名为宗信，以信愿行三法，为净土正宗。第一要有真信，有真信，必定有真愿真行，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-1 20:06:34

否则不名真信。（三编上复琳圃居士书）
今人固宜专修净业，方可得其了生脱死之实益。倘不自量，妄欲学古大人之自力了脱，则恐一误以成永误矣。（三编上复陈飞青居士书一）
接手书，知由病中蒙三宝力，化险为夷。方知生死了手，非一门深入，不克济事。因研阅净宗各书，方知弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。了知弥陀乃我心中之佛，我乃弥陀心中之众生。心既是一，而凡圣天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可为真信。从此信心上发决定往生之愿，行决定念佛之行，庶可深入净宗法界，一生取办，一超直入如来地。如母子相会，永乐天常矣。（增广上复永嘉某居士书八）
净土法门，为佛法中至极简便至极深远广大之法。若依余法修持，谁能现生即了生死超凡入圣？若依净土法门，但具真信切愿，无一不往生者，此固宜专主于净土法门之大义也。（三编下复崔益荣居士书一）
凡夫修持  不宜夹杂
念佛法门，虽遍摄禅、教、律、密诸法，而在凡夫地修持，固当以纯一不杂为本也。（续编下念佛恳辞序）
凡修持宜专不宜杂。念佛一法，超过一切，或荐亡，或祈亲寿，并一切所求，皆可如愿。但以求生西方为主，万不可求来生福报，若求来生，便无往生之利益矣。（三编下开示五则）
修持功课  愈简愈妙
修持功课，随机而立，愈简愈妙。若都是久修者，不妨依禅门日诵而念。若初心者多，则无论朝暮，均可以念《弥陀经》、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日间如是亦可。不念经咒，即以「赞佛偈」起亦可。须知所有功课，均以念佛为主，经咒为宾。知此义，再按林员之身分而定，庶可适宜。光何能特订一章程，令人依从乎？天下丛林，均照禅门日诵。慈溪文溪西方寺，朝暮皆念《弥陀经》，固不宜执著而论。所不可稍有更张者，信愿行三之宗旨也。若用禅家参念佛的是谁，则是参禅求悟，殊失净土宗旨，此极大极要之关系。人每欲冒禅净双修之名，而力主参究，则所得之利益有限念到极处也会开悟，所失之利益无穷矣。以不注重信愿求生，不能与佛感应道交。纵令亲见念佛的是谁，亦难蒙佛接引往生西方，以无信愿求生之心故也。又未断烦惑，不能仗自力了生脱死。好说大话者，均由不知此义。
净土法门，超胜一切法门者，在仗佛力。其余诸法门，皆仗自力。自力何可与佛力并论乎？此修净土法门之最要一关也。（续编上复陈慧新居士书民国二十二年）
但念弥陀  莫加他法
吾人当真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，求生西方，不须别修他法。若仗自力修禅定，欲了生死，甚难甚难。以其须至业尽情空，见思惑尽，方出生死。佛在世时，见思惑业断尽无余者，固不乏其人。末法时代，根性陋劣，断惑证真者，诚不易得。唯有净土一门，能于临命终时，仗佛慈力，往生西方极乐世界。即已了生脱死，超凡入圣矣。又净土法门，不可看得太轻，以法身大士，如观音、势至、文殊、普贤等，皆不能出此法门之外。亦不可看得太难，以凡有心者，皆堪作佛。但持阿弥陀佛万德洪名，则往生一事，如操左券。修净土者，当孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。身三口四意三，皆归于善，是为三世诸佛净业正因。次则受持三皈，具足五戒，不犯威仪。次则深信因果，发菩提心，读诵大乘，劝进行者。但皆以孝养父母等世善为根本。
若依余法门，皆仗自力。如渡海然，有翼者固能飞渡。能浮者，已不足恃，况不能浮者乎？仗佛力，则如乘轮渡海，须臾即达彼岸。又如平民致身贵显，殊非易事；而王子甫诞，即为储君。此其间自力他力，难易得失，不可同时而语也。顾号为通宗通教之人，往往不信净土法门，且目为愚夫愚妇之所为。曷不观夫大智律师，五祖戒草堂青之已事乎？大智律师，初颇藐视净土，后读《续高僧传》，见慧布法师云：「方土虽净，非吾所愿，假使十二大劫在莲花中，受诸快乐，何如我在五浊恶世教化众生乎？」遂生诽谤。后因大病，始知毫无把握，遂发愿尽此报身，弘扬净土。二十余年，手不释卷，以净土为依皈。五祖戒禅师，草堂青禅师，其功行之高，迥出恒流。徒以见思惑未能净尽，又复轮转人间。故知：了生脱死，入圣超凡，舍净土别无长策。念佛一门，须信愿行具足。信之既深，则发愿必切。发愿既切，则行持必力。但念弥陀，莫加他法。当以真信切愿，执持名号。都摄六根，净念相继。心念耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。既以此法自行，必须又以此法化他，则化功归己，实为往生最胜资粮。（三编下南京素食同缘社开示法语丙寅七月）
虽是菩萨  亦不加入
哆哆菩萨所示，可谓真实之极。觉明妙行菩萨，与哆哆菩萨，如出一辙。足见扶乩之不可依据。菩萨行于非道，通达佛道，先以欲钩牵，后令入佛智，即此可见一斑。哆哆菩萨既有大恩，实不可忘，然亦不宜加入念佛仪中。念佛仪，虽文殊、普贤、地藏、弥勒尚不加入，况其他乎？然此等菩萨，同摄清净大海众菩萨中。若加入哆哆菩萨，在本社固无所碍，然他处不知，反招疑议。但宜另供一处，朝夕礼拜即已。（三编下复黄德炜居士书）
只此一句  圆成佛道
佛法广大，虽登地菩萨，不能尽知。然欲得实益，只此一句「南无阿弥陀佛」，便可出生死，证涅槃，圆成佛道。我等下根凡夫，非从极约之法门做，则只成种善根而已。欲得现生就了生死，梦也梦不着。（三编上复陈莲英女居士书）
能念佛者  有几人哉
念佛不分圣凡。圣指三乘，即声闻、缘觉、菩萨。凡指六道，即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。但天以乐故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修罗以嗔故，亦不能念。唯人最易念。而富贵之人，便被富贵所迷；聪明人，以聪明迷；愚痴人，以愚痴迷。芸芸众生，能念佛者，有几人哉？既知此义，当勇猛修持，勿致欲念而不能念，则不负此生此遇矣。（三编上复卓智立居士书三）
彼此相助  其行易成
或谓念佛求生西方即已，何必结社。是不知世间万事，须待众缘相助，方得有成，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-1 20:07:31

况学了生脱死之无上妙法乎？……人之常情，若无依倚，则多涉因循怠忽之弊。大众同居，功课有定，虽欲懈怠，亦不可得。功课之外，其奋发精进者，即可摄彼懈怠者，勉力而行。人皆前进，谁甘后退？彼此相辅，其行易成。或有所疑，及有所见，有可决择。每日暇时，请诸耆宿，略示净宗纲要。则邪正去取，了了分明。有此诸益，故古人咸以结社为倡导。（增广上庐山青莲寺结社念佛宣言书）
劝生净土  是真慈爱
夫劝一人生净土，即成就一众生作佛。凡成佛必度无量众生，而其功由我始，其功德利益，何可思议也哉？又自既修净土，尚须以此法门普告一切，况妻妾子女，岂可不劝令发心，而失此巨益乎？倘天性相近，则何善如之。如稍相远，亦须渐磨渐染，俾即远而成近耳。此所谓深爱，所谓宏慈，舍此而为慈爱，皆名有而实无耳。（增广上复永嘉某居士昆季书）
⑵下手之处
专修净业  宜称六字
念佛宜六字，四字亦可。如初念则六字，念至半，或将止，则念四字。若始终不念「南无」，便为慢易。经中凡有称佛名处，无不皆有「南无」，何得自立章程？（三编上复卓智立居士书四）
念佛宜念六字，或先念六字，至将毕则念四字。始终念四字，颇不宜，以「南无」二字，即「皈依、恭敬、顶礼、度我」等义。人每图快图多，故多有念四字者。常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿礼佛，皆云不必，则完全一门外汉。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。净土法门以信愿行三法为宗，彼只在行上讲究，而行又去却礼拜，其行便难十分恳切，久则涉于悠忽浮泛。祈依《文钞》，勿依彼说。彼系自任己见，不依净土宗旨者。……修行人最怕师心自立，常闻之资性固好，见识有偏。专念一佛尚可，废弃礼拜发愿等，则大错大错！（三编上复陈飞青居士书四）
一切时处  皆好称念
念佛一法，乃背尘合觉、返本归元之第一妙法。于在家人分上，更为亲切。以在家人身在世网，事务多端。摄心参禅，及静室诵经等，或势不能为，或力不暇及。唯念佛一法，最为方便。早晚于佛前随分随力，礼拜持念，回向发愿。除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处，皆好念。但于洁净处，恭敬时，或出声，或默念，皆可。若至不洁净处如登厕等，或不恭敬时如睡眠洗浴等，但宜默念，不宜出声，非此时处不可念也。睡出声念，不但不恭敬，又且伤气，久则成病。默念功德，与常时一样。所谓念兹在兹，造次必于是，颠沛必于是也。（增广上复邓伯诚居士书二）
念佛一事，行住坐卧均可念。若用心事，则不便念。不用心事，一路做事，一路念佛，两不相碍。岂照应儿女，便不能念佛乎？唯佛前长念，为不便耳。但取心中长念，固不必定在佛前念。早晚宜礼佛念十念。此外则随分随力，皆能念。小儿亦当令常念，以小人无事，终日顽耍，若令念佛，则不知不觉消除恶业，增长善根，是为最有益于身心性命之事。（三编上复谢慧霖居士书六）
终日事持  即终日理持
今人多尚空谈，不务实践。劝修净业，当理事并进，而尤须以事为修持之方。何也？以明理之人，全事即理。终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻理持，便觉此义深妙。兼合自己懒惰懈怠，畏于劳烦持念之情，遂执理废事。既废于事，理亦只成空谈矣。愿阁下以圆人全事即理，为一切人劝，则利益大矣。（增广上复范古农居士书一）
朗念默念  两俱有益
朗念默念，两俱有益。然朗必不能久，当多主于默，则不至受伤致病耳。（三编上复宁德晋居士书五）
大声小声  皆无不可
夫念佛一事，当随各人力量，随便出声默念，大声小声，皆无不可。何得一向大声念，致令伤气受病耶？然汝此大病，虽由伤气而起，实无量劫来业力所现。以汝精进念佛之故，遂转后报为现报，转重报为轻报。即此一病，不知消几何劫数三途恶道之罪。佛力难思，佛恩难报，当生大庆幸，生大惭愧，生大净信。以净土一法，自行化他。俾家中眷属，与一切有缘者，同生西方。则可不负此病，及佛为现身也。（增广上复刘智空居士书）
外道守秘密，恐人知其法，故不许人出声念佛。佛法中，无秘密之说。念佛随各人气力大小，而为大声小声。然出声念久伤气，故又须静坐默念。无论大声、小声、默念，总要自己听自己之佛声。默念中亦仍有声，故亦须听。能常听，心自归一，此念佛最妙之法也。（三编下答善熏师问）
心念口称  不可偏废
念佛虽贵心念，亦不可废口诵。以身口意三，互相资助。若心能忆念，身不礼敬，口不持诵，亦难得益。世之举重物者，尚须以声相助，况欲摄心以证三昧者乎？所以《大集经》云：「大念见大佛，小念见小佛。」古德谓「大声念，则所见之佛身大；小声念，则所见之佛身小」耳。而具缚凡夫，心多昏散。若不假身口礼诵之力，则欲得一心，末由也已。（增广上复濮大凡居士书）
无有定章  但取适宜
言念佛正行者，各随自己身分而立，不可定执一法。如其身无事累，固当从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，令此一句洪名圣号，不离心口。若盥漱清净，衣冠整齐及地方清洁，则或声或默，皆无不可。若睡眠及裸露澡浴大小便时，及至秽污不洁之处，只可默念，不宜出声。默念功德一样，出声便不恭敬。勿谓此等时处念不得佛。须知此等时处，出不得声耳。又睡若出声，非唯不恭，且致伤气，不可不知。（增广上与陈锡周居士书）
念佛岂有定章，但取适宜。清醒时，金刚念，默念。昏沉时，小声念，大声念。（三编下复马宗道居士书一）
念佛之法，何可执定。古人立法，如药肆中俱备药品。吾人用法，须称量自己之精神气力，宿昔善根。或大、或小、或金刚、或默，俱无不可。昏沉，则不妨大声以退昏。散乱，亦然。若常大声，必至受病。勿道普通人，不可常如此，即极强健人，亦不可常如此。一日之中，热则去衣，冷则加衣，何得于念佛了生死一法，死执一定，不取适宜，是尚得谓之知法乎？
又有提倡掐珠记数者，此亦有利有弊。利，则一句一掐，不轻放过，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-1 20:08:28

则心易归一。弊，则静坐时掐，必致心难安定，久则成病。
又人之精神，有种种不一，何可执一法，而不知调停从事乎？凡同众修持，须按大家之精神另定。个人修持，亦须按自己之精神为定。何有死法令人遵守乎？精神用极之后，不是退惰，便是生病。量己力为，则有益无损矣。（续编上复念西大师书）
摄心之要  莫过于听
念佛之要，在于都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福崇，凡所作为，皆悉顺遂。士农工商之职业，不但了无妨碍，且能启发心灵，精于本业。以心不散乱，作事有主，如理乱丝，神凝则易，心躁则难。所以古之建大功、立大业，功勋遍四海、言行垂千秋者，皆由学佛得力而来也。（续编下阜宁合兴镇净念莲社缘起序民二十四年）
摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法，唯反闻最为第一。（三编下复刘观善居士书一）
所言念佛妄想多，当一心念，摄耳谛听，字字句句，勿令空过，久而久之，心自归一。此念佛最妙之法也。《楞严经》大势至《圆通章》云：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」听即都摄六根之法。此法无论上中下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听告之。（三编上复拜竹居士书三甲戌十月初五日）
净土法门，其大无外。无知识人，每每小看。汝已持名，而心不归一，以业障深故。念时，要心存敬畏，念起于心，声出于口，音入于耳。要使句句听清楚，从朝至暮，无用心事，则常念。大声、小声、心中默念，都要听。以心一起念，便有声相。自己之耳，听自己心里之声，乃极明了事。早晚立一功课，或念《弥陀经》一遍，往生咒三遍，即念赞佛偈，念佛，或一千、八百、五百，随各人工夫立。若忙极，则用晨朝十念法念。除早晚功课外，行住坐卧都要念。只求心归于一，不必定求瑞相。以心若归一，自与心浮散时不同。若不以心归一为事，常想见瑞相，或起魔事，不可不知。至诚恳切听，决不至起魔事。都摄六根，净念相继，乃念佛最妙之法。净土五经当常看，必须恭敬，不可亵渎。读净土五经，则知弥陀大愿、净土庄严、法门普被。彼谓净土法门为小乘，为愚夫妇所修之法者，则知彼宿世未种净土善根，故有此胡说巴道也。（续编上复吴希道居士书）
心存恭敬  字字清楚
欲摄妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起别种念想。第二要字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，则妄想自渐渐消灭矣。（续编上复修净师书）
念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快，而含糊不清，功效悬殊也。（续编上复唐能诚居士书）
汝父年高，当令即刻通身放下，一心念佛，求生西方。念时须心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰。故眼也不他视，鼻也不他齅，身也不放逸，故名都摄六根。如此念佛，名为净念。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。此系平日勖令专心致志之要义。日日常作将往生想，心中不留一事。有宜交代者，即预交代之。子孙有宜问者，即预问之。待至临终，则全家念佛。无一事可问，亦无一事交代，大家同声念佛。（三编上复夏寿祺居士书民廿八年五月十五日）
高低适中  缓急合宜
念佛须音声高低适中，缓急合宜。若高声如赶贼之猛烈，始则心火上炎，或至吐血，以成不治之病。须心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。勿起坏念头，又何有心热如火之恶感乎？（三编上复吴思谦居士书）
十念一法，乃慈云忏主为国王大臣政事多端、无暇专修者设。又欲令其净心一心，故立尽一口气为一念之法。俾其心随气摄，无从散乱。其法之妙，非智莫知。然只可晨朝一用，或朝暮并日中三用，再不可多，多则伤气受病。切不可谓此法最能摄心，令其常用，则为害不小。念佛声默，须视其地其境何如耳。若朗念无碍者，宜于特行念佛仪轨时朗念。然只可听其自然，不可过为大声。过为大声，或致伤气受病。倘所处之境地不宜朗念，则只可小声念及金刚持。其功德唯在专心致志，音声犹属小焉者耳。除特行念佛外，若终日常念，固宜小声念、金刚念、默念。以朗声常念，必至于伤气。未证法身，必须调停得中，方可唯益无损耳。（三编上复丁福保居士书四民六六月二十三）
觉有妄念  乃念佛好处
今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。又不念佛时，妄想虽多，无由而知，非不念时无妄想也。譬如屋中虚空，纵极好的眼，也看不见有灰尘。若窗缝中照来一线之太阳光，则见光中之灰尘，飞上飞下，了无止息。而光未到处，仍然不见有灰尘。是知念佛时，觉得有妄想，还是念佛的好处。不念佛时，完全在妄想窠里，故不知也。（续编上复又真师觉三居士书民国二十年）
妄想起时  勿须理会
妄想起时，只一个不理，便不会妄上生妄。譬如小人撒赖，若主人不理，彼即无势可乘。若用刚法抵制，彼亦以刚法从事。若以柔法安慰，彼必谓主人怕他，又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻，彼既无势可乘，只得逡巡而去。（三编下复温光熹居士书一）
能常听念  心自归一
若念佛有妄想，当用心听。字字句句，都要听得明白。无论大声小声，心中默念，都要听得清楚。久而久之，心自归一。《楞严经》大势至《圆通章》云：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞耳。（三编上复方圣照居士书二）
欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要着实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依《文钞》十念记数之法，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-1 20:09:25

自可易于归一也。（续编上复朱德大居士书民国二十一年）
至于念佛，心难归一。当摄心切念，自能归一。摄心之法，莫先于至诚恳切。心不至诚，欲摄莫由。既至诚已，犹未纯一，当摄耳谛听。无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入。默念虽不动口，然意地之中，亦仍有口念之相。心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣。如或犹涌妄波，即用十念记数，则全心力量，施于一声佛号。虽欲起妄，力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法，在昔宏净土者，尚未谈及。以人根尚利，不须如此，便能归一故耳。印光以心难制伏，方识此法之妙。盖屡试屡验，非率尔臆说。愿与天下后世钝根者共之，令万修万人去耳。
所谓「十念记数」者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记，若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处著脚，一心不乱，久当自得耳。
须知此之十念，与晨朝十念，摄妄则同，用功大异。晨朝十念，尽一口气为一念，不论佛数多少。此以一句佛为一念，彼唯晨朝十念则可，若二十三十，则伤气成病。此则念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。不但去妄，最能养神。随快随慢，了无滞碍。从朝至暮，无不相宜。较彼掐珠记数者，利益天殊。彼则身劳而神动，此则身逸而心安。但作事时，或难记数，则恳切直念。作事既了，仍复摄心记数。则憧憧往来者，朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一」。利根则不须论，若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。
又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深、即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二时。若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。此十念记数，行住坐卧，皆无不宜。卧时只宜默念，不可出声。若出声，一则不恭，二则伤气，切记切记。（增广上复高邵麟居士书四）
诚听兼到  昏散自除
念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切，第二是听，反闻念佛声。诚听兼到，昏散自除。（三编下复李觐丹居士书一）
念佛记数  以防懈惰
念佛记数，是防懈惰。如无懈惰之心，不记亦可。记数也可不用掐珠子。最初当用珠子念一点钟，以后快慢，照此一样，念一刻、半点、一点，均可知其佛数。又《文钞》中记数念佛之法，最能摄心，阅之自知。
有佛像，当向佛拜。无佛像，或心中默拜，或向西拜。有香烛固好，无亦无碍。随各人力量而行，岂崖板法乎？（三编下答善熏师问）
念念畏死  佛念自纯
持佛号时，杂念纷飞，此是多知多见，心无正念之现象。欲此种境象不现，唯专心痛念自己将欲命终，唯恐即堕恶道，励志念佛。了不起他种念头，久则自可澄清。（三编上复丁普瀞居士书）
欲求出苦之要，唯有念念畏死，及死而堕落三途恶道。则佛念自纯，净业自成。一切尘境，自不能夺其正念矣。（增广上复宁波某居士书）
凡夫之心，熟处过熟，生处过生。非将「死」字挂在额颅上，决难令妄想投降。妄想既不能投降，则妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驱逐于三恶道中，永无出期，可不哀哉！（三编上复王修本居士书）
念佛要时常作将死，将堕地狱想。则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。（增广上复永嘉某居士书六）
至谓欲心不贪外事，专念佛；不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心等，亦无奇特奥妙法则，但将一个「死」字，贴到额颅上，挂到眉毛上。心常念曰：我某人从无始来，直至今生。所作恶业，无量无边。假使恶业有体相者，十方虚空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又闻佛法。若不一心念佛求生西方，一气不来，定向地狱镬汤炉炭剑树刀山里受苦，不知经几多劫。纵出地狱，复堕饿鬼，腹大如海，咽细如针，长劫饥虚，喉中火燃，不闻浆水之名，难得暂时之饱。从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨。纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落。经尘点劫，轮回六道。虽欲出离，末由也已。能如是念，如上所求，当下成办。所以张善和、张钟馗，临终地狱相现，念佛数声，即亲见佛来接引往生。如是利益，一代时教，百千万亿法门之所无者。（增广上复邓伯诚居士书二）
作已死想  必有大益
人在世间，不能超凡入圣，了生脱死者，皆由妄念所致。今于念佛时，即作已死未往生想。于念念中，所有世间一切情念，悉皆置之度外。除一句佛号外，无有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不着。能如是念，必有大益。（三编上复朱仲华居士书二）
⑶用心之道
思地狱苦  发菩提心
念佛时不能恳切者，不知娑婆苦，极乐乐耳。若念人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇。若不一心念佛，一气不来，定随宿生今世之最重恶业，堕三途恶道，长劫受苦，了无出期。如是则「思地狱苦，发菩提心」。菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫。其力甚大，而且迅速。其消业障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。被境所转，系操持力浅。则喜怒动于中，好恶形于面矣。操持者，即涵养之谓也。若正念重，则余一切皆轻矣。是以真修行人，于尘劳中炼磨。烦恼习气，必使渐渐消灭，方为实在工夫。在家人不随众，各人念佛。坐立绕跪，皆无不可。但不可执定一法，若执定，则人易劳而心或难得相应。当斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，则有益矣。（增广上复陈慧超居士书）
温州之灾，闻之惨然。天灾人祸，

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