净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 17:58:20

波头摩地狱。奔茶利地狱。究牟陀地狱。诸比丘于彼中间。有如是等十种地狱。诸比丘。何因何缘。其頞浮陀地狱。名为頞浮陀也。诸比丘。彼頞浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如泡沫。是故名为頞浮陀也。复更于中有何因缘。其泥啰浮陀。名为泥啰浮陀也。诸比丘。彼泥啰浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如肉片。是故名为泥啰浮陀也。又复于中何因何缘。其阿呼地狱。名为阿呼也。诸比丘。彼阿呼大地狱中。诸众生辈。受于严苦逼切之时。叫唤唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼呼也。又复于中何因何缘。其呼呼婆名为呼呼婆也。诸比丘。彼呼呼婆地狱之中。诸众生辈。为彼地狱极苦所逼切时。叫唤唱言呼呼婆。是故名为呼呼婆也。又复于中何因何缘。其阿吒吒地狱。名为阿吒吒也。诸比丘。彼阿吒吒地狱之中。诸众生辈。以极苦恼受逼切时。称叫唤言阿吒吒。亦不能自口中出舌。是故名为阿吒吒也。又复于中何因何缘。其搔揵提迦名为搔揵提迦也。诸比丘。彼搔揵提迦地狱之中。火如是色。譬如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦也。又复于中何因何缘。其优鉢罗名为优鉢罗也。诸比丘。彼优鉢罗地狱之中。火如是色。譬如优鉢罗华。是故名为优鉢罗也。又复于中何因何缘。其究牟陀地狱。名为究牟陀也。
　　诸比丘。彼究牟陀地狱之中。火有是色。譬如究牟陀华。是故名为究牟陀也。又复于中何因何缘。其奔茶梨迦名为奔茶梨迦也。诸比丘。彼奔茶梨迦地狱之中。火有是色。譬如奔茶梨迦华。是故名为。奔茶梨迦也。又复于中何因何缘。其波头摩名为波头摩也。诸比丘。彼波头摩地狱之中。火有是色。譬如波头摩华。是故名为波头摩也诸比丘。譬如憍萨罗国中。二十佉啰迦(佉啰迦者隋言二十斛)。乌麻膏满不[既/木]令平。而于彼中。有一丈夫。满一百年。取一乌麻。如是次第。满百年已。复取一粒乌麻掷出。诸比丘。掷彼憍萨罗满二十佉啰迦乌麻尽已。如是时节。我说其一頞浮陀寿。犹未毕尽。且以此数。略而计之。如是二十頞浮陀寿。为一泥啰浮陀。二十泥啰浮陀。为一阿呼。二十阿呼。为一呼呼婆。二十呼呼婆。为一阿吒吒。二十阿吒吒。为一搔揵提迦。二十搔揵提迦。为一优鉢罗。二十优鉢罗。为一究牟陀。二十究牟陀。为一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。为一波头摩。二十波头摩。为一中劫
　　诸比丘。其波头摩地狱处所。若众生辈。离彼一百踰闍那住(踰闍那者隋数四十里也)。为彼狱火光焰所烧。若离五十踰闍那住。诸众生辈。皆盲无眼。离二十五踰闍那住。诸众生辈。身之肉血自然破散。诸比丘。其瞿迦梨比丘。为于舍利弗及目揵连边。起诽谤心浊恶心已。死后即生彼波头摩地狱之中。生彼处已。从口生焰。出长十肘(肘长二尺)。于其舌上。自然而有五百具犁。恒常耕之。诸比丘。我于余处。未曾见有如是色类而自损害。所谓于诸梵行人边。心生垢浊。自损故。恶心故。不利益心故无慈心故。无净心故。诸比丘。是故汝等应须于彼诸梵行边。当起于慈身口意业。如我所见。昼夜起慈身口意者。常受安乐。是故汝等诸比丘辈。皆当如我所见所说。汝应昼夜常起慈心。汝等应当如是习学。尔时世尊说此伽陀
　　　世间人辈当生时　　舌头自然出斤斧
　　　所谓口中说恶故　　还自损害割其身
　　　应赞叹者不称誉　　合毁辱人反谈美
　　　如是名为口中诤　　以此诤故无乐受
　　　若人博戏得资财　　此是世间少言诤
　　　清净行边起浊心　　是名口中大鬪诤
　　　如是三十六百千　　泥啰浮陀地狱数
　　　及五頞浮陀地狱　　堕彼波头摩狱中
　　　以毁圣人致如是　　缘口意业作恶故
　　诸比丘。彼界中间。复有诸风。名曰热恼。诸比丘。彼等诸风。若来到此四世界中。而此四洲世界所有诸众生辈。生者住者。彼皆一切。皆散皆灭皆坏皆无。譬如苇荻。若被刈已。不得水时。干坏无有。如是如是。诸比丘。彼界中间。所有诸风。名热恼者。彼等若来此四界时。此四洲界所有众生。一时皆悉干坏无有。彼等以此内轮圆山大轮圆山二山所障。是故彼风不来到此。诸比丘。彼轮圆山大轮圆山。能作如是最大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故复次诸比丘。又于彼处世界中间。有诸风吹地狱。烧煮众生身肉脂髓。臭秽熢[火*孛]气响种种不净。诸比丘。彼风若来到此四洲世界中时。尔时四洲世界之中。所有众生乃至住者。彼等皆盲无复眼目。以其气恶臭处猛故。然彼轮圆及大轮圆二山障碍。以障碍故。不来于此。诸比丘。彼内轮圆及大轮圆二山。能为此四洲界诸众生等。造作如是最大利益。成诸众生依止业故
　　复次诸比丘。又彼界中。更有大风。名僧伽多(僧伽多者隋言合会)。诸比丘。彼风若来此世界中。则四大洲及诸八万四千小洲。并余大山。及须弥留山王。悉能擎举。去地令高。一俱嚧舍(四肘名一弓千弓名一俱嚧舍)。举已能令分散破坏。乃至二三四五六七俱嚧舍。地既擎举已。悉能令其星散破坏。乃至高一踰闍那。地擎举星散破坏如前。如是二三四五六七踰闍那。地擎举破坏悉令分散。乃至一百踰闍那。地既擎举已分散破坏。及二三四五六七百踰闍那。地擎举已碎分散破坏。亦复如前。乃至一千踰闍那。地既擎举已尘散破坏。及二三四五六七千踰闍那。地悉擎举已分散破坏。诸比丘。譬如壮健有力丈夫。以手搦取麦[麸-夫+戈]一把。高擎举已。于虚空中。粉粖分散。悉令碎坏。如是如是。诸比丘。彼世界中。最大极吹僧伽多风。若来到此四洲界中。尔时此界四方大洲。并及八万四千小洲。余诸大山。及须弥留山王。擎举高一俱嚧舍。地分散破坏。略说如前。乃至七千踰闍那。地既擎举已。尘散破坏。诸比丘。但以得彼内轮圆山大轮圆山二山障碍。以障碍故不来于此。诸比丘。彼内轮圆大轮圆山。二山威德。有如是力。能大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故
　　复次诸比丘。于彼世界中间之外阎浮洲南。有阎摩王宫殿住处。纵广六千踰闍那。地七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树。周匝围遶杂色可观。

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 17:59:18

七宝所成。所谓金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲马瑙等。七宝之所成就。于彼四方各有诸门。彼等诸门。皆有却敌楼橹台殿园苑华池。其诸华池。及园苑内。有种种树。其树各有种种众叶。及种种花。与种种果弥满遍布。种种香薰种种众鸟。各各自鸣。复次诸比丘。别有一时及三摩耶。其阎摩王。以恶不善业果报故。于夜三时昼三时间。自然而有赤融铜汁。在前出生。当如此时。其王宫殿。即变为铁。于先所有五欲功德。在目前者。皆没不现。若在宫外。即于宫内如是出生。时阎摩王。见此事已。怖畏不安。诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即复于外如是出生。时阎摩王。心生怖畏。战动不安。身有诸毛。一时皆竖。即走入内。时守狱者。取阎摩王。即便扑着热铁地上。炽燃猛盛一向光炎。扑仰卧已。即以铁钳用开其口。以洋铜汁置于口中。时阎摩王。即烧脣口。烧脣口已。次烧于舌。既烧舌已即烧咽喉。烧咽喉已。即烧大肠及小肠等。次第燋然。从下而出。即于彼时及三摩耶。其阎摩王。作如是念。所有众生。以其往昔身作恶行口作恶行意恶行者。彼等皆受如是种种形色苦恼。心不喜处。譬如地狱诸众生辈。我今亦然。并及余者。若共阎摩王同作业众生之辈。呜呼愿我从此舍身。死已堕和合中。共于人间相逢受生。尔时我于如来教法中。当得信解。尔时我于彼处。当得信解。具足已剃除须发。着袈裟衣。正得信解。从家出家。我于尔时。出家已和合不久。若善家子为何事故。正得信解。从家出家。即彼无上梵行。尽处现见法中。自得通证。作具足已。愿我当行。我今已尽生死。已立梵行。应所作者。皆作办讫。更不复于后世受生。
　　诸比丘。其阎摩王。或复有时。发如是等求习善念。于彼时中。其阎摩王所住宫殿。还成七宝种种出生。及天五欲功德现前。悉皆具足。当于彼时。其阎摩王复作是念。所有一切诸众生辈。以身善行口意善行。愿于彼等。各各皆受如是安乐。譬如空住诸夜叉辈。如我今者。自余阎摩王。所有同集业众生者
　　诸比丘。世间凡有三种天使。何等为三。所谓衰老及病死也。诸比丘。有一种人。以自放逸。身行恶行及其口意行于恶行。而其彼人。身口及意。行恶行已。彼因缘故。身坏命终。向于恶趣。生地狱中。其守狱者。驱彼众生。即时将向阎摩王边白言。天王。此之丈夫。昔在人中。纵逸自在。不善和合。恣身口意。行于恶行。然此以其身及口意行恶行已。今来生此。是故天王。善好教示。善好诃责。时阎摩王。问彼丈夫。汝善丈夫。昔在人间。第一天使。善好教示。善好诃责。汝岂不见彼之天使出现生耶。彼答言。天我实不见。时阎摩王。复更告言。丈夫汝岂不见往昔世间有人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。摩诃罗时。齿缺发白。皮肤缓皱靥子遍满。状如乌麻。伛偻背曲。跛跂而行。步不依身。恒常偏侧。颈皮宽缓。如牛咽垂。脣口干枯。喉舌燥涩。身体屈折。气力绵微。喘息作声。犹如挽锯。向前欲倒。倚杖而行。既离盛年。肉血消尽。羸瘦趣向未来世路。举动尪弱失壮时形。乃至身心。恒常战栗。其诸支节一切悉皆疲懈已不。彼人答言。天我实见之时阎摩王。复更告言。汝愚丈夫。无有智慧。汝昔既见如是相貌。云何不作如是思念。我今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未离如是法。我今具有如是老法。既未得离。我今应当为身口意。亦可造作微妙善业。使我当有长夜利益安乐报也。时彼丈夫。即答言。天我实不作如是思念。何以故。以心纵荡行放逸故。时阎摩王。又更告言。愚痴丈夫。若如是者。汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善业。以是因缘。汝当长夜。得大苦恼。无有安乐。是故汝当具足受此放逸行罪。当得如是恶业果报。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦报恶行业者。非汝母作。非汝父作。非兄弟作。非姐妹作。非国王作。非诸天作。亦非往昔先人所作。是汝丈夫。自于身中。作此恶业。今自聚集。汝还自当受此报也
　　尔时彼世阎摩罗王。具以如是第一天使。善好教示。诃责彼已。复更次以第二天使。善好教示。诃责告言。丈夫汝岂不见第二天使世间出也。彼答言。天我实不见。王复告言。丈夫汝岂不见。往昔世间作人身时。四大和合。一旦乖违。若妇女身。若丈夫体。患苦困笃。或在小牀或大牀上。以自屎尿。污秽于身。宛转粪中不得自在。卧起行坐。皆人扶持。或人洗拭。或人抱出。或有与饮。或复与食。彼人答言。天我实见之。王复告言。丈夫汝见如是。若巧智者。云何不作如是思念。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未离如是患法。我亦自有如是患事。既未免脱。应自觉知。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。为我当来长夜。作于大利益所大安乐处。彼人答言。天我实不作如是思念。以懈怠心行放逸故。王复告言。丈夫汝今既是行放逸者。懒惰懈怠。不作善业。若身若口若意善业。汝何能得长夜利益及安乐报。是故汝当修行善事。若行放逸。随放逸故。汝此恶业非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。非诸沙门及婆罗门等之所造。作此之恶业。汝既自作。汝还自受此果报也时阎摩王。依次以此第二天使。善好教示。诃责彼已。依次更以第三天使教示。诃责彼丈夫言。汝愚丈夫。汝在人间作人身时。岂可不见第三天使世间出生。彼答言。天我实不见
　　时阎摩王。复告彼言。汝丈夫。岂可不见。彼世间时。若复妇女。若有丈夫。随时命终。安置牀上。将向于外。以杂色衣。而覆其上。又作种种斗帐轩盖而普周匝。为诸眷属之所围遶。绝诸璎珞。举手散发。或将灰土以坌头上。最极悲恼号啕哭泣。或言呜呼。或言多多。或言养育。举声大叫。捶胸哀恸。种种语言。酸切哽楚。汝悉见不。彼丈夫言。天我实见之
　　时阎摩王。复告彼言。丈夫汝昔既见如此之事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脱如是之事。我亦有死。亦有死法。未得免离。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。为我长夜作大利益作安乐故。时彼丈夫即答天言。我实不作。何以故。

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 18:00:17

以放逸故。时阎摩王复告彼言。丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善业。亦不聚集其余诸善。谓身口意为汝长夜作于利益。当作安乐。是故汝今有如是事。依放逸行。以放逸故。汝自招此恶不善业。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙门婆罗门作。丈夫汝此恶业。是汝自作自聚集故。得此果报。汝还自受。时阎摩王。具足以此第三天使。教示诃责。敕彼丈夫。言语讫已。即弃舍之。时守狱者。种种取彼丈夫手臂。以头向下。持足向上。即掷置于诸地狱中。世尊尔时说伽他言
　　　众生造作恶业已　　死后堕于恶趣中
　　　时阎摩王见彼来　　以悲愍心而诃责
　　　汝昔在于人间时　　可不见于老病死
　　　此是天使来告示　　云何放逸不觉知
　　　纵身口意染诸尘　　不行施戒自调伏
　　　如此云何名有识　　而不造作利益因
　　　尔时如法阎摩王　　作是诃责罪人已
　　　彼即喘息心恐怖　　战惧便作如是言
　　　以我昔共恶朋友　　闻善意中不喜作
　　　贪欲瞋恚所缠覆　　不作自利故损身
　　　汝既不修众善因　　唯造种种诸恶业
　　　愚痴今日当得果　　彼业受来地狱中
　　　如此一切诸恶业　　非父非是母所作
　　　亦非沙门婆罗门　　非是国王非诸天
　　　此直是汝自造作　　诸恶业子不净故
　　　自既作此诸恶业　　今当分受此恶果
　　　彼王以是三天使　　次第诃责罪者已
　　　阎摩罗王于彼时　　弃舍诸罪众生去
　　　时阎摩世所住者　　即便取彼丈夫辈
　　　牵将向于地狱中　　极大可畏毛竖处
　　　四边相向有四门　　四方四维皆整顿
　　　诸院垣墻皆是铁　　用铁周匝以为栏
　　　炽然猛热铁为城　　光焰严盛烟火合
　　　遥见可畏心已惊　　严炽焰赫难可向
　　　犹如一百由旬内　　大火炽然悉弥满
　　　其中所烧众生辈　　皆由往昔作恶因
　　　被于天使之所诃　　而心放逸无觉察
　　　彼等即今长夜悔　　皆由往昔下劣心
　　　所有智慧诸人等　　若见天使来开导
　　　应当精勤莫放逸　　诸圣法王善巧说
　　　既见闻已须恐怖　　诸有生死穷尽处
　　　一切无过于涅槃　　种种患尽无有余
　　　至彼安隐则快乐　　如是见法得寂灭
　　　所谓诸怨皆已度　　自然清净得涅槃
　　佛说泥犁经
　　　　　　东晋西域沙门竺昙无兰译
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘言。凡有人有三事。愚痴不足人所平相何等为三事。痴人所念恶所言恶所行恶。今世即得其殃用身苦用念苦用忧苦。何等为忧苦。痴人与智者相随。智者道说痴人行恶死当入泥犁。痴人心念智者所言。今我行恶死当入泥犁是为忧苦。何等为念苦。痴人见取盗财。酷毒操械缚束截手截足。竹鞞鞭[革*占]用餧虎。若着[葶-丁+呆]中以火然之。若以呋质寸寸斩之若以着地令象蹈之。若着釜上甑中烝之。若取四支生牵磔之。痴人自念。恶人所作无状至使长吏掠治如是。设令长吏知我为恶。亦当复取我如是。是为念苦。何等为身苦。痴人晨夜卧起未曾安隐。心常念恶口常言恶身常行恶。是恶已后病时。便自见泥犁中火釜中人。见人烧时见人煮时。所作过恶稍来娆人。譬如日中后其影稍下。其人稍入泥犁中恶人即自念言。我居世间。喜杀生喜盗窃喜犯他家妇女。喜欺人喜两舌喜恶口喜妄言喜嫉妒喜悭贪。不信有佛不信有经。不信所作因缘有殃福。不信有后世生令我死当入泥犁。是为身苦。佛言。设令恶人眼如我眼见恶人所趣殃过考掠之处。恶人即怖心憔破。吐沸血而死。佛言。欲知勤苦最不可忍者独有泥犁。泥犁者极苦不可具言诸比丘长跪言。愿闻泥犁勤苦譬喻。佛言。譬如长吏捕得逆贼。将诣王前白言。此人反逆念国家恶。王敕长吏以矛刺百疮。明日问之此人何类。白言尚生。王言复刺百疮。明日问之此人何类。白言尚生。王言复刺百疮佛语诸比丘言如此人被三百疮宁有完处大如枣叶无。诸比丘言。无有完处佛语诸比丘。此人被三百疮。宁毒痛不。诸比丘言。人被一疮举身皆痛。何况被三百疮。佛持小石着手中示诸比丘。是石大太山为大。诸比丘言。佛手中石小。奈何持比山。欲持比山亿亿万倍尚复不如山大。佛言泥犁中痛与矛疮痛亿亿万倍。尚不如泥犁痛。手中小石如三百矛疮。山者如泥犁中痛。痴人心念恶口言恶身行恶。死后堕泥犁中。泥犁中有兽鬼便牵人前以钩钩其上龂复以钩钩其颔口皆挓开。以取消铜灌人口中。唇舌肠胃皆燋烂。铜便下过去毒痛不可忍。其人平生于世间时求财利逆用饮食故以消铜灌之。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼取人持钩。钩其上下颔。皆挓开取烧铁杵刺人咽中。唇舌肠胃皆燋烂。毒痛不可忍过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人上铁山。以火烧山令正赤。上走下走。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是泥犁中鬼复取人。以烧赤斧斩其手斩其足斩其百节。解解断之毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人。以铁斤斲人身。举身骨肉皆悉尽。毒痛不可忍。过恶未解故不死泥犁勤苦如是。泥犁中有鸟喙如铁主。啄人头啖人脑。毒痛不可忍。过恶未解故不死也。泥犁勤苦如是。泥犁中复有群骆兽。共取人[列/手]食齘啮。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人。以刀剥之从两膀肠上至两胁。持驾铁车。持两胁肉为被。令挽铁车走行火上。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人两脚。倒掷釜中汤沸踊跃。在底亦熟在上亦熟。沸更上下无有不熟。譬如煮豆上下皆熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人所在皆熟无有东西上下。其人平生在世间时。自放恣心恣口恣身所致。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人。卧着赤地五毒治之。以烧钉钉其左掌。复烧钉钉其右掌。复以烧钉钉其右足。复以烧钉钉其左足复以烧钉钉其心下彻地。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼牵人臂入泥犁城中。泥犁城正四方。四面有门城。四面皆坚门皆有守鬼。其城壁地皆铁。城用铁覆盖之。不得令有过泄。地皆烧正赤。周匝四千里。

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 18:01:14

东壁火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰至上。诸恶人有犯此十事者皆堕是中。杀生者盗窃者。犯他家妇女者。欺人者两舌者恶口者妄言者。嫉妒者悭贪者。不信有佛不信有经。不信所作因有殃福。如是曹人满泥犁中。泥犁中毒痛极数千万岁。乃遥见东方门开皆走往人。足着地者即焦。举足肉复生如故。当有得脱者便过出去。未当脱者门复闭。其人见有得脱出者如反不得出便极视躃地。守门鬼言。咄死恶人。汝来于门下何等求言我饥渴。鬼便取钩。钩其上下颔。口皆挓开。便以消铜灌人口中唇舌肠胃皆燋烂。铜便过下去。其人平生在世间时。求财利不用道理。所犯恶逆故受是殃。泥犁勤苦如是。复有泥犁如世间炉炭正赤。纵广数千里。人皆走出城。趣入炭火泥犁中。烧炙燋熟不得休息。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁中勤苦如是。次复入寒冰泥犁中。纵广数千里人入其中。皆寒冻战栗破碎摧裂。毒痛不可忍。过恶未解故不死泥犁勤苦如是。复次入沸屎泥犁中周匝数千里。屎即热沸有气。走趣行之人入其中。便于其中自熟。毒痛不可忍。过恶未解故不得死。泥犁勤苦如是。复次入脓血泥犁中周匝数千里。臭恶不可言脓血皆沸。入堕其中皆自熟烂形体坏败为乌鸟所食。毒痛不可忍。过恶未解故不得死。泥犁勤苦如是。次复入剃头刀山周匝数千里。人从脓死泥犁走欲上山。山上有刀皆割其足。适欲据割其手。适欲前割其腹。适欲偃割其背。适欲踞割其臗。适欲倾割其胁。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。次复人剑树。树枝皆如剑人入其中。剑刺人胸刺人胁刺人背刺人手刺人足刺人身前后皆彻毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。次复入铁竹芦。纵广数千里。树叶皆如利刀。人入其中者。风至吹竹令震动叶。皆贯人肌截人骨。形体无完处。苦痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。次复有入碱水泥犁纵广数千里。水碱水如盐热沸踊跃。水中有鸟喙如铁主。啄人肌咬人骨。人不能忍是痛便渡水去。守泥犁鬼言。死恶人汝何等求索。人言我苦饥渴。鬼即以钩。钩其上下龂口皆挓开。复以消铜灌人口中。唇亦燋舌亦燋咽亦燋。腹中五藏皆燋尽。铜便下过去。其人不能复忍。复还入沸碱水中。苦痛如前不能复忍复还入铁竹芦中苦痛如前不能复忍。复还入剑树间。苦痛如前不能复忽。还入剃头刀山。苦痛如前不能复忍。还入脓血泥犁。苦痛如前不能复忍。复还入沸屎泥犁。苦痛如前不能复忍。复还入炭火泥犁。苦痛如前不能复忍。复还入铁城泥犁。苦痛不可忍。东门苦亦如是。南门苦亦如是。西门苦亦如是。北门苦亦如是泥犁勤苦如是。佛告诸比丘。泥犁苦不可胜数我略粗粗为汝说耳
　　佛言。人作恶在畜生中。以刍草为食。舌捞齿嗺何等为舌捞齿嗺者。牛马骡驴象驝驼之属如是众多其人平生居世间时。心念恶口言恶身行恶。死后展转来作是畜生。勤苦如是
　　佛言。有禽兽生于冥处。长于冥处死于冥处。何等为生于冥处者。蛇鼠狸獭虫蚁。如是之属众多。其人平生居世间时。心念恶口言恶身行恶。死后展转化来。作是禽兽勤苦如是。佛言。有鳞虫生于水中。长于水中死于水中。何等为生于水中者。蛟龙鱼鳖鼋鼍之属。如是众多。其人平生在世间时。心念恶口言恶身行恶。死后以展转化来。作是鳞虫勤苦如是
　　佛言。有虫[豸*?]生于臭中。死于臭中长于臭中。何等为生于臭中。湿地虫。沟边虫。溷中虫。如是之属众多。共人平生在世间时。心念恶口言恶身行恶。死后以来作是虫[豸*?]。勤苦如是
　　佛言。有虫畜生食不净。人更衣遥闻其臭。走行趣之言我得食。何等为主食不净者。犬猪蝇蜣螂。臭秽之属如是众多。其人平生于世间时。心念恶口言恶身行恶。死后展转以来。作是虫畜勤苦如是
　　佛告诸比丘虫畜众多。我粗粗为汝说耳。佛言。人作恶在薜荔中者。常食沸屎尿。所以常食沸屎尿者何。其人平生在世间时。心念恶口言恶身行恶。悭贪惜饮食故在薜荔中。又薜荔以脓血为食。其人平生在世间时。作恶嗜美故。今食脓血。薜荔中有黑狗白狗。主食薜荔肌肉。薜荔中有乌主食其脑。或有十岁未曾见水者。或时百岁未曾得水者。或遥见流水。正清欲行。趣饮食水空竭。或时有水化作消铜。或碱水沸如汤。适欲前饮鬼便捶之。在薜荔中勤苦如是。佛言。薜荔众多我粗为汝说耳
　　佛言。人在三恶道难得脱。譬如周匝八万四千里水中有一盲龟。水上有一浮木有一孔。龟从水中百岁一跳出头。宁能值木孔中不。诸比丘言。百千万岁尚恐不入也。所以者何。有时木在东龟在西。有时木在西龟出东。有时木在南龟出北。有时木在北龟出南。有时龟适出头。木为风所吹在陆地。龟百岁一出头。尚有入孔中时。人在三恶道处。难得作人过于是龟。何以故。三恶处人。皆无所知识亦无法令。亦不知善恶。亦不知父母。亦不知布施。更相啖食强行食弱。如此曹人。身未曾离于屠剥脓血疮。从苦入苦从冥入冥。恶人所更如是
　　佛言。譬如人有揜者初亡甚多。至亡妻子田宅。羸跣无所复有。尚复负余。财主大促责。以烟熏之以火炙之。佛言。如是揜者。所亡尚为薄少。初亡甚多至亡妻子田宅。复负揜余钱为人所熏炙。如是为一世贫。数之无几残岁。人心念恶口言恶身行恶。死后在三恶道中过于是贫。在三恶道中无央数。正使从三恶道中得解脱。复于人中生。当于工匠若野处。贫乞丐家作子。若以手技自给。不能自饱满好衣。虽在是中作子。或时跛蹇聋盲不属逮人。若生于屠杀家。或生于卖牛羊屠鱼獦鸡狗。从恶道出。为是曹家作子。复作恶死后当复还入恶道中
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛戒诸比丘言。我以天眼视天下人。生死好丑尊者卑者。人死得好道得恶道者。人于世间。身所行恶口所言恶心所念恶。常好烹杀祠祀鬼神者。死当入泥犁中。身常行善口常言善心常念善。死即生天上佛言。人如天雨水中泡起。雨从上滴之。一泡坏一泡成。人生世间生者死者如泡起顷。佛持天眼视一天下人。有天上者有入泥犁者。

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 18:02:12

贫者富者尊者卑者。人所为善恶。佛言。我皆知之。譬若冥夜于城门两边各然大炬火。人有出者有入者数千万人。人从冥中皆见火中出入者。佛持天眼视上天者入泥犁者。如人从冥中视火中出入者。如人上高楼楼下有数千万家。人从上望皆见诸家。佛言。我见天下人。死上天者入泥犁者。如人从高楼上视诸家。佛言。如人乘船行清水中。皆见水中鱼石所有。佛持天眼视天下人。生天上者入泥犁者。如人视清水中。天下有明月珠。持五彩缕贯之。人视珠皆见五彩别。知缕知珠相贯穿。佛见天下所从来生死善恶变化。如人见珠。佛言我见天下人不孝父母。不承事沙门婆罗门。不敬长老不畏事不畏今世后世。不惊不恐者。如是曹人死即入泥犁。与盐王相见。即去恶就善主泥犁卒名曰旁。旁即将人道至盐王所。泥犁旁白言。此人于世间时。为人不孝父母。不承事沙门婆罗门。不敬长老不喜布施。不畏今世后世。不畏禁戒。愿王处是人过罪。王即呼人前对之言。若为人时于世间。不念父母养育。若推燥居湿乳哺长大。若何以不孝父母。其人即对言。我实愚痴憍慢。王言处若罪过者。非若父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第一问
　　若不见世间人病困剧时。羸劣甚极手足不仁。其人言。我实见之。王言。若何以不自改为善耶。人言。我实愚痴憍慢。王言。若身所作当自得之。是亦非父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第二问
　　若不见世间男女老时。眼无所见。耳无所闻。持杖而行。黑发更白不如少年时。其人对曰。我实见老人持杖而行。当是时若何以不自改为善耶。其人言。我实愚痴憍慢。王言。是亦非若父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第三问
　　若于世间时。不见男子女人死。一日至二日至七日。身体腐烂形体坏败。为虫蚁所食。为众人所恶。若见是何以不自改为善耶。其人言。我实见之愚痴憍慢。若施行。何以不端若行端若口端若心。是亦非父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第四问
　　若为人时于世间。宁见长吏捕得劫。人杀人贼即反缚送狱掠治考问。或有将出于道中挌杀。或生牵磔者。若宁见是不。其人言。我实见之。若何以不自改为善。若为人时。何以不正若身正若口正若心其人言。我实愚痴憍慢。若身所作当自得之。是亦非父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第五问对问对已毕泥犁旁。则牵将持出诣一铁城。是第一泥犁。名阿鼻摩泥犁。城有四门周匝四千里。中有大釜纵广四十里。深亦四十里。泥犁旁以矛刺人。内着釜中煮之。如是无数城中皆有火。人遥望见之。皆愁怖战栗。如是入者数千万人。泥犁旁趁人而内其中。昼夜不得出入。四面走欲求出门。门皆闭不得出。人在其中数千万岁。火亦不灭人亦不死。久久见东门自开。人皆走欲出。适至门中门复闭。诸欲出人复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见南门开。皆走往门复闭。人皆复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见北城门开。人皆走往门复闭。人皆复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见西门开。人皆走往门复闭。久久四门复开。人皆走往悉得出。自以为得脱
　　复入第二鸠延泥犁中。走足着地即焦。举足肉复生如故。有东走者西走者南走者北走者。周匝地皆热焦。数千万岁乃竟。自以为得脱
　　复入第三弥离摩德泥犁中。其中有虫虫名掘啄。嘴如铁头黑。是虫见人皆迎而啄人肉骨髓皆尽。如此数千万岁乃竟。自以为得脱
　　复入第四崩罗多泥犁。中其中有石石如利刀。人皆走上其颠。有走下者。皆欲求脱。不知当如去。足皆截剥。地石皆如利刀。如是复数千万岁乃竟。自以为得脱
　　复入。第五阿夷波多洹泥犁中。其中有热风。风大热过于世间炉炭。风来着身焦人身体。皆欲避之者。常与热风相逢。避之不能得脱。其人求死不能得死。求生不能得生。如是数千万岁竟乃得出。自以为得脱
　　复入第六阿喻惨波犁洹泥犁中。其中多树木。树木皆为刺。树间有鬼人入其中。鬼头上即出火。口中亦出火。合身有十六刺鬼遥见人来入大怒火。皆出前食人肉。十六刺皆贯人身体。裂而食之。人皆欲得出。走者常触是鬼。如是数千万岁乃竟自以为得脱
　　复入第七熟徙务泥犁中。其中有虫名敦。人入其中者。是虫飞来入人口中食人身体。人皆走极欲求脱。虫食不置。人皆四面走不能得脱。如是数千万岁乃竟自以为得脱
　　复入第八檀尼愈泥犁中。其中有流水。人皆堕水中。水边刺棘。是水热过于世间汤灌。热沸踊跃人皆熟烂走欲上岸。岸边有鬼持矛手刺人。复内其中令不得出。人入皆随水下流下流复有鬼。鬼复徼而钩之。问言若曹从何所来。若为是间。人言。我不知从何所来。亦不知当如去。我但苦饥渴。欲随逐饭食耳。鬼言。我与汝食。即取消铜以注人口。复中皆燋。如是求死不得死。求生不得生。其人于世间为人时作恶。是故求解不得解。诸泥犁人皆复得出。自以为得脱。还反更入第七泥犁中。第七泥犁中鬼迎问。若去已复还。为诸泥犁中人。皆言。我但苦饥渴。即复入第六泥犁中。从第六复入第五。从第五复入第四。从第四复入第三。从第三复入第二。从第二复入第一。阿鼻摩泥犁求出。遥望见铁城。皆欢喜大呼俱称万岁。盐王闻之。即问泥犁旁。是何等声。泥犁旁即白言。是呼声者。是前所过泥犁中去。盐王言。是皆不孝父母。不畏天。不畏帝王。不敬先祖。不承事沙门婆罗门。不畏禁戒者。盐王复见之言。若莫非盐王也。今若皆解脱去。当复为人作子者当孝顺。当善事长老。当畏天。当畏帝王。当承事沙门婆罗门。当端若心端若口端若身。人生在世间罪过小且轻。泥犁罪过大重。若得沙门婆罗门当承事。然后当得度脱诸恶道勤苦之处。皆已闭塞对已毕。诸泥犁中人皆得出。在城外夜皆死。死者先世为人时。虽作恶多犹有小善。从泥犁中还者。皆更正如道。从泥犁中出。各正心正行者。不复还入泥犁也。泥犁亦不呼人。从恶行所致。更泥犁中酷毒痛苦。

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 18:03:09

亦可自思念亦可为善。佛说教如是。比丘皆欢喜
　　佛说泥犁经
　　佛说苦阴经
　　　　　　失译人名今附后汉录
　　闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时诸比丘。中后聚论皆悉会。少有所因。彼时有诸异道异学。中后行彷徉。而行至彼诸比丘所。到已共诸比丘面相慰。面相慰已却坐一面。彼诸异道异学却坐一面已。语诸比丘曰。诸贤。沙门瞿昙智慧说淫。智慧说色痛。诸贤。我等亦以智慧说淫。智慧说色痛。此诸贤。有何差有何降有何若干。此沙门瞿昙及我等俱有智慧。彼时诸比丘闻诸道异学所说。亦不然可亦不呰蔑。不然可不呰蔑已。从座起而还。我今闻此所说。问世尊已当广知其义。便至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。彼诸比丘却坐一面已。如共异道异学所论。尽广向世尊说。作如是向世尊说已。世尊告诸比丘曰。此诸比丘。彼时应向异道异学作如是说。云何淫气味。云何是败坏。云何是弃。云何色气味。云何是败坏。云何是弃。云何痛气味。云何败坏。云何弃。此诸比丘。应作是答。异道异学彼闻已。各各相视。外当更求论。必当嗔恚。恨恚已默然面不悦。身支节污背其面。不能答变其面。当默然从坐起便即还。何以故。我不见天及世间魔梵沙门婆罗门众天及人闻我所说。与我等者知其义。若从如来如来弟子。若彼闻此。此间闻已。云何淫气味。谓因五淫。若生乐若生喜。如是淫气味。此中多有败坏。云何淫败坏。此族姓子。或以功伎以自存命。若耕作若贩卖。若客书若学算。若学数若学作诗。若学首卢。若教书若应官募彼寒寒所逼。热热所逼。强忍饥渴为蚊虻蝇蚤所噬。彼忍此而求钱财。彼族姓子。作如是起。作如是行。作如是勤行。彼作如是。而不能得财物。便忧戚不乐。啼哭自椎自打。而愚痴作如是言。我为痴行为不得。彼族姓。不使起便勤修作行彼便得果。彼得钱财便守护之极藏举之。今我此财莫令王夺。我莫令贼盗。莫令火烧莫令腐坏。莫令出利失利。彼守护钱财而为王所夺。贼所盗火所烧而败坏。出利不得利。彼便忧戚不乐。啼哭自椎自打。增益愚痴。复次彼长夜所可爱喜。念恚败坏失此。今现身是苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。是淫因缘。众生因淫缘淫增上淫。因淫故。母共子诤子共母诤。父共子诤子共父诤。兄共妹诤妹共兄诤。彼共斗诤。母说子非子说母非。父说子非子说父非。兄说妹非妹说兄非。况复人人耶。此是今现苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。此众生因淫故缘淫故增上淫故。王王共诤。婆罗门婆罗门共诤。居士居士共诤。贱人工师贱人工师彼各各共斗诤。各各作种种斗具。或以拳或以石或以刀或以杖。于中死死苦。此是现苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。使着铠便执弓箭。或着皮铠持极利刀。相围聚斗。彼于中或以象斗。或以马或以车。或以步兵。或以女人。或以士夫。于中或有死死苦。此是现苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。此众生因淫故。至增上淫故。着铠至持极利刀。诣极高城而欲伐之。彼于中或吹贝或击鼓。或举声唤呼。或以椎或以戟或以鏚。或以利轮。或以箭相射。或下乱石。或以弩。或以销铜注之。于中死死苦。是为现苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。至王城邑。或穿墙破藏。或盗他物或截他道。坏他城破他村杀他人。被有司执之驱使。作种种苦行。或截其首或截手足。或截其耳或截其鼻或截耳鼻。或截其髻或截其发或截髻发。或着函中或衣戮杀。或着沙石上或着草上。或着铁驴口中。或着铁师子口中。或着铜釜中。或着铁釜中。或段段割之。或利叉刺之。或卧热铁床上以热油洒之。着臼中以铁杵捣之。若以龙噬。若以挝打若以卷卷。将至标下以刀枭首。是现身苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼时若得患病苦。卧在床上卧在座上或卧荫中。身有痛极苦极痛不乐命欲断。谓彼身。苦行口意苦行。彼终时倒悬向下。犹若冥时日欲没大山大山间。彼山影倒悬向下。如是彼身苦行口苦行意苦行。彼时命终倒悬向下。彼作是念。此身苦行口意苦行。倒悬向下。本不作行本不作福。我多作众恶。谓趣作恶作贪作凶暴。不作福行不作善行。亦不作有所归。我必堕其趣。此便有变悔。变悔已终亦不善生亦不善。此是现苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故。至增上淫故。作身苦行作口意苦行。彼作身至意苦行已。彼因彼缘身坏死时。生恶趣泥犁中。此是彼身苦阴。因淫故至增上淫故。是为淫败坏。云何弃淫。若有于淫有求欲。当止求欲当度淫欲。弃此淫欲是为弃淫。诸有沙门婆罗门。如是气味淫者。于中有败坏。弃舍不知如真。彼岂能自弃淫耶。复能止他耶。如与住俱岂能止淫。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味淫。知是败坏。能弃舍知如真。后自能止淫。亦能止他。如与住俱能止淫者有是处。云何气味色。若刹利女婆罗门女工师女庶人女。若十四十五女。于此时容色具足。彼时形色有乐有喜。尔时气味色。此中多有败坏。云何色败坏。当如见妹老耄年过齿落发堕鲐背执杖申缩而行。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次当如见妹病苦患。若卧床上若卧座上。若卧荫中痛悉着身。极苦极患不乐命欲断。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次当如见妹若死。一日至七日。若乌啄若鸱啄。若狗食若狐食。若火烧若埋若虫。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次如见妹死尸。若骨若青若虫若食若骨白。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹尸。无有皮肉但筋相连。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹死尸。骨节处处分解散在异处。脚骨在一处。髆骨髀骨腰骨脊骨肩骨项骨髑髅骨。各在一处。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹死尸。骨正白如贝。若青鸽色。若赤油润若腐碎。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。是为色败坏。云何弃色。谓于色有求欲。当止求欲。度一切求欲弃此色。诸有沙门婆罗门。如是气味色于中败坏。无弃舍不知如真。岂能自止色耶。

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 18:04:08

复能止他乎。而与住居岂能止色耶。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味色知败坏弃舍离。知如真者。彼能自止色。亦能令他止。如所住能止色者。有是处。云何气味痛。此比丘于淫解脱。至住四禅正受。住于彼时。亦不自坏亦不坏他。此无坏已。于中便得乐。何以故。我说不恚得乐痛。是为痛气味。云何痛败坏。谓痛是无常苦尽法。是为痛败坏。云何痛弃。谓痛求欲止求欲度求欲。是弃痛。若沙门婆罗门。如是气味痛。不知败坏。不知弃舍。不知如真。彼岂能自止痛耶。复能止他乎。而与住居弃痛者。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味痛。知是败坏弃舍。知如真者。彼能自止痛。亦能令他止。而与住居能止痛者。有是处。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐
　　佛说苦阴经
　　五戒品第十四
　　(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱．饿鬼．畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也。佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼．畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(四)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也。佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色．得力。众得具足。天上．人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(五)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱．饿鬼．畜生行。若生人中。居家奸婬。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪婬也。佛告诸比丘。若有人婬泆无度。好犯他妻。便堕地狱．饿鬼．畜生中。若生人中。闺门婬乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴婬想。慎莫他婬。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(六)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他婬。身体香洁。亦无邪想。佛告诸比丘。若有人贞洁不婬。便受天上．人中之福。是故。诸比丘。莫行邪婬以兴婬意。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言．绮语．鬪乱是非。便堕畜生．饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(八)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(九)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生．饿鬼．地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　　第五地狱经　　此名不善行
　　　五者天及人　　令知次第数
　　善恶品第四十七
　　(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界。云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生．盗劫．淫泆．妄言．绮语．恶口．两舌鬪乱彼此．嫉妒．瞋恚．兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中。云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀．不盗．不淫．不妄言．绮语．恶口。不两舌鬪乱彼此。嫉妒．恚害．兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上。云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念天．念戒．念施．念休息．念安般．念身．念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 18:07:47

欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(九)闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持鉢。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生。世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常．苦．空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌鬪乱彼此．绮语．恶口．嫉妒．恚．邪见。我行正见。均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离麤言。不麤言灭度。离鬪乱彼此。不鬪乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度。均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻．无见。便生此念。尔时。世尊便说此偈
　　　自然有梵天　　此是梵志语
　　　此见不真正　　如彼之所见
　　　我主生莲华　　梵天于中出
　　　地主生梵天　　自生不相应
　　　地主刹利种　　梵志之父母
　　　云何刹利子　　梵志还相生
　　　寻其所生处　　诸天之所说
　　　此是叹誉言　　还自着羇难
　　　梵天生人民　　地主造世间
　　　或言余者造　　此语谁者审
　　　恚欲之所惑　　三事共合集
　　　心不得自在　　自称我世胜
　　　天神造世间　　亦非梵天生
　　　设复梵天造　　此非虚妄耶
　　　寻迹遂复多　　审谛方言虚
　　　其行各各异　　此行不审实
　　均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他瞋恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称．毁余人。我等不自称．不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生。是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉。尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
　　(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬．夏春．秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。瞋不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病．老．死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮．不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为瞋恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也。
　　尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮．不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起．言对．谈说．饮食．戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败。是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 18:08:44

大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪。比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　增壹阿含经卷第四十三
　　　十不善品第四十八
　　(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼．畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命。若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根。若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆。若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致。若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故。若有众生麤言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也。若有众生鬪乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世鬪乱之所致也。若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故。若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁。若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不覩三尊道法之义。或复聋盲瘖哑。身形不正。不解善法．恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门．婆罗门．父母．兄弟。比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊十五日说戒时。将诸比丘。前后围遶。往诣普会讲堂。尔时。世尊默然观察。诸圣众寂寞不语。是时。阿难白佛言。今日圣众尽集讲堂。唯然。世尊。当与诸比丘说禁戒。尔时。世尊亦复默然不语。是时。阿难须臾复白佛言。今正是时。宜说禁戒。初夜欲尽。尔时。世尊复默不语。尔时。阿难须臾复白佛言。中夜欲竟。众僧劳顿。唯愿世尊以时说戒。尔时。世尊复默然不语。是时。阿难须臾复白佛言。后夜欲尽。唯愿世尊以时说戒。佛告阿难。众中不净者故不说戒。今听上座。使说禁戒。若僧上座。不堪任说戒者。听持律说禁戒。若无持律者。其能诵戒通利者。当唱之使说戒。自今已后。如来更不说戒。众中不净。如来于中说戒。彼人头破为七分。如彼酬罗果无异。是时。阿难悲泣交集。并作是说。圣众今日便为孤穷。如来正法去何速疾。不净之人出何速疾。是时。大目干连便作是念。此众中何等毁法之人。在此众中乃令如来不说禁戒。是时。大目干连入三昧定。遍观圣众心中瑕秽。尔时。目连见马师．满宿二比丘在众会中。是时目连即从座起。至彼比丘所。而告之曰。汝等速起。离此座中。如来见讥。由卿等故。如来不说禁戒。尔时。二比丘默然不语。是时。目连复再三告曰。汝等速起。不须住此。是时。彼比丘默然不对。是时。目连即前捉手将至门外。还取门闭。前白佛言。不净比丘已将在外。唯然世尊时说禁戒。佛告目连。止。止。目连。如来更不与比丘说戒。如来所说言不有二。还诣座所。是时。目连复白佛言。今此众中已生瑕秽。我不堪任行维那法。唯愿世尊更差余人。尔时。世尊默然可之。是时。目连头面礼世尊足。还就本座。是时。阿难白世尊言。毘婆尸如来出现世时圣众多少。为经几时。乃生瑕秽。乃至迦叶弟子多少。云何说戒。佛告阿难。九十一劫有佛出世。名毘婆尸如来．至真．等正觉。出现世间。尔时。三会圣众。初一会时比丘有百千六万八千圣众。第二会时十六万圣众。第三会时十万圣众。皆是阿罗汉。彼佛寿八万四千岁。百岁之中圣众清净。彼佛恒以一偈为禁戒
　　　忍辱为第一　　佛说无为最
　　　不以剃须发　　害他为沙门
　　是时。彼佛以此一偈。百岁之中而为禁戒。已生瑕秽。便立禁戒。复于三十一劫中。有佛名试诘如来．至真．等正觉。出现于世。尔时。亦复三会圣众。初一会时有十六万圣众。第二会时十四万圣众。第三会时十万圣众。彼佛尔时。八十年中清净无瑕秽。亦说一偈
　　　若眼见非邪　　慧者护不着
　　　弃捐于众恶　　在世为黠慧
　　尔时。彼佛八十年中说此一偈。后有瑕秽。更立禁戒。尔时。试诘佛寿七万岁。于彼劫中。复有佛出现世间。名曰毘舍罗婆。亦三会圣众。初会之时十万圣众。尽是罗汉。第二会时八万罗汉。第三会时七万罗汉。诸漏已尽。毘舍罗婆如来七十年中无瑕秽。尔时。

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-4 18:09:42

复以一偈半为禁戒
　　　不害亦不非　　奉行于大戒
　　　于食知止足　　牀座亦复然
　　　执志为专一　　是则诸佛教
　　七十年中以此一偈为禁戒。后有瑕秽。更立禁戒。毘舍罗婆如来寿七万岁。于此贤劫中。有佛出世。名曰拘楼孙如来。出现世间。尔时。二会圣众。初会之时七万圣众。皆是阿罗汉。第二会时六万阿罗汉。彼佛尔时。六十年中无有瑕秽。彼佛尔时。以二偈以为禁戒
　　　譬如蜂采华　　其色甚香洁
　　　以味惠施他　　道士游聚落
　　　不诽谤于人　　亦不观是非
　　　但自观身行　　谛观正不正
　　六十年中说此二偈。以为禁戒。自此已来。以有瑕秽。便立禁戒。彼佛寿六万岁。于此贤劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如来．至真．等正觉。尔时。二会圣众。初会之时六十万圣众。皆是阿罗汉。第二会时四十万圣众。皆是阿罗汉。尔时。彼佛四十年中无有瑕秽。以一偈为禁戒
　　　执志莫轻戏　　当学尊寂道
　　　贤者无愁忧　　常灭志所念
　　四十年中说此一偈。以为禁戒。自此已来。便有瑕秽。更立禁戒。彼佛寿四万岁。于此贤劫有佛。名为迦叶。出现世间。尔时。彼佛亦二会圣众。初会之时四十万众。第二会时三十万众。皆是阿罗汉。二十年中无有瑕秽。恒以一偈。以为禁戒
　　　一切恶莫作　　当奉行其善
　　　自净其志意　　是则诸佛教
　　二十年中说此一偈。以为禁戒。犯禁之后。更立制限。尔时。迦叶佛寿二万岁。我今如来出现于世。一会圣众千二百五十人。十二年中无有瑕秽。亦以一偈为禁戒
　　　护口意清净　　身行亦清净
　　　净此三行迹　　修行仙人道
　　十二年中说此一偈。以为禁戒。以生犯律之人。转有二百五十戒。自今已后众僧集会。启白如律。诸贤。咸听。今十五日说戒。今僧忍者。众僧和合。说禁戒以启此已。设有比丘有所说者。不应说戒。各共默然。若无语者。应为说戒。乃至说戒序后。复当问。诸贤。谁不清净。如是再三。谁不清净。清净者。默然持之。然今人寿命极短。尽寿不过百年。是故。阿难。善受持之。尔时。阿难白世尊言。过去久远诸佛世尊。寿命极长。犯律者少。无有瑕秽。然今人民寿命为短少。不过十十。过去诸佛灭度之后。有遗法住世。为经几时。佛告阿难。过去诸佛灭度之后。法不久存。阿难白佛言。设如来灭度之后。正法存世当经几时。佛告阿难曰。我灭度之后。法当久存。迦叶佛灭度后。遗法住七日中。汝今。阿难。如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故。阿难。当建此意。我释迦文佛寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。当念奉行。尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众五百人俱。尔时。阿难偏露右肩。右膝着地。白世尊言。如来玄鉴。无事不察。当来．过去．现在三世皆悉明了。诸过去诸佛姓字．名号。弟子菩萨翼从多少。皆悉知之。一劫．百劫．若无数劫。悉观察知。亦复知国王．大臣．人民姓字。斯能分别。如今现在国界若干。亦复明了。将来久远弥勒出现。至真．等正觉。欲闻其变。弟子翼从佛境丰乐。为经几时。佛告阿难。汝还就座。听我所说。弥勒出现。国土丰乐。弟子多少。善思念之。执在心怀。是时。阿难从佛受教。即还就座。尔时。世尊告阿难曰。将来久远于此国界。当有城郭名曰鸡头。东西十二由旬。南北七由旬。土地丰熟。人民炽盛。街巷成行。尔时。城中有龙王名曰水光。夜雨泽香。昼则清和。是时。鸡头城中有罗刹鬼名曰叶华。所行顺法。不违正教。伺人民寝寐之后。除去秽恶诸不净者。又以香汁而洒其地。极为香净。阿难当知。尔时。阎浮地东．西．南．北十万由旬。诸山河石壁皆自消灭。四大海水各据一方。时。阎浮地极为平整。如镜清明。举阎浮地内。谷食丰贱。人民炽盛。多诸珍宝。诸村落相近。鸡鸣相接。是时。弊花果树枯竭。秽恶亦自消灭。其余甘美果树。香气殊好者。皆生乎地。尔时。时气和适。四时顺节。人身之中无有百八之患。贪欲．瞋恚．愚痴不大殷勤。人心平均皆同一意。相见欢悦。善言相向。言辞一类。无有差别。如彼郁单曰人。而无有异。是时。阎浮地内人民大小皆同一向。无若干之差别也。彼时男女之类意欲大小便。地自然开。事讫之后。地复还合。尔时。阎浮地内自然生粳米。亦无皮裹。极为香美。食无患苦。所谓金银．珍宝．车磲．玛瑙．真珠．虎珀。各散在地。无人省录。是时。人民手执此宝。自相谓言。昔者之人由此宝故。各相伤害。系闭牢狱。更无数苦恼。如今此宝与瓦石同流。无人守护。
　　尔时。法王出现。名曰蠰佉。正法治化。七宝成就。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．典兵宝．守藏之宝。是谓七宝。领此阎浮地内。不以刀杖。自然靡伏。如今。阿难。四珍之藏。干陀越国伊罗鉢宝藏。多诸珍琦异物。不可称计。第二弥梯罗国般绸大藏。亦多珍宝。第三须赖吒大国有宝藏。亦多珍宝。第四婆罗奈蠰佉有大藏。多诸珍宝。不可称计。此四大藏自然应现。诸守藏人各来白王。唯愿大王以此宝藏之物。惠施贫穷。尔时。蠰佉大王得此宝已。亦复不省禄之。意无财物之想。时。阎浮地内自然树上生衣。极细柔软。人取着之。如今郁单曰人自然树上生衣。而无有异。尔时。彼王有大臣。名曰修梵摩。是王少小同好。王甚爱敬。又且颜貌端正。不长．不短。不肥．不瘦。不白．不黑。不老．不少。是时。修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉女中最极为殊妙。如天帝妃。口作优鉢莲花香。身作栴檀香。诸妇人八十四态。永无复有。亦无疾病乱想之念。尔时。弥勒菩萨于兜率天。观察父母不老．不少。便降神下应。从右胁生。如我今日右胁生无异。弥勒菩萨亦复如是。兜率诸天各各唱令。弥勒菩萨已降神下。是时。修梵摩即与子立字。名曰弥勒。有三十二相．八十种好。庄严其身。身黄金色。尔时。人寿极长。无有诸患。皆寿八万四千岁。女人年五百岁然后出适。尔时。弥勒在家未经几时。

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净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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