[证严法师]三十七道品讲义：八正道篇

无量香光 · 发表于 2016-4-23 07:49:53

摘自《无量香光网文章集锦》

●[证严法师]三十七道品讲义：八正道篇
第一、正见
第二、正思惟
第三、正语
第四、正业
第五、正命
第六、正精进
第七、正念
第八、正定

三十七道品讲义－－八正道篇
“七觉支”是教导我们时时警惕自己的心念，注意日常生活的行为，心住于一境，不可散乱放失，所谓“守志奉道，其道甚大”。我们的心志若能时时守于道，道业自能精深博大，否则，即使你透彻了千经万律，也如同镜花水月一般，一点用处都没有。
“八正道”是我们初学佛者应该认识的见解：
‘八正道，谓此八法不依偏邪而行，故名为正，复能通至涅槃，故名为道。’
我们要如何选择正道呢？若能了解这些字句的内容，那么，这一生所走的路绝对不会偏邪，这八种法不依偏邪，可以行于正道上，不断地精进。
俗语说：“条条道路通长安”，每一条路都可以抵达长安，但是如果你绕行了所有的道路，那么要及时到达目的地就相当困难了。若是你能选择一条正确的正直大道，那么，要抵达目的地就很快了。例如我们台湾，从台北到高雄之间有许多条路可走，怎么走、怎么绕都可通达，但是花的时间却相当长。现在我们已经建设一条高速公路，这是一条平直的大道，只要花几个小时就可以到达目的地，当然其他公路一样也能通达，旦是必须花更多的时间。
与此同理，修行如果走上偏邪之道，就无法找到该走的正路，所以必须非常谨慎小心。虽然绕行每一条路后，总是会到达目的地，但是却浪费了许多时间；如果不幸走错路，浪费时间还无所谓，无法到达目的地才是最遗憾的事。所以“差之毫厘，失之千里”，同样是在修行，如果方向不正确，那么，相差就很远了。
我常说，佛教的名称也可以叫做“救济教”，而其救济的对象则有两类：贫困的众生，需要物质的救济；富有的众生，需要精神上的慰藉。所以“救贫教富”是佛教的根本精神，而慈济目前从事的工作就是这些。你们看看那些贫困的众生，除了物质欠缺之外，精神也非常贫乏，越是贫穷的人，教育水准越低，他们的见解也越少，想法也偏差，这是业重的众生。
所以，我们全省各地的委员，除了要为他们解决物质上的困难之外，还要弥补他们心灵上的空虚。每个月的发放日，贫民前去领取救济金与救济品时，委员们一定会教他们念佛、拜佛，有些地方甚至还固定时间，为他们讲说因果观念，使他们懂得“安贫乐道”。这就是说，除了帮助他们的生活之外，还要引导其心灵意识进入正道的见解。
有些人在贫困时，常会为了钱财做出不法之事，所谓“饥寒起盗心”，即是指不甘贫穷铤而走险，成了不法之徒。看看现今的社会，赌博的歪风渐兴，搞什么“大家乐”，人人都希望能发笔横财。我听说一些陶瓷工厂的工人，每当爱国奖券的开奖日，就疯狂的签赌大家乐，所以工厂空无一人，无法聚续烧窑，结果导致工厂的休息日不在星期日，而在开奖当日。这是目前社会一种无形的趋向──赌风日盛，这就是不当的行为。
又例如“飙车”，根据政府的调查，这些年轻人的教育水准、家庭背景，都是贫困的中下阶级，他们飙车的原因之一是希望自己能赢钱，虽然这是以生命为赌注，但是为了八千、一万、五万元不等，他们也要参加赛车，期望自己在这几十分钟之内，赢得奖金。这种不劳而获的心理，也是赌博的倾向，尽管社会各方面一再取缔，他们仍然不断扰乱社会；使每个家庭的父母困扰万分，这就是由于见解偏狭而引起的社会问题。
富有的众生也有偏邪的见解。现代的台湾，人民丰衣足食，经济繁荣，难免有一些人饱暖思淫欲。人的生活太安逸富足，往往无法安分守己，例如有的妇女，由于生活太过享受、无聊，而不能守好身为家庭主妇的责任，她的工作只有为先生与子女准备早餐，等她们上班上学后，所有的家事都让现代化的科技电器产品代劳，用洗衣机、洗碗机、吸尘器····，一下子就整理干净、打扫清洁了，甚至有人还请佣人清理房子；那么，一整天的空闲时间，她应该做什么呢？
闲在一间空无旁人的房子中，真是度日如年，无聊又痛苦，没有正当的康乐活动及工作，干脆跑去打牌，不是三缺一，就是三温暖，要无然就跑去舞厅····种种不正当、容易迷失的场所。这是贵妇人家的苦恼问题。
也有很多先生，家庭幸福美满，妻子温暖贤淑，子女天真可爱，他仍不满足，在外事业显赫，便金屋藏娇，三妻四妾的，招惹一些麻烦，使整个家庭烦恼重重。
这就是富有众生心灵上的空虚。这些富有家庭中的先生太太，心灵为何空虚呢？因为欲念欲漏啊！欲念多就容易漏失，像一个破桶一样，再装多少水，仍然会漏掉，永远不会满。这些都是邪见的人生，而我们若是学佛的话，就可以走到正道上。
佛陀济度的有四众弟子，在家众皈依后，必须守持五戒，这五戒是我们人生的正道法，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。孔子教导世人也有五种常规──仁、义、礼、智、信；佛教所谓“五戒”，即如孔子所说的“五常”。五戒中的不邪淫戒，就是孔子所说的“礼”，在家者若想拥有天伦之乐及幸福的人生，必定要守夫妻之间的礼节，彼此敬重、互相信赖、诚信忠实，若能如此，就可以做子女们的模范，此即是爱的教育。
身为长辈的人如果走正道，就像一个好的模子一样，复印出来的物品一定是完美的；如果行为稍有偏差，则像坏模子一样，复印出来的物品一定是坏的。在家者应该好好守持人生正确的规矩，何况是我们学佛出家的人呢？出家修行者乃是人天导师，我们不但要做为人的模范，也要做天人的引导者，所以要更加守持自己日常生活中的举止行为。
当然，在家的佛弟子，若想在社会上得到同事朋友的敬重，在家中得到家人妻小的信任，都要修身养性，安分守己；所以大学中也教我们“修身、齐家、治国、平天下”的道理。总而言之，一切事业与道业，无不是从自己本身做起，我们的心念若正确，则所做所为都能正确无误，而这些都是靠我们心行一致，守正法、守规矩而得的。

无量香光 · 发表于 2016-4-23 07:52:19

续-《●[证严法师]三十七道品讲义：八正道篇》

摘自《无量香光网文章集锦》
因此，此处所谈的八种方法，一一是引导我们行正道的方法，诸如在家弟子应该以什么观念待人处世、出家弟子应抱持何种观念，做为自己日常生活中修行的正规；所以这里说：“此八法不依偏狭而行，故名为正。”做人一定要正直，否则讲话不能取得别人的信任，不能取信于人，则如同废物一样，对人世一点作用也没有，所以我们一定要以“正”为规。
修行的人若能心正行正，就可以达到涅槃的境界，“涅槃”乃修行者梦寐以求的的境界，这是真正宁静的境界。心地若能时刻保持宁静，则正大光明；光明又宁静，是多么美好的境界啊！所以这就是修行者所要追求的目标，也就是“道”。
人生是苦的，但是苦的标准是什么呢？有的人虽然欠缺物质享受，但是生活的非常快乐，有的人物质丰富，但是闷闷不乐，非常痛苦。
有一句话说“知足常乐”，能够知足感恩的人，一定时常感到快乐满足，知足之人乃正道之人。一个家庭中的每个人若能知足，则能享尽天伦之乐；不知足的人，得到一样还想再得一样，有了归属的家庭之后，还想另筑香巢，这就是不知足者，这样子多么苦恼啊！
涅槃的境界就是心灵宁静光明。涅槃就是道，只有大家多多守持正法，才能时时刻刻快乐、宁静。
第一、正见
人人要修无漏道
我们说“八正道”，这八种道法可以使我们的人生丝毫无差错、不偏邪，所以这可以说是人生最稳当的正道，现在，逐一分析此八种正确的道法。
‘正见──谓人修无漏道，见四谛分明，破外道有无等种种邪见，是名正见。’
“见”乃见解、观念，一个人在人生道上，分分秒秒之间都存在的许多复杂的念头，而且每个人的心思皆不同。例如你们坐在我们前面，此时此刻你与我的心念必定有所不同，何况你们每个人彼此间也有不同的观念，这就是说，“一念心”是最复杂的。单单一个人就有许多互相矛盾与冲突的心理，若是众多的人聚集在一起，则更加矛盾了，这都是由于一个观念问题而已。
所以，如果我们大家都学佛修行，观念就能一致，没有冲突；我们若不修行，在世俗上就会为了生活而与人竞争，为自己的利益而争斗；这都是世俗人为了日常生活、工作、学业····等等，而产生的竞争现象。每个人的心念有如野马一样，各朝不同的方向奔驰，这是因为世俗人没有道念的缘故。
那么，现在我们既然学佛了，就要将奔驰于八方的心念收摄回来，同行于一条道路上。有如一群已经受过训练的马一样，只要发号施令，就能整齐划一，踏步前进，若没有经过训练，就会散乱各奔前程。所以，我们修行就是要统一心念，而其目标在于“无漏道”。
“漏”，就是流失，就像一个破水桶一样，即使装满了水，在不知不觉中也会全部漏失掉。我每天向大家解释佛教与人生的教法，但是，听我讲话的人究竟能接受多少道理？昨天的法水滋润了心窝，今天是不是已经流失了呢？
如果能得一善而拳拳服膺，在日常生活中身体力行，待人处世、言谈举止，都尊循这句善法，就称为“无漏”。也就是说，善法保留在我们的心中，永不遗失漏忘，这就是“得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”
一勤天下无难事
“漏”也可以说是烦恼，我们善念不断漏失，却被恶念取代。就像一个水桶，经年累月地放在外头，受风吹日晒和雨淋，没人看管，垃圾杂物都丢在里面，积满了灰尘沙土。干净的水装进桶里，很快就流失掉，一些污秽的东西则堵塞在里头，流不出去，这就是烦恼。人与人在日常生活中常会互相猜疑，你不相信我，我也不信任你，就会生出烦恼。自以为学问比人高，而瞧不起人，这就称为“我慢”，也叫做“贡高”；既然自以为学问比人高，那对于别人所说的法，又怎么会重视呢？
圣人之心，时时都非常谦虚、恭逊，以平常心及平等心对待一切众生。有一则孔夫子拜七岁小孩为师的故事──
有一个七岁孩童用土堆成一座城，正好孔子乘在马车上，由子路驾马车路过此处，子路性情鲁莽，见此孩童不避开让马通行，就大声吆喝说：“喂喂！小孩童，你难道没有看见马来了？赶快让路吧！”
这个小孩抬起头天真无邪地跟子路说：“你先看看这地上有什么？”子路答：“这是土城啊！”他就说：“自古以来是城让马？还是马让城呢？”子路一听，竟无言以对。孔子在车上见此情景，立刻下车，双手作揖，恭恭敬敬地拜他为师。因为孔子自认活了五十几岁，从来没想过这个道理，果真如孩童所言的──是马绕过城池而通行，并非城池让路给马过啊！
这就是一个道理，所以孔子非常敬重这位孩童。
凡夫与圣人的差别就在此。凡夫像一个装了半桶水的破桶子一样，容易摇晃漏水；如果装满了水，则重心稳固，不易摇晃。农夫在收割稻米之前，只要看看田中的稻米，就可以估计今年的收成好不好──如果稻穗都长长得直直挺挺，农夫们就担忧今年的收成不好；如果看到所有的稻穗都弯倒下去，农夫一定很高兴今年可以大丰收了。
有时候听弟子们说：“我已经学很多、懂很多了····。”我就非常担心他像一棵没有饱满的稻穗一样，半生不熟的。如果他常常低声下气，不论何时都非常谦虚，我便暗自欢喜，因为，佛教慈济志业的慧命将可以延续下去。
一个凡夫时时刻刻都想表现自己的能力与才干，实在是不算什么，最好是能在日常生活中，处处表现自己的苦干；苦干比能干还重要。我曾告诉大家，不可眼高手低，应该手比眼高才对。一个正常的人是手比眼高，你们了解这个道理吗？或许有人说，眼睛长在脸上，手在肩颈下方，怎么可能手长得比眼睛高呢？
其实，手是比眼高的，凡是眼睛看得到，手就能做得到，也就是说，我们见解正确时，行动就一定会正确。我的心中想要“为众生、为佛教”尽一份力量时，就会专心致力地做到“为众生、为佛教”，这是手比眼高。所以，这都是见解。“一勤天下无难事”，普通人认为天下之事都非常艰钜，我希望大家的人生观及见解，不要存有“难”字，心无难则事无难。
所以，我们学佛就要好好去除烦恼，在凡夫而言，烦恼就是障碍──觉得事事皆难，就会造成障碍，如果我们常常贡高我慢、心存贪嗔痴，就是佛教中所谓的五大病──贪、嗔、痴、慢、疑。若能除去这五大病，就称为“无漏”，无漏则无烦恼；污秽肮脏的东西不会沉在桶底，干净的水更不会装满后就流失。
凡夫被业转，圣人能转业

无量香光 · 发表于 2016-4-23 07:53:03

续-《●[证严法师]三十七道品讲义：八正道篇》

摘自《无量香光网文章集锦》
人不能离开水，心也不能染著污秽之物，所以我们要去掉染著的心，常常装满甘露法水，这就称为“无漏”。若能如此，自然能见四谛分明。佛教中不论是修小乘、中乘、大乘等各种法，都不能离开四谛法的真理──苦、集、灭、道。想透彻此四种真理，就一定要修无漏道；四谛法的道理透彻之后，自然能产生智慧、明辨是非，破除外道的种种邪思邪见。
外道的见解都是极端的，一种是“有”，一种是“无”，所以印度的宗教非常复杂。当初佛在世时，有九十六种外道教，这些教法都不离“无”、“有”两种极端的道理，而且都是邪见。而佛陀教导我们的是中道思想，可以说是透彻人生“一切皆空”的道理。
我常常分析“空”的道理，宇宙世间一切万物，从我们的身躯到所有的一草一木，都没有离开“四大”因素，而每一个“四大”因素，也都是由“四大”所组合而成，如果我们将“四大”慢慢的分离，则最后──“四大皆空”，一切万物都是空的。
这只不过是透彻世间万物的道理，而佛教中尚有一甚深微妙的无上道，称为“真空妙有”，说“无有”真的是“无有”，但是只有在真正“无有”当中，才能发现一个真正微妙的“有”，那就是──每个人的本性。“本性”是什么模样？“本性”根本无“形”与“色”，就是因为它无形无色，所以我们才称它为“妙有”。
这个微妙的真理，是佛教最透彻的教育，并非“有”就永远有，也不是“无”就永远无；如果说事事都“有”则会迷，说样样都“无”则会断；说“有”则执常，说“无”则执断。人间若是“无”，则什么都没有，无因也无果，作恶不可怕，为善无果报，这就是“断见”。如果说人间什么都是“有”，什么都是永远存在，则会“执常”。
佛教教导我们“一切唯业”。业力是我们自己造成的，“业”，无形也无色，一个人的起心动念无不是业。如果你今天想要保持平和宁静的心情，却遇到一位和你有障碍缘的人，一看到他心里就不高兴，听到他说话，心中就起烦恼，无形中便会说出不好听的话，而招惹很大的困扰与麻烦。等你说完话之后，才发觉自己错了。本来打算心平气和地对待人，心念却不自觉地从温和转成嗔恚暴怒，这就是心力的影响，造成彼此之间缘的歧异，也称做“业力”。人被业力牵引，注定了一生之中的一切果报，这也就是佛陀所分析的“种如是因，得如是果”。
一切的“因”，都是由我们的心力所造成。凡夫被业所转，因为过去业力的影响，使现在的心念无法控制；若是圣人，则能够转业。学佛，就是要学得能够转业，用心力控制自己所有的行动，这些都必须由“正见”修得；我们若能修无漏道，见四谛分明，自然不会被外道的邪思、邪见分散精神。
在家的学佛者，若能修无上道的正见、无量的正见，则日常生活中一切事业皆在正法的道上，不会有任何偏差。佛性平等，不独是出家人才可以称为“修行”；在家人从事任何事业，无不是在修行。今天听了佛法，就要表现在今天的行为上，力行“正见”，不断增长智慧，则所做所为都是福业。
佛法所教导的，就是为了端正我们的心念、见解，为了清净我们的观念及心病，所以佛陀设教三藏十二部经，其每一篇经论的教育都大同小异。就是要端正我们的心念及见解；因此“正见”是学佛的要道。
修行要修“无漏道”，“漏”是烦恼也是无明，我们因常有烦恼与无明，所以叫做凡夫；若是能去掉烦恼、舍除无明，就可以成圣成佛，所以学佛要先修无漏道。所谓“漏”，就是心灵智慧有明显的缺漏，也就是无明遮盖了清净本性，“无明”有五种──贪、嗔、痴、慢、疑，心生无明则不能照了诸法事理。
“知识”也是一种障碍
“贪”是无尽的欲念，为了永远无法满足的贪欲而不断地向外追求，是非常苦的！
有一群以前曾从事医护工作的高阶层社会人士到院参访，他们都已上了年纪，但还在为培育下一代的护理人员而工作。其中有一位等到周围没人时才来和我谈话，看到我就说：“师父，我要来请教您！”问题不外乎现在一般社会家庭存在的烦恼。
她虽然富有却不知足，而且和下一代有代沟。她出身名门望族，但是年轻时就遭丧夫之痛，所以把一切希望都寄托在独生女身上。这唯一的爱女非常上进，努力认真地求学，使她更加欢欣，对这个掌上明珠爱得入骨入髓，照顾得无微不至。
等她女儿医学院毕业后，她就想为女儿找一位门当户对的理想对象。正好她女儿在班上有位很要好的同学，而且教育程度与家庭背景都符合她的理想，但是她提出一项条件──他们将来生下的子女，须有一个从母姓，才允许这桩婚事。因为她只有一位女儿，所以希望能传宗接代，香火不断。对方接受后，女儿就结婚了。
她辛辛苦苦地让他们俩到美国留学深造，支付所有的学费及生活费。他们小两口在国内结婚，在国外深造、立业，并育有四个子女。她无比期待这四个孙子中有一位能为她家传递香火····。但是事不如人意，四个孙子中竟没有一人从她的姓氏。
人就是这么执著。男方认为娶妻生子，应该都从父姓，即使有四个子女也是一样；而女方却认为，当初为了要求其子女中有一人从母姓，而千辛万苦地付出心血，不计一切为他们筹款，安排未来的生活与学业、事业····，如今却事与愿违，结果闹得双方感情破裂。
做母亲的想不开，竟然要自杀，一了百了，到现在她还是非常苦恼。我听她说完，安慰她这不是什么大不了的事，只是为一个姓而已，不值得如此烦恼痛苦，她却执著于中国古代传统的观念，不惜与爱之入骨的独生女及唯一的女婿闹翻脸，值得吗？在我们看来是微不足道的事，而她却认为这比生命更重要，她宁愿自杀，也不愿见到没有一个孙子从她的姓。
后来我说了许多话安慰她，她也很坦白地说：“师父啊！这些道理我都明白，但是我就是看不开，做不到。”我到最后没办法，就告诉她：“你应该心满意足了，你就是太空闲了，才会看不开。”
她听完一想，就回答说：“是啊！我大概就是太闲了。我一个人住在这么大的大楼里，请一位佣人，有时后她帮我打扫房间，我会和她说话，但话不投机时，也是半句多；何况我若多说她一句，她就不愿意做了。如今，佣人已不住在我家，我每天起床就只有孤单单的一个人，我觉得非常痛苦。”

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