《妙法莲华经》浅释认证版--净慧法师

一盏灯 · 发表于 2010-5-23 12:29:09

《妙法莲华经》浅释认证版--净慧法师

序言

以前发表的净慧法师所讲《妙法莲华经》浅释，是根据录音整理。经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响浅释内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。

敬请诸位法友同仁涵谅。

特此说明！

智慈愧拜

佛历二五五三年七月

公历二零零九年八月

诸山长老、诸位仁者：

南无本师释迦牟尼佛（三称）

今天，我们有幸共同读诵、受持《妙法莲华经》。在地球上佛说的经当中，以《妙法莲华经》为最；在法界佛说一部《华严经》，菩萨乘愿高于这部经，有金轮圣王之称；银轮圣王是《妙法莲华经》；铜轮圣王是《楞严经》。

在佛经当中第一部讲的是《华严经》，佛教界公认《华严经》是至宝，这部经是佛在菩提树下示现成道以后，说给法身大士听的。具体一点讲，是佛为法界菩萨说法。小乘人看到释迦牟尼成佛，在菩提树下破魔军成道，实际上佛在法界说了一部《华严经》。菩萨说小乘人“不识卢舍那佛”，就是不识报身卢舍那佛，不识佛的真身。《华严经》是在法界中最好的一部经，这部经典现在在这个世界流传，实际不是在此世界所说；而是在龙宫里由龙树菩萨请回记述。

这部经从经名上看就非常吸引人，“妙法莲华”。首先要知道“妙”在哪里，有法妙、佛妙、形式妙、众生妙、护法妙等等。

所讲的“法妙”，哪部经都有妙义，我们前一段时间读诵、受持《楞严经》，很少有法师讲《楞严经》。为什么很少有人讲《楞严经》？因为认为太难，没有证悟不好讲，实际则不然。我讲过四次，根据我的观察，每一次讲经过程中，道场都有清香，听众都有感应，往好的方面说，这是诸佛、菩萨护佑加持，冥冥当中让闻者感应，讲经不可思议，听经不可思议，都有感应，这就是法妙。凡是讲《楞严经》的人，在讲经过程中，必遭人魔、天魔。特别是讲经的法师，必遭身魔。每讲必有病，会出现障碍，人魔、天魔通过一些管道，肯定让讲经过程当中不顺，最后让讲法者知道，天魔时时刻刻都没有离开。所以《楞严经》除了难涉、难懂、没有证悟难讲以外，还有魔事跟着。诸位认为魔跟着不好吧？我告诉诸位，这就是法妙。这是从反面助道，助听经的人成道，助讲经的人成道，要是看不破，转不了，就要失败。魔从反面助道，坚持下来了，魔离开而去，告诉受魔考的人“我走了”；使其有所感应。天魔撤了，终于没有被魔退，法师还算是个合格的佛弟子。我告诉诸位，学佛想一帆风顺、听法想一帆风顺、讲法想一帆风顺都不可能；这就是法妙。

妙法莲华经的法妙在哪里。

首先讲妙法，妙法就是法妙，这妙字当头都妙。这法妙在哪里，一是把妙法比作莲花一样，出污泥而不染。把法形容像莲花一样非常美好，但是虽出污泥又有莲花、又现莲台，花果同现。二是未闻法妙的人，难发菩提心。前生或今生不读此经的人，不懂此经的人，没有参加过法华会的人，不可往生极乐世界，不可得莲花化生的身体。所以，修行人必读《妙法莲华经》，这是必修课。因为没有亲自参加法华会，没有听闻这部经，要想越过灵山去极乐，门都没有，不可能。所以，必须听闻这部经，在家修行、出家修行同样，必须听；听不到这部经的人，就得将来到龙华会上去听。修行人都知道，不参加龙华会，不得成佛道。不参加法华会也不得成佛道。三是法妙到什么程度，讲法的、听法的不空过。连一个畜生用鼻子闻一闻，都有不可思议的功德。法妙在哪里，冥冥之中是用肉眼观察不到的因果愿缘。冥冥之中，凡是听闻或读诵过这部经典的人，都有不同的果报，就是普普通通的一个在家人，只读诵了这部经，福报就不可思议，今生的福报就享不完。所以，我讲《妙法莲华经》，第一是法妙。

第二是佛妙。其它经典上没有示现佛往昔的修行经历，这部经上释迦牟尼佛阐述了自己往昔是怎么修行《妙法莲华经》的；为了受持这部经，怎么舍弃王位的。是不是佛妙？【宝塔品】中多宝佛也是受持《妙法莲华经》而成佛道，告诉我们过去佛、现在佛、未来佛离不开这部经典。现在佛释迦牟尼佛说自己是怎么成佛的，过去佛在【宝塔品】中又来证道，未来佛弥勒菩萨还要转龙华三会，是不是佛妙？还有佛为一大因缘故来到于世间。这里透露给大家，佛是为一大因缘故来到世间，是佛缘妙。

第三是形式妙。这部经典像说故事一样，一段一段的，佛在给弟子说故事。说故事的这个过程就是《妙法莲华经》的形式。可是妙在哪里，妙就妙在故事里面有故事，这些故事当中的妙义不可思议。一些人读诵《妙法莲华经》被法华转，贪图读诵《妙法莲华经》的功德。他不理解佛说这部经的真实法义，从环节到最后都认为怎么还没讲《妙法莲华经》。另外听说诵持这部经有功德，就去研究什么是《妙法莲华经》。实际上佛从一开始就契入主题，妙字在形式上就包含在每一段落里，这就是形式妙。

第四是内容妙。佛说要想读诵这部经典，要入如来室，着如来衣，坐如来坐。这说明什么？修行人要有正知、正见、正行。缺乏正知、正见、正行，讲不了这部经，说不出这部经的真实法义。是不是内容妙？透露出三界火宅是不是内容妙？开权显实，小乘人转小向大，是不是内容妙？开近显远，化城三乘是不是内容妙？药王、药上行愿是不是内容妙？佛说这部经以后要入涅槃，入涅槃以后怎么做没明说，【嘱累品】说了药王菩萨怎么做，弟子们就应该怎么做，说故事是不是内容妙？太妙了。

第五是众生妙。有一品是法师讲法，佛予授记；还有一品是给听法者授记。这是不是众生妙？过去世听这部经的人、读诵这部经的人、受持这部经的人和灵山会上佛的弟子们，所有听这部经的人，佛都给授记。众生妙就是佛法不唐捐，都可以受法益。

第六是护法妙。这部经谁是护法啊？一个是【宝塔品】中多宝佛来证知这部经，是说明诸佛护持这部经；还有诸菩萨发愿护持这部经。菩贤菩萨发愿：谁要是有一句不懂，我乘六牙白象梦里告知。鬼子母是不是护持这部经的；天王是不是护持这部经的；诸佛、菩萨，天龙八部护持这部经。其它的经典不这么说，这就是护法妙。

第七是法门妙。佛在这里说了一些修持的法门。什么是法门妙？一些人一听说观世音菩萨的【普门品】好，都去读诵。但读诵的真正法义，是让弟子受持观世音菩萨的法门。此经受持什么法门？受持普贤菩萨、弥勒菩萨名号等。这些法门是往生兜率内院和佛净土的快捷方式。不受持法门，不是修行人，只能算信众。妙在故事里隐含法门，众生可自觉的去受持法门。

第八是因果妙。读诵一般的佛经典有功德，读得不如法不谈业报，但这部经不是这样。读诵、受持这部经的，佛给授记。如果是诋毁这部经典或诬陷读诵、受持这部经典的人或法师，生生世世得白癞病（即白癜风）等，这是业报。对本部经狐疑不信的得狐臭病等，在其它经典上少有此说。所以，我们听这部经时，要坚定不移、不要起怀疑心，这是因果妙。

这里，把题目、背景、妙义简单的作以了解。佛说完这部经以后，再说一部《大般涅槃经》，就入涅槃了。这部经为什么这么重要，就是开权显实，教化弟子们转小向大，声闻、缘觉要入菩萨乘，就是唯一佛乘。所以，佛才说了这部《妙法莲华经》。我们今天有机缘读诵、受持这部经典是非常的不容易。我讲经不作准备，也没有讲稿或提纲什么的。想到哪里就讲到哪里。看起来很随意，实际是按证悟讲，一点也不敢随意。

这部经是鸠摩罗什法师翻译的，这位法师非常了不起，翻译经典准确，贤劫千佛出世都有愿力翻译经典。这位法师有神通，母亲从怀孕开始都跟着聪明，七岁时能举起鼎，辩才无碍。有的国家为了争抢这位法师，还发生了一场战争。对方想用水淹掉对面的部队，由于这位法师在这一方而淹不了（圣人可以躲水火风三灾）。翻译经典以后说，我若翻译的经典都准确，火化时我的舌头烧不焦，如果翻译错了，舌头和其它人的一样化掉。这位法师在荼吡时舌头是鲜活的，没有烧焦。所以，愿力和火化后的事实完全是相应的。我们读诵、受持这部经典时要感谢这位法师，赞叹这位法师的功德不可思议，愿力不可思议。

【序品第一】

开头“如是我闻”，是佛经和其它典籍的区别，是释疑而用。这是阿难尊者记述下来的。说佛一时在灵山，为什么不去说哪年哪日，而说“一时”？为息争论。所以佛经都用“一时”，没有具体时间，就告诉众生不要把时间用在学术讨论上，要用在真实修证上。佛非常慈悲众生，不要小看这一个词。佛告诉阿难尊者，以后记录经典一是“如是我闻”，区别外道；二是不写具体时间，让后世不要在学术讨论上打转转，佛的慈悲无所不在。灵山会上，有大比丘一万二千人。大比丘不是岁数大的比丘，而是有果位的人，具足阿罗汉，世间的烦恼已断，世间的漏已尽。诸漏已尽，为什么八万四千大劫还回来呀，由于诸阿罗汉世间的漏已尽，漏的根还有。

首先自己得到利益，什么利益？得到出世间的智慧了。四果罗汉法喜充满，身体有了皈依处。我们身边一些学佛人为什么都很高兴？诸位看这些阿罗汉就知道了，他们的生死解决了，有着落了。所以，他们无烦、无忧，多大的困难、多大的烦恼都能放下、都能转化，一个心眼学佛修道。什么困难都不能阻碍学佛修道，什么困难都吓不倒、难不倒。

为什么这些人为罗汉呢？三界内心得自在，自己得到利益。佛给谁说法，首先是给这些罗汉说法，让他们转小向大，不要得少为足。弟子中一果、二果、三果罗汉都有，佛的一些大弟子都点了名，这些弟子是代表。这些弟子各自都有一些特点：有头陀第一的、有讲法第一的、有神通第一的、有辩才第一的等。有学的、无学的二千人。有学的是三果以下的罗汉和一些未达辟支佛果位的缘觉，还有一些比丘尼及其眷属，如罗睺罗的母亲。这里没有称“释迦牟尼佛的妻子”，说明发生了质的变化，出家无家，称谓发生了变化。这看似小事，却说明佛制非常严格。还有一些菩萨从其它国土来到这个世间都赞叹佛的智慧，来到这听闻佛法，来自无量世界的这些菩萨都能化度众生。

一些人对菩萨的境界不了解，这里我顺便讲一讲。菩萨除了五十五品位、等觉、妙觉以外，一是有其它佛国土的报身菩萨，另一个是化身菩萨；包括现在兜率内院的报身与化身菩萨。一些人报身往生到兜率内院，是报身菩萨。然后有其它佛国土来到兜率内院协助弘法的是化身菩萨。所以，《华严经》是为化身菩萨说法。化身菩萨和报身菩萨是两回事，化身菩萨可以度众生。而报身菩萨修行过程当中一地、二地、三地、四地将来要随弥勒佛来到这个世间，继续转龙华三会。龙华会报身菩萨来，化身菩萨化现众生也来，化身菩萨在其它佛国土已经成就。我们要分清楚兜率内院有报身菩萨也有化身菩萨。我再告诉诸位，一些色界和无色界的天王是菩萨做，很多是化身菩萨，不要以为化身菩萨就不能是天王。因为化身可以化无量亿，天王也可以随佛化度众生。但是报身没有成就，化身就没有成就，报身没有成就，法身就没有成就。我讲这些就是告诉诸位，要好好的修自己的报身，现在的肉身就是报身，报身没有成就，一切全没有。必须把当下自己的肉身修持好，报身成就以后，才谈得上法身、化身成就；否则，法身化身谈都谈不上。知道这些似乎无关紧要，其实非常重要，一定要知道报身成就以后，在极乐世界必须超越中品上生以上的菩萨，才有资格谈化身成就。一般按常理说，不同品级的报身菩萨做欲界天上的天王，一些菩萨（上品上生的菩萨）进入十地，才有资格见到报身佛阿弥陀佛，见到报身佛卢舍那佛。九品莲台以下的菩萨见不到报身佛，只能见化身佛。阿弥陀佛在极乐世界有很多化身，示现佛身在度众生，但不是佛报身。真正见报身佛的一定是十地菩萨，其它的佛国土大致一样。证得佛果的菩萨才称大菩萨。所以，修行的事来不得半点虚假，要好好的修行，老老实实的修行，通过修好自己的报身，“尽此一报身，同生极乐国”。这是佛希望的，也是我们众生的共同愿望。

到法华会的大菩萨有：文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、常精进菩萨等等。文殊师利法王子是诸佛祖师，现在成就的佛、未来将要成就的佛都须到文殊菩萨的国土去听闻佛法，成就法性身；否则，智慧不足。不是文殊菩萨到这个世界来教化谁，而是我们的法性身到文殊菩萨的国土去成就，才称得起诸佛祖师。观世音菩萨倒驾慈航是不是诸佛祖师？没明说，但事实上是未来佛的诸佛祖师。

现在一些修行人光认为观世音菩萨有求必应，这是凡夫境界。观世音菩萨成就我们的化身，离开观世音菩萨的慈悲力，我们的化身成就谈不上。这些大菩萨是一些代表，都和我们众生有关系。离开地藏王菩萨，地府都出不去。即身成就的人，首先须仗地藏王菩萨的慈悲愿力化转其业力。当修行人往生到极乐世界后，第一尊菩萨就是地藏王菩萨，为其讲经说法，成就化身。然后再转到观世音菩萨那里，在观世音菩萨那里成就以后，再到兜率内院或者是到其它佛国土去成就化身。我们法性身的成就要到文殊菩萨那里去，在那成就以后才能到东方药师佛的国土去。我们天天在修本师释迦牟尼佛传给我们的法，我们天天读诵释迦牟尼佛的经典，不管学禅、学净、学密等，八万四千法门都是释迦牟尼佛的法，都在和佛亲近。佛没有说修行人可以往生到卢舍那佛的佛国土，只告诉此世界佛国土有清净的一面，只是众生没有看见。事实上十方众生有很多要往生到卢舍那佛的佛国土去，释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛的佛国土、赞叹东方药师佛的佛国土，同样阿弥陀佛、东方药师佛也赞叹释迦牟尼佛的佛国土如何清净。当众生修行有所成就时，本师释迦牟尼佛必定前来为其说法，为其披如来衣。

一盏灯 · 发表于 2010-5-23 12:30:19

我曾经跟诸位讲过，当见到释迦牟尼佛的时候，佛现出家相，很慈悲，为其披上五彩霞衣，使其身心得以清净。哪位法师都是在佛的真身教化下成就的，没有在释迦牟尼佛的座前听教，诸位哪有今天？你修的很好，他修的很好，都是在释迦牟尼佛的护佑下，才有所成就。自己得到点利益，说起来算啥呀，千万不要说“我修的很好，我是佛”如何如何，或者说“我是释迦牟尼佛的弟子”，“我是卢舍那佛的弟子”。什么样才算是佛弟子？什么时候修行到那了才是，现在是方便说。皈依佛门那天起都是佛弟子，但不能称真弟子；十方诸菩萨才谈得上佛弟子，我们是勉强说、方便说，自己安慰自己。

这时，释提桓因带领眷属两万天子也来到法会。韦陀菩萨作为佛的护法也来到法会，在四王天上作天将。说韦陀是不是贤劫千佛出世的最后一尊佛？肯定是。为什么一尊未来佛要做一名天将呀？在其身边的天将不知道。玉皇大帝是三地菩萨化现，周边的天人不都是三地菩萨。太白金星表面上是道家的，事实上是菩萨化现的；太上老君也是菩萨化现的。我知道太上老君的一位人间弟子，每隔一个月就要到天上去汇报一次；所在这个地方，细到柴米油盐，大到发生的大事小情。他的弟子对佛教是谦下虔诚心的，他说，“太上老君是一位真正的佛弟子，一位菩萨，只不过履行这个职务示现而已”。他说，“用录音机放《大悲咒》时，一旦电池电量不足把《大悲咒》给放跑调了，有失意罪；念佛号差一字有业报”。学佛的人念佛号要好好的念。我们认识交谈，称念“阿弥陀佛”结法缘，“弥陀佛”不如法。随便把佛的名字减掉一个字，你是谁呀？典型的贡高我慢，图省事不行。东厨灶王是菩萨化现，隐修菩萨道，天位仅次于玉皇大帝，掌管东厨司命，人间善恶。玉皇大帝周围有很多菩萨化现，表面上掌管天权，实际上都是隐修的菩萨化现，我们一定要尊重。他们都以天王身护佑这个世界，这些天王及眷属两万人也都来到法华会上。作天王的眷属都有机会学佛修道，听闻佛法，能到法华会上听法华经的，佛都给授记。

我们这些人没有参加法华会等于参加了，因为今天听闻这部经等于看录像，在这读诵、受持《妙法莲华经》。但是有的人没有这个机缘，因缘不具足而听闻不到。我们现在就等于看录像的那类人，这是打个比喻。我们没有到法华会上去，但看到这个碟了，听了这部经的内容，效果虽然差点，但还是有幸听闻到了。听闻到了这部经典等于参加了灵山法华会。所以，我们要认真听，坐得住，每一段有不同的特殊法义。既然诸位想学佛，就要明明白白的学，越明白越好。然后是八龙王也来到法华会听法。

这部经不请不讲，这次也是有请才讲。我第一次是为一个人讲的这部经，第二次为两个人讲，这是第三次讲。以前讲这部经，讲到妙处的时候，满地金莲，书上就出现舍利，这部经法妙不可思议。我不愿讲这些境界，怕有的人听后有怀疑要受业报，但都是真实境界。每讲《妙法莲华经》的时候，都有一些菩萨到场。学佛人都知道，诸位发心请这部经时就有感应。一开卷马上有感应。这就是法妙，不可思议的法妙。听经的人功德也不可思议，佛法不可思议。

刚才讲到了法身、报身、化身。法身成就是将来我们成佛的时候，支撑整个世界的能量。我们现在的报身要在这个法性身之中成就。释迦牟尼佛是化身佛，卢舍那佛是报身佛，毗卢遮那佛是法身佛。毗卢遮那佛在哪里？他没有形象，遍虚空。我们现在就是在毗卢遮那佛的法性身之中。修行人修的是我们的报身，报身成就以后化身才能成就，最后成就法身。现在兜率内院的弥勒菩萨是化身菩萨，刚才讲的文殊菩萨、观世音菩萨都是化身菩萨。而且要知道，报身佛是很难见到的。有人说，东方药师佛佛国土是不是很难往生？我说不是。能往生西方极乐世界的人就能往生东方药师佛佛国土。因为十方佛国土的往生条件一样，诸佛的愿力相似，国土都清净。能往生兜率内院的菩萨，十方诸佛的佛国土都可以往生。“一佛授手，千佛授手；一佛不授，千佛不授。”所以，哪个佛国土都一样去往生。有没有难往生的佛国土呢？有。试想我们的法性身往生到东方药师佛的佛国土，需二大阿僧祇劫，在那里再修一大阿僧祇劫才能成就佛道，太不容易。一听说不容易，人们就说东方药师佛的佛国土好，众生的攀缘心不明白真相，听经后一定要明白。

刚才讲到龙王，龙王都是修行人，而且是发起菩提心的人，但是乘急戒缓，没成就菩萨。“乘急”是发菩提心学佛修道，但是犯了淫欲戒，堕落龙道。这些龙王都拥护佛法，乐闻佛法，不甘心堕落龙道，还要好好修行将来出离这一道，他们有神通。可现在人说，用科学观察不到，眼晴看不见龙。那是因为没有功德，有功德之人能看得到。不但能看得到，龙王还邀请去他的龙宫参观，态度非常的谦下。人们功德不够，见不到龙王就认为没有，人类的科学和他的神通相比差之太远，研究不了，看而不见。龙能大能小，飞腾变化，人类那点知识有限。讲龙王乘急戒缓对我们有所警示，不是鄙视龙王，而是让我们这些学佛人别去犯戒，知道戒不可犯、不可破、不可毁。犯戒就要堕落，堕落龙道的还是轻微的犯戒，还有更严重的；所以，我们一定要严持戒律。

除了龙王以外还有紧那罗王，都来奏天乐，也来拥护佛法。乐神都是玉帝的眷属，这也是百千聚。有四阿修罗王。有人可能不理解，阿修罗有什么资格参加法华会呀，我以前讲过修罗王是菩萨做的，都是菩萨化现隐修那一道。这时有人会想，玉皇大帝周围多是菩萨，品位很高的菩萨，修罗王是菩萨，鬼王是菩萨，没示现菩萨身，是他们隐去真像，做那一道的王度众生去了。这是什么成就？化身成就。不具备化身，能这样去度化众生吗？所以化身无量亿，化身度众生。还有四迦楼罗王及其眷属到会听法。四迦楼罗王就是大鹏金翅鸟，佛教的护法，虽然现的是护法身，各有各的任务。假设他们也来度他们这一道，但是他们的法和佛法不一样，用相似法在度和他们有缘的那一道众生。韦提希子阿阇世王，各礼佛足。四众围绕、供养恭敬、赞叹世尊。

今天佛要为诸菩萨说大乘经典，教菩萨法、教菩萨义。佛开示了开场语，告诉法会大众，要说一部《妙法莲华经》，教菩萨义、菩萨行。佛说完经名后就入三昧，入定了，身心不动，无有语言。这时天女往法会上散花，散花一是祥瑞；二是去掉会场的异味，用花的芳香使道场清净。维摩诘居士说法也有天女散花，天女中也有一些菩萨示现的，舍利弗不服，跟天女讲几句法，一看境界不行，功德不如天女高，修行证悟不如天女，发心不如天女，服气了。最后说，我一看法界什么奇人、奇事都有，不可轻视。开始有人轻视维摩诘居士是在家人，没想到这的天女都这么厉害。在这里我奉劝诸位，在我们周围都有不可思议的人物，不知道时切不可起怠慢心，特别是对于表面不如我们的人时，更要谦下，保持一颗平常心，心不轻仁。受持《妙法莲华经》要学会谦下，就算是几岁小孩，不知他将来是干什么的，奉什么旨意来的，都不得轻视；我说的都是真话。刚才提到的太上老君的弟子，一个普普通通庄稼人，穿戴也不讲究，说话也很朴素。但人家是太上老君的弟子，定期去天上报告情况。去时把自己反锁在房里三至七天不动，轻视得了吗？我们周围什么人都有，各有各的任务。谁有任务能随便说啊，“我是奉佛旨意来世间如何如何的”，用得着向谁汇报吗？用我师父的话说：不要看不起哪一个小孩，哪一个老人，都可能是我们的善知识，主宰我们的命运，将来我们就得在他身上得度。

散花以后，普佛世界都有一些感应，到场的所有人都欢喜，静静的听佛要说什么法。佛在说大法之前，从眉间放白毫相光，遍照八方世界。修行人静坐时就有卢舍那佛的白光照耀，白光照耀的人神轻气爽，得未曾有，修行速度非常快；也有阿弥陀佛的红光照耀等。有人读诵这部经典，冥冥当中就有佛光照耀而自己不知道。读《楞严经》也是这样，佛的光像太阳一样，上至非想非非想处天，下至阿鼻地狱。佛不是说过吗？值佛住世，佛光能照耀到阿鼻地狱，地狱暂停；照耀到畜生，畜生有机会转为人、天道，停止业报。佛为什么放光？不是在显示本领，而是普度众生，佛光普照到哪里，哪里就有众生得度，除一阐提外。这些众生特别是三恶道的众生都盼值佛住世，得到救度而出离，有的多少万劫出离不了。

佛一放光，法华会上的弟子们就可以看到其它化身佛的佛国土，也听到其它佛为弟子在说法，示现涅槃，起七宝塔供养佛。有的人看到这，认为没契入主题。我告诉诸位事实上已经契入主题，故事里面有故事。看到其它佛国土的佛在这为声闻、缘觉说法，示现涅槃，涅槃以后起七宝塔。本师释迦牟尼佛入涅槃，弟子们怎么办？都是学佛的，不跟人学呀。诸佛弟子都非常有智慧，佛入涅槃以后都起七宝塔，这个世界有多少塔呀？有无数的宝塔供养佛的舍利。这是佛说法的最后一会，再说完《大般涅槃经》就入涅槃了。佛为这些弟子说大乘法，没明说让弟子怎么做，这是不说而说，其它佛入涅槃怎么办，佛入涅槃就怎么办。不是说佛入涅槃，弟子们起七宝塔佛就高兴，而是让这些弟子承传佛的慧命，让像法和末法时的众生得度，让佛法久住于世。说没说《妙法莲华经》呀？说了。佛说的法义是说完这部经就要入涅槃了，会看的一下子就悟明白了。

这时，弥勒菩萨想，佛要说《妙法莲华经》，可是说了一个经名就示现神通，出现一些祥瑞，然后将入涅槃。谁能去问一问佛，这法怎么说，还是请文殊菩萨去问一问。文殊菩萨是诸佛祖师、法王子，过去亲近过诸佛，经历过这事，我们去问一问文殊菩萨。表面好象是说了文殊菩萨的故事，弥勒菩萨实际说的是尊重过来人。文殊菩萨是过来人，亲近供养过无量诸佛。看经不要看热闹，看这个修的好，那个修的好，当神通听、当故事听，实际上这是尊重实践，未来佛弥勒菩萨尊重赞叹文殊菩萨的实践。修行人不要得少为足，一定要尊重实践，去证、去悟、去亲近供养无量诸佛。在座的声闻、缘觉都不知道怎么回事，菩萨才能续佛慧命，才能度脱众生，才是真正的实践者。我们现在人看不起岁数大的人，心想“我年轻，比你有优势，我瞧不起你”，贡高我慢，谁肯谦卑下问贤？只有诸佛菩萨才肯谦卑下问贤。现在人不易谦卑，我比你强，我哪有错呀，都是你的错。我不是给诸位讲过寒山大师的话语吗？猪在圈里笑话拉磨的牛，“你还不如我呢，你看我在这躺着，一日三餐有人送着，你得干活，我还不干活。”猪觉得牛不如它。我们知道猪也不比牛强哪去，牛干活还能多活两天，猪在那干待养膘，可能早死两天。众生愚迷不醒悟。认为佛还没说《妙法莲华经》，实际上已经说了，佛的妙法就隐藏在这里，没说出来。我们有机缘读诵受持的时候，一定要透过故事，找到故事里的故事，找到那个故事才算我们没白读，否则光念，念一万遍都枉然。有人说念三百遍《妙法莲华经》能成菩萨，我告诉你，即身不可能。就算你都背下来，倒着背下来也不行，你得懂故事里的故事妙在哪里，掌握这个妙才算可以。如天天诵持【普门品】累不累？还不方便。诵持观世音菩萨名号多简单，功德和诵持【普门品】还一模一样，哪个简单？这就是懂得妙义和不懂妙义的区别。

这时四众弟子、天龙八部都在想，佛放光、现神通、现这些祥瑞、将入涅槃，是怎么回事啊？弥勒菩萨知不知道？知道，这些大菩萨是在为众生示现，必须扮演这个角色。名为自觉，说我们也想明白，问一问文殊菩萨吧，向文殊菩萨请教。下面偈语是重温此义，我挑重点的讲一讲。

人要是厌生老病死，就修苦集灭道成就声闻。如果有点福慧，曾供养过佛，自觉圣法就成就辟支佛。如果是具足“严净法”就修菩萨乘。修菩萨乘是三界第一，诸佛赞叹，唯一佛乘。这偈语把佛的法义说出来，有的菩萨驾四马宝车等。有无量菩萨，示现修行、禅定、神通。这些菩萨才能听闻佛法、亲近供养赞叹佛，处处给这个世界的声闻、缘觉做榜样。这些菩萨都称为佛子，具有忍辱力。恶性比丘或增上慢人，是打、是骂，他都能忍，这是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这就是为菩萨说继承法，善巧方便，都在修无上道。佛灭度以后，这些菩萨去修塔造庙，弘传佛法。菩萨在法华会上说法，开始文殊菩萨和弥勒菩萨对话就渗透出唯一佛乘。

这时，文殊菩萨对弥勒菩萨说了，“仁者”及“诸大士、善男子”。“如我这么想，佛今天要说大法，如我过去亲近供养诸佛的时候都放此祥瑞，祥瑞以后佛将说大法，大众应该有个准备。”佛说大法，是世间难信之法。文殊菩萨开始就给大众打预防针，说佛要说大法，世间难信之法，我们都没听过、没经过、没看过，不知道。虽然这些法过去无量劫过去佛都这么说的，那个时候有日月灯明佛也是这么说的。要说《妙法莲华经》，过去佛也这么说法，演说正法，初善、中善到后善，其语虽然巧妙，但是唯一佛乘。

开始说声闻乘，不说佛乘。为什么转五比丘时说声闻乘？如果佛一住世就说菩萨乘，说成菩萨得一大阿僧祇劫，这些弟子谁还和佛学呀。这么长时间今生我不能成就，我是不跟佛学了，以后再说吧。修行一大阿僧祇劫才能证得菩萨，三大阿僧祇劫才能成就佛道，我可不学佛了。所以，要理解佛的苦心。开始就说人有生老病死苦，是无常的，人生苦短；要入涅槃，证四果罗汉，不来这个世间受苦，说这个容易接受。修罗汉好不好修？好修。五比丘一修就成罗汉，大众一看佛这几个弟子都修成就了，也跟着修吧，跟着一修也都成了不同果位的罗汉。当初跟佛学的这些人证得果位后，就显神通，一修将来还不生不死。诸位要理解，佛在菩提树下成佛以后说小乘法，是因为没办法。这些业报众生得少为足，需要启蒙教育，只能说四谛法。供养过佛就是亲近过佛，在小乘人之上，观察十二因缘，躲到深山去修道，就是辟支佛。为诸菩萨说六度万行，通过六度万行才能进入佛的境界，这是文殊菩萨说的法。介绍过去佛说的，不就在说《妙法莲华经》吗？不说声闻乘，一些众生不得度。现在人刚发心修行，就给说菩萨乘，他还能修行了吗？

过去有尊日月灯明佛，两万尊都是一个名字“日月灯明佛”，十号具足。开始说的法、中法、后法都一样，但是各尊佛有各尊佛的正法住世时间。过去佛最后出家时有八位王子，这八位王子也都各领四天下，这八位王子听说他父亲出家也都舍弃王位。天王有这本事，我们普通人做到很难。顺治皇帝出家，中国闹的沸沸扬扬。天上的天王出家容易，因为天王是菩萨，有正知见；人世间的俗人俗世阻力太大。日月灯明佛也给他的儿子说大法，也教菩萨法。凡是读诵受持《妙法莲华经》的人，得诸佛护念。佛在说这部经的时候，身心不动，天女散花，六种振动，和现在的境界一模一样。文殊菩萨说过去佛就是这样，今天这样也不奇怪。要知道当时有二十亿菩萨，二十亿菩萨也都愿意听闻佛法，当时佛弟子也像今天一样，也在请法。

日月灯明佛因妙光菩萨而说大法，称《妙法莲华经》也好，称“无量义”也好，都是这个法义。过去是这样，今天也是这样。过去佛六十小劫不起于座，说重法不轻说，听法的无一懈怠。这位过去佛说完《妙法莲华经》，当夜就入了无余涅槃。文殊菩萨知道，释迦牟尼佛今天说完这部经也要示现涅槃。无余涅槃就是不来不去，不生不灭。当时佛要给一位德藏菩萨摩顶授记，告诸大众，德藏菩萨次当做佛，就像释迦牟尼佛说的，弥勒菩萨将来要做佛，佛给摩顶授记。佛的事业将来要由哪尊菩萨承当，选定谁就是谁。日月灯明佛嘱托这个事情以后，当夜就入无余涅槃。妙光菩萨读诵受持《妙法莲华经》八十小劫，并为人演说，日月灯明佛的八位王子也都尊其教化。

讲到这，《妙法莲华经》妙在哪里？这个世界的佛和过去佛一模一样，过去佛说完《妙法莲华经》入涅槃，释迦牟尼佛也将入涅槃，佛灭度以后这些佛子也要依佛的教化去修行，读诵受持《妙法莲华经》。日月灯明佛的八位王子也都供养过百千亿诸佛，最后也都能成佛道，也都各有其名号，也都当说《妙法莲华经》。这部经就是教菩萨法，唯一佛乘。

一盏灯 · 发表于 2010-5-23 12:32:11

【方便品第二】

这时，释迦牟尼佛从三昧安祥而起（佛出定神态非常自在）。告诉舍利弗，诸佛智慧甚深无量。佛的智慧没法测度，十地菩萨测度不了。佛的智慧太深奥，其智慧门难解、难入，就是进入佛的智慧门太难。等觉菩萨还有五个品位。为什么成就佛，在十地还须和佛的报身去学，取得报身成就，否则不能成佛？报身成就了，像观世音菩萨倒驾慈航，还得去和众生结缘，报佛恩去度众生。就是因为佛门难入，真佛难成，佛的智慧没法比。

为什么佛说完这部经就要入涅槃？佛说法四十九年，很多弟子成了罗汉、辟支佛，为少数弟子说了菩萨乘，如《金刚经》；但没有为大多数弟子说菩萨法。要想成佛，从菩萨乘开始启修，才能究竟。否则，辟支佛、四果罗汉不得究竟。这时佛的肉身度脱众生的任务完成，可以进入涅槃。

我们有些人总觉得学佛来得及，有佛住世。告诉诸位，释迦牟尼佛是化身成就，要想修行，必须从人身开始，从当下开始。这个世间人身难得，失去人身，修行就无从谈起。就像我与诸位讲，要找到转身处。哪里去找转身处，没有退路就是转身处。人的惰性十足，有一点转身谁都不转，转身苦呀。什么时候到了悬崖峭壁、万丈深渊，前面没路了，才想我好好学佛吧，很多人都是如此。谁提个佛字，有人就受不了，直喊“哎呀，别提了，我不信。”我就见过这样的人，大难临头要死时，看到要帐鬼来了，才说“不信不行了。我不念地藏王菩萨不行呀，不念我睡不着觉。”那时候见人就说，“我造业了”，找到转身处，开始信了。

现在的人拿学佛当副业，享受人生是主业。学佛对他们来说可有可无：寺庙商业化，僧人职业化。在家人闲着也是闲着，生活工作都不耽误，混着学吧。有位居士从十六岁开始信佛，信了几十年，吃净口素，没干坏事，但是没真正修行。生死来了阻挡不了时，才发心说“我可好好修呀，再给我几年寿吧”。众生都这样，生死相逼才知道精进。学菩萨行，难涉难入，不好懂。只有佛和佛的弟子到这个世间引导，共同修学，才能引领众生共同进入菩萨乘。否则的话，菩萨乘不好学。

有人说六度万行太难了，一些学辟支佛法的、四果罗汉以下的，还认为可以进入涅槃呢。八万四千大劫是声闻、缘觉都可以进入的有余涅槃，怎么又来了不究竟？很多人不敢相信。佛诸弟子中有一些是化身来示现出家的，一定要知道佛身边有一些化身菩萨，随佛出家，有大愿力，这些菩萨示现是罗汉，实则是化身菩萨，转入大乘的特别快。而刚出家这些人，经释迦牟尼佛教化的有缘弟子，没发大乘心，没有成就，一听就害怕。说佛今天说法怎么有变化了呢？怎么又说菩萨乘了？怎么又不能入涅槃了呢？辟支佛认为：我比罗汉还高，怎么不行了呢？佛说，我也供养过百千万亿佛，诸佛都这样，我也不能例外。佛有无量法，只有勇猛精进，才知道佛微妙甚深之法，但是微妙之法难解难入，是小乘人难以了解的。

佛说，过去佛是这样，现世佛也是这样，在菩提树下示现成佛。提个问题给诸位，释迦牟尼佛需要别人授记不？不需要！因为佛久远劫来证得无上正等、正觉。有其它佛国土的佛来赞叹，其它的外道被佛制住。魔想现个假佛都不行，那个时候佛的智慧力量比魔强大。佛住世还有一个好处，这些弟子证得果位的时候，佛直接就告诉他们了。正法时代修行不需要认证，因为那时魔事太少。佛说末法时代的众生，如何如何。从像法时代开始，证得果位必须有认证。师父或者善知识认证几果了，现在走到哪一阶段上，道业是什么样子。释迦牟尼佛住世时，直接告诉弟子，证得四果罗汉了，有神通不用说。现在哪个是四果罗汉呀？想修成不容易。有几个是童贞入道，真修实干的？

佛说，成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生。是说佛成佛以来，看众生的因缘，因缘不同，所用的比喻也不同。言教方法是方便引导，令这些众生离各种贪著，眼耳鼻舌身意，六根贪著六尘。方便就是方便知见，根据众生知见不同，佛比喻的法就不同。使之脱离我的知见，入佛的知见，到达彼岸，具足佛的智慧。“如来知见，广大深远，无量无碍，力、无所畏。”这样来讲，只是佛的智能广大深远，没有边际。没有任何物体可以阻碍，能战胜一切魔事。佛说法时，一定要注意，要看到“禅定、解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法”。佛赞叹的就是“禅定”。看《楞严经》告诉阿难“随佛多闻”。“累劫随佛多闻，不如一日修无漏法。”让人去参禅静坐、静坐念佛。再比如《心经》中，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”，“行深”即行入深禅次定，不都是从禅定开始吗？

学佛的人讲，一定要从静坐念佛开始，离开这个基础，不都摄六根，光讲理论，很难使自己思维不放逸。只有静坐念佛的人，而且持六字洪名，身体才能有所转化。特别是“南无”二字，它是打开我们心灵之窗的一把钥匙，舍弃不得。念“南无”时，这个声音似在喉轮之下，胸部位置发出的，而念“阿弥陀佛”四字洪名，是在脑袋里发出的，自己体会一下。静坐念佛的人都知道这个事情。不静坐念佛，光思维在念，还是五蕴织盛，打不开心灵之窗。静坐念佛是佛怎么坐，我们怎么坐。佛提倡禅定，不静坐能进入禅定吗？佛给弟子说法的时候就提倡禅定，初证菩提时，给五比丘说完法理后；怎么行做啊？怎么成罗汉啊？听完佛法就能成罗汉吗？现在人就爱听这话。一听说哪里有法师是某佛转世，听完他讲法就成四果罗汉了，那可真好，都去攀缘。不是这么回事。佛给说法也得自己修行。那时候的人肯吃苦，修行就容易。佛在雪山苦坐六年，都不例外。只有静坐才能转变自己的身体，使自己的身体和佛的身体吻合上，适应于化身佛弘法。佛给弟子说法也是如此，参禅的从禅定开始，学净土的从静坐开始，密行的人传承一些修持秘法。传承弟子后，就不多管了。《维摩诘所说经》中不是说了吗，舍利弗静坐打到什么程度，吃饭时候都宴坐。那时候就有修行人晚上住在山间、树下或坟地静坐。自己内心精进，外有佛力加持；所以，修行特别快。

佛住世时，佛的弟子可不是依佛混吃混喝，听完佛说法就成四果罗汉的，而是全靠自己苦修实证来的。大迦叶菩萨的头陀行，八十岁开始学佛，照样成就。所以我跟诸位讲，四十岁的、五十岁的、七十岁的，都好好修学自己的，只要真发心好好修学的话都会成就。自己要是真发心，“我今生成就了还想去弘法，”佛也可以满愿。有些弟子岁数很大时想出家，师父一观察，这个弟子将来可以接替自己做这个庙的住持，但是年龄太大，便说，“去换一个身吧，换完身再回来。”这个岁数大的出家人立刻就做脱立亡，秉承愿力转身去了。等他长到二十多岁时再来找老和尚，老和尚都八十多岁了还等他呢，传承教化几年，由于根器好，修学的就快。原则上没有这个任务的人，不需要换身，有成就就可以。

佛住世时，佛的弟子没有研究经文，就有证悟，因为不怕吃苦，勇猛精进。不像现在的我们这样安逸，有好的生活环境和条件。有的学佛人，平时讲书本，讲得一套一套的，那经书研究的才透呢，认为众生都是可怜悯者，到最后，他遇到点麻烦，反让众生怜悯起他来了，这道是修哪去了。学佛的人一定要用正法的精神去修学，我讲谁要是拿蹲监狱的一半精神去修肯定能修成；或者拿出农民干农活一半的劲头，也能修成；要是给人家打工十二个小时的，拿出六个小时静坐，就能修成，相对轻巧地多。可是现在人一静坐就来身障，身体疼痛。但一切的乐都是从苦中来的，在这里佛教化弟子从禅定入门。才能根据众生的根基，巧说诸法。

佛是如语者、实语者，怎么还加一个“巧说”呀？不善巧方便，度不了这些众生。不是说了吗？像哄小孩似的，不给他一块糖，他哭、他闹、他不学了。众生和佛的缘分像一根丝，一条线，稍一崩紧就断了，断了就不学了。佛住世时就善巧方便，根据根基不同，用不同的方法度脱。有的人修行到一定程度时，有过失一定要说破，说破后必须改，不改不行；对于初学人，只能点一点，帮助去掉习气。否则知见一出问题，众生增上慢一上来，心中想“让我没面子，批评我两句，我还不学了。”这点缘分一下子就断。佛说善巧方便，就起这个作用。尽量让众生的善根保持住。我们现在讲法一定要善巧方便，根据众生的根基不同，想的不同，根据不同阶段讲不同的法。稍有成就时，就为他讲，遇到的最大困难是什么，障碍是什么，怎么去解除掉、化解它，这才是他需要的。要是不懂观察根基，能讲法吗？就是拿着佛经给他念，他也听不明白。所以，面对不同根基的人，讲不同的法，一定要善巧方便，不是“如语者”就实话实说。“实话实说”是要根据不同阶段用不同方法去说的，方法不当会把好事弄坏了，方法不当可能会把一个人一世修行毁掉。

说法要言词柔软。佛说法时，音非常柔软，音声轻微悦耳，大众都愿意听。用现在的话就是轻声慢语，听佛说法不白听，悉有成就。这是有发心，佛说法透彻，因为来听佛法的都有几年静坐的功夫，一听佛法有的立刻就开悟。如果他一天没静坐，别说人给他讲，就算佛为他说法，他也不能开悟。因为他没那个基础。那时的人没那么高的文化，听佛说法，明白人生的真相；然后就拼命去坐，一切都可以舍弃。阿难尊者是王子，出身高贵；释迦牟尼佛是准太子，要接替王位的；罗睺罗也是王位继承人，都舍弃一切出家了。如果学佛没有极大的好处，佛能让自己的亲生儿子出家学佛吗？就像现在，我认为学佛最好，世间为人一次，唯有学佛不空过，我一定会劝身边的人学佛、修行。学佛不唐捐，佛度人也是从他身边的人开始，五比丘护送佛出家，阿难尊者是佛的堂弟，罗睺罗是佛的儿子。这时，舍利弗请法；佛说：止，你不要再说，不要再问了。因为佛成就的是第一难解之法，唯一佛乘，唯一佛乘之法，唯有与佛乃能究竟。

一盏灯 · 发表于 2010-5-23 12:32:39

诸法实相，讲到这人们往往不知诸法实相，光说诸法空相。我有一次讲诸法实相时，有人说观世音菩萨的《心经》说诸法空相，你怎么讲诸法实相呢？在我们修行的过程中，天天面对的是诸法实相，什么都逃避不了。空相是空性，在定中观察是诸法空相。简单的说，如果你家垃圾遍地，臭气熏天，污秽不堪，你不会邀请别人到你家来。从人的心情来讲是如此；佛菩萨来到这污浊的人世，没那么多的分别心。油不溶于水，佛菩萨和道产生关系，和其它的不发生关系。我们这个神识出离肉体以后，到其它星球、其它地方同样如此。我们的人可以起嗔恨心，我们的神识不起，它什么都明白，起分别心的只是我们的六根。诸法实相，极乐世界是精神世界还是物质世界？有位法师讲，心里有的是精神世界。我说那位法师这样讲是方便说，因为极乐世界和娑婆世界一样，都是实有的，也有很多星球围绕，是物质世界。有人说极乐世界在地球的西边，在这个西边，那个西边。其实，极乐世界在娑婆世界之西，银河系的西方。因为我们的地球天天在自转、公转，太阳系也在动，没法判断。极乐世界在娑婆世界之西。我们这个娑婆世界之西方，有个世界，莲华藏世界海第十三层，我们住在十三层，同一层位。要知道诸法实相，而且是莲花化生，那个星球是化生，不属于胎生，而且有身体。阿惟越致菩萨金刚之身，都是物质的，诸法实相。如果极乐世界是以精神状态存在的，那和非想非非想处天就没有区别。

佛说法是诸法实相，如语者，实语者。佛说法真实的存在一点不差，那是非常真实的诸法实相。我们的肉体是颠倒的，判断是非的标准是颠倒的，怎么颠倒过来，诸法实相，通过禅定把它颠倒过来。是不是诸法实相，通过一步一步去证悟，一点都不能差，差一点都不是诸法实相。所以诸法实相，千万来不得半点假的。想骗就是骗自己，修学佛法就像吃饭喝水一样真实，吃饭就饱，喝水解渴，谁往西走，谁就离极乐世界近一点。怎么去走？用我们的心去走。所谓的诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。诸法实相从性上、从貌上、从多个方面说的。诸法实相哪来的，从众生的因、众生的缘、众生的果报所成的。我们这个世界是颠倒的，因为众生的知见是颠倒的，我们修行是把颠倒的知见颠倒过来。从哪下手？从我们颠倒的身体下手。佛重温其义又说偈语，佛的力量不可思议，一切众生不能知佛。只有靠禅定才能入三昧，才能明白诸法实相，不入禅定是空行。佛说，不但如此，十方诸佛都如此，佛与佛互相知道这是怎么回事。

有人说有极乐世界，佛都把我们拿去吧。那不行，要是把众生拿过去，就不是极乐了，都是娑婆了。众生心性不够，不把习气去掉，到那儿不是捣乱吗？把那个极乐都给破坏了。到极乐世界的人必须是心无杂念，感召到那个环境，极乐世界才能久住。就是像舍利弗这样满天下也不能测知佛的智慧，因为佛的智能不是用语言、文字、言词来解释、或者用理论来争论。理论是帮助修行人实践的，是实践过程当中加以验证的法理。我修到这了，是怎么回事呢？别出现偏差，研究研究看看佛经对照一下。我们研究佛经，一是消消业力，二是明白佛教的真知识，诸法实相。我们听法知道诸法实相是怎么回事，然后我朝着这个方向努力肯定不会出现偏差。照此井挖下去肯定能出水，坚定信心。要不然挖一尺，不见水不挖了，容易半途而废。佛经就是解决这个问题的，指导方向路径，加固信心解惑。

憍陈如等各做是念：像我们这些人不能进入涅槃，只有八万四千大劫，怎么办呢？是不是白修行了？舍利弗知道四众之心起了怀疑。这些人起怀疑倒不是怀疑佛教和佛法，而是对自己的果位起了怀疑，怎么不能进入涅槃了呢？佛教中有大疑大悟之说，智慧不足没有报身成就。所以禅宗让人提出疑问，在修行过程当中有疑问，可以互相交流。悟哪里来的？从疑问中参禅来的。

这时舍利弗自己也怀疑。这部经是舍利弗请法，为什么不是阿难？为什么《楞严经》上让阿难请法？因为他不够四果罗汉果位，三果有学，有学可遭魔事，有漏。佛是对三果以下的罗汉说这个世间修行的方法，没说一果罗汉的境界。虽遭魔事但他们都不退道。在罗汉的果位上，肯定是了七返生死以后可以到四果罗汉。知道佛教实相以后，静坐一日，一日的功德不灭失。就算今生只坐一、两个小时也不空过，将来这几个小时也照样有用，神识受益，不可思议。要想今生往生到佛国土，就得下功夫好好修行，别起烦恼心。有的人从一果罗汉往二果罗汉修行过程中，遇到很多魔难。和生死搏斗非常辛苦，普通人真接受不了。由于无量劫来积累的习气，就想放一放脚步吧，有了要停止修行的念头。这一停止，可能就会错过几万年或几万劫。可能都感召不到这个世界，升到哪层天，一待多少劫，然后再回到这个世间修行，再生天再回来。想想得过去多长时间？千万劫。可能差过弥勒菩萨来到这个世间；差过龙华会。在哪层天享天福，龙华会能来吗？来不了，就差过了修行机会。所以，千万别停止，一些小乘根基修到果位的，别停止，有点波折、有点魔难，咬牙挺过去，千万别后退，后退一点都耽误时间。得人身难，唯有人身修行最快，在天上修都慢。在地球上一日一夜修行等于极乐世界五百世，就相差这么大。

佛说声闻缘觉只是进入佛乘的前奏曲，就像要成为科学家，必须有基础学习一样，离开小学不行。但是这些人刚上一年级就想成为科学家，能行吗？不可能。因为缺乏过程，还得小学、初中、高中、大学这个过程，还得经过实践。佛教的第一智慧才是难解之法。

舍利弗说：我今生跟佛出家从未听您这么说过，今天四众弟子皆有怀疑，这是怎么回事呢？请您能为我们说一说，赞叹方便的法义在哪里？唯请佛为我们解说。此会中，如我等这样的比丘很多，也是生生世世受佛教化，我们能够相信，而且对以后的众生也都有利益，舍利弗向佛连请三次，请佛说为什么赞叹方便第一。这时佛说：你已三请佛能不说吗？要认真思维，佛分别解说。

这时五千人礼佛而退出道场，这些小乘根基的人，贪著小乘涅槃。佛在这里说此经不请不说，不为根基浅薄的初学人说。小乘人看完此经认为有功德。为什么说没有功德才是功德处？由于不贪著功德，才有成就，由罗汉进入菩萨。一旦进入菩萨，有没有功德？菩萨本身就是功德。现在想功德、要功德，那是功德吗？不是！明确的讲，没有功德，只是人天福报。进入菩萨位才是功德，连一果罗汉都是功德。没有功德哪来的道业？世俗人凡愚，认为供养佛有功德，如何如何有功德。事实上，什么时候成菩萨了，才有真功德，佛是两足尊。

著名的五千人离席，为什么要退呢？因为业习深重，想听佛法都听不了，听佛法就闹心。现在也有这样人，一听佛字，心都难受。佛经上说过，凡是这样人，都非善道而来，业报重。不要与之计较，不要与之相比，自己业报自己了。要化度还得化度有缘众生，佛不度无缘之人，佛不能替谁修道，不能直接把谁拿到佛国土去，道业是自己修的。罪业深重的人要忏悔业障，去掉业报。佛说业报深重的这些人还增上慢，骄傲的谁的话都不想听。我们学佛人，跟佛学什么？学佛的智慧。有的人未得谓得、未证谓证，修到四禅天，得少为足。因为修行人进入禅定后易招一些魔事，所以出现这些不奇怪。五千人离席，世尊不加阻拦。佛称这些人为焦芽败种，焦芽败种不能发芽，长不出苗，这样人将来也不能续佛慧命。看种子发霉了，不能发芽，就不能长出好的庄稼苗来。本来修的不好，发心挺大，一实际行就往窄了走，很多人都犯这个病，这个世间的事情太难了。这时佛说，这些人走了更好，我们这个法会上没有了杂枝杂叶，都是有果位的，真修的人留在这里了，而且纯洁了这个学佛人的队伍。

我告诉诸位：学佛别求轰动效应，别以为有一万人来听法我就高兴，有一人听法嫌这太少。我讲实话，能把这一个人度到极乐世界去，不少；一万人听法一个没度走，不如给一个人讲法真实。所以佛说法，不以数量多少为标准，而是以“修一个，成一个”来的真实。为什么我发愿有一个人要听《楞严经》、《妙法莲华经》、《金刚经》的我都给讲？离席的五千人中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。佛说一是业报重之人；二是增上慢人；所以，这些人要离席。但问题出在哪里？用今天的话告诉诸位一句：这些人犯的病是知见障，总认为自己这个对，这么修行就可以，顺着小乘人的路子修下去就行了，别人说什么法都不想听。现在犯这个病的人特别多，按书本咬文嚼字，拿这把尺子衡量别人。自认为掌握了佛法，用这个“法”度量别人。一量就出病，为什么？因为我们每个人都是众生，不是佛，拿佛的标准来量我们，不是太抬举我们了吗？衡量谁的话，都别生气，说一句“谢谢，抬举我了”，一笑而过。

因为这些人有知见障，带着知见障看这世间其它人，谁也不是佛。他也不是佛，那还学啥呀？谁讲的法我也不听了，因为谁也不是佛。但是他不问自己是不是佛，心外求法，典型的知见障，现在这样的人相当多。遇到了怎么办？不去理、不去探讨、不去争论、不去分别。我们修自己的，照常静坐，修自己的道；他研究他的佛教理论，互不干扰，殊途同归。他既然读了佛经，将来也有成熟的那一天，将来也能成菩萨，只不过时间有所差异。他今天是小苗刚出土，我们已经开花结果，我们非让他去开花结果，他不可能做到。学佛一定要和当下联系起来，这样才有意义；否则佛经是佛经，人是人，只种善根，没有开花结果。

佛对舍利弗说：如来很少说这种大法、这种妙法、这种世间第一法。《妙法莲华经》如昙花一现很少见，佛这一生就说这一次，这个世界多少劫才值佛住世一次？人很难遇着，这种佛法很难听闻。我们要相信佛说的法，佛是如语者、实语者、从不虚妄，不随意说法。这个随宜说法是根据众生的根基不同、听众不同而说的法。给有修证的人讲法，就要按照佛经的意趣来讲；有的人没皈依佛门或刚皈依，对佛教的事情了解有限，也想听一听佛法。由于没修没证，就不能讲现在这些。那天有一位博士生、一位研究生来听法，他们世间的学问很高，但论学佛，都是初学者。我就得把佛法用世间的语言浅显地讲出来，这样他们才能接受，这就是善巧方便。根据听法的对象而讲，按照听法人的平均水平，又照顾到少数。“随宜”就是和众生的根基相宜，而不是想什么说什么。佛说法本来是意趣难解，但是用比喻说、方便说，用种种方便让大众听明白。只讲六度万行，格式简单。不讲这佛经三藏十二部，理性法义也不讲，光是静坐、念佛，然后一果、二果…到成佛，一篇纸就写下，不到十分钟就讲完了。这样讲法当然不行。这么简单的讲也不容易相信。没有办法，只能是善巧方便。根基千差万别，讲的法门、度脱的方法也千差万别。

诸法实相不是我们思维上的境界，佛说法是把出世间的智能变成世间的语言说出来，用世间的语言理解出世间的智能，倒过来理解的快。现代人认为释迦牟尼佛太了不起，科学家也认为佛了不起，用科学研究不了、证知不了，又否认不了。说明佛是超时代的。神通和科学是二回事，出世间的生命现象用科学无法解释。

这时佛说：虽然是这样，诸佛世尊为一大因缘故出现于世。不是说佛妙吗？佛说我为什么来到这个世界？十方诸佛为什么来到这个世界？为一大因缘故来到这个世界。佛说为什么呢？诸佛世尊欲令众生开、示、悟、入佛知见，得清净故。因为这些众生无佛知见，没有佛知见就是知见障，众生知见就是颠倒的，贪、嗔、痴、慢、疑、杀、盗、淫、妄、酒，这个众生认为是正常的。佛是让众生出离这些颠倒知见，出离这个娑婆世界，到清净的佛国土去，树立正知、正见。所以“佛妙”是说佛的任务，佛示现于世是要众生听到佛的法音，知道佛的知见得清净。示佛知见，是让众生坚固信心，相信有佛世尊，不怀疑，让众生出离。然后悟佛知见，让众生去悟，用思维想不是悟，只有通过修行自己，在定中观察才能使自己开悟，找到自己的真心。用我们真心去看待佛法，去证知、验证佛法，才是悟佛知见。

听闻佛法、相信佛法，悟到佛法，出离这个世界，入佛知见才是目的。四个知见度脱众生，信、解、行、证四个次第，证才是入佛知见。只有这样信、解、行、证才能脱离这个世界。

什么是一大因缘？就是度脱这些有缘众生。我们现在修道，广结善缘，将来就有无量众生需要我们化度，凡是我们吃过的、杀过的、伤害过的，有恩的、有仇的都需要我们去度；否则，这些众生没人度。因为这些众生和佛没缘，和我们有缘。和我们有缘，我们不去度谁去度？佛度我们是和我们有缘，佛不度没人度。所以，我们要感佛恩，佛修成了没忘了我们这些有缘众生。

佛为什么对舍利弗说教化菩萨？因为诸佛周围都是菩萨围绕。我以前讲过，诸报身佛周围都是十地菩萨，没有声闻、缘觉。声闻、缘觉在这个世界，化身佛国土有，在欲界、色界、无色界；但是在报身佛国土没有。佛说完《妙法莲华经》以后，留下一些解脱的方法。然后将度脱这些声闻、缘觉的任务交给了诸菩萨去完成。一些菩萨乘愿来到这个世间弘法，请佛放心，将来拥护此经。观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨都在这个世界住世，都在度脱众生，给众生做榜样。这些大菩萨还有一些化身菩萨都承诺要报佛恩，都来化度众生。佛说诸佛如来教化的都是菩萨，唯一佛的知见度脱众生，让众生了解佛的知见是什么。为什么？佛是世间的觉悟者，众生是迷误者，一字觉就是佛；一字迷就是众生。要让众生知道宇宙之中是有佛道可成的，可以解除众生之苦。如来唯一佛乘才能永恒，和宇宙同存，离开唯一佛乘都不可能永恒，唯一佛才是宇宙的彻底觉悟者。怎么成菩萨、成佛？要发菩提心、修菩萨道，次第去成就。但是菩萨还不是佛乘，是行菩萨道的菩萨，不是世间的彻底觉悟者，还有无明未破，还有一个情字。所以说倒驾慈航，度脱众生，这些菩萨都能成佛，菩萨一定能成佛。这些菩萨其心坚固，什么事情也改变不了这些菩萨力、信仰力、修行力、坚固力。这些菩萨说的是谁的法？说的是佛法，示现的是佛法，不是菩萨法。佛说唯一佛乘，别无余乘，说声闻、缘觉都是方便说。

佛对舍利弗说：一切十方诸佛都是这样，唯一佛乘。只不过是众生的根基不同，要说声闻、说缘觉、说菩萨三乘，不说这三乘直接能成佛吗？越过声闻能成菩萨吗？不能。越过菩萨能成佛吗？也不能。所以说，佛说三乘法门让众生去修证，从一果罗汉开始。未来的佛出现于世的时候，也要以无量言词比喻演说诸法，虽然说三乘，但目的都是一个，唯一佛乘。

佛对舍利弗说：十方无量百千亿佛国土中多所饶益，使众生得到安乐。为什么说众生，不说声闻、缘觉呢？因为有诸天王，各类天众，泛指众生是指听法华会的这些众生和有机缘读诵、修行佛法的众生。佛住世时有很多人不知佛法，现在有人听闻佛法却不信，等于没听到一样。因为唯一佛乘得究竟，得一切种智，诸佛为了教化菩萨示现三乘，逐渐的按层次、按次第慢慢的一点点趋向菩萨，入菩萨地才知道唯一佛乘，无有余乘。佛说：过去诸佛是这样，现在佛是这样，未来佛还是这样。众生种种贪欲，身心所著不好改，习气太重，随着本性，众生的因缘不同，根性不同，所需要的法门又不同。现在末法的修行人糟糕，正法住世时，不管哪个法门都是“学佛的一家人”；到了像法以后有了分别，我修密、他修禅、你修律，修禅的内部也有争论，修密的内部也争论，学净的不服学禅的，学禅的不服学密的，互相不服。说实在的，都是从一个师尊传承的，有啥不服的。修什么法门都是去极乐，我告诉诸位，凡是互相不服、有所排斥、互相争论的，都去不了极乐。等把这些习性去掉了，才有机会去。争论没有止境，误人、误己、误众生。你修你的，我修我的，哪个法门都是佛说的，只能是证悟不同，知见不同。哪位法师讲的都好，哪位法师讲的都对，都加以赞叹，因为讲的不是你法、我法，而是佛法。可是，有人把佛法当“我”法，修了几天佛就贡高我慢，谁也瞧不起，谁也不如他。极乐世界就不需要这种人。要是认为谁不如你，你就慢慢渗透，互相提高，在修证上有所觉悟就可以了？相互攻击，无济于事。末法众生互相排斥是最可怕的，把其它众生弄的都无所适从了。都是学佛的，宗门间还起斗争，不仅误众生，自己也造无边罪业，佛国土绝不要这种人。

佛说十方世界都是报身菩萨围绕，没有声闻、缘觉。因为四果罗汉、辟支佛智慧不足。法师发愿有这种愿力：“愿我来世得菩提时，愿我国土功德庄严，正法久住，无有像法、末法。无有诸天及声闻、缘觉诸智慧不足之人。所有众生皆具行菩萨道之人，具足菩萨智慧，具足菩萨种性，具足菩萨明杰，具足菩萨妙音，具足菩萨清静，具足菩萨勤行，具足菩萨愿心，具足菩萨法藏，具足菩萨安乐，具足菩萨无碍，直至菩提。若不尔者，弟子誓不得菩提”。智慧不足，没有功德去不了，是让小乘人发菩提心，培养善根。

佛对舍利弗说：佛出于五浊恶世。

我们这个娑婆世界就是五浊恶世，劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。这五浊来源于五蕴（色、受、想、行、识）。如何破解这五浊？佛说劫浊时，众生悭贪嫉妒，业报深重。悭贪是贪图好的，用世间话说就是非常小气。自己的财物给别人一点都不行；别人的财物给自己多少都行。想方设法把别人的财物弄到自己这来，你不能比我好，不能比我强。法师之间，你的弟子不能比我多。法师都嫉妒，何况众生呢？互相攀比，互相嫉妒。我们修行人要去掉悭贪嫉妒，去掉业垢。怎么去掉？忏悔并发大愿心，乐善好施。中国的孔子讲仁、义、礼、智、信，尊重别人。佛说只有善行菩萨道，才能躲过五浊。佛说二乘、三乘，也是为了破除劫浊的这些业垢。因为众生有贪；所以，佛将一乘说为三乘，让这些人容易接受。佛说：弟子当中有的阿罗汉、辟支佛，得少为足，而不知佛教化菩萨的事情。佛怎么教化菩萨一点都不知道，不发菩提心，不得究竟，只是暂时请长假，不是永恒，只是贤劫千佛出世不受轮回，贤劫坏时又沦为六道众生。因为佛是教化菩萨的，只能是在这个世界化身菩萨再度脱声闻、缘觉；在报身佛和其它佛国土不是这样，阿弥陀佛的国土一个声闻、缘觉都没有，这些罗汉以为是最后身了，得少为足。所以佛告诉这些声闻、缘觉，这只是修行的一站，还得去发菩提心，还得去度别人，还有许多魔难。而这些小乘人怕吃苦，不发菩提心。这个世界，有成就的人往往是吃过苦、挨过累的人。现在静坐这点苦不算苦。有的多干点活就抱怨别人不干，只有他自己干。这是学佛人吗？学佛人就这心态吗？发菩提心的人不这么说，是谦下心，没有任何报怨，默默的去干。这些罗汉得少为足，以为究竟，不求成佛之路。佛说这些人是增上慢人。我们还说不起这话呢。这些人佛说法都不听还能听谁的？佛在《大般涅槃经》中说，罗汉是世间人的皈依处，因为世间人必须从小乘人修起。现在末法时代，别说善知识难寻，就连一个真正的一果罗汉都难找。更何况见一位化身菩萨，那更加难值难遇。菩萨行人是隐入这个世间当中的真修行人，不显山、不露水，隐世修行，做一些弘传佛法的事情，足矣。佛说这些罗汉是增上慢，我们可不能瞧不起。别“身高说大法，敢笑梁武帝。”笑梁武帝？梁武帝修多少塔、造多少庙，供养多少僧人，我们做到了吗？我们连他一个衣角都不如。一果罗汉已经具有一些佛的智慧，修到这是正常的，具有佛的根基，逐渐再往上修还有佛道可成。我说实在话，末法时代证果的人实在太少，找一个证果的人都找不到，那肉眼凡夫，知见离道千里万里。佛说：要证得罗汉，就一定要相信佛法，不信就是增上慢人，不谦下。佛为什么这么说？佛住世时说法，五千人离席。像法、末法，特别是末法时代，有人连一个佛字都不想听，怎么办？谁为他讲此经，他听得了吗？更不听。如果讲小乘有八苦，人身难得，还能接受。如果谁就《妙法莲华经》讲《妙法莲华经》，照本宣科，修六度万行，就讲头、目、脑、髓、内财、外财、国城、妻子，谁要可以给谁，都可以供养别人。他一听就吓一边去了，这不是傻子、疯子吗？谁还听讲法啊，早就吓跑了。更别说“忍辱”了，挨打、挨骂不但不能还口，还得感谢人家，能做到吗？有人问：世间有这样的人吗？我不相信。疑心重使末法时代的众生更加难度。再说持戒，别说多少条的大戒，单说不让吃肉、喝酒、邪淫、说是非、占别人便宜，一般人已经做不到。不干这些，那活着还有什么意思。佛说，末法时代的众生很少有人相信，相信的也不坚固。所以我讲，有一个人请法我都给讲，肯定为其好好讲，讲明白。为什么？末法众生业报重，非常难度，相信的太少，何况很多人请法，很多人要听。佛说，不行菩萨道就成不了佛道。所以，我们都要发菩提心，行菩萨道。

一盏灯 · 发表于 2010-5-23 12:46:08

【譬喻品第三】

这些真修行的人，具有善根，是化身随佛弘法来的，有大誓愿力，只是在那示现罗汉。为什么化身随佛弘法？因为只有这样才能成佛，积聚无量善功德。诸菩萨的品位为什么一级一级往上升？功德不具足。功德哪来的？做到哪、行到哪，就有哪的功德。没行到那，功德说不来、想不来、盼不来、求不来，功德不是外来的，是自己行到那证得的。说“我不要功德”，佛菩萨照样给机缘证得，一点都不少，想多要还没了。没求没要的不少得；有求、有想的，一想就是福报。

这时，舍利弗又向佛说，今天从佛这里，听到很多法音，我心里特别高兴。我跟佛出家以后，听佛说了很多法，见到很多菩萨授记做佛。为什么要授记？这是佛的传承，是佛对未来众生的一种加持，也是对这个众生什么时候成佛的一种预见。因为十方佛国土哪个时间、什么人成佛都有定数。修到时佛给授记，授记对初学人是一种勉励。那人能成佛，因为他修菩萨乘，佛给授记了。对初学人来说，好好修也有行菩萨道的那一天，有盼头。无明就是烦恼，烦恼就是菩提，贪求心包括菩萨还有这种无明。什么无明？还有众生这一念，说白了这都属于无明。但是，就是这些无明带领我们去成佛，没有这些无明不能成佛，没有这些善的追求，不去修行了，不修行就去做其它的去了。我们静坐念佛的人，开始脑袋里有些念头，坐上一、二年翻种子，翻箱倒柜出无数的念头；修行几年的人善念、恶念都出现；修密的非得到喉轮开；修禅的进入定的境界，才能把脑袋里今生这点杂念排空，不受无量劫来的习气所转，去了业而不往里装新的杂染，把八识田里的拉圾扔掉，装进佛法的宝贝。

舍利弗说：佛给菩萨授记，我们经常心怀感伤，原来我们没有入佛知见。佛示现小乘、说小乘，我们这些小乘人也独处山林去坐、去修、去行，但没有入佛性，原来是我们的根基浅漏，承载不起大法。有的人说，我怎么不能得那个法？为什么？修行佛的大法命若悬丝，随时随地都可以死掉，能舍弃生命了吗？遇到点困难还能继续修行吗？其根不坚，其志不坚，其人行为不端。有一点瑕疵，法都不传承。所以根基不够的，宁可不传，也不误人。舍利弗说原来我还以为佛不慈悲，原来是我个人的过失，是我们的根基不够。舍利弗自己代表声闻、缘觉说出这话来，也代表我们这些众生说出这话来，我们也是这样。从自己实心、实践做起，不用说，佛自有因缘度人。

四果罗汉没有到佛国土去，没有到极乐世界去，只在这个世界诸漏已尽，但他们自己认为已经成就。所以，当最后堕落的时候要谤佛。为什么？这里有一个更深层次的疑惑，一开始肯定是信佛的，才能修到四果罗汉，而且学佛的时候也一定发心要成佛，这就是发菩提心，问题也就出现在这里。

问诸位一个问题，你发菩提心了没有？

有人可能说：我受了菩萨戒或四重二十八清净戒，我发了菩提心。

有人说：我学佛了，怎么能不发菩提心呢？

误区误在哪？就在这里。受多少戒不是发菩提心；嘴上说“我要成佛”；大脑思维想成佛，都不是发菩提心。真正的菩提心不是这么发的，是在理论上走向了误区。菩提心怎么发？我告诉诸位：第一是自利利他。怎么自利？大公无私，一切先别人后自己。佛说，利己第一条就是精进修行，做别人的榜样。六度万行中，布施第一，持戒第二。好象是顺序问题，不是。持戒不是第一位，布施是第一位，在六度万行中，忍辱第三位。就是我们发菩提心要具体体现在六度万行上，不是在嘴上说，是以身命财为代价，用实际行动做出来的。我讲一位过去的居士怎么发菩提心的。他每见来要饭的，都要请乞丐进屋，提供管饱的饭菜，吃饱以后再拿钱拿粮；有人向他借粮，自己家没有，他向邻居借也满足要求；游僧来了，有饭食供养；道士来了也供养，这统统都是布施。除了自己天天虔修佛法，念佛、参禅、静坐以外，利用这个方式去利己利人，先做人。人在世上，连“人”都没做好，还学什么佛呀？人都没做圆满，让别人说：他还信佛呢，信佛就这样啊，信佛就这么大脾气呀？信佛的人专门打仗呀？这就是我说的忍辱。这辱怎么忍的？不是忍辱第一，而是脾气第一、斗争第一。天天夫妻相斗、父子相斗、邻里相斗，僧团内相斗，为点利益尔虞我诈，就算把嗓子喊破了说发菩提心，也等于没发。身体力行去做的人，嘴上不说，才是真发菩提心。这就是百川归大海，什么人我都能容纳，不管地位高、地位低的，有文化的、没文化的，贫的、富的都能容纳，在一起就像一家人一样，这才是真正的发菩提心。但是一个行菩萨道的修行人发菩提心，就不是光嘴上念叨着，一遇到事就不是菩提心，这样会与菩提心相隔，而是身口意相应，舍身命财与道相应。

四果罗汉的问题就出在这上，把发菩提心放在理论上，而没有实际去做，没做有益于众生的事情，只做了自了汉。每位四果罗汉在自我成就上不是不想成佛，不想成佛他还学什么佛？只是理论上的，没有实际上去做，这是第一个问题。第二个问题，发菩提心不是这一生做好事，而且是生生世世都在做好事。释迦牟尼佛说，往返这个世界八千次，这就是四果罗汉没有做到的。有一个人问我，你看过宣化上人讲的《妙法莲华经》吗？能比他讲得好吗？不比他强你还讲什么？我说我不比他强，但是所讲不矛盾、是一致的，只不过在见地上有所区别，因为宣化法师讲的专业，我讲的通俗。举个例子就清楚了，宣化法师讲《妙法莲华经》时说，但凡有听《妙法莲华经》的，你到那去让一个座或领别人去听，你将来就能做忉利天天主。我观察到的是：不管你今生造作多少善因、恶因，听了《妙法莲华经》的最低到忉利天做天民。因为听此经的功德要大于地狱之罪因。至于能否当天王，那是要看以后的修持。因为光听此经不能成就菩萨。如果光听经就成了菩萨，那读三百遍、五百遍岂不是不用修直接成佛吗？听经和读经只种善根，但有这个善根，终有一天能做忉利天天主。《楞严经》上，佛说阿难：就是累劫多闻（累劫在佛的身边听闻佛法）不如一日修无漏学。听经的诸位，修没修无漏学？一日没修，知道多少都没用，只能是理论知见。理论上知道，实际上知不知道？如果能在理论上研究的话，那学者和科学家就是最先成佛的了，那就不是佛法了。这个世界上公认哲学家最有智慧，佛法里面有哲学，哲学里面有佛法，学习哲学人聪明，学习佛法的人有智慧。世界著名的哲学家研究到最后，他说哲学的问题到最后就是两个字：自杀。生就是死，研究的开端就是结束，最后是没有出路的，这就是哲学家。所以，用理论去研究佛法是大错特错的，理论是指导实践的，但是又来源于实践。佛说的境界去验证去，修行过程中知道佛是一种什么境界，千万要从实践中来理解，才知道释迦牟尼佛太伟大了，一句假话没有，全是真话、实话，大哲学家研究到最后解决不了生死问题。据资料统计，某国从1980年到2000年12月30日，超亿元的大富翁中有2500人自杀。超亿元的企业家为什么自杀？他们无法解决人生的问题，都说这个社会太残酷、压力太大，最后三十几岁、四十几岁选择了自杀。学佛的人是看破、求解脱、脚踏实地的从实际上修学佛法，不从理论上去研究。首先要克服贡高我慢，先要衡量自己，从自己的内心去研究。我讲的和宣化法师讲的不矛盾，殊途同归，法理都一样，都是释迦牟尼佛的法，不是宣化法师的法，不是我的法，只是证悟不同，知见相同中有所区别。

这时，舍利弗从座而起礼佛说：今天听到佛的法音非常高兴，从未听过“凡是未来佛，佛都给授记”。诸位要知道，成佛不是自己说的，这和外道有区别。现在凡是自称是佛的全是外道，只有释迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿弥陀佛、药师佛来到这个世间不称佛，只是现一个普通的僧人，而不现佛身。何况是其它人呢？因为在毗卢遮那佛的法性身内，别人的佛国土，示现释迦牟尼佛一人化身成就的佛，其它佛即使来到这个世界，也示现普通僧人身而不现佛身，这是百分之百的。凡是自称是佛的都是外道，千万别受骗上当。有位居士曾跟我提过，某位法师说他是某佛转世，让弟子们供他的像，持他的名号，问我怎么看待这个事情。我说你看看这首偈语就知道了：您若自称是佛转世，众生供养佛而不供养您。您若是行菩萨道的人，供养您像供养佛一样。因为菩萨就是佛子。如果你问他这话他用语言作答，就证明他不是佛；如果他听了这话不再自称是佛，就证明他是个修行人，就这么来衡量。我听很多人说某地的某人说自己是某佛转世，诵持他（此人）的名号能如何如何，这都不如法。释迦牟尼佛说的法，在这个世界上公认的佛、菩萨名号，释迦牟尼佛没说的法一个也不承认。借用其它佛的名号来伪装自己，大错特错，我们不要受骗上当。

这里讲，菩萨是佛给授记的，不是自封的。舍利弗说：我们这些人不明白这些事情甚至感伤。我们虽然在佛的身边不知道佛的知见，不知佛的证悟，我们感到很内疚。佛要离开这个世界以前，说了一部《妙法莲华经》，佛说完这部经，入涅槃前又说了一部《大般涅槃经》，这部经说了声闻知见、缘觉知见、菩萨知见，告诉这个世间的皈依处在哪里？罗汉是世间人的皈依处，因为罗汉是修行人必由之路。听说“一句弥陀号、一本书”就能往生极乐世界，实际上不是那么回事。必须证得一果罗汉、二果罗汉、三果罗汉，再发菩提心，否则去不了极乐世界，佛国土都不接引。还要念“南无阿弥陀佛”这六字洪名，而不是四字。现在有不少在家人说，皈依多年一直念四字洪名，越念越闹心。我告诉他们念六字洪名试试，果然感觉不一样，不再闹心。释迦牟尼佛明确告诉我们，念南无佛得度。

舍利弗说，我们这些人常在山林、树下行坐。诸位听佛法时一定要会听，过去这些人独处山林干什么？一是行，二是坐。声闻、辟支佛也要走这条路，坐在坟边、林下或坐、或行。千万记住“坐”是第一位的。佛住世时佛的弟子都这么修行；像法时代有成就的法师也是这么修行；现在有成就的法师也是这么修行。宣化法师经常独坐，无论最初在中国东北还是后来在香港，有成就以后才去弘法。没有证悟功夫跟着弘什么法呀？把自己度出来了吗？连自己都没度出来，讲的是什么法呀？只能以文解义，拿着经书，看文字表面，自己能否往生一点把握都没有。我提倡去静坐念佛。不静坐念佛，人的“念念相续”就是“五蕴织盛”，只是都摄了脑子里的其它念头，种一些善根，往生是以后的事情；而且我告诉诸位，今生99%往生不了，要不静坐不能有成就。现在的修行人都忽略这个“坐”，佛住世时提倡静坐；佛像都是趺伽坐像（即“双盘”）给我们表法。佛的弟子都静坐，不管是禅、是律、是密、是净都离不开这个坐，没有坐，就没有禅悟。一些僧人光知守戒，不知修行第一，“依教奉行”是最大的戒，知道如何“依教奉行”才是持戒。修行一定要有成就，佛弟子的成就也告诉我们要静坐。（参看《修行人的支点》）

舍利弗说，我们这些人行坐时都在想，“同是跟佛出家，佛为什么以小乘法度脱我们呢？”《楞严经》上阿难也在思考这个问题，都是一样修行，佛给这些人授记，怎么没我呢？这个思考都是正常的。现在知道了，都是我们的过失不怨佛，不是佛不慈悲，是我们的根基不够。很多人到西藏求法，去了一年半载就回来了。西藏的密法，是不传结过婚的人；二是传僧人；三是传法的高僧一生只带三、五个弟子。不是法师不慈悲，而是没有那么大的能力。一个真正的法师带一个弟子都特别难，可能每时每刻都会出状况。在家人不可能在法师身边一辈子，回家修时，出了问题命若悬丝。所以，不传在家人。法师也要根据根基的深浅，看能不能度脱，若根基够肯定度。什么是“度”啊？“度人”就是要带领离开这个世界，了脱生死。只有当师父的有成就，他才敢“度人”，否则能说得起这话吗？凭什么度人呢？能把人度哪里去啊？谁说能度人，先问自己出没出离这个世界呀？不是念几句佛号、讲两句法是度人，得带领弟子离开这个世界，把佛真实的法贯彻到行作的每时每刻，用佛法带出离这个世界。否则想离开这个世界，能离开了吗？我们不要怨法师不度人，原因是自己的根基不够。根基要够，自然有人出现在面前，自然有人传承佛法让去修行。所谓的化度是已经证悟到佛法的善知识，用佛法去化度，是即身得度、即身成就，这才是化度。一些人在嘴上说发了菩提心，而行动上没做到，理论上说了，实际上没有做或只做一点点、一件二件。发菩提心离不开我们身边的人和事、钱和物，离开这些，“发菩提心”不是一句空话吗？我们发菩提心是做益于自己，益于别人的事情，而且是生生世世都这么做没有疲倦，能做到了吗？做到了就等于发菩提心了；没做到，不管是出家、在家都是自了汉，理论上发了不算。四果罗汉说，我也发成佛之心、发菩提心了，但到劫数还要坠落的，因为往昔修行时没有真正的发菩提心。

舍利弗说，今天听了佛法后才断了疑悔，我们现在每天都忏悔自己。也就是说要回到自身来研究问题，这样才身心坦然。所谓修学佛法，首先是转化自己的身体，使心转化。如果一个人天天病魔缠身，他能安然念佛吗？八十岁的老人白发坐成黑发，静坐时好似到虚空里去了，她不转化身体能有这个境界吗？若修十年、二十年光念佛读经，能有这样的境界吗？未必，但老人大字不识却做到了。身心坦然是从静坐开始的，身体得到转化，思维才能转化。否则八十岁人的脾气、习惯，谁让她改能改了吗？八十岁人已生成的骨，长就的肉，她能听谁的？恰恰学佛人的身体转化以后，这些习气都在转化，身体发生变化，很不可思议。佛住世时，弟子这样行作；现在真修、真证的人也是这样行作。佛法上没有末法，而是现在这些人心里有了末法，贪求安逸。现在开始用正法修行，照样证道、照样得道、照样成佛、照样往生。末法修行人天天在理论上做文章，研究这个高了、那个低了，就不论自己是高是低，万人修行，一人得度。舍利弗说：我们现在身体转化了，才知道只有菩萨才是真正的佛子，佛子是从佛口化生。为什么是声闻？佛用口说法，我们用耳朵听，然后我们用行动去做，改变神识走向，这是法化，而不是我们的肉身去化生。但是，我们神识的化生离不开肉体的行坐。

这时佛说：过去说小乘法，是引导进入佛乘，所以化城三乘是引导。佛说罗汉是世间的皈依处，为什么不说菩萨？因为从一个众生成为菩萨需要一大阿僧祇劫，时间太久远，不敢去修学。所以往近了说，罗汉是皈依处，修学佛法从小乘开始。佛说：过去生说的法可能忘了，或者今生给说的法没记住；所以，我今天还要跟大众说一说，为你们这些声闻说大乘法《妙法莲华经》，教菩萨法就是从这开始的，诸恶莫作，众善奉行。发菩提心就从这开始的，我们讲六度，持戒、布施、忍辱等等，就是发菩提心的具体表现，而不是嘴上说“我要发菩提心，我要成佛”，必须从现实做起，不能做眼高手低的事情。真正成就菩萨道，六度万行还不够，要万度万行。读《华严经》我们知道去行菩萨道，在佛住世教菩萨法，因为要面对这些弟子，要舍小延大，成就菩萨道，将来去续佛慧命。只有菩萨才有诸佛护念，声闻、缘觉有化身菩萨护念。

我讲个例子：有一尊辟支佛，在释迦牟尼之前就修学佛法，燃灯古佛时修辟支佛，到今生还没有度脱。为什么？想去佛国土去不了，极乐世界去不了，只能到这个娑婆世界那层天上去化生天人，他还不想去。所以，在这个世间遍求明师，最后一位法师把他度到观世音菩萨的道场。他表示还要到这个世间重新来，发菩提心，做有益于众生的事情。

什么是“具足菩萨之道”呢？具足菩萨智慧、具足菩萨种性、具足菩萨明杰、具足菩萨妙音、具足菩萨清净、具足菩萨勤行、具足菩萨愿心、具足菩萨法藏、具足菩萨安乐、具足菩萨无碍，也是十地菩萨或等觉菩萨。这些功德是供养无量亿佛、奉持佛法而来。我们天天在佛像前的供养是名义供养。什么是真心供养？我们往生到佛国土供养佛才是真供养。极乐世界的阿惟越致菩萨每日都到十方佛国土去供养百千亿佛，只有培育自己的菩萨之道，才是真供养。菩萨是证得的，受二百五十条或三百四十八条具足戒都不是菩萨，菩萨不是受戒受来的，是持戒修证证得的。一次和一个佛学院的教务长交谈，他说：佛学院的学生毕业前要受三坛大戒，这是一种课，一个过程。他告诫所有学员说：千万不要认为受了戒，就是菩萨，未证谓证很危险。菩萨是实修实证来的，菩萨是真功德，是功德的具体体现。

佛给他的弟子舍利弗授记，号华光如来；具足菩萨道以后才能成佛。佛说华光如来国土，名号“离垢”，其佛国土和十方佛国土大致相似，这个佛国土也是以三乘教化众生，声闻、缘觉、菩萨三乘为一乘，皈依佛乘。用世间的话说，先上小学、再上高中、大学，必须经历不同阶段，没有一尊佛是没证罗汉果位而直接成佛的，过去佛如此、现在佛如此、未来佛还是如此，不可能超越声闻乘直接入菩萨乘。

佛说舍利弗的佛国土也是三乘教化众生，而且授记时佛说，这尊佛出世的时候，虽非恶世，但有本愿力说三乘法，劫名大宝壮严。这个法听起来很简单，我们现在这个娑婆世界是不是五浊恶世，因地修菩萨道的人修到十地菩萨的时候，必发大愿，以他的愿力度脱不同业报的众生，有化身的国土，而不是报身的佛国土。各尊佛有各尊佛的愿力，各尊佛所度的众生业习不一样，要知道本愿三乘法。在极乐世界没有三乘法，唯一佛乘，没有声闻、缘觉。卢舍那佛的佛国土、药师佛的佛国土都没有声闻、缘觉，释迦牟尼佛给舍利弗授记，而且告诉住世时会成就很多菩萨，住世十二小劫，其国人民寿八小劫。这是化身佛度众生的时间，化身佛的佛国土。一般在这个问题上说不清楚，报身佛的佛国土没说，因为第一妙高峰无言以对。我准确的说，十法界只能讲九法界，佛的法界不讲。佛法界是指报身佛的佛国土，讲我们这个地球娑婆世界只能是化身佛的世界，不是报身佛的世界。佛为什么给舍利弗授记，这就是《妙法莲华经》的真实法义，四果罗汉不行菩萨道，不发菩提心不可能成就佛国土。这是因上果上，因果同现。“因上”，没发菩提心，没行菩萨道，不具足功德。人们常说“功德”二字，只在理论上打转转，做了好事，一说就没功德了，落到福报上了。都知道梁武帝的公案，梁武帝说：我修塔造庙供养多少僧人，我有没有功德？达摩祖师说：“没有。”做了功德事而没功德，因为功德就是道，道就是果位，证得一地菩萨这本身就是功德。佛是福德和慧德的圆满，没说有功德，但是具足功德，做了功德事不要有功德想。所以，我们先把“功德”二字丢一边去，就只管修、管行，只有耕耘，不问收获，具足菩萨道的时候，自然就有功德。讲一讲这些，是为了读一回经，听一次法别白听，知道一点境界。人的层次有高低，是什么高低？是境界上的高低。什么是证悟？境界上不一样，仅靠人的思维去想问题，靠人的眼晴去看问题、靠人的耳朵去听问题。这世界都是假的，想一想这些诸相是真的吗？本来就是颠倒的，用颠倒知见看问题，能说你得的标准是正确的？不可能。达摩祖师到中国来，告诉这些出家人说：用心听别人用耳朵听不到的声音，看用眼晴看不到的物体，想别人用思维想不出来的境界，那才是佛法，一句话是借假修真。佛给小乘人授记，用世间的话说是“引导”，让人有个盼头，给人个期望，让小乘人生起大乘心。用榜样告之的目的，不是舍利弗证不证果位，而是用这个说法引导人。包括我们在内，不发菩提心、不行菩萨道不能成佛。从现在做起，从身边的人做起，僧人做好僧团六合，在家人对自己的父母要孝顺，处理好夫妻关系，兄弟姐妹的关系。连这些都没处理好，这佛学哪里去了？打老婆、骂孩子，家庭暴力世间都不允许；对有钱的子女当宝贝，没钱的子女就厌恶，大错特错。必须从身边的人和事做起，在僧团和同修处理不好关系；在世俗，夫和妻都处理不好关系，能和社会处理好关系吗？菩萨是要什么给什么，有求必应，仇人来求还得高兴奉献呢，能做到吗？身边的人和事，都没做和顺，学佛不是骗人的吗？别说菩萨不信，连我都不信。在家学佛的人让世俗人一看，佛化家庭，夫妻和睦、父子相亲、邻里相和，就连周围的神都护佑。当人离开这个世界时，灶王要给做鉴定的，地藏王菩萨要批准，佛菩萨才能接引。有一个儿媳妇天天骂她老婆婆，下午四点多钟，出来个白胡子老头说，“你别骂了，你的寿都骂得减没了，你只能活七天了。”她说“你是谁呀？”他说“我是你们家的灶王。”儿媳妇不信，但老头儿一转身没了，吓的她赶紧跪在灶坑前叩头，说“我得改，立刻就改”。这是文化大革命时期在农村发生的真人真事，灶王是司命真君，决定着人的命运。所以，我们这些人行不行菩萨道，能不能往生，周围的人、神不答应，佛菩萨能接引吗？这些人不服，功德能够吗？哪来的功德？做了一件好事后有十个坏事等着呢。佛给舍利弗授记的真实法义是给四果罗汉看的，也是给像法，末法这些后来学佛人看的，一定要发菩提心，行菩萨道才能续佛慧命，成为佛子。

这时，四众弟子及天龙八部等见舍利弗在佛前授记，心生欢喜，纷纷将所著上衣脱下供养佛。出家人身无长物，所著上衣就是袈裟，用袈裟供佛表示一种诚意。四众弟子说：我们也要像佛的弟子一样，佛将来也能给我们授记。以玉皇大帝为代表的各种天王以各种天衣曼陀罗花供养佛。这时舍利弗对佛说：我今天再也没有怀疑的问题和可后悔的事情，亲自在佛的面前得到了成佛的授记。这时各个离我见及有无见等大众，今天在佛前听到了以前没有听到的法，请佛也为我们四众说起因缘，让我们离开这些疑悔。这时佛说：我先不言这些事情，我要以种种因缘度脱众生。示现国王、兄弟、姐妹等等都是因缘，比喻言辞，就是把繁琐的事理变成简单的法理，是大道从简。越是简单的越是佛法，奥秘越研究越研究不出来。方便说法，有智慧者以比喻得解脱。就事说事不容易理解佛法，用身边的人和事打比方一说就知道了。说文言词句把人都说迷糊了，算是讲佛法吗？另外，有鬼秽附体的人听佛法听不了，一听就犯困。我讲《金刚经》时，有一位居士身上有鬼秽，睡着了别人喊都喊不醒。听经睡觉有业报，脱生蛤蚌类。佛这么说的，业报就如此。有一位理论很高的居士，因为“我执我见”太重，这很可怕。为什么呢？开悟的法师不会度，因为要度人得先替人承担业报，要给弟子担七分业报。看《布袋和尚传》就会知道，为了救一人而少救千百亿人。所以不度一人是慈悲多数人。所以千万要记住，不要谤佛谤法，业报不可思议，我讲这话都是真实的。由于佛住世时有神通，一些婆罗门人就说佛是妖通。婆罗门人也做了很多善事，但业报不可思议。现在信仰天主教的那些人，让他上车不买票他不干；做买卖不让他缴税他不干；哪有灾民他们立刻就捐款。但是有的天主教徒攻击佛教是崇拜偶像等，业报不可思议。现在我们讲佛法、听闻佛法，对其他教派怎么看待啊？他们的教理、教义是世间法，我不评论他们的教众，只说不同评价有不同的果报。学佛人切记啊，不要讲法师的是非，不要讲同修是非。只讲境界不同，知见不同，不讲对错，妄起差别心。

长者诸子在三界火宅里嬉戏不止，就是在那贪著五欲。有钱的被钱支的溜溜转，不想修道；没钱的天天想着挣钱，修道是别人的事。今天对我有利我就念佛，念佛又不是一日之功的事，有的需要多少生多少世，让修苦行不干。有兄弟二人，哥哥出家修行，弟弟做买卖。哥哥劝弟弟皈依学佛，弟弟推说来得及，再挣两年钱。可是在一次做买卖时发生意外，年纪轻轻就死了。哥哥在定中观察到弟弟死后，脱生成一头牛，他就跑到牛跟前，喊他弟弟的名字，说“当初让你修道你说来得及，现在你成牛了，多可怜。你还是跟我修道吧，说到这，对着牛耳朵念诵“地藏王菩萨”名号七声，不一会牛死了。车夫把这和尚揪住，和尚据实以告，并拿钱赔偿了车夫损失。

一盏灯 · 发表于 2010-5-23 12:47:13

长者子嬉戏时不知不觉，等有知觉了，就来不及了。苦具有逼迫性、强迫性，没有一点的商量余地。这个世间有生老病死苦，佛教讲八种痛苦，天天有不顺心的事。世人自己给自己宽心丸，还觉得不错，还不知出离呢。因为这些都是佛在说法，“大山不过广长舌”，让人生忏悔心，让人生出离心。可是这些人愚昧无知，还认为人不都这样吗。佛说比喻，唯一佛乘可以出离，而且这一门非常严格，包括修到辟支佛，神识出离肉体，就想“我这肉体不要了，太苦了。”这个神识想去极乐世界，可是当走到佛界时，把守的天神会拦住问干什么去。说想去极乐世界，天神说，得有佛接引，否则去不了。为什么辟支佛、四果罗汉那么大的神通走不了？功德不具足，佛菩萨不来接引，哪也去不了，必须佛来接引，才能超越三界火宅。当往生极乐世界，当报身在极乐世界有成就时，化身再往返这个世界，一路畅通，没人阻拦，那时宇宙任遨游。我们这个肉体需要的色声香味触法，就是贪著世间一切。

长者说：我应该把这着火的事告诉孩子。这就是佛以怜悯之心慈悲之心劝导这些众生，可是这些众生连什么是火，什么是舍都不知道。火是欲，舍是肉体，三界火宅众生的肉体是。这个世界是这样，我们的肉体也是这样。为什么不惊不怖？大地狱小地狱，众生一点不知道害怕，“我还没死，那我不知道。”神识去过地府一次之后，再让谁说一句错话办一件错事谁都不干。宁可舍去一切，也不造作一件恶事，因为地狱的罪遭不起，时间又久远。而这些众生贪著身体、贪著欲火又非常重，佛没办法，只好说三乘。但是这些弟子又不理解，说怎么不早说呀？佛用三界火宅作比喻，用三车比喻三乘。那有没有净土呀？有，圣人的肉体是。极乐世界有什么享受，圣人就有什么待遇。三界火宅是功德不一样，境界不一样，也是业报不一样，我们的业报之身已经感召到这个世界，感召到这个身体，极乐世界是环境不同，境界不同。首先是境界不同，才感召到环境不同，果报不同。佛说：对这些人若不说方便必定被火烧，但是这些众生还乐着于这个世界，活八十岁了说“我还要看新鲜事呢”。这个世界对人有什么用不知道，再多看十年最终也得死吗？佛想得顺着众生，用引导的方式，让这些众生离开这危险的三界火宅。告诉众生不用害怕，外面有三车。

佛用比喻的方法把真话说给我们，故事里面含着故事。我们要知道目的，而不是记佛经、背佛经，而要知道佛到底要告诉我们什么事，告诉我们从小乘开始，要厌离生老病死；然后用修辟支佛的方法去行菩萨道，才能彻底出离三界火宅。否则声闻、缘觉出离不了三界火宅。这时诸子听说外面有这些好车，就争相出离。我们听完佛法后也要知道厌离其身，其身不净，当神识离体时看到自己这个肉体很可怜，百虫之窟，百虫之躯太没意思了。一些人执著五欲之乐，其不知修行人真实的意图在哪里，肉身的成就在哪里，一些法师在这都不说破。人的五欲之乐，在欲火焚烧的时候，男女这种快感产生的是低级趣味。圣人的肉体也是离此而生起的，是法喜充满，而且超越五欲之乐的千百万倍。我讲的都是过来人的实话，不静坐念佛，肉体没有转化，肉体不转化哪来的童身、童心？没有童心怎么去童贞入道。什么是道？一些法师讲，平常心是道。说的不错，就是没直接告诉人果位是道。一果罗汉是道，一地菩萨是道。你证道、他证道，道是证得的，不是自己说的。三界火宅不好出离，但能出离。

出离三界火宅，必须以三乘教化众生。佛教化众生是佛的愿力，当初度脱这些有缘业报众生，各乘有各乘的修行方法。佛说牛车是菩萨乘，菩萨乘的修行是车好牛大，牛的体力强，车是修所行之乘，车是功德，功德具足者是菩萨，三界火宅的宅主是佛，长者是佛，父亲是佛；诸子是众生，乘牛车的是菩萨，七宝栏楯。

而鹿车是缘觉乘也是辟支佛乘，诸位对修辟支佛了解的甚少，由于各种经典介绍的很少。缘觉乘听完佛法后进入山洞修行，开始是这样，后来由于善根所著，不值佛住世时能观察十二因缘，发现世间无常，生老病死等八苦，并知其所以然。为什么？由于往昔修行善根的积累，辟支佛修行特别能吃苦，有的三日或七日下一次山，有的躲过多少劫。辟支佛是修行的必经之路，掌握辟支佛乘的方法是受持辟支佛乘。知道苦的根源是十二因缘，六出六入，从这开始解，这非常重要，这就是辟支佛的修行。现在吃苦耐劳的，包括大迦叶尊者头陀行都是辟支佛的修行方法。大迦叶尊者八十岁剃度出家随佛修行，一百五十岁云南鸡足山入定。佛度完五比丘后度的他，那个时候佛才三十几岁，大迦叶尊者就能以谦下心礼佛，很了不起。佛入涅槃后，他承载佛的衣钵，虽然岁数大，但能苦修头陀行，真修实干。佛把后世法藏传给他，给修行人做一个榜样。不管人什么时候、多大岁数，不肯吃苦就没有成就，肯吃苦、肯修行就有成就，寿命是活的，成就也是当下的。谁要想少投入、慢慢来；那没办法。谁要想“尽此一报身”，那就要好好修行，别耍花样，静坐修行自己。辟支佛这一乘鹿车就这么修行。

羊车是声闻乘，小乘人的根基。佛一说“离生老病死”就修行，但入的涅槃是有余涅槃。在世间小乘人修到三果罗汉圆满时两条路，一条是通往佛国土，发菩提心到佛国土的边地去成就四果罗汉，同时成就菩萨乘；二条直接修到四果，这是三果的后期还不是三果的初期。广义的佛法在《华严经》上介绍，伊斯兰教、道教、婆罗门教，这都是低层次的佛教，因为他们的根基功德不够，需要培养善根，等具足功德时机成熟的时候才能修学佛法。他们先修学做人，然后去做天人。我讲先做好人，超越天人。否则，人都没做好，天人做不成，能成佛道吗？有一学佛人跟我谈修行境界，看到天特别蓝特别晴，我说这是天人的境界，人的境界得圆满，天人的境界得超越，然后才能进入声闻境界，才能证果。中国道教为什么入不了圣人流，因为他们只有天人的功德和神通；但是他们执著身体而不往前走，执著于天人的境界，入不了圣人流。佛说三乘三车，而无其它。

佛要顺着众生的习性，否则的话，直接告诉众生，众生不信。对于贪著的人，就得用小乘来引导方便说，舍利弗授记也是这样，先告诉只有发菩提心修菩萨行的人才能成佛，说三乘时顺着众生说身边的人和事。普贤王菩萨十大愿王中有恒顺众生，顺着去劝；然后加以方便指导，学到哪算到哪，别强求。劝亲人不能急，说学佛好，让人一下子就相信，把嘴皮子说破了可能也不信。有时不劝还好，一劝就反目，背地里再说些谤法的话，业报一来就生病。要学会顺着说，在顺当中劝导学佛，或者以身作则，看人学佛后一切变好了，主动跟着学。不顺着去劝不行，直接让人学菩萨乘，学不了。佛说此经还有五千人离席，这部经不是谁都听得了的。其它经典都广布流传，唯有这部经不请不讲，能听就听、不听不劝，五千人离席佛都不挽留。一个人请法，我也给讲，一人成熟一人得度，而且我会认认真真的讲。这部经难信、难解、难懂，因为故事里套着故事，没有一定的证悟，看故事也不知道什么义理；难信是因为菩萨乘太大太久远，一听说时间长或菩萨乘难修，小乘根基的人就害怕。读这部经可以，因为读这部经有功德，让人去行可就难了。怎么来理解？我讲个小事，有个好心人见雪大，路不好走，就冒雪把路上的雪扫了。一个过路人看见了，对他说：“你扫完雪道是给清出来了，堆路边多碍事呀。”诸位看，众生的期望值多大呀，能全满足吗？一般人当时就得来脾气，“我义务扫雪就很好了，一个路过的人，这么多事呢？”修菩萨行的人默默地再把雪清出去，不惹路人烦恼。学佛人就得这么恒顺，读此经别图功德，把握实意去真修行，才是真懂法华。

佛对弟子以三乘教化，设以方便。只有这些方便，根据因缘不同让诸子得以出离。因缘很重要，我们为什么没赶上佛住世？没种那个福因，没有因缘；所以，我们赶上末法时代，很幸运还有佛法在。凡是有机缘听到此经的人，无量劫来都听过这部经，只不过其心不坚。今天还是有这个机缘听到了，我准确的告诉诸位，灵山法华会还没有散，还没有结束，要是坐得住，听得进去，佛还在说这部经。我们这些人只不过是在弘传佛法，还有一些天王都在听法。我们虽然没有那个因缘赶上佛住世，可是还有今天听此经的因缘，都很幸运。今生要想成就，想“尽此一报身”，完全可以做得到，就看付出多少，有多大付出，就有多大回报，佛的宝藏是无量的。佛的宝藏是什么？在这个世界上佛的智慧力无穷，化现世界的力量具足。我们都读过《阿弥陀经》，天人都可以不用劳作而思衣得衣，思食得食，何况是极乐世界佛国土，不需要科技而是佛的愿力自然成就的。人只要往生到那个佛国土去，就成就人的功德随着修行步步升高，供养十方佛的功德；然后就有成就，这就是佛的富贵。每尊佛都可以称无生老父、无生老母，不单指某一尊佛说的，是一切世间之父之母，指莲花化生，因为佛解除这个世间的怖畏、衰老、忧患、无明，用佛法帮人解除，没有佛法，这些恐怖、忧伤等永远也解除不了。只有听闻佛法的人，依法修行的人，才能成就无量知见。我们知道的诸法有限，看到的诸相更有限，知只用眼耳鼻舌身意，感受到存在；离开这些，什么都不知道了。为什么？智慧不足。修行人能在定中观察这个世界，没有定就不能超越眼耳鼻舌身意。原因是人的知不足，知不足，见就不足。“见”是不同人的不同看法。一块糖，在小孩眼里最好，为了糖可以打起来；大人眼里，糖是哄小孩用的，可吃可不吃；老人一般都不爱吃。不同的人有不同的境界，对待事情是这样，佛法也是这样。

不同的人境界不同，知见不同，只有修行佛法才能改变我们众生的知见问题，知见上的境界提高了，才能力无所谓。力是精进力、修行力、念佛之力，是什么也阻挡不了的学佛之力。在学佛的这个问题上，有“宁可舍弃一切”的这种精神，包括自己的自卑感。修行人不光是往前修自己正面的福慧，还要克服自己的反面习气。我们反面的习气就是思维里拿不出来的那一面。我们天天在干什么？就是在克服自己的反面习气，也就是另一半的业报。我们一个人遇到的事情能不能把握十足处理好，非常难。若人又饥又渴时，有美食摆在面前，动不动心，动不动念？妄起一念都不行，平常人做到了吗？受得了这个引诱吗？经受不住就是失败者。菩萨行人有大神力、智慧力，行菩萨道包括佛住世时的弟子现神通力，神通力也是神通，是神识当中产生的力量，它能作为、作用这个世间，智慧力是无影无形且能改变一切。智慧不是聪明，聪明不等于智慧，诸葛亮有智慧，那只是聪明的化身，不是真智慧的化身，因为都是有为法。无为的法性才是真正的智慧，不用心计量，水纳百川方为海，山不厌高方为峰；这是有智慧人的真实心量。

别人说谁不好时，听着都像般若音一样不被所转。如果别人说谁好，谁就高兴，诋毁几句，就心生不快，那么说谁具足智慧、具足方便就统统都是假的了。有个公案：一日苏东坡徐徐出禅后，挥毫做了首诗：

稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。

想我与那佛印斗机锋，屡次输与他，他还说我只在语言文字上下功夫，不真实修行，这次我倒要看他怎么说！随后便差书童将诗送与佛印禅师看，请他务必回诗一首。而禅师只给他回了一个“放屁”。苏轼不服，气冲冲地乘船到对岸找他理论。

苏东坡：禅师，我今天修定境界确实殊妙无比，您怎么说我放屁呢？

佛印禅师：好一个“八风吹不动”啊，怎么被我放了个屁就吹过江来了？

证得罗汉果位的人，世间八风才真的吹不动。行菩萨道的人证悟到那个境界的时候，不觉有风，何来吹动。才能具足智慧、具足方便，智慧波罗密就是到达智慧彼岸，智慧彼岸就是极乐世界、兜率内院、一切清净佛国土菩萨的智慧。智慧的彼岸也是了义佛，这样才是具足大慈大悲。凡是具足菩萨道的人，都具有慈悲力。根据菩萨的品位不同，有的是大慈大悲，有的是慈悲。大慈大悲的人无所慈不能做，无所悲不能做，即具足方便。就像天上的太阳，不管是有钱、没钱，好人、坏人，它都照耀。菩萨也如此，不管是什么人，只要诵持他的名号，他都度谁；不管人的业报多重，他都度化。佛菩萨用功德力帮我们去掉习气，而且不辞辛劳，永远也不疲倦。不像世间人，今天累了不上工、明天头疼要请假，佛菩萨度众生永远也没有休息，无时无刻不在度众生。

恒行善事。就是做的事情永远有利于众生。“利益于众生”怎么理解？善财童子五十三参，看到地狱里的刀山剑树是不是利益众生？我告诉诸位，这是从反面利益众生。现在的修行人看不到自己的反面，自己不克服的，地藏王菩萨帮助克服。地藏王菩萨愿力最大，慈悲力最强，帮助克服反面时毫不客气，刀山剑树给业报众生准备着，众生还不自觉。这才是真慈悲。即便如此，三界火宅的人还恋世、爱世，不愿出离。“花花世界好啊，色、声、香、味、触、法个个都好”。不要认为给钱、给物、让人身体健康就是利益，惩罚就不是利益。事实上，正反两方面都在利益人。自己不主动改正过失，肯定会有人帮助平衡。比如我认识一位在家人，口才特别好，谁也说不过她；最后，丈夫耳朵聋了，两个儿子都离婚了。这就是自然力在平衡她。我们自身的反面不克服，自然有克服的，乐意不乐意都是这样。这种自然力平衡时，一点都不含糊。不信自己拿以下这些对照对照：心脏不好，自己不是性格急、脾气不好，就是暴躁、要强。别人干活慢慢干，她恨不得三天的活一天干完，而且脸皮薄，怕人说。人喜爱什么、有什么习性，不是病来平衡就是身边的人帮助平衡。自己反面习气的力量自己不平衡，就有自然力帮助平衡，什么时候平衡好了，什么时候成功；否则，离不开这个世界。因为极乐世界是清净世界，没有这些习性。弥勒尊佛将来的世界是清平世界。学佛人一定要知道，三界火宅这些众生、这些习气，只有菩萨救度。

有人想，恶人能得度吗？对于一切恶人，哪尊佛菩萨都有愿力，愿愿度众生。不因为众生作恶而不度，作极恶的众生，佛都有愿度，而且用愿力化人的戾气。为什么？因为佛对众生没有分别心。世间人有分别心，这个好、那个坏，容易失衡。我知道一个在家的女人好占便宜，好骂她丈夫，有外人在场也不留面子，周围所有人都说这个婆娘不好，唯独她女儿说“我妈可好了”，她就对女儿好。这就是评价标准不一样。在学佛人看来，她仍然有一善念，她对她的子女还很善良，就值得赞叹，这标准能一样吗？学佛的人就得这么看，不因为百分之九十九的人反对，随着去转，这不行，一定要跳出这个境界。“虎毒不食子”，她有利益她子女这一善念，她好占便宜是为她的子女。所以不管众生什么样，我们都可以理解，即不思善、不思恶、不见世间过。

只有菩萨行人才承载佛的愿力，让众生脱离生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、愚、和三毒之苦。火宅的“火”是贪、嗔、痴三毒，实际是贪、嗔、痴、慢、疑。为什么不说后面两个？首先是贪嗔痴，这三个解决了，后两个迎刃而解。一个“贪”不好解决，因为有有为的身体。有形的身体需要这些色、声、香、味、触、法，这些吃的、用的，衣食住行样样离不开，就有贪。嗔是什么？谁惹着点儿就生气、不高兴。无明之火烧毁功德林。一个人修行十年、二十年、三十年，因为一句话、两句话来脾气了，功德林烧毁。修行不容易，小树长十年、二十年，可是一把火，一下子就烧没，可不要小瞧这“嗔”。“痴”是胡作非为，啥也不信，什么都无所谓。“什么都无所谓”最可怕。这个“无所谓”不是佛的无所谓，而是什么恶事都可以做，造无量无边的罪业。地藏王菩萨的“地狱不空，誓不成佛”，这个愿力太大了，众生的业力太大了。我还要劝居士们，要修行都要读一读《优婆塞戒经》，是专门给在家人说的，说的非常细、非常好。在家修行也有持戒问题。

三界火宅、三毒之火。我们如何逃离三界之火？首先断三毒，即贪、嗔、痴；然后按佛的三乘：小乘、中乘、菩萨乘去修行，才能出离三界火宅。否则的话，“三毒之火”躲不开，三界火宅出不去。虽然有牛车、鹿车、羊车，但贪著嬉戏，在火宅之中玩耍还不出离，众生都是这样。让这些出离之人教化众生，最后入成佛知见，得以成佛。这些众生是五欲贪力受种种苦，在读《楞严经》里颠倒的众生、颠倒的知见，设立这个世界，五欲世界，不是贪著吗，就设立“灯红酒绿”这些诸相。众生喝了迷魂汤，入了迷魂阵，迷迷糊糊再去转，这是红尘世界。贪、嗔、痴、慢、疑这些习气把人坑了，佛国土没有这些诸法。因为佛的福报具足，衣食住行这些所需都自然妙有具足。一个贪字听不到，一声诉苦听不到，这些在我们这个世界时时刻刻听得到。杀猪时，猪的嚎叫仿佛在下狠咒：“你今天杀我，我明天一定要报复！”很多众生贪著身有，追求美好。追求的是世间的美好，不是出世间的美好。追求世间的美好就要留在这个世间；出世间的美好是智慧，是具足的智慧。没达到出世间就没有智慧，智慧是出世间的。去追逐这世间的美好，其结果就是反面的，是地狱、畜生、饿鬼。

众生不贪、嗔、痴吗？换来的就是地狱畜生饿鬼报。幽冥世界阳光非常少，光亮一闪而过，其它时间都是无尽黑暗。地狱离我们很近，作恶者必去。畜生诸位都看过，看着畜生时，我想对人说：好好修吧，活着贪财，此处一咽气，他方脱生为狗，这道报完又上其它道继续受报。三恶道没有出期，各道有各道的苦报。饿鬼道一是时间长，二是挨饿。这是由人贪嗔痴来的，人一痴什么事都干，感召饿鬼道。人一点不布施，占尽别人便宜，将来就堕饿鬼道去。有人说能吗？有一种病人就是那道上的，想想这种病人什么状态，活着却这不能吃、那不能吃。感召到这种果报，不是这人如何，而是他感召的“因”是这样。什么因？所有财物都不想布施别人，就自己贪著，很可怕。这是让自然力调整人、校正人。处处想占别人便宜的人、时时处心积虑算计别人的人要小心饿鬼道。这些人若生到天上或人间，同样有贫穷、痛苦、爱别离、怨憎恨等等六道轮回苦，天福享尽也要轮回六趣生。

佛住世还好点，过了1999年，六十岁以上的人还有六道轮回的机会；六十岁以下的人不做善事，“天人”和“人”这两道不让轮回，很可怕。等弥勒佛出世时再入六道轮回。众生很苦，但还在嬉戏，不惊、不怖、不生厌、不求解脱，还在苦中寻欢作乐。虽遭大苦，还妄想我要如何如何。学佛的人看到众生，心生慈悲。佛说众生是可怜悯者，听闻佛法是一件幸事，救的不是我们的肉身，是我们的慧命。神识不再感召到这个世界才是真本事。佛法希求世界和平，天仙不坠。

佛对舍利弗说：我是众生的父亲，我就应该拔出众生之苦，让众生离开苦难，用佛的无量智慧，给众生智慧之乐，让众生游戏。“智慧之乐”就是修学佛法；学佛法的人上了牛车、鹿车、羊车就是游戏，按众生的习气继续去游戏。即身成佛很难，这些习气不好转，不乐意改；所以，设了三乘。一些小乘人修行以后得到一些神通，觉得挺好；一些修行人知道一些境界，觉得挺好；修行证果的人，知道自己有果位而不说果位，也觉得挺好，这确实如此。为什么？我们没成佛，就仍在游戏当中，我们现在正在游戏。佛对舍利弗说：众生为什么靠如来知见不能得度？众生需要自度，光说不练不行，佛不能把谁从三界火宅拿出来放到牛车、鹿车、羊车上去，必须自己从三界火宅中走出来，才能上三车。佛不能替谁上三车，不能拿谁上三车，佛说的非常准确。为什么这样？为了免这些众生生老病死忧悲苦恼，被三界火宅所烧，唯有解佛智慧而修行的人才能出离。佛说：佛虽然有神通力量，但不能代替众生上三车，佛不能代替众生出火宅。佛只能反复的说、好心的说、方便的劝、不知疲倦的劝，去说服众生，让诸子出离火宅。设以方便之车引导众生出离火宅，而不能替谁出火宅。众生要知道出离，别乐住这个地方，别贪著这个地方，乐住于此将永在六道轮回当中。佛劝众生莫贪色声香味触法，因为三界的诸相含色声香味触法，很引诱人。一切有形有色、摸得着、看得见的都是色；声音就应我们的耳根；香就应我们的鼻根；味应我们的舌根；触应我们的身根，这五根“色声香味触”都归结到大脑去处理是意根；这些众生就贪著欲爱，被三界欲火所烧。佛说，众生应速离火宅，去上三车。

为什么情爱最难办？饱暖思淫欲，最具诱惑力。七十岁如此，八十岁也那样，活一天算一天，就是身体不行，他的思想也不停。有位八十岁老头，好不容易把身体治好了找个老伴儿，一做梦还男欢女爱呢。这就是习惯力。这种人能往生吗？不用问别人，就问自己。这种人只能留在三界火宅，经佛累劫劝，肉体还是肉体，众生却不自知。学佛的人以三乘力得无漏。无漏就是无色声香味触法，心不被色声香味触法所转。太阳每天东升西落，我改变不了宇宙的法则，但这只是我人生的一个过程，我正在争取出离这个世界，这是修无漏根。觉道禅定，离不开我们的坚固信心，离不开我们自己的觉悟觉醒，依法修行才能证得道果。果位来自于禅修功德，有禅定和功德才有道，有道才能解脱，三昧现前。没有这些，不得三昧，不得解脱。我们学佛的人有禅定了，有道了，这个时候才有乐，法喜充满，一个手指头会给我们身体带来无法想象的快乐。人都长两条腿，如果只知道用它走路，那是假人一个，或者是“没得到活着的意义。”因为老天赐给人一个好身体，人没有好好利用。它能带给人法喜，人没得到；只得到一身病、一身烦恼。烦恼是什么？妻子、儿女、柴、米、油、盐等俗事缠身，还要为此奔波造业。学佛人的娱乐、佛的娱乐是真娱乐。得到真娱乐的人安稳、快乐，这是真实不虚的。让一个学佛人舍佛道，以生死相逼他也不舍。因为真正的快乐是身体产生的法喜充满；没有证悟、没有修行的人，永远不能体会那种妙乐。无论如何其心不会动摇、不能退转。没有真实快乐的话，遇到点麻烦肯定就得打退堂鼓，不可能不退转。

佛接着说声闻乘。大众一听到佛法就信，一信就能好好修，一修就想求涅槃。《楞严经》里说怎么入涅槃，在这我不细讲。这样的人坐羊车，证四果罗汉住八万四千大劫。若有众生求寂静，就闭关住茅棚，这是辟支佛乘。这是佛提倡的，也是成佛的必经之路，这样的人出离以后坐鹿车。菩萨行人从开始发心学佛就培育，菩萨以牛车成就无量智慧，出离三界。佛是一切众生之父，见到无量的众生以佛教门出三界，说唯一佛乘能出三界，声闻乘、缘觉乘，所谓的出离是暂时的。佛说以佛教门出离三界，不畏险道得涅槃乐。一切众生皆是我子，这是佛说的，这是释迦牟尼佛的愿力。但是这是名义上的佛子，不是真实的佛子。佛拿众生都当佛子看待，众生平等，唯一佛乘脱离这三界火宅，不被三界欲火所烧。但是声闻微细的漏不尽，八万四千大劫一到又回到这个世界。只有唯一佛乘才能到其它佛国土去，彻底出离。化身菩萨身示现这个世界的众生，但是没有一切的业报了，没有业报循环。隐修在人群当中，现最普通的相；说最普通的话；办最普通的事，不露于世，上哪去见？所以不好见、不好认，认不了就好好静坐念佛，当修到那时自然有人接近。不要东跑西颠的，要耐住寂寞去修行。因为像法时代众生忙于功德而不得出离，那是百人修行，十人得度。现在这些人把像法延续下来，哪有事儿往哪跑，就是不想坐。学了十几年、二十几年，坐的极少，能成吗？都多大岁数了，还不静坐？八十岁开始静坐，没寿可以得寿，坐好了身体奇软，恢复童身。不坐，气脉不通、一点功夫也没有，临死时人如痴如醉，浑身痛苦能往生了吗？只有密行之人、禅定之人或有静坐功夫到的人，神识出离肉体，一点痛苦都没有，而且出离速度非常快，才能有机缘念着六字洪名入莲台。否则，如痴如醉什么都不懂。

诸位没见过神识出离肉体时什么样吧？至亲的人跟他说话，他不认识了；不管说啥，他像聋子似的也听不着，要多傻有多傻，什么也不懂。助念团给他念佛号，他也不知道，没了思维那根线儿。所以用世间的聪明思考出世间的玄妙，门儿都没有。告诉静坐念佛，转化身体证佛道，那是实实在在的事情，不是乱说的。只有佛进入无余涅槃，菩萨还不究竟，还得在极乐世界修行圆满功德。在这个世界修行圆满的是报身，法性身不是在极乐世界成就的，化身也不是在极乐世界成就的。极乐世界只成就报身，我们的法身要到文殊菩萨那里，再到东方药师佛那里去成就；化身要到地藏王菩萨、观世音菩萨那里去成就；然后到兜率内院去成就或者到释迦牟尼佛分身那里去成就，也有到其它佛国土去的。这个世界的千佛都和我们有缘，谁没有成就就出离不了三界火宅。但是佛所赞叹这些初引三乘，最后用大车庄严，不是父亲之过，佛佛都得这么做。极乐世界不需要这么做，那个世界没有声闻、缘觉诸智慧不足之人，都是阿惟越致菩萨，修佛乘。到卢舍那佛的佛国土都是唯一佛乘。这个世界一听有声闻、缘觉就知道是化身佛的国土，不是报身佛的国土，更谈不上成就法性身的佛国土。佛是如语者实语者，没有虚妄，不上大车的声闻、缘觉最后请长假八万四千大劫，这是佛说的，不是哪个人说的。事实真相确实如此，证得那个境界就明白了。到四果罗汉天看一看，觉得不错，修行人在那天天享乐，不知什么是苦，悠哉悠哉，就在那享受。虽然积聚的功德那么高，但时间再长也有到头的一天，只有成佛才能解决根本问题。佛说唯一佛乘又化城三乘，因为谁要对众生说唯一佛乘，众生接受不了，说三乘，先以小乘引导，逐渐的进入佛乘。这个世界是“三界火宅”，什么众生都有，偈语里说的比较细，这里略去。三界火宅什么业报众生都有，八万四千无量无边。有的人名义上是人，实际做的是禽兽之事，对父母不孝，乱伦等等，就这么可怕。这一品讲三界火宅，三毒之火和三乘，重点就讲这些。

一盏灯 · 发表于 2010-5-23 12:48:31

【信解品第四】

表面是佛说故事，实际佛说的都是《妙法莲华经》的内容，哪一品都是。过去佛这么说，现在佛这么说，未来佛还是这么说。三界火宅，这个世界什么样，佛为什么来到这个世界。这时，须菩提和佛其它弟子都感觉以前没听佛这么说过。

“我们也是佛弟子，佛会不会也给我们授记呀？”

从这引出佛要给所有到法华会上听法的听众授记，也就是告诉我们：不参加法华会的人不得成佛道；没有听到《妙法莲华经》的人必须到龙华会上，听完《龙华经》才能成佛道。否则，往生极乐世界的功德不够。所以，凡是跟我学佛的，我都会给讲一部《楞严经》，一部《法华经》。因为不学这两部经，不知如何去修行；听完这部经，智慧开了，才能直接奔目标。其它经典，边修行边受持。

这时，佛弟子都欢喜，偏袒右肩。为什么偏袒右肩？当人开始修行，就明白了：左脑先开，支配右半边身体。右边代表佛法。这些弟子对佛说，我们过去没发菩提心，只着空的境界，无相无作。“无相”是看什么都不被其所转、不执著；“无作”虽不被财色名食睡所转，但对菩萨法、如何成就，众生等都不爱听，认为与己无关，反正已经证得四果罗汉。不爱听佛说的法，就是贡高我慢。四果罗汉是名义上的佛弟子，认为佛说的法与己无关，诸位一定听明白了：声闻、缘觉没有彻底出三界火宅。世尊，我们今天才明白佛说的真实法义。

然后须菩提说了一个故事作比喻。有个乞丐，年轻时离开家，在外飘荡几十年后，回到了自己的家乡。各处奔走，乞衣求食。回到家乡旧住处找父亲，却没找到，一天行乞来到一个大富人家。多年来，父亲十分想念儿子，自知现在年迈，所有无尽财宝都想给这个儿子，让他快乐、没有烦恼。这时穷子来到富人前，看到他这么富贵，心生惧意。这说明小乘人也想成佛，但是看到佛的真富贵就害怕。小乘人就好像这逃世的佛子，看到富贵怕什么啊，谁修谁得。

这时，穷子心里害怕，希望赶紧离去；父亲认出是自己的儿子，心里非常高兴，家产终于后继有人了。说明佛还要说此经成佛之法，佛把这些四果罗汉弟子称为穷子，诸位听到这就知道不发菩提心的人是穷子。没有得到富贵，只自己了义。

父亲一看到儿子走了，便让使者去追，穷子吓的赶紧跑。看现在这些不信佛的人，跟他提“佛”一个字都吓的跟躲瘟疫似的，口说“你可别让我信佛，我害怕。” “信佛的这个不吃，那个不干，我可不信佛，我愿意干啥干啥，想坏谁坏谁。”这是过去的事情，现在也是如此。

这时，使者想强行带穷子回去，但父亲赶来阻止了使者。父亲让穷子自己主动回家，父亲知道儿子智力低劣，人穷志短，见着富贵就胆怯。这虽然也是儿子的家，但这等富丽堂皇，儿子待不惯。现在的人和穷子多像啊，让他遭什么罪都能挺过来；让他享点福，不出三天准有病，享不了福。以夫妻为例，打来骂去的，过的挺好；相敬如宾的，没过几年，不是其中一个重病就得出点别的事儿。不学佛不明白怎么回事，夫妻是互相欠债，讨债来的；所以，吵吵闹闹是夫妻，其家能长久，不这样还不行。就像比喻说的那样，因为儿子贫穷下劣，必须以方便力帮儿子改正过来。

先把儿子放开，然后再派使者去，以缺干杂活的工人为由，雇儿子回来干活。让儿子干除粪、扫地等粗活儿。儿子心想：干活给工钱这可挺好。佛设这种方便之力召迷途儿子回家。“除粪”比喻声闻乘，即除自身之粪；了脱自己的生死，去掉习气之根。习气是臭秽不堪的邪知邪见，即恶习恶业。

为什么让穷儿子回来干粗活儿？这是修行。声闻乘不去掉自身臭秽不干净的习气之根，连佛门都入不了。有的人自我感觉修行的挺好，有修为的人定中一观察，就知道是小乘根基，做不了大乘事。人可自问：每天一言一行够不够声闻乘？有的恐怕还不够呢。

父亲怜悯儿子让其除粪，看儿子干的不错，但面容憔悴。“面容憔悴”就是小乘人在修行过程中，被魔和苦逼迫着，修的很累，行中改变自己习气还难。外在的心行臭秽不堪，内在的根基浅陋有限。对这样的人，我不是讲了吗，好好静坐几年，到时候自然有人接近你。什么意思啊？必须先静坐，积聚自己的功德，把这些魔障去除。魔障中最大的是身障，先把身障克服；第二是知见障，再把知见障放下。

给诸位讲个例子：有个人来找一位法师，要跟法师学佛。

法师说：要想跟我学，必须把你以前的知见扔掉。

他说：我学佛这二、三十年就读佛经了。我的知见太多了，让我放下原来的宝贵知见，我怎么能放下？

法师说：佛的至宝到你那儿变成垃圾了。你舍不得扔掉就别跟我学佛了！

法师为什么这样讲？他读的佛经是好的，佛法至宝是好的。但是他把这些当成包袱背上了，变成“我执、法执”了，佛法的至宝在他身上成了垃圾。他却不懂，还拿着当宝，知见不行，修行就差。有知见障的人不好劝。一般情况下，两种人学佛快：一种是文化水平高的，能理悟道；一种是没多高文化的，能听师父的话。怕就怕一瓶子不满，一天东跑西颠儿的，这学点儿那学点儿，哪个都不专，这才难教呢。他的理论比谁都高，拿着这部经去对照那部经，就是不对照自己。现在人学佛就怕这样。

父亲看到自己的儿子，即小乘根基的人很苦，以方便力到儿子跟前说：做这些活累不累呀？跟儿子说一些柔软语，给儿子一些日常用的，儿子觉得很是安慰，这家人这么富贵却没瞧不起我。长者说：你还年轻，应该做些事业，别懈怠、别嗔恨、别有怨言，诸恶莫作。佛对年近五十的儿子还说这个，说明我们五十多岁修道也来得及。这样增进感情后，长者说：我对你这么好，因为你是我的儿子；但是你早年离家。现在让你除粪是去掉自身肮脏的习气，然后雇你回来跟你接近，这是佛的方便力。须菩提说的穷子就是小乘修行人。然后佛说：得发菩提心，我才认你这儿子，这是比喻说。四果罗汉没发菩提心，是名义佛子；发菩提心，才能成为真正佛子。

这时，父亲才把仓库里的珠宝取出给儿子。为什么菩萨知道佛的富贵？菩萨行人有平常人想象不出来的富贵。用世界上所有的钱，买他身上的一刻法喜，都买不来，就这么富贵。长者把有名望的人召集来，跟大众宣布：他就是我的儿子，当年出逃现在找回来了，我要把财富都给他。这是为发菩提心做证明，佛以方便力化度这些小乘人，让他们发菩提心；能成为佛子，才能承载佛的富贵。一般一地菩萨就能做国王，国王有多富贵；二地能做四王天的天王，一个星球的财富都归他一个人支配。所以，说佛是真富贵，智慧上富贵，福报上也富贵。

穷子听他父亲这么一说，得未曾有的大欢喜。他本没想要这些财宝，财宝却平白无故的给他了。就是说我们都在迷惑当中无知，乐着于小乘法。今天世尊给我们这么一说，让我们捐弃了嬉戏、执著之粪，我等应当勤行精进。小乘人忏悔自己心性狭小、智慧不足、得少为足。有一定修为之人，才发菩提心，忏悔这些才知道成为真佛子不容易。

现在我们这些人忏悔自己的业障还来不及呢，哪有机会忏悔这些小乘知见？忏悔小乘知见是有一定修为的人。须菩提说：世尊，不是佛不给我们，而是我们不识货，我们知道是佛子，但我们没有大智。看到佛给舍利弗授记，也应该给我们授记，这就是唯一佛乘，虽一说三。这一品是说，这些将来承载佛法或者成佛的穷子，一定是菩萨行人。

【药草喻品第五】

佛对大迦叶说：你们应该知道佛是诸法之王。说的通俗点儿，“诸法之王”就是宇宙之主，这个宇宙都是佛力在主持，我们这个娑婆世界是佛主持，西方极乐世界是佛主持，个个星球都是菩萨主持。各个天王是佛的弟子，按照佛法主宰着，包括我们这个地球，国家不管如何都让人修善，让人做善事，法律还惩恶扬善。这个世间哪个国家也没说专惩治好人，只是以方便力而说诸法。释迦牟尼佛说诸佛才是法王子，才能主宰。看似太阳东升西落，实际是有火德真君主宰。地球有地球之主，都有一些神力在主持，有主山、主地、主海、主河、主风、主空、主夜、主昼等天龙八部各种神主宰着宇宙。我们的一切行作都在各种神灵的护佑之中、保护之下，都享受着佛恩，都蒙佛赐的福报。

可是有些人认为，没看见、没摸着的就是没有；处处有“我”，我行我做就是我的。太无知了，智慧不足，智慧不开一点都看不见。达摩祖师讲，用我们的肉眼看不到的存在都真实存在。我们学佛人要看得见这些存在，然后出离这个世界才是目的。

如来知一切诸法，出离这个三界才是了义的、究竟的；否则是众生感召的业报，化现各种星球，感召不同的众生。只有诸佛知诸法实相，按照诸佛所说诸法修行才能出离这个世界。只有佛知诸众生的习气造作，只有诸佛才具有这个智慧，只有佛了知众生的根性。佛说三千大千世界，各种山川、峡谷，所生花卉、树木、草药遍覆三千大千世界，一时下雨，大树、小草，大叶、中叶、小叶，一场甘露没因小叶少浇一点，没因大叶多浇一点，没因小草小而不浇它，下雨就这样平等，就如阳光一样照它亦照它，平等没有差别。佛也是这样以大音声度脱世上的一切众生，“一切众生皆是我子”，都想让众生得解脱。但是由于小草，雨下大了会把根冲掉，大树雨量太少它不能成活，虽然有平等的浇注，但是种性不一样，根基不一样，所说的法也不一样。佛在世说三乘法，现在法师给这个人讲这种法，给那个人讲那种法，别认为奇怪，很正常。告诉诸位学佛有显法、密法，连声闻乘都不够能得菩萨法吗？所以【药草喻品】是说根据众生不同的根基说不同的法，八万四千法门其目的都一样，打车能去，骑自行车也能去，坐飞机、坐火车都能去，凭各自的根基不同、本事不同、功德不同而已；佛住世说法也是这样。(偈语略)

【授记品第六】

授记品亦是功德品，一般人看到这就被误住，听说佛给这些人授记就被功德转。哪来的功德？这是名义上的功德，真正的意义不在于此，授记真实目的是引导我们这些众生，从声闻乘开始发菩提心，修菩萨乘。那为什么不开始就修菩萨乘呢？佛经告诉的明明白白，实际也是那么回事，世间的修行人必须从一果二果三果，到三果罗汉圆满后有两条路：一是证四果罗汉；二是发菩提心行菩萨道，或求往生极乐或其它佛国土的边地。必须是这个路子，路线都是一个，唯一佛乘；否则的话是不可能的。要明白佛的真实法义，修行是从小乘开始的，佛住世时是这样，我们今天更不能例外，

这时，佛说偈语，告诉法华会上的弟子：声闻四果罗汉是贫子。因为四果罗汉的境界只是有一些神通，当离开这个世界时，要到四果天上去享八万四千大劫的天福，进入有余涅槃，只是请长假，暂时解脱。关健在境界上智慧不足，境界不高。境界是什么？是佛的财富，没有那么多的财富，就没有那么高的智能，他只是定力维持在那层天上享天福，和菩萨境界的天福不一样，极乐世界的人体内无限畅快，每一个神经每一个细胞都处在极乐状态，四果罗汉连边都沾不上，和那差远了，这是其一。其二，极乐世界的阿惟越致菩萨每日都供养十方常住佛，天天积聚功德，有的听阿弥陀佛化身说法，有的听阿弥陀佛报身说法，九品莲台以后有资格见到报身阿弥陀佛。四果罗汉的天福和这差的千差万别，根本没法比，所以说四果罗汉是贫子。从体内到体外，供养都不一样，而且极乐世界的菩萨直至佛道不退转，极乐世界成佛道吗！可以在极乐世界去任何一个世界成就佛道，化度无量众生，这也是罗汉做不到的。四果罗汉是贫子，不是理论上如此，也不是佛说小乘人不好，实相就是如此。

佛说摩诃迦叶当供养三百万亿佛。菩萨都供养恭敬诸佛，这是必然的事情。佛说布施，我们是供养。迦叶菩萨为众生弘法，于最后身当得成佛，光明如来，国名功德，说的是化身成就的佛，这部分看经就可以了。我要讲一些经外的事情，讲故事里的故事，讲成佛道。我告诉诸位弥勒菩萨早已成佛，佛号弥勒古佛，久远劫来早已成佛，地藏王菩萨早已成佛，观世音菩萨久远劫早已成佛，都是倒驾慈航，包括现在的贤劫千佛出世的最后一尊佛护法韦陀菩萨，那是未来佛，也早已成佛了。别以为他们还是菩萨呢？他们成佛但是不现佛身，现菩萨像来广度众生。观世音菩萨来普度众生，韦陀菩萨也是来普度众生，这是讲化身成就。

这时目犍连尊者等对佛发出齐声赞叹，佛知大众在想什么；所以佛说：须菩提当今来世如何……这是给须菩提授记，因为诸佛都是一样，没有例外。久远劫以来，释迦牟尼佛是贤劫千佛出世的第四尊佛，贤劫的千尊佛都这么做，谁也不改变这个佛制，就这个佛制公平，佛佛遵守，谁都不违背。有人问，有没有极乐世界？极乐世界是不是精神世界？我告诉诸位，极乐世界是实有的物质世界，我们这个世界分三界，极乐世界分三辈九品，根据菩萨的品位、功德，感召各个星球不一样，九品以下见到的是化身阿弥陀佛，报身佛必须超越九品达到十地菩萨，才有资格做阿弥陀佛报身佛的弟子。有的人自称是阿弥陀佛的弟子，说称念阿弥陀佛的佛号，就是阿弥陀佛的弟子，这是大方便说。真正的阿弥陀佛弟子得具备十地菩萨品位；否则是大妄语成。

各菩萨随释迦牟尼佛来做什么？弘法。怎么弘法？除了承传佛法，做佛弟子以外，还要做广度众生的事，修塔造庙、供养佛等就是在做榜样度化众生，给人种福田的机会，培植善本。学佛人除了静坐念佛以外，还得想帮助别人、礼让别人，别人对自己不好，自己也要想别人的好处，这本身就帮别人入道，不是功德的功德。若脾气比谁都大，分别心比谁都多，谁的话也听不进去，谁讲法也不屑去听，就看见阿弥陀佛了，可还不在这个世界，想去极乐世界还去不了。学佛还得脚踏实地，回到现实中来，因为菩萨就是这么做的，菩萨正在给我们做榜样，供养八千亿佛，起塔造庙，又复供养二万亿佛。得多长时间？成就一尊佛不容易，得三大阿僧只劫。进入菩萨位以后这两大阿僧只劫好过，进入菩萨境界的人，天天生活在快乐之中，肉眼看表面上有些不幸，但内里无限欢喜。见人活得痛苦，就以为乘愿来的菩萨都跟人一样痛苦吗？不是，那是凡夫知见。菩萨每隔一段时间来到这个世界一次，其它时间都在兜率内院、极乐世界和其它的佛国土，时间很快就度过了，这段时间非常好过。不好过的是位次前菩萨，这一大阿僧只劫过去就好办了。

这些菩萨供养佛以后，经过这么长时间当得做佛。这里对“佛寿”怎么理解？是指化身佛的时间，不是化身佛的肉身住世时间。释迦牟尼佛三转法华，头两次都住世一万年，佛住世时包括现在，虽然入涅槃了，但是佛寿在，佛的化身还在。谁要有本事会看到我们的本师，谁要是天眼、慧眼已开，在道场可以看到我们的本师释迦牟尼佛，要是看哪个人是佛就谬了。谁要是诚心的修道，佛也会给授记的，给授记以后才知道本师释迦牟尼佛化身还住世。佛寿时间长短根据愿力和修行过程不一样，十地菩萨有资格因地发愿。有人说，明天我也发愿。你发那个只是决心书。“愿”是成佛要践行的诺言，发愿是要兑现的，银行里没存钱，能先透支吗？做不到先别说，当资格够进入十地菩萨时，才了解佛愿力的核心内容是什么，愿力本身是干什么用的；根据愿力的大小，成就成佛住世时佛寿多长时间；正法、像法、国土什么样都是根据愿力成就的。

或听或诵《妙法莲华经》，要明白佛说的真实法文，明白佛怎么引导弟子的。佛说给这位尊者、那位罗汉授记，供养多少多少尊佛，佛灭度以后起多少塔、造多少庙等等。目的是什么？是暗示释迦牟尼佛入涅槃后弟子们就应这么做。这么说干什么？目的是让我们早发菩提心，告诉我们将来这么做也能成佛。这不就是引导众生发菩提心吗？这么引导是什么？大善知识，引领众生出这个娑婆世界。没有这个本事光给谁讲几句法够善知识吗？度人得先学会游泳，菩萨是游泳健将，回来度众生。我们现在在河这岸，看别人在水里游挺热闹，想下去度人，但不会游泳，下去就沉底儿；所以，必须先学会游泳。什么是游泳？停止一切与静坐念佛无关的事情。虚云老和尚临终前告诉他的弟子，我几十年的功夫都在修塔造庙上空过，最后我在终南山住茅棚入定，知道这才是我出家人应该做的事情，几十年空过但毕竟最终明白禅行重要。虚云老和尚活了一百二十岁，我们岁数还没那么大，别一天研究这个，琢磨那个，不是说某个人，人人都这样。开始我也如此，一静坐腿疼、腰酸、脚麻，干什么都比这强，看经书多好啊，省得在这受罪。但是坚持下来之后，黎明前的曙光就出现，梅花香自苦寒来。世界上没有付出就想得到回报的事没有，学佛更是如此。

一盏灯 · 发表于 2010-5-23 12:49:30

【化城喻品第七】

这一品非常著名，“化城”是佛非常形像地把佛度众生的方法，给众生及弟子一个交待、解释或者是说明。唯一佛乘，佛为什么为众生说三乘呢？佛要跟这些弟子们说清楚；然后告诉我们不能超越前二乘直接进入第三乘，我们今天也得走这条路线。别看化城品是佛为弟子说的，和我们关系大着呢，千万别想与我们没关系，佛的弟子不能例外，我们能例外吗？我们没值佛住世更不能例外。佛住世时，谁稍微放松一点，佛就能指出、教导。现在人谁有过失，因为不值佛住世，人心末法，很少有人举过；所以，很难开遮。

化城比喻是佛给弟子一个解释，另外对众生有个交待。这里知道过去有佛大通智胜如来，时间太久远，我们不用研究时间，佛是超越时空的。化身佛示现成佛时要破魔军，诸位要知道破魔军指的是什么佛。毗卢遮那佛破魔军了吗？卢舍那佛破魔军了吗？为小乘人示现破魔军，在佛国土，报身佛、法身佛不存在破魔军的问题。诸位要清楚，是我们报身天天在破魔军，“我们八识田里的业怎么消呀？我们身上的业怎么去呀？”天天和魔军作斗争呢。佛示现成佛破魔军，成完佛不破了；我们现在没破完，还得天天破呢。怎么破？禅行就是破，不禅行破不了，别人不能代替，佛也不能代替，读佛经也不能代替；必须自己靠静坐禅行增长智慧破，这点非常重要。

诸佛静坐破魔军，在菩提树下示现成佛以后，还要在那结跏趺坐，没看哪尊佛站着成佛、躺着成佛，都是结跏趺坐，在为我们表法；再看现在的佛像也在为我们表法。释迦牟尼佛雪山坐六年，佛化身来都不例外，谁能例外呢？反正我不能例外，我是佛弟子，不可能例外；谁例外，佛国土就去不了，佛国土没有例外，千万要记住，必须好好修行。静坐禅行时，定境当中时间一刹那就过去了。虚云老和尚在那煮地瓜就入定了，十几天过去，地瓜都长毛了，他还在定中，时间太快了。还有位三车和尚，在山洞里等着红阳教主来弘法，可释迦牟尼佛都入涅槃了，唐玄奘法师取经才把他惊醒，他的入定时间也非常长，定中没有时间概念，时间是讲给我们听的。这时，忉利天的天众来供养佛，这是佛说给天王们听的，佛住世有天王去护法，去恭敬供养，佛灭度以后天王要继续护持佛法，护持修行佛法的人，这是诸天王的职责。诸天王也是虔心学佛修道，现在是佛为诸天王说法呢。

“十六王子出家”的真实法义是什么？这时十六王子以偈赞佛，劝请世尊转法轮。佛成佛时，弟子都请佛说法。释迦牟尼佛示现成佛以后，转法轮度五比丘时，是不请而自说。为什么？这个世间的众生生性愚钝，不知什么是请法，想问问不出来，因为没有修证功夫，问不出修证上的事情。我生死事大；我岁数不小了；我这一生失去人身再想转人身难了，最快也要隔五百世。什么事大？生死事大，解决不了生死我干嘛呢？有钱能如何。什么最珍贵？解决生死，时间最珍贵。再问什么是禅？禅是开启智慧之门的灵感，在大脑中冥冥产生的，把自己的智慧之门打开了，开悟了，我的神识出来控制我的思维和大脑，出来观察事物。有的人一开悟觉得自己了不得。我告诉诸位，这才刚开始入道，是道前的事情。

有佛出世时，十方世界震动，都有感应。值佛住世是众生之福，不单是哪个星球的幸福，而且是人类的幸福、天人的幸福、各种动物的幸福。值佛住世，佛光照触的时候，释迦牟尼佛之光照到哪个动物身上，哪个动物业报立刻停止；照到鬼类，鬼类业报立刻停止。除阿鼻地狱和一阐提以外，大赦天下。这时，十六王子闻父成佛，皆舍珍玩之具，去往佛所。有此祥瑞，有佛出世，其它星球也知有佛出世，都来供养大通智胜如来，还有天龙八部护世。天龙八部就在我们身边，所以必须到场，它们也护佑我们这些学佛人，讲佛法时它们也拥护道场；当菩萨示现成佛时它们也会来。我为什么一直强调修证功夫？没有修证，我们就被身障所蔽，超越不了我们的耳朵，耳界一千二百功德，但是不圆融；超越不了我们的眼界，肉眼看到的事物太有限；超越不了我们的舌根；超越不了我们的意根，我们的思维无论如何也思维不了其它星球，思维不了地球以外的生命是什么状况。所以，学佛人一定要保持一种谦下心，把“贡高我慢”赶紧放下。什么是“贡高我慢、增上慢”？凡事“我对”；什么事都有个小主意；顺着我的就听，不顺我的靠边去。我这是说的大白话，要不然不好懂。

大通智胜如来受十方天王、十六王子之请，三转十二行法门，就是十二因缘。天上称十二行法门，说的是辟支佛法。因为辟支佛是知其然，又知其所以然。十二因缘从我们的身体说起，身有六根，外有六尘，有六尘就有六入，天人也说这个法。婆罗门是外道，为什么有外道？天设五教，五道不同的人受到不同的教化。十二因缘包含着生老病死苦，说的苦集灭道四谛法。为什么称“苦集”？苦集就不是一种苦，我们遭受痛苦的时候是多种苦一起来。在家人可能丢钱了痛苦，又身体生病痛苦，又有劳作痛苦，孩子又不让省心痛苦等等。说六出、六入、生老病死，说完这些法以后，将婆罗门教的一些信众转化。婆罗门教就像中国的道教，信众多，佛在古印度示现成佛，可以培养这些人的善因，也容易接受佛法。将来弥勒佛示现成佛，那时候宗教也很兴盛发达。佛在哪里示现成佛，是哪个国家的福报，福报到一万年。除了一些人慧命得度以外，我们知道佛教旅游业是印度支柱产业之一，给人民带来收入，人民因此享福。佛诞生哪一方，哪一方众生得度的多，而且给众生带来财富；这些国家的王子听了佛法都容易得度。信仰的基础在哪里？当时的婆罗门都静坐，有坐的基础。静坐不是佛教的专利，道教也天天静坐，只不过不是佛教的坐，是“泥巴坐”；而且无法无戒为引领。

得到佛真传的人，修行最快的三天就开悟，最慢的二十年左右也能开悟。佛传的法到现在照样有，只不过找不到，不是看得见、摸得着、说得出的，而是自己修行证得的。不做功德，喊破天也天不应地不灵，想得到真传是幻想，必须在那老老实实静坐念佛，功德够了你不找他，他找你。古代讲的师父找徒弟，徒弟找师父，师徒互寻觅。达摩祖师到中国就是找传人来了。我们一定要老老实实从改变身体开始，功德现前时自然有人度。那是“佛法不现前，不得成佛道。”看看佛经是不是这么说的，前题都是深妙禅定，禅定都是静坐来的，八种苦都解脱了，才是八解脱。大通智胜如来示现的是化身佛，因为佛的周围有声闻、缘觉，一定是化身佛。

十六王子出家示现童子出家、童心入道。在家人怎么修持自己？无论岁数大小，可以通过静坐念佛，恢复童身，恢复了童身就可以恢复童心。恢复童身怎么回事？六、七岁的小孩，头顖还没长死前，神识经常在头顶出入，这个时候修道非常容易。我们若能把身体恢复到那时就能解缚，神识能够出入自由。如若不然，想获得即身成就很难；所以，要先恢复童身。如何自我判断已经恢复童身了？不管人多大年纪，其身奇软，皮肤就像六、七岁小孩一般，关节一摸像要脱臼一样，七经八脉都是开的，神识往来非常自如。这时可谈得上我开悟了，我入道了。入道都是从这开始的，开悟是修道的开始，没有恢复童身的人，自己的神识不能解缚，怎么能入道？读佛经“皆以童子出家”什么意思？暗含的就是这个法义。让人恢复童身，有童身了能没有童心吗？童心出现，天真无邪。小孩的眼睛里没有名、色、财、利、养、好、坏，统统没有，没有男、女相，就知道饿了吃，吃饱了玩，心里没有杂染，说白了童心就是清净心。这个时候人修行可以入道。不管人修学什么法门，没有静坐功夫，人不跟你谈了。密中有禅，禅中有净，静坐是通往一切法门的基础。修密、修禅的知道，修到一定时候命若悬丝，基础不牢出现状况处理不了。到时候人就会说了，“我不跟这位师父学挺好，一学还学出病了，学出魔了，学出精神不好等。”殊不知，是自己根基不牢。只有人具足功德，有德本，有坐的基础，自然而然得到。佛菩萨不会耽误任何人一时一刻的，若本身具足这些条件了，师父会反过来找弟子呢。

十六王子童贞入道，就是说要从声闻、缘觉修起。我可以告诉诸位，这个世界上任何人都要从声闻、缘觉修起，到三果罗汉圆满时才能说我往生极乐世界。路都是从脚下开始迈，光在嘴上迈、心里迈，就是不抬腿，这就是耽误自己。这时转轮胜王众中八万人，见十六王子出家也想出家，佛许。过去佛入涅槃说《妙法莲华经》，开权显实，告诉化身佛这一生要教菩萨乘，哪尊佛都要说《妙法莲华经》，法华会必须开、龙华会必须开，这是标志，而且不是形式上的，是真实的。释迦牟尼佛说这部经是要度脱这些声闻、缘觉，龙华会要度脱这些声闻、缘觉，不说这部经度不了声闻、缘觉。声闻、缘觉是菩萨的后来人，声闻、缘觉再往前迈一步，一发心就是新发意菩萨了。菩萨是从这里选拔出去的，不可能一修就是菩萨。过去是这样，现在是这样，未来还是这样。当时有五千人离席，说明佛住世时也有众生不信佛说大乘法，那要现在人相信就更不容易。能把此经听下来的人太不容易了，离我们修行太远，比我们的修证功夫高的太多，是可望不可及。有的众生听着听着就听不下去，不感兴趣了。但是我告诉诸位，不听这部经，没有即身成就；听了这部经我们有个奔头，听经的功德不可思议。凡是听了这部经的人，不管人有多大的业报，死后都生天，天福享尽后，人造的其它业报再报，一点不差。我在定中观察，千万人往地府去，可是读了此经的人有业报也往天上走。凡是把《妙法莲华经》认真读一遍的、听一遍的都往上升，没有往下去的。为什么？因为《妙法莲华经》的功德太大了，一头老牛用鼻子闻一闻，再转人身的时候就是当官做知府了，有这个福报。一个人听完这部经，功德也相当大了，这是佛法的正报，功德大就大在这里，其它的业报变为依报，等把正报报完了再报依报。因为听了这部经知道了佛的一些智能、财富，这个财富放在人身上就是功德，生天的资本、本钱，正报就这么大，这是千真万确的，丝毫不差。听此经的人一定要坐住板凳，不是听我讲的，听的是佛经佛法。得到的正报不是我给的，是佛赐给的，不是哪个人赐给的。

释迦牟尼佛入涅槃就可理解为佛入了净室，菩萨在这个世界上弘传佛法度脱众生。什么是“如来”？无所来，无所不来。释迦牟尼佛天天在这个世界上，肉眼不能看见，修证上有所成就的时候佛一定来，当真修行到那，遇到特大麻烦时不但释迦牟尼佛来，阿弥陀佛都来，几大菩萨都来。人没修行到呢，佛来干啥呀，不可能来，不怨诸佛，怨自己。为让将要度脱的这些众生都发菩提心，大通智胜如来从三昧起。一般人不知“三昧”，光知道往这一坐，定中什么也没有。定中有乐、有法、有喜，要是在这一坐没有乐、非常痛苦，那谁能坐得住啊？坐在乐之中、法之中、喜之中。释迦牟尼佛菩提树下，示现破魔军，实际上是在法界说了一部《大方广佛华严经》，眼见肉身佛在那静坐呢，实际在别的地方弘法呢。在经文里，人们看不明白；故事里的故事，人们看不出来。看不出来怎么办？听听别人讲，别人也不敢乱讲，如语者，实语者，谁也不敢越雷池半步。谁不信，谁乱讲试试，必遭诸难，而且要堕地狱的。别说此经，其它经典谁谬讲了，也要负堕地狱的责任。给人读经读错了，不及时忏悔还要到地狱的“补经所”去受报呢。出家人把经读错了不知忏悔就是这个业报，一个字错了都有业报，何况是经典呢？邪说谬解，哪有不负责任的？佛法不是乱讲的，你不例外，我不例外，他不例外，人人都不例外。所以法师讲法，证到哪里说哪里话，证不到的话不敢说，证不到也讲不出来。

这时，大通智胜佛过八万四千劫已，从三昧起，赞叹十六王子是菩萨。把这十六王子说是菩萨，没说是声闻、缘觉。为什么？佛子稀有。菩萨是世间稀有，难知难遇；为什么？因为菩萨是醒世明灯，住世本身，八十平方公里无灾难，吉祥。何况是菩萨本身呢？周围的人谁见谁喜，跟谁都没有过节、没有矛盾、没有斗争。学佛的人，如果见人就斗争，见谁跟谁斗，那是魔王的魔法，父子斗、夫妻斗，没有旁人还跟自己过不去。学佛人要克服自己的反面。诸佛、菩萨没有斗争，仁者无敌，在心里都没有一个敌人。诸位都读过《六祖坛经》：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。这是修行人的境界，修行人照此去修行没错。不要瞧不起神秀大师这几句话，我们修行人天天就这么做、这么行。让人天天去静坐是干什么呀？“勿使惹尘埃”。别找麻烦，把自己的过失去掉，这才是我们需要下手的地方。菩萨境界是：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。这是菩萨境界，证菩萨果了，有空的境界了，他能说出这话，否则说不出来，要知道这是空的境界。“菩提道上来，随缘现镜台。妙有续慧命，真空无尘埃。”这是什么境界？是菩萨行人的境界，哪有尘埃，哪有过失呀。这个世界本来什么也没有，与己无关，都是一场闹剧，红尘滚滚，都是一场迷雾，人在迷雾之中，不知不觉而已。

佛赞叹菩萨教化无量无边的众生，兜率内院有很多化身菩萨，随弥勒菩萨度化往生到兜率内院的报身菩萨，这些报身菩萨的成就要靠化身菩萨传承佛法，续佛慧命。菩萨的尊贵处不光是在世间，在整个法界处处都有菩萨，到此经的后部分，释迦牟尼佛说：“我曾做鹿王”。这是什么法义？菩萨要化现这一道众生，度脱这一道众生。还有大蟒蛇王也是菩萨化现，参加法华会的是蟒蛇王，不是脱生蟒蛇都参加法华会、龙华会。是菩萨化现这一道，管住这一道众生不胡作胡来。哪一道都有哪一道的首领，首领不发话下面的不好办，发话了就必须听从；不听从，就按照它们那道的王法处置。菩萨屈尊是为化度众生，以大延小，倒驾慈航。可我们现在这些人呢，让谁低点头、认点错都难受，没有面子。菩萨讲面子吗？不讲。所以菩萨的境界了不得。佛告诉弟子学学十六王子，十六王子当中有释迦牟尼佛，有阿弥陀佛。佛教导弟子，佛入涅槃后，要广布流传此经，拥护此经，广演此经，也能成道，也能度众生，这是报佛恩，也是自己的作为。菩萨的作为在哪里？广传佛法。最重要的佛法是什么？在这个世界上，我们要想成道，学净土的除了学《阿弥陀经》《地藏经》，在家人应该读一读《优婆塞戒经》，以及《维摩诘所说经》。重要的经是《楞严经》《妙法莲华经》，这两部经必读，学净土的人不读这二部经，今生很难成就。除非是傻子，就会念扫笤帚嘎达那位，也能成就。因为太傻，脑袋清净，那也是童贞入道，因为跟童贞没啥区别。这十六位菩萨常赞叹《妙法莲华经》，化度无量众生，令这些声闻、缘觉也都发菩提心，进入菩萨道。化身菩萨度脱报身菩萨，这在经书上找不着，可事实就是这样子。包括在极乐世界，阿弥陀佛化身无量亿，往生到极乐世界的阿惟越致报身菩萨还需化身菩萨给讲课，平常带班的都是一些化身菩萨，都是代替阿弥陀佛做法事。化身不成就，那是理论上度众生，名义上度众生，实质上度不了众生，只能是教导或弘传佛法。度众生是佛度、法度、愿度、缘度；不是我度、人度。这个问题很严重。有个人说，“我得走了，度人去”。我给他讲了怎么度众生后，他又说“我得走了，回家静坐念佛去。”所知不多时发心度人，遇到浅显问题就会被问倒，以为劝别人念佛就是度众生。这不是度众生，只能是弘传佛法而已。自己吃上顿没下顿，却说要去救济天下穷人，那是吹牛。

哪尊菩萨都弘传《妙法莲华经》，十六王子弘传这部经以后得成佛道，这是释迦牟尼佛在说自己的修证过程。千万不要单认为《妙法莲华经》是纸是字，那是本师在说自己无量劫来的修证过程，说怎么修行、怎么成道的。佛在说自己的经历，千万别当儿戏听。十六王子各有国土，东方、西方、南方、北方等，现在我们念的阿弥陀佛是十六王子之一，释迦牟尼佛是十六王子之一，这是千真万确的说自己的修证过程。这里还能看出佛佛平等，没有大佛、小佛、先佛、后佛，只能是过去佛、现在佛、未来佛，不能超越。若有人说“我是某某大佛”，一听就是外道，必遭王难。为什么？天地不容，国法不容。

十六王子出家非常著名，以童贞入道，然后弘传佛法，发菩提心。广传《妙法莲华经》，度众生以后成佛道，包括阿弥陀佛的成就、本师释迦牟尼佛的成就，说明佛佛平等。佛都是从行菩萨道来的，既说的是过去佛，又说的是现在佛。大通智胜如来是过去佛，本师释迦牟尼佛说《妙法莲华经》的时候是现在佛，阿弥陀佛是现在佛，十六王子都是现在佛。诸位要知道，“十六王子出家”不是说过程、情节，要明白内涵。第十六王子说“我释迦文佛”，而没有说卢舍那佛、毗卢遮那佛，而是说“我释迦文佛在娑婆世界有十万分身”，十万分身都是一模一样，都是平等的。一听就知道说的是化身佛，佛自己就这么说的，释迦牟尼佛在度声闻、缘觉说三乘法。为什么说三乘法？这个娑婆世界就是这样，众生就是这个根基，就是这个业报。释迦牟尼示现这个人身成佛，来度脱这些众生。卢舍那佛的国土清净无比，释迦牟尼佛说，我的国土有清净的一面，可惜人不知道。我们讲《妙法莲华经》【地下涌出品】的菩萨不知道哪来的，那些菩萨就是报身佛国土的菩萨到这来证法来了。释迦牟尼佛也是三乘度人，以浅入法进入佛道三乘。为什么呢？佛的智慧难信难解，佛的智慧无量无边；十地菩萨测知不了，用地球上整个人类的思维测知一尊菩萨的智慧测知不了。人的思维超越不了界限，佛的智慧超越了人思维的极限，超过了人的千百万倍。如何知道佛的智慧？老老实实的静坐念佛，坐到开悟的程度，灵肉分离的程度；净土人达到念佛三昧的程度，在定中观察到的，离体的神识观察到的事物是真实的。外来的境界是假的，内里来的境界是真的。自己成就了，内里显现境界，闭眼内里一片光明，各种祥瑞在脑中显现，处处祥瑞，法喜充满。观察到的事物清清楚楚，八万劫来事情的来龙去脉都在那摆着呢。观察到的是八万劫以来的因缘，具足不具足，今生的福报大小等等。看那人挺愚笨的，普普通通，怎么能得法修行呢？因为肉眼看的是今生，定中一观察其过去生，此人过去多少世出家修行，有此根基。肉眼看不出谁有果位，谁是几地菩萨。等你知道时，他就离开了，想接近都接近不到。人的攀缘心太重，自己的善因德本不够，没有资格接近。

释迦牟尼佛在这个世界灭度了，其它佛国土还有佛的名号，而且智慧无量，在其它国土还说这部经。如来以方便故让比丘知道佛的智慧，深入禅定。唯有这部经不请不讲，佛法就是这样。佛住世就这么说的，其它经广布流传，唯有这部经不请不讲。因为这部经难解难信，一些小乘根基的人听不了，可望不可及，佛住世五千人离席，现在人不听不信，非常正常，一点都不奇怪。千万别主动讲这部经，要是讲了，听者生一丝疑惑、谤毁，业报不可思议，功德有多大，业报就有多重。听完这部经，没有修行可生天；疑惑、诽谤这部经必堕地狱，而且身上还得白癜风，再就是狐臭或口臭。诸位光知道有功德，功德反面就是业报；所以，不能轻易讲这部经。听了这部经，高高兴兴的什么也别说，老老实实的听，不乐意听也不说，高高兴兴的离去。听经的时候，千万别评价讲的好不好，特别是这部《妙法莲华经》，讲的对与不对。人测知不了法师讲法的根基、因缘，只能从知见上多点少点，深层次的境界人了解不了，以后还有听此经的机会。我告诉诸位一些常识，到其它道场听法时，千万别走这样的弯路，别犯堕地狱的业因。这个世间没有二乘得灭度，唯一佛乘得灭度。二乘没有出离这个世界，唯有行菩萨道这一条路可以出离三界，是唯一佛乘得灭度，除此之外没有第二条路。不行菩萨道，不能离开这个世界；行菩萨道的人才有机缘离开这个世界；否则，娑婆世界法中有你。三界有法我，人是火宅轮回物；三界无法我，逃离三界，就是大英雄阿惟越致菩萨，这是佛说，不是人说。小乘法十二因缘、苦集灭道，说修行多艰难险阻。

讲化城，把三乘变为三城。为什么“唯一佛乘，没有第二条路”，佛要作进一步的解释，这就是此经的化城比喻品。讲三城就是三乘，这三城归为一城，没有第一城进不了第二城，不到第二城去不了极乐。有没有离开这二城去极乐的？没有。所以我们要知道佛为什么讲三城，三城都什么关系，听懂后，我们怎么去做？把握当下。不要急着给谁去讲法，我们不是教授、研究家，要先研究自己，先解决自己的生死问题。当能确定“我的生死已了，我有百分之百的把握到极乐世界去”时，可以去弘法，广度众生。一个人说，“师父，你度度我吧。”谁度这个人，得先替其担三分或七分业报，谁担一下试试，担一点，不是病就是灾或是祸。诸位都知道布袋和尚的公案，我赞叹布袋和尚说的都是实话。

徒弟说：师父你不慈悲，他有病你不替担。

布袋和尚答：我没你那么慈悲呀，这样吧，我替他担七分业报，你替担一分。

徒弟说：行。

从答应那天起开始生病，病到第七天。

徒弟说：师父，我可不替他担了，我再也不说这话了。

度人就这样。度人怎么度呀？光嘴上度呀，你替承担什么了？他的罪报你先得承担一些。这人要是整过你、杀过你、骂过你，还让你为其担业报，你干不干？我跟诸位说，父子间还不愿意担呢，谁担担试试。谁说“你的业报我给担着，你往生去吧”试试。那可是真实的业报，不是不慈悲呀，众生的业报都很深重。我对一位居士说，谁要是度你，得先堕地狱，你的地狱之罪他得先担着，你才能得度。要不然，你得先去地狱受报，报完之后修好了，才能往生。度人非常难，不是一句空话。

有没有地狱？我告诉诸位那是千真万确的，丝毫不差。《地藏经》上说的地狱全有，那还没说全呢，大地狱套着小地狱，地狱的苦报极重。我认识一个人，生前有钱有势，说话四六句，走道四方步，一般人不搭理，趾高气昂的；死后呢，堕在抛心挖腑小地狱，再也炫耀不起来了。我问他：“你知道自己造的什么业吗？”“我活着时，净吃生猛海鲜了，这不把我的肠子都挖出来了。我贪了老百姓多少钱也清清楚楚给我记帐了。”诸位以为贪多少钱没有业报呢？有报应人还贪呢，没业报人贪的更来劲了。

（回到经文）进城有宝藏，但得有导师领着。“导师”是什么？善知识，也是超凡入圣的引路人，往小了说是过来人。在家有事情不明白，问谁呀？问家里的老人，这是过来人，她吃盐都比自己吃饭多呀。所以，岁数大的人一定要尊重，不管是自己的老人还是别人的老人都要尊重，儒家讲“老吾老以及人之老，少吾少以及人之少”。别人的老人和我的老人一样，别人的孩子和我的孩子一样，平等，佛教是慈悲。儒家讲先做人，我昨天跟诸位讲学佛人先学做人，再做天人，一个世间人要想成道，人间的事做不好，天人的功德不圆满，生天的功德不够，极乐世界能去吗？

为什么修禅定，一禅天、二禅天、三禅天、四禅天，是让人圆满天人的功德呢，功德够了才能进一果罗汉；否则，功德够吗？这时导师（过来人）领着这些人进入大城，这是化城品的第一城。往大城去的途中，人们又苦、又累、又饿，看到一座大城有吃、有玩时，这些人很高兴。这是什么？证得罗汉果位的人有一些小乘之乐。证果的人自己知道，也不跟别人说，一果罗汉有一果罗汉之乐，四果罗汉有四果罗汉之乐。同样听法，普通人只知道道场几个人听，圣人听法能观到不同的境界，这就不一样。证悟境界不是别人赐给的，必须自修、自证、自得。进入化城第一城的人，生安稳想，进入了这一城不想再往前走了，因为这里有珍宝。这位导师又说了，这只是化城，大城还没到地方呢，还得往前走，前面有珍宝。接着往前走，进入第二城，是辟支佛乘。修辟支佛乘的人独坐山林，静坐念佛。佛住世这么做，佛入涅槃后还这么做。通过艰难险阻进入第二城，是缘觉。声闻知其然，缘觉知其所以然。知十二因缘怎么回事，人生的八苦是怎么来的，如何破解。破解八苦得从我们的身体开始，往内里找，从自身做起。佛说的十二因缘非常清楚，我们的八苦是表相，十二因缘是基础，带人进入第二城，休息一会。辟支佛有辟支佛的五欲之乐，在“静”当中超越时空，几劫像弹指一挥间，在空之中度过。世间人供养一位罗汉，功德不可思议；供养一位辟支佛，功德不可思议，生生世世不受穷。人修供养是福报，因为供养的不是普通人。福报是修行人前进的资粮，做天人的资粮，包括成道，都得靠这供养的资粮。我看到行乞的人，每次都谦下地稽首念阿弥陀佛再给他钱，这是谦下的供养，如法，走到哪都如此。不要以为只有供养佛像才是供养，供养行乞的人种的是悲田，那是无功德。众生供养佛是有回报的，那是天福；如法供养行乞的人才是真功德，带着谦下心，别让行乞者有自卑感。有人甩手扔一块钱，还面露厌恶之色，认为自己在行布施，没瞧得起对方，把自己的位置搞差了，就有过失了。那也是众生，和人是平等的，只是处境比常人难百倍，我们能不以谦下心去供养乞者吗？到第三城进入菩萨道，才能说唯一佛乘。圆满的三果罗汉怎么发菩提心呢？起心动念是利益别人，帮助别人，让这个世界上每一个接触我的人高兴，不让任何人因见到我，或我的话而生烦恼，这就是标准。如果这个世界上有人因我而生烦恼，就是我的善巧方便做的不好，我得想怎么能圆满我自己，我的功德不具足、智慧不开，我要从内心检讨自己，这就是发菩提心。然后我要利益这世上所有的人，一切众生，包括一只蚂蚁、一只蚊子，我都想办法益于它们。要把一切众生看作我子、佛子。有人说，这不是吹牛吧？我给诸位讲就知道了，人吃的水果、蔬菜、粮食喷药了吧。别看人吃素，那些虫子为谁而死？到第三城，佛又说了这只是化城，只是让人休息，进入第三城行菩萨道。为什么行菩萨道还是化城？佛说唯一佛乘，只有进入佛的境界才进入宝藏城。读了此经的【化城喻品】一定要知道，声闻、缘觉、菩萨这三乘都是化乘，必须进入佛乘才算在宇宙之中真正到达彼岸；否则，智慧的彼岸还没有到达，菩萨还没有到达智慧的彼岸，只是报身到达了，十地菩萨还有一念无明未破，一个情字。为什么一些菩萨还倒驾慈航？度脱有情，觉悟有情。要知道，唯一佛乘要说三，是慈悲我们这些根性下劣之人，让我们进入一乘、二乘、三乘才成就佛道，就这么设大方便修行。在这个世界上信佛的人很少，修行的人占信佛人的百分之一，不奇怪。佛住世时就预言过，末法时代的众生信者多，行者少，万人信佛中有一个人真正修行，在修行的人中，有成就的寥寥。为什么？障碍太多，因为这化城途中处处有险恶，处处有险道，处处有魔军，只有佛化导师或善知识能引领前行。

现在的人不问过程，只看结果，这是世俗人。学佛人只要过程，不要结果，和世俗正相反，过程很重要。学佛在哪里学？哪里有魔军，哪里魔事重，哪里就是人学佛修道的地方；哪里的无明烦恼最多，哪里就是人学佛的清净道场。否则的话，成就的慢。出家人说，在家人好修，因为在家人修的快。怎么个快法呢？说不清楚。在家人说，还是出家修的快，多清净呀。到底在哪修快呀？真修行的人在家修行快。为什么？在家人天天都和五欲、魔子、魔民、烦恼、无明打交道，每时每刻都离不开。心里有魔，处处都是魔；心里无魔，处处都是般若。所以快就快在这，像磨刀的磨石一样，越粗的磨的越快；越光溜的磨石，慢慢磨去吧，不好磨。所以天人修道难，他那一日一夜相当于我们百年。就这么快，可是人承受不了啊。现代人信者多，行者少。为什么行的少？首先就是身障，腿疼怎么办？腰疼怎么办？不愿意坐，知见障怎么办？总想把理论弄明白了再修。拿世间这些知识去套佛法，越套越完，知见障把自己障住了，这就是在家人修行困难之处。在家人想成道，是什么样子？锅台后倒插垂杨柳，还得活，难不难？就这么难。正因为这么难，在家人真修、真行，才修得最快。在家人心能转物才能快，否则的话，出家人修得就更快。出家是专业修行，天天早晚课，日日供养佛，天天静坐念佛。现在有的庙不静坐，我不说了么，文化大革命断代，这一断代，文革后出家的就没继承下来老的修行方法。但是庙上真修行的人还是比在家修行的人多。

出家人现僧相，是佛教三宝之一，不管其真实身份怎样，是否真学佛，都要尊重供养。不要分别这个出家人是不是魔子魔民，是不是魔子魔民不是哪个人能管、能分别的。要有择法眼，明知道怎么回事也不要说，因为穿的是出家人的袈裟，现的是僧相，所以要尊重。可以在探讨法的过程中提醒，至于接不接受，是人的问题。向谁请教，谁就诚心诚意的给讲法，至于听不听是人的事，在证悟上不分出家在家。《维摩诘所说经》中文殊菩萨说，末法时代，一些众生循章摘句、以文解义，白衣破坏佛法。这是什么？同样是魔子魔民，但打着学佛的旗号，不知不觉起到了破坏佛法的作用。我见过这样的人，自己做了魔子魔民却不知道，这是知见障，应立即放下。有一位居士，专门拿着《楞严经》衡量这个人修行的怎样，那个人修行的如何。我提醒这位，《楞严经》说的五十五蕴魔破的大多是四禅天以下的境界，一果罗汉的境界都衡量不了。佛说一果罗汉有什么魔事了吗？没说。说一地菩萨有什么魔事了吗？没说。那拿着经衡量别人衡量差了呢？负得起因果吗？负不起。出家也好，在家也罢，首先要管好自己的身、口、意，保持自己的清净心，修行是第一位的。化城品唯一佛乘，不证得佛的境界，智慧到达不了彼岸，这是功德不圆满，菩萨有不同品位的功德。

一盏灯 · 发表于 2010-5-23 12:50:22

【五百弟子受记品第八】

刚才有授记，但是给不同层次的弟子授记，千万不要把“授记”理解成一种形式，佛是给弟子（凡是学佛的人）一种希望。说佛住世时有希望，那我们末法众生有没有希望呀？我告诉诸位有希望，希望太大了。除非不是学佛的；否则，佛经与谁都有关系。一次我问一个听经的人，为什么要听经啊？他说，我为众生听呢。我说我得向这位学习啊，这是菩萨发心啊。听经闻法是给众生听，我听经闻法是给我自己听，我没那个境界。为什么？自己还没度呢，可没空忙着去度众生。我们自问一句话：自己得没得度呀。听经是给自己听，不是给别人听，把自己度了，佛的境界全知道，不用听经都成就了。我们是有学之人，在修学过程当中，是给自己听经。别说那些好听的、冠冕堂皇的话，要说真话、实话实说，是怎么回事就是怎么回事。我听经就是给我自己听呢，我自己度我自己呢，度完我自己，我再去度别人。佛就是这么告诉我的，佛本身就这么做的，自利利他。

佛给五百弟子授记和我们有什么关系，我们是佛的弟子，好好修行，佛也给授记。末法时代的我们和佛住世时的弟子一模一样，他是人，我也是人，他具足人的修行功德，我也具足修行功德，都是在一个起跑线的。修不修是我们自己的事情，能不能得佛授记是我们自己的事情，我们修行了，佛能不给授记吗？我准确的告诉诸位，谁要修到那个阶段，佛必定给谁授记，给谁证法，给谁披上五彩霞衣，让魔侵扰不了谁。可是没做到真修实证，五彩霞衣不是随便披的。“百魔不侵”是魔不侵扰人的心性，这不就是佛在护持吗，境界上的事情不是乱说的。刚才有人问，怎么我听经时感到身体发热、发暖，什么烦恼都没有，心里特别清净？我说这就是听此经的功德，是不是佛赐给的？不是。是讲此经的正法道场，诸佛、菩萨护佑加持，佛光照触的时候，人的身心发生变化，这就是听经的功德、正报。正报是自己得来的，不是人听来的，是佛光照触消除人的业报得来的，就这么生天的。拥护此经的功德不可思议，一切真实的境界都是从证得开始的，而不是外来的，不是佛菩萨赐给的，而是按佛的指引自己走过来的。【化城喻品】不是佛背着走的，不是佛腾云驾雾给谁扔进去的，而是一城一城自己走过去的。有的人说我就重视实践，轻视理论。理论来源于实践，理论重要不？重要。它是一种反作用力，关键在实践。化城是我们一步一步走过来的，破魔是我们自己破，此经太重要了。如果只看出经里的情节、热闹、功德，看不出佛的真宝贝在哪里，等于白看。看出来了就是佛的智慧。

佛给五百弟子授记，同时也是给我们授记。我们听此经不白听，我们要是修好了，佛照样给我们授记，我们也能作佛，也一定能成佛。谁信的程度多少，能说明谁距成佛时间的长短，谁在五浊恶世待的时间长短。谁听完经回去就静坐念佛，谁在这待的时间就短，距他成佛的时间就短；谁继续咬文嚼字，法是法，你是你，把佛法和自己割裂开来，把一回事当成两回事，谁在这个世界待的时间就长，待二万大劫也是你，几千万大劫还是你，距成佛的时间也推迟了。这完全靠自己去把握，什么时间脱离，完全是自己的事。所以，五百弟子受记和我们关系密切。

寺院有个不成文的规则，男众优先，因为佛在《大乘金刚经论》中说过，男人有七宝，女人有五漏。女人修法，佛法早灭度五百世。同样一件事，在男众这不算什么，一笑而过；到了女众那成了天大的事，没完没了的说，三天、五天、半个月，这件事还没叨咕完。所以，不是佛轻视女众，而是女众自身习气太重。这跟世间的“女士优先”不是一回事，女士被认为是弱者，所以优先，有让女士增加自信的一种含义。女众在学佛的路上要比男众艰难百倍千倍。男众信的少，成的多；女众信的多，成的少。我说的都是实话，女众修起来相对慢。男众一旦真修，速度特别快。为什么？心胸宽阔，天生具备七宝，男人可在坟头、树间静坐，女人就会害怕，这是习性。

这时，富楼那弥多罗尼子，即满慈子，头面礼足瞻仰佛，想世尊甚奇特。因为佛有三十二大丈夫相，随顺世间很多种性。寓意什么人，什么事，到佛那都像石头投入大海，石头打在海绵上，轻轻而落，再硬也不会被反弹回去，为什么？这是随顺各个种性。我们做的怎么样啊？谁向你扔块石头，你恨不得比钢铁还硬，把这块石头击碎，心里还挺高兴。佛不是那样，修行的菩萨也不是那样，谁放冷枪、冷箭、毒箭、火箭，到了佛那里，就像投入大海或海绵一样轻轻被化解掉了，没那么回事了，这才是佛、菩萨的境界。说起来容易，对照一下自己是什么样呢。谁要说我一句，我有十句等着，我说的十句还得说到痛处、说到狠处，得回击到位，连一刻都不想容忍。我们和菩萨的境界比起来差的太远了。这些境界哪来的？不是听来的，不是天上掉下来的，而是我们在修行当中必然证得的，谁修谁得，谁证谁得。只有这样才有柔软心，柔软语。性格上没有棱角，心才能变的柔和，才能变的圆融。

佛菩萨以方便力而为说法，什么是方便说？一乘化为三乘是方便说，唯一佛乘说了三乘，这样做是干什么？逐渐拔出众生的贪著。贪著是什么？贪著是唯有我身，由我身产生的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对应六尘（色、声、香、味、触、法）。我们的功德和佛的功德没法比，悬殊太大。佛是具足功德圆满，我们现在厌离小乘，也想修菩萨乘，发菩提心，也想成佛。这就是佛弟子们要说的话。这时，佛向众比丘说：看到这位满慈子了吗？我常称满慈子说法第一，他到哪去说法都说的滔滔不绝，活灵活现。当时有很多人跟他出家修道。佛也常称其种种功德：精进、勤修、护持佛法、宣说佛法，让佛法给四众带来欢喜，是你们学习的榜样。能把佛法讲得人人听了都高兴，人人都感觉到受益，而且要施解正法。谁要讲像法、末法，谁就把佛法讲偏了，讲法的功德也不大。讲法就要把释迦牟尼佛的真实法义讲出来，把佛的正法讲出来，这才是佛的真实意。不能众生喜欢听简单的，就讲简单的。现在的众生喜欢一句弥陀圣号，念四字觉得亲切，也有念三字的，一见面，“弥陀佛”。如法吗？不如法。是正法吗？不是。能度众生吗？不能。讲的如法吗？肯定不如法。知见上不是正法，不是对错的问题，而不是讲正法。正法是什么？佛住世时，佛的弟子怎么修行我们就怎么修行，那才是正法。佛住世时佛的弟子怎么修行成就的，我们就怎么能成就，不按佛住世时修行就成就不了。这就是绝对真理，谁都不能例外，谁例外只能自己被例外，自己在这世上的时间长短是自己选择的。

佛不在身边的时候，这位满慈子护持正法，宣传正法，已于过去九十亿诸佛所宣扬、护持佛教正法。学佛的要知道亲近、供养诸佛。我讲到这里，你们想没想到一个事？现在人贡高我慢，正法都很难拥护，能有机缘去拥护真正的佛吗？说白了，连一尊罗汉、菩萨都亲近不着，能拥护着佛吗？满慈子拥护供养九十亿佛的前提是什么呀？前提是拥护过很多罗汉、辟支佛、菩萨。在因地修行时和这些人就有缘，才有机缘到佛的国土去拥护佛。所以，佛告诉弟子，要广结善缘，才能有机缘去拥护、供养佛。看不上这位，瞧不起那位，自己的机缘也没了。听完佛法，立即放下“我执我见”。谁讲法、谁修行正法我都赞叹，这不就是广结善缘吗？听法要知道佛说的法义在哪里。满慈子在九十亿佛所说法都是第一的，又对诸佛所说法明了通达。给证果人说法是通达无碍的，如果让现在人去给证果的人讲法，自己没证果，讲的法离题万里，隔靴搔痒，讲不出佛的真实法义，谁还听呢，证果人自己心里明明白白。满慈子虽现声闻身，实际是化身菩萨，到这来随释迦牟尼弘法的。有的人说“我也要弘法去”。自己还没修出去，怎么去度别人？自己在迷魂阵里碰的头破血流，还要领着别人去碰！有的人自己没去上极乐，还带一些徒弟，带来带去统统都带地狱去了。我不是随便说的，真有这样的，“地狱门前袈裟多”。一些白衣讲法，自己不解如来真实之义，自己堕落还不算，还领别人堕地狱呢，“懵懂传懵懂，师父堕地狱，徒弟往里拱”，都是业报感召的。我讲最可怜的是念过阿弥陀佛的人死后堕落地狱，活着时信佛，死时一脸惊恐万状。表相是出家人或在家人，业是自己真实造作的，抵挡不住生死。人本位时做了一些魔事，自己的造作要负因果，不是别人强加的。

地藏王菩萨是化身菩萨，在其它佛国土早都证成佛道了，而化身在地府任一个差事，地藏王菩萨可没要什么面子。我们平常人都要个面子，这个面子比什么都值钱，“不肯谦卑下问贤”。教化众生让众生心净，就是净佛土，先净自我的国土，自己的身心净，自己证得圣位，自己的身体就享受到极乐，才能净别人的心。人以为死了才往生呢？修行好的人活着时就往生极乐，不是等死了才往生。学净土的人最可怕的就是活着不能往生，死了让助念团念往生。为什么？不能净心念佛，不能念到念佛三昧。参禅的人参到开悟，生死把握不了，不是开悟就往生极乐，开悟的人还要去修行，积聚功德。开悟不等于证果，证果人不一定是开悟的，以往生开过悟，今生又迷了，就这么个关系。所以说“三界火宅众生的肉体是，人间净土圣人的肉体是”。人心净则佛国土净就这个道理。

我讲的，宣化法师讲的，各自走的路有不同，见地有不同，证悟有区别，不矛盾。他度的是禅宗弟子，是当代禅宗的楷模，他讲的法我拜读过，我非常赞叹宣化法师，他讲的法非常好。学佛的菩萨行人在弘传佛法，在精进修道上一时一刻都不懈怠，以此为大。因为菩萨行人知道在有限的时间，要度脱有缘的无量众生，名义上是报佛恩，实际上是报众生之恩。众生养育了我们，我们天天吃的食物，有众生的生命奉献于此，我们要回报这些众生，所以是“尽此一报身，同生极乐国，”让他们都往生。有人问，怎么修功德、怎么修忏悔？我说《华严经》中的忏悔最好：一切众生皆得往生极乐世界，一切苦果我皆代受。能不能替人代受最关键，能不能代受得了更关键。

佛说满慈子具足菩萨之道，佛要给授记。佛为啥给他授记说过程，透出佛的一些真实法义，授记不重要，而是授记以外的过程非常重要。佛说自己报身佛国土没有女人、没有恶道，皆以化生菩萨，都是法喜充满，禅乐为食。卢舍那佛的佛国土就是这样，往生卢舍那佛的佛国土和往生极乐世界无二无别。释迦牟尼佛只是没说，“众生念我的名号，去往生我的佛国土。”佛说当众生智慧具足时，十方佛国土自由往来，都可以去，哪都一样。在这个世界佛的化身在度脱声闻、缘觉。佛给满慈子授记等于给我们授记，是说众生可以照样成佛。据我知有的女众已证罗汉果位、菩萨果位。有的人就瞧不起女众，睁开天眼、慧眼看看她们是什么人。没开天眼、慧眼，随便说什么啊？造的业重呀，贡高我慢，小心地狱，对别人一点都伤不着，伤的是自己，苦果自受，瞧不起这人，将来就得这人成佛后相度。我告诉诸位，人因为谁堕的地狱，就得这个人度，千佛出世都不度。所以，天眼没开，慧眼没睁，连小孩都要瞧得起，要饭的也要瞧得起。你知这要饭的是谁，观世音菩萨常现乞婆相要饭，你轻视的了吗！一下结论就偏了。佛说依法不依人，佛三十岁成道，迦叶尊者八十岁跟佛修学佛法，这不是很现实的事吗？你我是众生，千万别摆差位置，佛衡量众生，人不能衡量众生。人用佛的标准去衡量别人，大错特错。我讲的不针对任何人，只是说这个现象。很多人在这被误住，我说破了是慈悲，是救人，不是瞧不起人、坑人、害人。等被你轻视的人成佛时回来度你，你得在地狱待多长时间。释迦牟尼佛住世时，有一位弟子说他的一个同修读经像牛倒嚼似的。他说这一句，多少世生为牛受报，脱生人时还有牛的习性。这还是轻的。若是瞧不起再加诽谤，能不堕地狱吗？多可怕呀。我们是在学佛，千万别认为自己是佛呀，我们是佛的弟子，要老老实实的从身边的事做起，把自己摆得低一点，把别人看得高一点。孔圣人说“三人行必有我师。”有的人没瞧得起孔圣人，张嘴就“孔老二”。那是七地菩萨，赤精天的天主，掌管人的肾元神。不知道感天恩，还批判呢！小心把自己批判到地狱去，我说的都是实话呀。

这时，佛要给一千二百弟子授记了。佛一旦给谁授记，谁就没有六道轮回，超越了三界，只是化身度众生而已。讲到这我要多说一下，到庙看见罗汉像也要双手合十尊敬，千万不可小瞧，是菩萨在化现罗汉。谁与菩萨化现的罗汉结缘，就是和未来佛结缘；谁和哪尊佛结缘，将来就到哪个佛国土去，就是这样子。我们过去生都和佛结过缘，只是我们忘记了，要不然没那个功德听佛说的法。别小看坐在这听《妙法莲华经》的因缘，很多人听不着。要珍惜这个缘份，别不当回事。佛给五百罗汉授记后，五百罗汉自责。我告诉诸位，佛的弟子都自责，看证果的人都是谦下自责的，忏悔自己，不找别人过失，就找自己的过失，千万要知道。哪有学佛人专门攻击别人，专门挑别人的过失的？遇事都说“这事是我考虑不周，都是我的过失，我赔礼道歉，请原凉”或者“需要我怎么去做”等都是找自己的过失。这才是佛的弟子，知道自责，才是真学佛人。初见转身处，知道自己有过失，这才容易修行，容易入道。又说憍陈如五百罗汉是怎么自责的，“我们应得佛的智慧才对”。原来以为自己得的那点小智慧行了，自以为是。打个比方，就像有人到朋友家串门，酒醉而睡，这时主人有事要走，把一颗宝珠藏在这人衣服里而其不知。这人四处乞食很艰难，得到很少的食物就满足。后来又见到了这位朋友，朋友说我当初放在衣服里的宝珠怎么忘了呢？那是无价之宝，用不着为衣食而烦恼。如今可见到此宝？若把它拿出来，吃用都不需愁了。这是什么意理？佛让我们发成佛之心，这就是给我们埋下的宝珠，这“衣中珠”是佛法，佛给了我们成佛之法而我们不知道，不知不觉。现在我告诉诸位什么是成佛之法：发菩提心的人，一句“南无阿弥陀佛”六字圣号就是衣中宝珠，其它的法门我不说，各有各的衣中珠。这里对参禅的人说两句，自己的一个思维在念佛，最重要的是让我们另外一个思维找是谁在念佛。当人大脑中产生两个念头时，这是有点进步，别高兴太早，再调过来让大脑找谁在念佛，有调过来的功夫是本事，因为自己的神识会净念。当自己的内部隔肌跳动，全身的毛孔张开，呼吸停止，膈肌砰砰跳呼吸就停了。而我们的毛孔张开，毛孔呼吸；这不属于定境。这是科学证知不了的，是真实的。继续往前修，当肚脐周围跳动，这时我们的脉搏停止，呼吸停止，心脏停止跳动，这时才能进入定境，这才容易入定，定一段时间以后，灵肉能分离。因为静极生动，我们的神识在极静的情况下，定的时间长了，静的时间就长了，外界的色、声、香、味、触、法在人的思维当中消失，心中不生这些烦恼。连一念佛号都没有，这样时间长了，我们的神识才出离。这样才识得自我，才知道我身体里有个神识，它才发挥作用，这才是开悟。认识自我是开悟，从这以后神识会知道去念佛。神识念佛，思维一念不起，神识会念佛是净念，这就有七、八分的把握往生了，再积聚功德，佛会来接引，没有功德不行。什么功德？圆满三果后，发菩提心。一般到这时，得少为足很可怕。上述境界都是对参禅的学佛人所讲。修密宗的话，和这不是一回事。密宗人静坐的时候，首先是手没了，头没了，化入虚空。自己在静中身体像一潭清水一样，没有这些修行功夫，不知道佛的真富贵，这都是境界上的话。罗汉说佛把衣中珠给了我们，我们却不知道，实际上和醉汉一样，资生艰难，财富不足。世间人比上不足比下有余，总和不如自己的人比，得少为足。众罗汉说，我们现在才觉悟，我们的资粮欠缺，功德不足，不是究竟涅槃。佛用方便法教导我们，必须实得涅槃。什么是实得涅槃？化身成就，真正成佛，不来不去，无所谓来，无所谓去，报身成就，法身成就。佛给五百罗汉授记，说明若我们证得罗汉果位，佛也给我们授记。

【授学无学人记品第九】

佛给有学无学人授记和我们都有关系，我们是有学人。给五百罗汉授记，五百罗汉实际已是菩萨。一果至三果罗汉是有学，四果罗汉是无学。现在以阿难、罗睺罗为代表的两千有学、无学罗汉，向佛请求给予授记。罗睺罗是密行第一，发愿生生世世贤劫千佛出世做佛子，示现出家做佛长子。阿难尊者发大愿，贤劫千佛出世都来弘法。愿力是什么？愿力是成就自己的佛国土。阿弥陀佛四十八愿度众生，愿愿成就自己的佛国土。阿弥陀佛的极乐世界就是愿力所成，愿力不是说来的，是自己往昔劫劫行菩萨道，供养佛，化度无量众生实践得来的。发完愿要实现自己的诺言，那是自己的合同。修到十地菩萨时，自然发出宏伟愿力，然后随佛度众生，成就自己的佛国土。现在佛的佛国土是这么成就的，未来佛的佛国土也就是我们现在听了《妙法莲华经》，一心成佛道的这些人，也随着我们的愿力成就自己的佛国土，什么样的佛国土要靠自己的愿力自己证得。不是佛赐给的，千万要记住。

这时，有新发意菩萨八千人也想请佛授记。佛知其意说，我与阿难往昔共同学佛修道时，阿难常多闻，佛常精进。精进是什么？静坐念佛、行菩萨道。我现在成佛了，阿难护持我，这是阿难的愿力，阿难也是化身菩萨。所以，我告诉诸位要珍惜同修，自己一旦没修成，自己的同修会度。这时佛又说了，阿难本愿贤劫千佛出世常做佛的侍者，通达经藏，护持佛法，这是化身到这示现的，他的报身在极乐世界或卢舍那佛的佛国土。化身能度众生就是这个道理，不是化身菩萨到这个世间修行，速度会慢，身障、知见障多。这些化身菩萨到这一修就成就。所以，正法时代证果的人多，众人一看，多人修行成就了，也都跟着修行。而我们现在修行的人多，证果的人少，一些人懈怠，干修行不证果。现在人攀缘心重、业力重；证果的人也不说，抓紧时间修行，把时间看的比生命还重要，抓紧每分每秒静坐念佛，哪有时间跟谁闲聊。证果的人知道自己的使命，光阴弹指间，几十年刹那而过，这个世界的一日一夜相当于极乐世界五百世，让他干什么都行，浪费时间万万不可。证果的人有时随顺世间干点世间的事儿，可心里一句佛号绵绵密密。净心念佛，净念才是禅。我们的神识念是净念，看似在睡觉，人的神识在静坐念佛呢！人走路也在念佛，这才是“行、住、坐、卧都是禅”，“山河大地无非是般若”，这是圣人的境界、证果人的境界。普通人有吗？没有。所以，要好好学，重实践。重实践的过程就是成道的过程。这时，世尊见这些有学、无学二千人，佛也都给授记。这些人往昔都和佛结过缘，都去佛的国土，没缘的去不了佛的国土。阿弥陀佛说，少福德因缘者，不得生我刹土。福德是功德，因缘是往昔和佛结过缘；谁和佛菩萨结过缘，谁才被护念。人一定要修证到那里，没修证到那里佛菩萨不接引。知道这些就要好好善待周围的人，不管谁打你、骂你、欺你，一定忍让，平平静静的；然后，还要发愿我成佛时一定要先来度这个人。后面有常不轻菩萨说，我不敢轻视汝等，汝等当做佛。佛告诉我们，要想学佛就要学常不轻菩萨，先别想学神通什么的，这些大的智慧暂时学不来，先从学常不轻菩萨开始。【提婆达多品】里佛说他当初整我、害我，我还要先度他，憍陈如当初割我忍辱仙人的身体时，我发愿将来成佛第一个度他。这是什么？以为佛给我们说故事呢？这是让我们善待周围骂你、害你、整你的人，成就你的功德。别以为帮仇人呢，实际是帮自己，把心态放平，才能不犯过失。我给诸位举个例子就明白了：我知道谁害我，但转念一想他是从反面帮我，是我做事有缺点过失。这么一想，没事了。倘若谁坏我，我明天也想办法整谁的话，冤冤相报，谁也修不了道，谦让别人实际是给自己留条道，成就自己的道业。谁说我傻我就傻，谁说我愚我就愚，这才是真有智慧。这一品佛给有学、无学人授记，是说修到罗汉果位发菩提心，化身佛就给授记。要修到十地菩萨报身佛给授记做佛的真正弟子。十地菩萨天天在佛的周围围绕，那才是快乐无比，真正的得闻佛法。

【法师品第十】

佛告药王菩萨此法华经、最为难信难解。凡是弘传这部经的人都称法师，就算称扬赞叹一句都有光。别认为是功德，一听说功德，就乐得把什么都忘了。千万别被法华转，说有功德容易被法华转；说没功德，才是真功德。一听说有功德，弄个包袱给自己背上了，就像一个人得了奖状，天天背着挺沉，要把包袱放下，别被法华转，我说的比较实在，就这么回事。听此经没有功德，讲此经没有功德，把包袱放下，谁愿意背谁背，一两我都觉得重似千斤，会把我压垮，我希望诸位也如此。要有这个智慧，走这个过程；我们正往化城走呢。把走的这条路弄明白了，明确方向，轻装上阵，天天静坐念佛，没有任何烦恼，这样前行的速度才会加快。若天天想“我念此经有功德，我念那部经有功德”，天天在功德里转悠，一圈下来，呜呼哀哉的时候到了，没有修行，去向不明，功德在哪呢？

佛说不管以什么身份参加法华会的人，一念随喜，佛都给授记。凡是参加法华会的人皆随喜。我告诉诸位，包括读此经的人，听了此经心想，这部经真好，这部经真妙，佛都给授记。和我们有关系，谁心生一善念，佛都给授记；谁心生一诋毁，业报就深重。正面有多高，反面就有多大，就像橡皮筋似的，拉的多紧，弹的反作用力就多大。所以，学佛人千万谨言慎行，法师讲法讲的是佛法，不是人法，千万别生“我执、我见”。《金刚经》说破四相，不破相来衡量问题，大错特错。佛说，若有人闻《妙法莲华经》乃至一句一偈、一念随喜者，佛予以授记。我们这些人佛都给授记，诸位今生有缘听闻此经，是无量劫来于十方诸佛那里种植善根才有机缘。今生听闻佛法，必得成就未来佛，我们要心生欢喜。把未来佛的事先放下，什么时间成佛先不要管，修持当下，少走弯路，加快速度，这才是我们当下要做的。谁要成天光想我是未来佛，在这等着吧，那一等就无期限，几大劫就过去。

佛告药王，又如来灭度之后，若有人闻妙法华经、乃至一偈一句，一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。八十年代信佛的人没有佛像供养，就供养《妙法莲华经》，对着经书烧香、叩头。供养《妙法莲华经》的功德和供养佛一样。凡参加法华会的人都有一个共同的愿力，护持赞叹此经，凡请讲此经的人，无论是一人、百人还是千人，都给讲。这些人舍清净业报，在佛灭度以后来到这个世界。善男子、善女人，在佛灭度后，为一人说此经乃至一句一偈，是人当入如来室。不可轻视讲此经的人，都是佛派来的专使，代表释迦牟尼佛。诸位要知道，凡是讲此经的正法道场，诸佛菩萨都会降临，人的肉眼看不见；在此听经的也不只是诸位，看不见是诸位的问题。我不多说，说多了，谁疑惑心一起，会造业。

谁谤佛、辱佛罪不重，但对讲此经的法师诋毁一句，罪业深重。为什么？因为谤佛、辱佛，佛不退转；所以，罪报尚轻。但事实轻不轻？不轻，必堕阿鼻地狱。谁诋毁一句讲此经的在家人或出家人罪更重。因为在家人行道难、讲法难，需要克服极大的困难，非常不容易。而且在家人讲法，众人不容易相信，说是白衣，去分别讲得对不对。现在外道讲法多如牛毛，多如恒河沙，不好辨别。出家人也不容易，轻易不敢讲，讲了也容易遭谤。实话告诉诸位，不管什么人讲此经一定要听，鉴别也有方法。讲的是正法，一定是佛的道场，在讲法中一定有祥瑞，听者也心情愉快，身体发热、发暖，各自有不同的境界；如果把佛法讲偏了、讲差了，听的人会闹心、烦燥、感到愤怒，多数时候都有听不下去的情况。但是在家人讲法排在出家人前，不是说讲的好不好，在证悟上比出家人难。讲此经者，不说讲的好不好，单看替佛担当度众生的重任，就值得被尊敬。谁看哪个魔王讲此经或《楞严经》了？魔王破坏还破坏不过来呢。魔子魔民任务是破坏佛法，不会弘传正法。当人有修证功夫时，立刻会觉知到讲此经的道场，诸佛菩萨护佑、天王护佑，天众都来听法。因为，弘扬正法的道场都有佛菩萨护佑。听此经的功德在哪里？为什么能生天、能证悟？打个比喻，人要是天天跟鬼打交道，鬼吻其唇，人的相貌憔悴。人若天天跟佛菩萨在一起，接受佛光照触，自然身心畅快。所以，我们一定要读诵此经，不读诵此经不得成佛道。我们学佛人要持戒，持戒和守戒法义不一样，有的人死守戒条什么也不做了。佛住世时，有弟子问佛：赶车路上有蚂蚁怎么办？佛说：念着阿弥陀佛的圣号正常走。

佛说，过去无量亿佛说《妙法莲华经》，现在佛也说《妙法莲华经》，未来佛也说《妙法莲华经》，化身来的菩萨不管以什么形式都说此经。因为不说此经，声闻、缘觉不得成佛道，不能出离三界火宅。佛所说的经典中，唯有此经难信、难解。此经是佛住世说的最高的一部经典。《华严经》是佛在天上说给法身大士的，不是在世间说的。所以，佛说此经为最，诸位要知道这部经最重要。如果有人其心不坚，别劝读此经，若劝了他不懂、不信，谤毁几句，就堕地狱。谁去度这个人？贤劫千佛出世不度，因谁而堕地狱，当谁成佛时只有他能去度。因此，轻易不要劝，不然自己道没修成，先把别人弄地狱去。这部经不请不讲，这是佛说的，不是人说的。谁讲是好事，一旦听者不信，业报太重。佛在世还有五千人离席；佛显神通，一些外道说是妖通，这样说的人有地狱之罪。现在佛不住世，谤此经、谤讲此经法师的人，要堕地狱。

佛说，读诵受持此经或一句一偈，佛都护念。一些人一看到这，就被法华转，天天拿着此经念，或者贪图讲经功德，不明白此经真妙之处，单凭思维臆断去讲，自己被法华转，还去转别人。如果是这样，念经得到的是人天福报；诋毁经的人谤佛、谤法，就要堕地狱，生生世世得白癜风。讲此经的法师一定要明白真相，不能轻易讲这部经。否则的话，人没度成，先把别人弄地狱去了。学佛人慈悲，但一定要明白不给讲不是不慈悲，而是真慈悲。学佛弟子以佛说的法为大戒，佛提出的事我们依教奉行，这是最大的戒。“持戒”不是受了多少戒，去守便是。这里注意一个词“读诵受持”。什么是“受持”？依佛说的去行去做，是受持。此经说声闻乘是从闻法静坐开始修行证得的。《维摩诘所说经》中，舍利弗用斋时都不下坐，都是边坐边吃，佛住世时就这么修行。可是现在一些法师自己没有禅定功夫，自己的身体都没降服，就拿着此经以文解义去讲。却忽略了一个最大的问题，自己没有受持，没有去行坐。另外，具足小乘果位以后，还要发菩提心。

怎么去修行？布施、持戒、忍辱，这是头三条。现在人贪著心太重，少占别人便宜心里都不高兴。有个大学生家境贫寒，无法承担学费，一位企业家得知后，开始资助。但没过多久，这位企业家破产，没能力再供这大学生。大学生竟然以违约为由，上法庭状告这位企业家，当初签有合约，而合约受法律保护。按法律说大学生起诉有道理，可按良心说呢？这个大学生的良心都被贪著心取代了。再观察自己周围的人，少占别人便宜就是吃亏。让人去布施、去供养别人很难，别说让人去布施又聋又哑的残疾人，多少人和自己父母还算计呢。出家人修布施更难。布施上看我们做的怎么样，这就是受持此经，佛说的功德在这里。再讲忍辱，别人说什么都不生气、不发脾气，以耐心、柔软心、平等心去对待，能做到吗？有的人没学几天佛，没参几天禅，脾气比谁都大。我们给人读诵此经，自己受持了吗？生气就是没受持此经。再讲持戒，持戒的人一言一行都不犯戒，起心动念都不犯戒，那才是持戒。再看现在人，别说起心动念，一说话就造业。名义上受了三坛大戒，形式上受了，实际上那戒都受哪去了？实际没做到等于没持戒。一个人爱发脾气、好占便宜，众人顶多说这人不太好；要是大众都知道这个人信佛或是出家人，提到这个人时便会说，“某某人还信佛呢，可别让他糟蹋佛了。”让佛跟着受牵连，给佛门蒙羞。受持此经具体怎么做，再往下就是：精进、禅定、般若。我们每天禅定了没有？净土的人静坐等于修禅定；参禅的人参禅静坐等于修禅定，离开静坐光参禅，就没有行入。禅定是在坐的基础上产生的。再问，每天精进了没有啊？嘴上精进是心向外求，而没有向内求。东奔西跑、不注重实践，不是“精进”，而且浪费了很多时间。“累劫多闻不如一日修无漏学”，都摄六根才是无漏学。我讲读诵受持此经，特别是受持才有功德，佛才护念。打个比方，谁拿着书本去种地，看书看了一万年还是书本理论，倒不如拿着锄头先锄一下土。我们学佛人要从当下入手实践，实践完了再研究理论。理论重要，但是离开实践，理论是空中楼阁，水中月、镜中花，一无是处。我们读诵此经，光读诵没有受持，就没有功德。我说的都是根本问题，不在表面做文章。我劝诸位这么做，我自己也这么做，我们共勉。

我们读到【法师品】时要切记，不被法华转，不被功德转。佛赞叹这些弟子、四果罗汉和示现降生到这个世界上来的一些菩萨，发菩提心，续佛慧命，为众生广布《妙法莲华经》。我们没有修得果位或者没有发菩提心的人，随众看别人怎么去做，我们也学着去做。但如何去把握，要重践行。接着讲读诵受持此经的人，人天供养，佛经所在的地方起七宝塔。因为这是释迦牟尼佛到这个世界示现成佛，留下的最重要的一部经，开权显实，让人发菩提心。这部经比其它经典都重要；所以，要起七宝塔。这里佛对药王菩萨说：在家、出家行菩萨道。佛把在家放在前，没有瞧不起在家人，千万要记住，这不是一个简单的顺序问题。出家人行菩萨道相对容易一些。在家人中有很多人在行菩萨道，凡是在家行菩萨道的人，一是乘愿再来，修为相当高，不然他在家行菩萨道行不了。满路的荆棘，光用嘴行菩萨道能行吗？很多在家行菩萨道的人都是累世出家修行过的人，特别是末法时代，很多行菩萨道的人在白衣之中。很多高僧知道这个事，《金刚经》也告诉我们要破四相，一些世人不知道，千万不要轻视在家人。在家人不要自卑，好好修行将来也能成佛。女人修行不能现女人相作佛，女人可修行成佛，女身转男身成佛。不是女人不够庄严，也不是女身不能修行成佛。诸位知道纣王看到女娲娘娘容貌心生邪念，让一个国家灭亡。如果佛现女人相，会使一些人心生邪念，堕落地狱。所以，佛不现女人相是真慈悲，女人身不得作佛。

在家、出家人能看到此经，能信、能受持。其中受持很关键，有的人犯病就在这。一听说读诵此经离成佛不远了，就光读这部经，没有受持。佛说这种人还没行菩萨道。一些人误以为读了此经就入菩萨道，不知去受持。佛举了个例子：在高原挖个井，怎么挖都是干土，恐怕白费力气，可是接着挖就出现了湿土，再往下挖出现了泥，这个时候此人才坚定信念，知道水离这不远。说菩萨亦复如是。在高原挖井，挖到干土即声闻，见到湿土即缘觉，见到泥快要出水这就是菩萨，出水就是成功。如果没有闻、没有解，就不能有修行；一定要闻、解、修。可不是我闻了此经就是菩萨，如果诸位不能解，不能成就菩提之路。谁得闻后，要继续修习六度万行。六度万行是做的，不是说的。说的到，做不到，等于没说；做的到而没说，功德一点不少。一个人做点好事，做了一分说了七分，言过其实；有人做了十分却一点没说，众人会说这人非常好。对人的评价不是在语言上，不在于人说什么，而是看人做的怎么样。佛为什么说思维修习很快就能成佛呢？因为一切菩萨皆从此经出，就为佛道开了方便之门，是真实相，这是开权显实。此经为修行人说出了修行实相，不说虚相，不说三乘而唯一乘，不成佛不能在宇宙中了义，达不到究竟；只有成佛才达到彼岸。阿惟越致菩萨能在极乐世界常住吗？不能。到达十地菩萨以后，一定有成佛那一天。成佛以后还能在极乐世界吗？不能。极乐世界的菩萨也得舍离极乐世界的国土，到其它佛国土去。阿惟越致菩萨、报身佛国土的菩萨不究竟，只有成佛才究竟、了义，到达彼岸。佛说唯一佛乘，没有余乘，没有成佛不能谈了义。只有证入菩萨才会必然成佛，因为菩萨一点也不怀疑唯一佛乘。佛教化菩萨靠的是此经，行菩萨道的人靠的是此经。此经既教化声闻、缘觉，也教化行菩萨道的人，菩萨行人必须受持此经。若有人闻此经惊疑怖畏，当知这人是新发意菩萨。发了菩提心没证到品位是新发意菩萨。诸位读诵《阿弥陀经》【边地疑城品】，边地疑城就是新发意菩萨待的地方，修行五百世到达菩萨品位，进入极乐世界的下品下生莲台。佛接着说，若听闻此经不信，则是增上慢人。就像小孩儿，不听父母的话，就要走一段弯路。年轻人有自己主意，说老一辈人落后了，跟不上形势了。声闻、缘觉不听佛法就跟小孩儿一样，有主意是好事，同时也是坏事。以历史朝代兴亡来说，这个朝代兴盛的时候就把它衰败的原因暴露出来了；一个人在他成功之时，失败也在等着他，相辅相成。佛说入如来室，大慈悲心是。我们要有慈悲心讲这部经。我说过有人讲不透、讲不明白，没有把佛真实法义说出来，人家诽谤几句，反倒把人弄地狱去了，这是慈悲吗？真慈悲绝不会这么做，一定要把佛的真实法义讲出来。听众一定是信心坚固，学佛很长时间的人，而且也具备慈悲心。平常人说“我也有慈悲心，”殊不知，不静坐禅行，人的慈悲心就不是真慈悲。我们天天吃的蔬菜有化肥、农药、污染物，何况没吃素前吃的五辛之荤，这些毒素在我们的体内积累。不通过静坐将它们排出来，它们就会在体内作怪，和外面的魔力相通，通不通由不得自己决定，它本身就相通。这些物质一作怪，慈悲心还能发起来吗？遇到点困难、麻烦，立刻就毁掉。没遇到麻烦时，还觉得发菩提心真好，遇到点困难马上就退缩。慈悲心是靠我们修持、修证到那自然而然发出来的，不是说出来的，不是佛赐给的。

什么是慈悲心？柔和忍辱心是。柔和是不伤人的语言，不斗争的语言。佛法不是辩论，只要把佛的法义说透、说全，不用和任何人去争斗，不用计较别人怎么评价。要知道佛住世时还有人诽谤，这是其一。其二，谤毁的人正是从反面助缘成道，以堕地狱为代价助人，应当感激才是。没有这个心，对不起，讲不了佛法。为什么？谤这人是小事，谤佛、谤法是大事。怎么个谤佛、谤法？谁讲法，有人诋毁两句，反唇相讥，以牙还牙。别人会说“这位法师还给别人讲法，他讲的佛法会怎么样。”是不是因人而起谤佛谤法？所以，要具足柔和忍辱心，否则讲不了此经。

什么是如来坐？诸法空相，我看过宣化法师讲的《妙法莲华经》，宣化法师慈悲、柔软忍辱，诸法空相这三条完全具足。而有些人不知道什么是诸法空相，按字面理解不了。从禅定入手，达到诸法空相的境界，才能讲此经，这样才人法二空，无我、法二执，才能把《妙法莲华经》的佛妙、法妙讲出来。否则照本宣科、以文解义，讲不透佛法的真实法义，只是在做人天福报。所以，释迦牟尼佛给我们讲法规定了这三条。我学佛净、禅、密行二十年，只字不敢提“讲法”二字，快到第三十年我才敢说讲一讲。

讲此经涉及到法空，法空来自于哪里？首先是我们的身空、意空、心空、性空，才能是法空。否则谁知道法怎么空的？回答不了。太阳东升西落是不是法？能把它空吗？只有入深禅次定的人，神识离开肉体，遍观这个世界，它观到这世上的空相，而不是眼耳鼻舌身意感知的，才是法空。神识受不受太阳的照触？不受。神识可以穿越时空，往来于宇宙之间，不受时间、地点等条件的控制，没有垢净，就像《心经》里说的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。”《心经》说的是什么？诸法空相。没有一定禅定的功夫达不到法空，讲法的法师达到这一点没有？给人讲法，达没达到不用问，人不用见我，我就知道，骗别人实际是在骗自己。

人具足这三条“慈悲，柔软忍辱，诸法空相”，才能给众生讲解此经。然后是我想精进，愿意讲、往好了去讲，这才是不懈怠。就像人干活似的，我挺能干，就蛮干，可能事与愿违，干的越多，坏影响越大，不干还没那么大的影响。具备了前三个条件再干，再精进，不至于出差。佛说的是真话，凡是读诵讲解此经的人，讲到妙处时，讲法者、听法者都能看到遍地金莲，这是其一，祥瑞。其二，讲到妙处，释迦牟尼佛都到这个道场来，一些菩萨、天人到这道场来。诸位一定要知道，不是法师重要，是《妙法莲华经》重要；不是拥护听众、法师，是拥护历代过去佛留下的《妙法莲华经》。这部经太重要了，是学佛之路，成佛之路。不管是学净、学禅、学密还是其它法门，“佛法不现前，不得成佛道”。一些人密、禅功夫极高，密宗人灵肉分离了，禅宗人开悟了等，可是肉体死掉后不能往生。为什么？功德不具足。为什么不具足？因为没有听闻《妙法莲华经》，没有受持《妙法莲华经》。特别是受持《妙法莲华经》，才有具足往生的功德、资本。否则资本不够，灵肉分离的人很少，神识从肉体分离出来遨游宇宙的更少。以为分离就能往生吗？得有佛菩萨来接引，不接，哪也去不了。诸位有机缘听闻《妙法莲华经》，我和诸位一样，同喜。

一盏灯 · 发表于 2010-5-23 12:51:13

【见宝塔品第十一】

【宝塔品】是此经中佛妙的一种，是过去佛来给释迦牟尼佛证法的。释迦牟尼佛给弟子说这部经，弟子们能否相信，非常重要。小乘人和没破四相的凡夫不容易相信；菩萨完全相信；五百大弟子完全相信；其它人有疑惑之心。所以，过去佛来给证法。我们现在的世间人也一样，真正学佛、依法修行、得法修行的人有成就时，诸佛菩萨肯定会来给他证法。还有示现给法师证法，告诉弟子，这位法师是真学佛者，跟着学一定能有成就。为什么？并不是这个人多么伟大，而是怕人有疑惑心，所以来证法。佛说这么重要的一部经，过去佛能不来给证法吗？有人读诵【宝塔品】，根据功德不一样，会梦到佛、宝塔，有的只梦到塔，有的佛、塔同现，这是告知释迦牟尼佛说的法一点不差，千真万确。不但佛住世是这样，现在人谁要真心去读诵、受持，佛都来给证法，不是和我们没关系，离我们不是太远。万法唯心造，佛不来证法，我们别怨别人，要怨自已。自己做的怎么样，能不能感召到佛菩萨来给证法，谁修到了都能，我也希望如此。

这时，佛前出现宝塔，非常高大，从地而起到半空中，宝塔周围有各种宝物，非常漂亮。过去佛的愿力非常宏大，久远成佛不忘众生。在常寂光净土来此娑婆世界，名义上给佛证法，实际是慈悲众生来了。众生疑惑心重，业报心重，应生忏悔心。随后宝塔在空中出大音声，多宝佛说，“善哉善哉。释迦牟尼佛能以平等大智慧教菩萨法。”是过去佛赞叹现在佛。《妙法莲华经》就是菩萨法，既是教菩萨法，又是菩萨如何行做的法。佛护念《妙法莲华经》，因为过去佛成佛要靠《妙法莲华经》，现在菩萨成就佛的智慧，也要靠《妙法莲华经》。多宝佛说，释迦牟尼佛说的《妙法莲华经》是真实的。我来证法来了。这时四众见大宝塔在空中，又闻塔中出大音声，皆生法喜。听到声音的大众身心感到愉快，前所未有，皆从座起。这也是起码的礼节，我们无论在哪见到出家人，一定要起身，双手合十，别贡高我慢。出家人相见也要相互问讯。听了宝塔品，就要把我们身边的人和事联系起来。

这时，有大菩萨名大乐说，知一切天人、阿修罗等心之所疑，而向佛说。世尊，以何因缘有此宝塔，从地涌出又于虚空发出音声呢？天人和人由于没见过，纷纷起疑惑心，修罗更惊怖，这宝塔从哪来的呢？修罗是一道，天上、地上、海边都有，习性是好斗。来到法华会上听经的也有修罗。我们要知道，阿修罗王是菩萨化现作的，菩萨示现阿修罗王身引导和化度这一道众生。佛说：天下众生都是佛子，菩萨都要去度。度哪道众生，菩萨就要示现到哪道众生。

这时，佛告大众：此宝塔中有过去佛多宝佛。此佛行菩萨道时，发过大愿。诸位注意，什么时候发大愿？行菩萨道证得十地菩萨时，发大愿心，表明自己成佛后怎么去做。而新发意菩萨或者初证品位的菩萨，也发大愿，但功德有限，发的愿需要两大阿僧只劫才能兑现。十地菩萨很快就成佛，才能发大愿。多宝佛发的什么大愿呢？“若我成佛、灭度之后，与十方佛国土，有说《妙法莲华经》处，我之塔庙，为听是经故，彼之宝塔，涌现其前，为作证明”。佛的愿力，发了就一字不会更改，在十方佛国土，哪里说《妙法莲华经》，这尊多宝佛肯定现前，给这部经作证明。在座诸位真修、真证的时候，别说谁讲此经，谁读诵此经，佛都入梦，告诉此经是真实的，让其看佛的宝塔。讲正法的法师讲法讲到妙处时，肯定能看到多宝佛、多宝塔。如果谁讲法了没看到，谁肯定没证得法空，没入如来室，没着如来衣，没坐如来床。如果证到了，肯定能看到，我给打保票。如果谁讲的具足，肯定给证法，多宝佛的愿力在那呢。

彼佛成道已，临灭度时，于天人大众中、告诸比丘，我灭度后，欲供养我全身者，应起一大塔。其佛以神通愿力，十方世界，在在处处、若有说法华经者，彼之宝塔、皆涌出其前，全身在于塔中，赞言、善哉善哉。多宝佛是化身佛，在常寂光净土是三身合一，但是仍有化身成就，不是三身合一就不动了。“起全身舍利”，全身在一个宝塔中，不仅多宝佛是这样，哪尊佛都是这样。多宝佛说，大乐说菩萨以如来神力对佛说“我等愿见此身，……”。为什么多宝佛从地涌出后，在塔中不现身而只出音声？佛也讲尊贵，不请不出。就像某国领导人来访，本国领导人得亲去迎接，显示尊贵。这位大乐说菩萨向释迦牟尼佛说，“我等欲见多宝佛的全身”。多宝佛说：要见我的全身，得让释迦牟尼佛的十方分身都还集一处。为什么提出一个条件？因为多宝佛的化身都在这一处，释迦牟尼佛的化身也聚到一处这才对等。这里有内容，佛经不是随便记载的，是有根据的，不管什么时间，到了哪方国土都是真理，绝对真理是经得起推敲的，这是一个前提条件。

这时，众弟子对佛说：佛的十方分身也聚到一起。这不光是礼节，是释迦牟尼佛有十方分身，显示佛真富贵。而且十方分身释迦牟尼佛向后世人作一个交待，肉身的释迦牟尼可以灭度，真正的化身和其它的分身没有灭度。为什么能分身？我们修行人一定要知道，凡是释迦牟尼佛的化身，其范围就在毗卢遮那佛的法性身之内，不能超越，各有各的佛国土，真正的国土是法性身。我们现在就在毗卢遮那佛的法性身之中，释迦牟尼佛的化身也在毗卢遮那佛的法性身之中，卢舍那佛的报身佛国土也在毗卢遮那佛的法性身之中。讲这个是让众人知道释迦牟尼佛的肉身虽入涅槃，但佛没有入涅槃，佛的报身、法身、十方分身还在，其它佛国土还有释迦牟尼佛分身。佛在这说法，其它国土的分身、化身也可以到这来，照样有这个佛力。同时让我们这些佛弟子坚固信心，以正法修行必得证果；不以正法修行，以像法、末法的心态去修行不能证圣。如果认为反正现在是末法时代，我也和其它人一样稀里胡涂去修吧，那么今生就没有成就。什么时候以正法的精神去修行，什么时候才能有成就。像法精神都不行，别说末法。

这时，十方分身释迦牟尼佛都还集到一处。读经别看热闹，佛要给众生交待后事，怎么来理解佛？佛的威力有多大？怎么入涅槃？涅槃是什么？所以此经难懂、难解，不得到法空的人讲不出来，讲不到位，说不清楚，认为这就是一句话，一个热闹，殊不知处处都是佛妙。这个时候菩萨请法，佛放白毫相光，即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛，彼诸国土，皆以玻璃为地，宝树、宝衣以为庄严，无量数千万亿菩萨充满其中。彼国诸佛，以大妙音而说诸法，及见无量菩萨遍满诸国，为众生说法，十方上下皆为如此。十方诸佛各告众菩萨言：善男子，我应往娑婆世界释迦牟尼佛所并供养多宝佛塔。此时娑婆世界即变清净，琉璃为地、黄金为绳，以界八道，无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林树。这在法华会上讲是置换土地。众生都盼望值佛住世，能看到佛国土的境界；否则，没有机缘见到佛国土。值佛住世的人，参加法华会的人有这个机会见到。佛把这个地球置换了，但是这种置换是在地球发生的，是境界上的置换，并没有把地球上的众生伤着、碰着。这个时候娑婆世界非常清净，和报身佛的佛国土相近，把报身佛的佛国土一些境界拿到娑婆世界上来，娑婆世界的众生有机缘看到报身佛国土什么样子，和极乐世界、兜率内院的佛国土相近。佛周围有几大菩萨围绕，佛周围都有侍者，于娑婆世界结跏趺坐，遍满娑婆世界，各尊佛有各尊佛的侍者，各尊佛有各尊佛教化的众生，不一样。有化身成就时，才能根据众生业报不同而讲不同的法。在北俱卢洲讲的法和在南瞻部洲讲的法有区别，北俱卢洲的众生斗争性很强、凶猛好斗，所以有区别，但大意是一样。地球人有地球人的业报，其它佛国土的还是不一样。佛法有区别，唯有证到法空的人知道，所谓法无定法。怎么理解“法无定法”？是随便说的吗？不是，法无定法是根据各星球众生的不同业报而说，一法相通，说法有别。但是唯一佛乘是固定之法，一乘示以三乘度化众生，这些法是相同的，但是在具体细节上有所区别。就像佛住世时有住山林、树下、山洞修辟支佛乘的，如果是现在的人，让他们到我国北方的山林不是冻坏了吗？不能把这些做法生搬硬套，而是有变有不变。不变的是成佛之道，在具体做法上可以灵活一些，修行方法遇到南方、北方或民间习俗不一样时，也得随顺。佛说善巧方便，诸位不要小瞧这四个字，是我们弘法、修行的一半，不懂这四个字，就失去一半。为什么人学佛有那么多的魔障？因为不会善巧方便或者缺乏善巧方便。谁要是把善巧方便这四个字学会了，就不会有这样的事了。我们一定要学会善巧方便，处理好自己周边的人和事。没处理好就是不会善巧方便。

因为十方分身诸佛来了，佛把地球变为佛的净土，把地狱、饿鬼、畜生暂移居他方。就像家里来了客人，得把屋子打扫一下，把不干净的物品藏一藏，放一边去，免得让人看见不雅观。因为十方分身诸佛全来，还有侍者，不让众生起疑惑心，不让他们说释迦牟尼佛的国土不好。释迦牟尼佛的国土如何不是主要的，重要的是不让其它星球的人起贡高我慢心，佛以平等心对待一切众生。十方分身释迦牟尼佛的化身无量亿。佛的化身有多少？只要是毗卢遮那佛能包容到的地方，整个娑婆世界都是，佛的化身无量无边。佛国土和佛国土之间虽然空中是相通的，但是在空中是有界线的，不是随便往来的，没有佛的旨意不能往来，不奉佛的旨意也不能往来。

这时，十方分身释迦牟尼佛还集到一处，诸天人、修罗及四众皆以供养。释迦牟尼佛说，开大宝锁，开大城门。这时一切众会，皆见多宝佛，于宝塔中坐师子座，全身不散，如入禅定。多宝佛说：善哉善哉，释迦牟尼佛快说是《妙法莲华经》，我为听是经故，而来至此。有人一听到这，以为佛还没说《妙法莲华经》呢，不是。这里就像世人说的客气话，释迦牟尼佛快说《妙法莲华经》，别因为多宝佛耽误佛说《妙法莲华经》。多宝佛来前，释迦牟尼佛已经说《妙法莲华经》了。多宝佛来也是《妙法莲华经》的一个内容，千万别认为多宝佛来前没说，多宝佛走后还没说，听完故事了，认为佛还没说《妙法莲华经》。哪章哪节都是《妙法莲华经》，《妙法莲华经》的内容早都告诉大众了，开权显实，六度万行，这都是《妙法莲华经》，延小向大，化城怎么度脱，为什么一乘说三乘，一些佛事早都在这交待了，都是《妙法莲华经》的内容。

多宝佛说，继续说法，我也想听一听。这时四众见过去多少亿劫前的佛说如是言，叹未曾有。佛的智能不可测知，过了多少亿劫，化身还具有这个功能，还和过去佛一样。佛灭度以后，进入常寂光净土，与宇宙永恒，快乐无比。但是遵从自己的愿力，所有愿不可轻出，愿出必从。如果修行的不足，愿一出就立刻被压倒。有多大能力，说多大话。没那么大的能力，先别说超过自己能力的话。

这时，多宝佛分半座给释迦牟尼佛。这里说“分半座”，就是一个凳子让出一半，让释迦牟尼佛坐。为什么宝塔里不能加一座？一是过去佛、现在佛、未来佛一样，佛佛平等。二是一心相通，是过去佛法、现在佛法、未来佛法是一贯的，没有区别。不是现在有人说的过去佛小，现在佛大。当谁成佛时，释迦牟尼佛也照样护念谁。因为佛没有分别心，不像现在这些人满脑子分别心。说分半座，目的是共同教化众生。多宝佛说，释迦牟尼佛可就此座。实时释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。我们要知道多宝佛是结跏趺坐，释迦牟尼佛是结跏趺坐，佛要示现什么呀？佛都结跏趺坐，谁也不能例外。有些人非得站着成佛，躺着成佛，能成就吗？人啊，智慧不开，劝谁静坐，总是这疼、那疼，就会嘴上功夫，探讨这个、研究那个，其实自己什么也不懂，浪费时间。学佛人切莫空谈，读经一定要知道佛是怎么做的。佛怎么做，我就怎么做，这才不是贡高我慢、增上慢人。佛跌坐成佛，有人单不静坐。佛告诉六字洪名，有人非要念四字，说亲近，非得少念两个字，典型的贡高我慢。我说句不客气的话，你是谁呀？不管出家、在家，都是增上慢，别以为出家人可以例外，在修证上不分出家、在家，都是平等的。只是相不同，承载佛法上各有因缘，佛法面前人人平等。佛说佛与众生性上平等，只是我是迷了，佛是觉了。没有这层理解，还“你是出家，他是在家”的分这么细，本身不就有分别心了吗？佛性上没有出家、在家。谁的性能穿上袈裟？不可能。谁说能谁就没成道，成道的人不那样。性上没有那些物相，光灼灼，赤条条，都是一样的。出家人是谦下、慈悲，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的榜样，出家人是在家人的醒世明灯，出家人应该给在家人作出榜样来；在家人也会拥护出家人，拥护这样的法师；这样佛灯才不会熄灭，佛的智慧才能久传下去，佛的正法才能久住。

这时，大众见二如来在七宝塔中师子座上、结跏趺坐，各作是念，佛坐高远，惟愿如来以神通力，令我等辈、俱处虚空。实时释迦牟尼佛，以神通力，把大众都升到虚空。这个时候，在娑婆世界广说《妙法莲华经》，释迦牟尼佛以大音声普告四众，佛不久就要入涅槃，要将《妙法莲华经》付嘱于这些菩萨或众生。多宝佛证法来，也是知道这个世界的化身佛要涅槃，来给证法，让法华会上的人千真万确的相信《妙法莲华经》，让我们这些末法时代真修行者千真万确的相信《妙法莲华经》。多宝佛来证法，释迦牟尼佛十方分身所有化身还集一处，包括移国土和佛示现的结跏趺坐，就是这个目的。我们看到，过去佛结跏趺坐，现在佛结跏趺坐，未来佛结跏趺坐。有的人说我也没看弥勒佛结跏趺坐，背个袋子在那随便坐着。我告诉诸位，那是没看见弥勒佛真身像。北京清朝的寺院有位西藏来的法师刻了一尊弥勒佛像，用世界上最粗的一棵坛香树干刻的，那尊弥勒佛真身像和诸佛菩萨一模一样，和观世音菩萨、文殊菩萨像接近。要是有机缘见到弥勒菩萨时，会告诉你“我就是你们中国说的布袋和尚”。弥勒菩萨的像就是根据布袋和尚的像画出来的，那不是弥勒菩萨的真实相貌，一定要知道，别误传，别被假像所迷惑。那他怎么没静坐呢？布袋和尚以解脱自在像，乐观度化众生。当初宋朝的佛教非常死板，为这些而示现的，告诉人们要活泼一点，灵活一些；用现在的话说是善巧方便，学会善巧方便才能度众生。所以，要知道宝塔品是什么内容，和我们是什么关系。只要我们谦下虔诚读诵受持此经，也能见到多宝佛、多宝塔，千真万确。我希望诸位，都好好修行，都诵持此经，见到多宝佛、多宝塔。

【提婆达多品第十二】

这一品是此经非常重要的内容；这一品讲如何对待身边反对你的人，反对到想杀你、害你、整你的程度；而我们还要善待这样的人。这就是释迦牟尼佛说的忍辱的具体表现。要是不读懂这一品，在修持六度万行时，想成就菩萨道就不圆满，有缺憾、不具足、成不了佛，行的菩萨道就不是真正的菩萨道，就重要到这种程度。我昨天讲了有的人，夫妻不能相容，父子不能相容，亲兄弟不能相容；还能容世上其它人吗？还能容得下专门反对的人吗？容不下的话，极乐世界的人能容得下不能容人的人吗？也不能。这样人能成佛吗，不可能。理论上成佛，实际成就不了，不到魔子、魔民那里报到就算万幸。魔王是当不上，因为魔王是菩萨做的。所以说，提婆达多品和我们关系密切。周围的人给谁提反面意见时，我劝诸位一定要高兴，真心接受，这是受持提婆达多品的具体表现。听完经后，谁要是再给诸位提点意见，说你“这佛学的不太好，怎么学的？”听了可别马上翻脸，可别张口就应“我学佛怎么地，我学佛就得听谁的？”等等。应该是不言语，听一听，让人讲完，能解释就解释一下，不能解释就说，“谢谢教诲，对不起”，这才是受持《妙法莲华经》。听完【提婆达多品】了，别说让我去救专门提反对意见的人，就是想杀我、害我、整我的人有了难处，我都得热情帮助，这才是学佛人应该做的。讲此经我说说我自己的例子，有人说我，“你这人呀，谁坏你，你就对谁更好，你是不是怕他呀？你怎么没有是非标准呢？”我淡然回应，“你不懂。”我说的是实话，因为我们是学佛人，是受持《妙法莲华经》的人，谁越反对我，我越对谁好，谁要骂我，我还要说，“这事我对不起你，让你生气了。”诸位能做到吗？受持《妙法莲华经》，就应该这样，我还没有做好。诸位看看，轻易就把烦恼化了。至于别人怎么评价我，那是他的事情，我也不和谁争高与低、好与坏。好坏我这肉体都得扔这，何必惹烦恼呢？因为几句话，把我道业毁了呢？毁掉我的功德林呢？中国有句俗话，倒尿盆子把孩子扔出去了，得不偿失。

这时，佛告诸菩萨、天人及四众，佛于过去无量劫中，求《妙法莲华经》没有懈怠，听了《妙法莲华经》，受持《妙法莲华经》。我们学佛人要知道“受持”，直至成佛这一段都得受持《妙法莲华经》，成佛以后也离不开《妙法莲华经》，要用它去教化菩萨，转化小乘人，化身要入涅槃时都得说《妙法莲华经》，佛佛都一样，所以重要。哪尊佛都离不开此经，讲这部经时，十方佛赞叹，十方诸菩萨护佑道场，有的天人、天王都来听，因为天王都是菩萨做。勤行布施，布施是去掉吝啬，即“小气”，什么财物都不想给别人，别人多少财物都可以接受，别说供养他人，不占便宜都觉得吃亏。释迦牟尼佛说自己的修证过程，过去无量劫中我求《妙法莲华经》无有懈怠。曾做国王时求无上菩提，心不退转，为寻求六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象、马、七珍、国城、妻子、奴婢、仆从、头目、脑髓、身、肉、手，都可舍去，不惜身命。什么都可以给别人，求什么都给，都让满足，这是释迦牟尼佛做国王时发的愿。佛在告诉我们什么？受持此经。佛带头受持此经，佛给我们说此经。佛是怎么修行的，过去佛怎么修行的，现在人就应怎么修行。我们学佛学什么啊？佛怎么做，我们怎么做。但佛是佛，我们不是佛。为什么？功德没佛大。别没学几天佛，以为受戒就是菩萨了，读完《妙法莲华经》就是佛了，别那么想。犯过失都是这么下去的，不知不觉。国王向世人击鼓宣令，谁能为我说大乘法我当终身供给走使。这时，有位仙人，仙人是对过去修行者的称呼。修天仙的称观世音菩萨为观音大士，名称不一样。这位仙人说我有大乘经典，你若听我的，我就给你说法。国王听后非常欢喜，就随仙人走了，供给仙人所需，打水、做饭等等，让这位仙人坐他身上不觉疲倦。这是说释迦牟尼佛为求法故舍王位，国王不当了，给人做奴仆，为求法故把身体让人坐着当床，一个国王给人打水、做饭、烧柴。二祖向达摩祖师求法是断臂求法，释迦牟尼佛是舍王位求法。有的人多年想求法，“我也想快得法呀”，就是没有谦下心，没做到。诸佛的法在那闲着也是闲着，传给谁他那里也不少，为什么不多度人呀？人不够那资格，没法传。我反复讲，让人用谦下心去求法，向释迦牟尼佛学谦下。有的人觉的自己比释迦牟尼佛还大，传法三天能把那法糟蹋的啥也不像。佛的密制非常严格，谁若将法传给不该传的弟子，弟子的罪业十分，师得担三分，重一重得担七分，这还不重要，重要的是这样的人破坏了佛法。不经过严格考验谁能传法呀；不扭转自己的心，是求不得法的。有人听了不服气，说你凭什么说这话？信不信由你。我还是奉劝诸位跟佛学，佛怎么做，我们怎么做。这时，佛告大众，当初王者就是我释迦牟尼，仙人就是今天的提婆达多，提婆达多善知识让我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，具三十二相，八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共、神通道力，成等正觉，广度众生。诸位要问，为什么提婆达多要处处和佛作对，弄一堆石头想砸死释迦牟尼佛，把大象灌醉等佛一经过，把大象放出等等，这是为什么呢？佛有神通力，这些都伤不了他；但一尊佛出世，本领、神通、智慧是怎么显现出来的，得提供一个反面的舞台，没有提婆达多，能让世人全顺服吗？世人一看提婆达多比我坏十倍，仍不能损害，才认为佛太伟大了，才能显示出佛的智能。没有提婆达多，谁信佛的法！有些法师也是这样，诸位看达摩祖师到中国来谁搭理了，一些佛法弘传不了。要真正理解提婆达多品，成功是从反面磨练开始，给你出难题的是真正的善知识。提婆达多是释迦牟尼佛的师父，师父才能做此事，到这个世界来做佛的反面，说化身如何如何。为什么让诸位善待周围的人呢？给你出难题的人，都是过去对你有恩的人。

【提婆达多品】，仅仅告诉我们团结、善待身边的人吗？这只是一部分。有道的人，必然遭遇其它的一些魔道的人，或者是魔直接来魔谁。谁把魔战胜了，谁也就有道所成，不然的话没道。什么是魔侵？比如有人身上有仙，蛇仙、狐仙或者其它一些鬼秽，它们见着修道的人，一是给叩头，二是离开这人肉体，舍弃畜身投胎，由法师再度他们。你有没有办法让它们离开人的肉体？如果没有，还是老老实实修道吧。这些是什么，就像提婆达多品作个比喻，从反面来助人成道。但它们不具足提婆达多的资格，提婆达多曾经是佛的师父。我们修行人有成就时，必遭这些魔考，来魔考的时候，给出难题如连魔都克服不了，还成什么道呀。平常人怕一些仙类，可一旦有道，这些鬼秽怕人，自己有道没道自己清楚，鬼秽要怕人，人就差不多了，人要怕它们，那道业还啥也不是。

佛说仙人是今天的提婆达多，提婆达多在没在法华会上？看经字义是看不出来的，在法华会前提婆达多示现的肉体早已堕落地狱，活着就身陷地裂。提婆达多堕落地狱，事实上提婆达多早已成佛，也像一些证佛位的菩萨倒驾慈航留在这个世界，发下愿力，从反面助佛成就道业。提婆达多在法华会上呢，别看示现反面教员，我们要知真实相，肉身没在，是以化身菩萨相在法华会上。讲到这一定要知佛在说自己是怎么受持《妙法莲华经》的，提婆达多从正面教《妙法莲华经》，从反面助成道业，才有释迦牟尼佛今天的成就。所以，释迦牟尼佛给提婆达多授记，不仅是让大众知道佛多慈悲，还是释迦牟尼佛对师父的一种感谢。让世人看怎么对待反对佛的人，佛怎么去对待反对的人，做个榜样。大众一看释迦牟尼佛真了不起，提婆达多给佛出那么多的难题，佛还念其好处，还给授记，将来成佛。这些恰恰告诉我们怎么去学佛，善待从反面帮助自己的人。佛说提婆达多过多长时间成佛，国土什么样等等，与其它佛都一样。

在此经中有【提婆达多品】，看时净心信敬、不生疑惑者，不堕三恶道而生佛前。为什么？这一品难信、难解。说我信了，能生到佛前吗？千万别被文字转，谁真信受了，谁要是骂你、打你、辱你、整你，你能平常心、慈悲心对待谁，你肯定生佛前，这样才能生佛前。可不是我看了、听了这部经，我该骂谁骂谁、该整谁整谁，啥也没耽误，念了这部经就生佛前。我们是学佛，做到佛那样才能生佛前，破经才能读经，读经达到法空时能知经法义，谁做到了，百分之百生佛前。而且到佛前常闻此经，莲花化生。释迦牟尼佛在说《妙法莲华经》，而且说怎么受持《妙法莲华经》的；提婆达多品是佛的具体受持，众人就知今生事，不知过去生事。所以，提婆达多品很难相信，多宝佛要来证知此事。

这里说龙女示现成佛的事情，多宝佛证明，成佛时不能现女人身。这里为什么文殊菩萨能和多宝佛对话？因为文殊菩萨是北方一佛国土的一尊佛，化身倒驾慈航来到这个世界，现菩萨相，实际是佛身，和释迦牟尼佛一样，平等的和多宝佛对话。释迦牟尼佛对多宝佛说“请等一等，文殊菩萨可说妙法。”这时文殊菩萨从大海龙宫自然涌出住于虚空，从莲华下至于佛所，头面礼二世尊足。示现的菩萨身，这是必须做的。菩萨是我们修学的榜样，没有贡高我慢心，没有说我们同样是佛，我到这里来化度众生，还得给佛叩头，谁干呢，世间人才不干。但文殊菩萨没那个相，到这来示现菩萨相，顶礼要和菩萨身相吻合。文殊菩萨往智积所，共相慰问。智积菩萨问文殊菩萨，仁者往龙宫所化众生其数几何。文殊菩萨说，其数无量。现在科学不知有龙宫龙王，但在这个世界确实有龙宫、龙王，只是我们的修行不具足，去不了龙宫，有龙树菩萨去过龙宫，我们修行好的人可以去龙宫。龙王是学佛修道的人，乘急戒缓，是发的心不小，做时没做到。举个例子，这边皈依佛门了，那边犯了邪淫戒，找了情夫情妇；今生学佛也可以，这样堕落龙道，乘急戒缓就这么来理解。龙虽高大但是畜生，有一些苦报，好斗、聪明，也有一些神通，功德要比这世上的国王大；所以，世人看不见它。在古印度有一位国王为念通王，铸了二尊重量相等的像，一尊是龙王像，一尊是国王像。国王像什么时候比龙王像重了，龙王什么时候见国王，要不然见不着。多少年后重量也不变化，同样重的金子怎么能变化。这位国王没招了，找一位出家人请教。出家人告诉国王，要修塔、造庙、救济灾民。国王亲自去施粥给乞食的人。这些事办了，突然有一天发现，国王的像比龙王像重了，龙王这时才出来见国王。要不然龙王功德大于国王，绝不出来见国王。人的功德大，龙王都皈依。这世上行菩萨道的人太少，它要跟行菩萨道的人学，因为它往昔也是学佛人。文殊菩萨无量劫在龙宫度化众生，修菩萨道，也是从声闻、缘觉开始到大乘法。有人问，勤加精进修《妙法莲华经》能不能往生？经上说龙女童贞入道，童身、童心入道，八岁可以修成佛道。为什么？因为有禅定的功夫，没有禅定的功夫谁也成不了，菩萨如此，哪尊佛也是如此，佛示现成佛破魔军时没有在那站着，没有在那躺着。智积菩萨说，我见释迦牟尼佛于无量劫，难行、苦行，积功累德，求菩萨道未曾止息。大千世界哪都是行菩萨道的去处，以身命财为代价来度众生，不是嘴上说的。度众生是要付出代价的，以身、命、财为代价，让谁舍身、舍命，舍不舍？舍财人都不干呢。菩萨成佛是舍身命而来的，布施是第一位的，修六度万行才能成道。释迦牟尼佛三千大千世界处处舍身命，龙女是八岁小孩，就能成佛。这里提出了一个能不能即身成佛的问题。密宗人讲即身成佛，我准确的告诉诸位，有。这时，舍利弗对龙女说，你这么小修学时间不长怎么能成佛道呢？真是让人难信，因为女身垢秽，非是法器，怎么能得无上菩提？佛道须经无量劫勤苦修行，具修诸度，然女身有五障，女身怎么能速成佛道？我前面讲女身有五障，女性会使一些邪见之人堕落地狱；所以，不能现女身成佛。这么做不是轻视女性，而是慈悲众生。让龙女示现女转男身成佛，是为弘法的需要，否则不行。即身成佛有一个条件，必须是往昔无量劫来修习善法，出家修道，和其它诸菩萨一样累劫修行。化身在这个世界住世修行，然后像观世音菩萨超越八地菩萨到十地菩萨。如果人活着时没有往生极乐世界或者化身没来这个世界，或者报身没在极乐世界，谁想即身成佛那是骗人。这样讲法的法师骗了自己，谁要信了这样的话，那也就被骗，没有成道的基础。学佛人往往被法华转，不明白，必须有旷世修行的基础，才能即身成佛。否则是名义上的，有即身成佛之法，若没有累劫修行的基础，师不传法。无字真经，全凭心意下功夫。有人说怎么有法不传我呢？那是传菩萨的，修好的会即身成就，可是没有累劫修行的基础，是得不到的。我把这个说破了，人就不再执著了，好好修自己的，也别着急、别后侮，心放平，现在好好修，就会有将来。

这时，龙女拿一宝珠，供至于佛，佛即受之。龙女对舍利弗说，你看快不快，人成佛的速度就这么快。这是什么含义？一念菩提，就是一念佛事，都有成佛的机会。一恶念现前或其它的念头在脑中产生，就是魔、饿鬼、地狱、畜生。说平常心是道，平常心在哪里？当下一念。我告诉诸位，龙女示现的就是这个法义，当下一念心。谁要是觉了，谁就是龙女，谁天天做的都是佛事，脑中产生的都是善念，那谁就差不多。如果一会是善念，一会是恶念，一会是张家长，一会是李家短，认为不是魔事。我告诉诸位，家事、国事、天下事，处处是佛事。当下一念，一念觉就是佛，一念迷就是众生。谁要是把持住一善念，能不成佛吗？可是人当下这一善念把持不住呀，一会就改主意，一会就变招子。离开善念，就是邪念，一言无善恶，离道即为邪；起念分天地，十界任君择。离开正念就是邪念，邪念生邪法。什么是恶，有我罪即生。龙女说，以舍利费的神力，观我成佛。当时众会，见龙女忽然之间，变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉。这虽说是八岁龙女，是幻化相，我们不要被幻化相所转。但说明一个法理，修行《妙法莲华经》可以成佛，不修《妙法莲华经》不能成佛，【提婆达多品】示现的都是佛妙。文殊菩萨说修行《妙法莲华经》不但能成佛，而且速度相当快。龙女示现成佛这个事，把持在当下一念处。虽属幻化，告诉大众把握住自己的念头，非常重要。因为我们平常人的灵肉不能分离，我们的一念心那就是八识田，播种八识田，种什么种子，就结什么果，动恶念将来就结恶果。小乘人动一恶念不属犯戒，大乘人动一恶念就属于犯戒了。动一念天地都知道，一善念一出，诸佛、菩萨都知道，清净善念震娑婆。观世音菩萨天天在观什么呢？众生每动一善念、一恶念都知道，就是飞行夜叉、神灵、灶王也都知道，都给记录下来，在人自己的八识田里都影现出来。一净念可往生极乐世界，但净念不好出，有一净念就有百净念、千净念。

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