《星云禅话》：不识法身

同成佛道

太原孚上座有一次在扬州光孝寺讲《涅槃经》时，有一禅者因听讲至三德法身，广谈法身妙理时，禅师忽然失笑。孚上座讲罢，便请禅者喝茶，问道：
「我对佛学的研究，依文解义，我知道不够深契佛旨，适蒙见笑，希望您能不吝慈悲，给予指教。」

禅师：「座主刚才所讲的三德法身，在我听来，座主并不认识法身。」

座主：「我刚才所讲的，是哪些地方不妥当呢？」

禅师：「你再讲一遍。」

座主：「法身之理，犹若太虚，竖穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周遍。」

禅师：「我不说座主讲得不对，只说座主对法身体相妙用，未能认识。」

座主：「既然如此，请慈悲为我开示。」

禅师：「你信得过我吗？」

座主：「我怎能不信呢？」

禅师：「那你从现在起，停止讲经旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一起放下！」

座主就听从禅师所说，每日静心息虑，每日从初夜至五更。一天闻鼓角声，忽然契悟，便去叩禅师的门。

禅师：「教你传持大法，夜来为何酒醉？」

座主：「今日始知过去讲经，将生身父母鼻孔扭捏太紧，致使不能任性逍遥，从今以后不敢在语言文字上搬弄！」

座主便罢讲经，遍历诸方，终能名闻宇内。

法身，即真理之身，亦是吾人的本来面目，历代祖师为了阐扬法身之理，诸如所说涅槃、真如、自性、实相、般若、如来藏、不二法门此皆法身，「法身」不是理解的，这法身平等自性是要体证的，所谓菩萨断一分生相无明，证一分法身。

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同成佛道

有一学僧去拜访越溪禅师，问道：

「禅师！我研究佛学、儒学二十年，但对于禅道却一窍不通，你能指示我一些吗？」
越溪禅师并不开口，只是迎面打了他一巴掌，吓得学僧夺门而出，心想：真是莫名其妙，我一定要找他理论。正在生气的学僧在法堂外碰到首座老禅师，老禅师看他一脸怒相就和蔼地问道：

「出了什么事吗？到我那里喝杯茶吧！求道的人有什么事值得生气呢？」

学僧一边喝茶，一边开始抱怨越溪禅师无缘无故地打他。当学僧这么一说时，冷不妨老禅师立即挥手也打了他一巴掌，手上的茶杯哗啦一声掉在地上，老禅师道：

「刚才你说已懂得佛法儒学，只差一些禅道，现在，我就用禅道供养你了。你知道什么是禅道了吗？」

学僧愣得目瞪口呆，不知如何回答，老禅师又追问一次，学僧始终答不出来，老禅师道：

「真不好意思，就让你看看我们的禅道吧！」说著，就把打碎的茶杯捡起来，然后拿起抹布，把刚才洒了一地的茶水擦干，接著又说：

「除了这些以外，还有什么禅道呢？」

学僧终于体悟，「禅道」即在身边！从此就在越溪禅师座下参学。

禅宗参学请法，动不动就是打骂，其实禅者的温和洒脱，和打骂的行为完全是两回事，但禅者硬说打骂皆是禅道，原因是打骂表达禅道来得凌厉，让你彻身彻骨容易感受罢了。比方禅者的风范，能屈能伸，打破茶杯，把它捡起来，泼出的茶水，可以把它擦干，这还不够体悟吗？

同成佛道

有一位信士问普交禅师道：

「修忏悔法门是为了自己忏悔呢？还是为他人忏悔呢？若为自己忏悔，自己罪性从何而来？若为他人忏悔，他人非我，怎能为他忏悔？」
普交禅师一时无以回答，便开始云游参访，希望解答这个疑难问题，一日到泐潭禅师处，脚刚踏进门，泐潭禅师大叫「喝」了一声。

普交禅师虽然不知「喝」一声的意义，但想到既然前来问道，总该自己先表明来意，哪知正要开口，泐潭的禅杖已打了过来。

普交不知所以，但只有忍耐，经过数日后，泐潭禅师对普交说道：

「我有古德公案想与你商量。」

普交正要启口说好，泐潭又大「喝」一声！在此喝声下普交禅师豁然开悟，不禁哈哈大笑。泐潭禅师走下禅床，执著普交禅师的手道：

「你会佛法吗？」

普交禅师大「喝」一声，复将泐潭禅师的手推开。

泐潭禅师哈哈大笑。

说到忏悔法门，有深浅层次：作法忏、功德忏、无生忏等。偈云：「罪从心起将心灭，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」为自己忏，亦为他人忏；为他人忏，亦为自己忏；自他无二，事理一如，何必要把自己与一切众生分开？说到罪业，在事相上当然有罪有业，有业有报，但在自性本体上，哪有罪业之假名？「喝」的一声，是善是恶？是常是暂？是己是他？众生的分别在真理上实则无分别。

同成佛道

唐朝的裴休宰相是一位很虔诚的佛教徒，他的儿子裴文德，年纪轻轻就中了状元，皇帝封他为翰林，但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达，少年进仕。因此就把他送到寺院里修行参学，并且要他先从行单（苦工）上的水头和火头做起。这位少年得意的翰林学士，天天在寺院里挑水砍柴，弄得身心疲累，而又烦恼重重，心里就不停地嘀咕，不时地怨恨父亲把他送到这种深山古寺里来做牛做马，但因父命难违，强自隐忍，像这样心不甘情不愿地做了一段时间之后，终于忍耐不住，满怀怨恨地发牢骚道：
「翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？」

寺里的住持无德禅师刚巧听到，微微一笑，也念了两句偈回答道：

「老僧一炷香，能消万劫粮。」

裴文德吓了一跳，从此收束身心，苦劳作役。

伟大人物，不是坐在高位上给人崇拜，禅者是从卑贱作务、苦役劳动中身体力行，磨励意志。儒者有「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。」佛教更是重视苦行头陀，劳役励炼。虽然如斯，这也只是充实福德因缘，乃属世间有为法，若禅者炷香，心能横遍十方，性能竖穷三际，心性能与无为法相应，当然「老僧一炷香，能消万劫粮」了。

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同成佛道

有位信徒非常虔诚，有次遇到水灾，他只好爬到屋顶上避水，渐渐涨高，终于淹到脚下，他急忙祈求道：

「大慈大悲观世音菩萨赶快来救我啊！」
不久，他发现一位原住民驾了一艘独木舟要救他，他却说：「我不要你这原住民来救我，我有观世音菩萨来救我。」

独木舟没办法只好驶走，雨水继续上涨，已高及腰部，他很着急地祈求道：「观世音菩萨赶快来救我啊！」

然后又来了一艘快艇，要载他到安全地方，他又说：

「我一生最讨厌科技文明，什么机械东西我都不喜欢，我有观世音菩萨来救我。」

快艇只好驶去，水已涨到胸部，他大喊著：「观世音菩萨赶快来救我啊！」

然后来了一位美国人驾直升机来救他，信徒一看：

「你是外国人，我不要你，我有观世音菩萨救我。」

结果信徒几乎被水淹死，好在遇到一位佛光禅师，把他救起，他向禅师抗议道：

「像我如此虔诚地信仰，为什么观世音菩萨却不来救我？」

佛光禅师解释道：「你真是冤枉了观世音菩萨，当你水淹到脚时，菩萨变化了独木舟救你，你却嫌对方是原住民而不喜欢。不得已，菩萨又变化快艇救你，你又说你不喜欢科技文明的机械。没办法，菩萨赶快化身直升机救你，你也不愿意。观世音菩萨一次一次地救你，你不但不感谢，还嫌这个嫌那个，看起来你与佛菩萨无缘，我真不该救你，还是让你到阎罗王那儿报到好了。」

菩萨三十三化身，光是执著信仰，而无禅的智能，不能认识「青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。」难怪佛光禅师要慨叹不管了。

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同成佛道

佛陀有一次在说法时，有一个女子就坐在佛陀身旁入定，文殊菩萨就问佛陀道：
「佛陀！这个女子为什么能在您身旁就座，且入于三昧？而有智能第一之誉的我，为什么却不能呢？」

佛陀回答道：「你把她从定中引出，自己去问她。」

于是文殊菩萨就绕此女子三匝，并鸣指一下，但此女子都无动于衷，文殊甚至把她托至梵天，尽其神力，都不能使这个女子出定。

佛陀便道：「现在，就算有百千万个文殊，也没有办法使这女子出定。如果一定要她出定，在下方世界过四十二恒沙国土，有位罔明菩萨可以做得到。」

不久罔明菩萨从地涌出，向佛陀作礼后，便至此女子前，鸣指一下，此女子马上就出定了。

罔明应该就是无明了。禅定，不为外境所动，虽文殊般若智能，亦不为所动，但无明烦恼的力量不可小看，随便一句话，能令你欢喜，也能令你烦恼；随便一件事，能让你高兴，也能让你生气。吾人生存于世，若无禅定实在可怜，每日生活，他人要我们欢喜，说几句好话，我即欢喜；要我烦恼，说几句坏话，我即暴怒。别人掌握了我，我不能自主，连喜乐我都无法对治，此皆禅定不够。

虽系女子，但能入定，文殊菩萨亦不能动，但下方的无明起时，所谓「一念瞋心起，百万障门开。」可不慎呼！

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同成佛道

香严智闲因百丈禅师圆寂后，就到师兄沩山灵佑禅师处参学，沩山一见香严智闲就问道：「我听说你在先师百丈处闻一知十，闻十知百，不过那只是知解上的问答。我现在不问你生平体会到的以及经卷册子上记得的知识，但我要问你在未出娘胎前，什么是你的本分事？试说一句看看，我为你印证。」

香严智闲懵然不知应对，沉思了一会后，才说：「请师兄替我说！」
沩山禅师道：「我说，那是我的见解；对你，又有什么益处呢？」

香严智闲于是回到僧堂，把所有语录经卷搬出来，左翻右翻，竟然没有一句合乎应对的话，叹息道：「说食不能当饱，画饼岂可充饥？」因此便把所有典籍付之一炬，发誓说：「这辈子不研究义学了，从今后，好好做个粥饭僧，免得浪费心神。」

香严智闲拜辞沩山禅师，到南阳慧忠国师住过的遗址禁足潜修。有一天，在割除杂草时，无意中瓦砾击中竹子，发出响声，他廓然顿悟，说偈云：

　　一击忘所知，更不假修治；
　　动容扬古路，不堕悄然机。
　　处处无踪迹，声色外威仪；
　　诸方达道者，咸言上上机。

　　从这段公案看，就可以明白知识是知识，悟道是悟道。知识是从分别意识上去认知的，悟道是从无分别智上体证的。禅，也不是从枯坐默守中可以悟的，禅仍然要经过分别意识到无分别智的。设若香严智闲没有慧解，就是用铁锤把竹子打破，一样也不会开悟入禅。

同成佛道

有名的大颠宝通禅师，曾住在潮州三十多年。写〈谏迎佛骨表〉而触怒皇帝的韩愈，「日贬潮阳路八千」，也在潮州。韩愈向大颠禅师问禅论道，终于归信佛教，成为大颠禅师的弟子。大颠禅师在去潮州之前到湖南衡山参访石头禅师。

石头：「你是参禅僧？还是糟蹋僧？」

大颠：「参禅僧。」

石头：「什么是禅？」

大颠：「扬眉瞬目。」

石头：「除掉扬眉瞬目之外，把你的本来面目呈现出来看看。」

大颠：「请禅师除掉扬眉瞬目来看某甲。」

石头：「我已经除掉了。」

大颠：「我已经呈现给禅师了。」

石头：「你既然呈现了，你心怎样？」

大颠：「跟禅师没有两样。」

石头：「我的心不关你事。」

大颠：「本来无你无我。」

石头：「你我之间，一物也无。」

大颠：「既然无物，即是真物。」

石头：「真物不可得，你心中的见解这样，还必须大大地护持。」

江西颖川的大颠禅师，到湖南石头禅师处，才真正的开悟，得无畏法，发心到蛮荒瘴气的边陲之地弘法，可见其勇猛精神。

大颠禅师的禅风，正如其赞云：「彻证至理，岂拘正偏？扬眉瞬目，一任风颠。语默动静，妙阐幽玄，昌黎拜倒，衣书纪传。」

僧有多种，在工作上分弘法僧、事务僧、苦行僧等，在行为上分隐居僧、粥饭僧、应赴僧、糟蹋僧等。什么僧都能做，就是不能做糟蹋僧。

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同成佛道

有一个年轻的儿童，才七岁，但常常找无德禅师，和他东南西北乱说一通，但无德禅师却认为这个童子机智不凡，出言吐语，常有一些禅味。有一天，无德禅师对他道：「老僧每天很忙，没有时间经常跟你在这里辩论胡扯。现在和你再辩一次，假如你输，你就要买饼供养我；假如我输，我就买饼和你结缘。」
童子听后说道：「那就请师父先拿出钱来！」

无德禅师道：「最要紧是辩败才要钱，辩胜并不成问题，首先假定我老僧是一只公鸡。」

童子道：「我是小虫儿。」

无德禅师抓住机会说：「是的，你是小虫儿，你应该买饼给我这只大公鸡吃了！」

童子不认输，争论道：「不可以，师父！你要买饼给我才行，你是大公鸡，我是小虫儿，我见到你，我可以飞走，因为师徒之间是不可以争论的！那你不是输了吗？」

无德禅师抓住童子的手，引来许多民众，无德禅师说：「这个问题跟战争和政治相同，假如一般衙门不能判断，就必须请村民来裁决，这里有三百村民，其中不能说谁都没有拥护者，大众呀！请你们为老僧和童子判断一下吧，我们宾主之间谁有理？」

大众不能判断，于是无德禅师认真而庄严地说道：「必须是睁眼睛的禅师才能判断。」

过了三天，全寺的人才注意到，无德禅师悄悄地买饼送给那七岁的童子。

公鸡与虫儿，这一对老少禅者，他们之间，一定有许多幽默的趣事。

禅的里面，没有大小、长短、是非、好坏，当然禅的里面也没有输赢，无德禅师开始就想赢那位七岁童子，但七岁童子自愿做一只弱者小虫儿，大公鸡伸嘴一啄，虫儿就是最可口的食物，但小虫儿可以飞走，象征著师徒不可以争论。所以，禅是不争论的世界，但禅也是一个规律有序的世界。

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同成佛道

有一个年轻的儿童，才七岁，但常常找无德禅师，和他东南西北乱说一通，但无德禅师却认为这个童子机智不凡，出言吐语，常有一些禅味。有一天，无德禅师对他道：「老僧每天很忙，没有时间经常跟你在这里辩论胡扯。现在和你再辩一次，假如你输，你就要买饼供养我；假如我输，我就买饼和你结缘。」
童子听后说道：「那就请师父先拿出钱来！」

无德禅师道：「最要紧是辩败才要钱，辩胜并不成问题，首先假定我老僧是一只公鸡。」

童子道：「我是小虫儿。」

无德禅师抓住机会说：「是的，你是小虫儿，你应该买饼给我这只大公鸡吃了！」

童子不认输，争论道：「不可以，师父！你要买饼给我才行，你是大公鸡，我是小虫儿，我见到你，我可以飞走，因为师徒之间是不可以争论的！那你不是输了吗？」

无德禅师抓住童子的手，引来许多民众，无德禅师说：「这个问题跟战争和政治相同，假如一般衙门不能判断，就必须请村民来裁决，这里有三百村民，其中不能说谁都没有拥护者，大众呀！请你们为老僧和童子判断一下吧，我们宾主之间谁有理？」

大众不能判断，于是无德禅师认真而庄严地说道：「必须是睁眼睛的禅师才能判断。」

过了三天，全寺的人才注意到，无德禅师悄悄地买饼送给那七岁的童子。

公鸡与虫儿，这一对老少禅者，他们之间，一定有许多幽默的趣事。

禅的里面，没有大小、长短、是非、好坏，当然禅的里面也没有输赢，无德禅师开始就想赢那位七岁童子，但七岁童子自愿做一只弱者小虫儿，大公鸡伸嘴一啄，虫儿就是最可口的食物，但小虫儿可以飞走，象征著师徒不可以争论。所以，禅是不争论的世界，但禅也是一个规律有序的世界。

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