净公上人：认识佛教——幸福美满的教育

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:29:47

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　　　　　　　　　　　　　净公上人

前　言

　　正确的认识佛教，对于初机很重要！很多的同修对佛教的观念是错误的，所以我们广泛的印行、流通此书，帮助初学，把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意，但是真诚的供养、真诚的发心，希望有缘的同修，都能欢喜，并得到真实的受用和法益！

　
◎一、什么是佛法
诸位同修：
　　在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜!因此，我们先把“什么是佛法”，给诸位同修作最简单扼要的一个汇报。
　　佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在二千五百多年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈的大德们，对佛入涅 的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式传入中国。我们想要认识佛教，首先要知道：什么是“佛” ?什么是“法”? 什么是“佛法”?什么是“佛教”? 这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。“佛”这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是“智慧、觉悟”的意思。当年为什么不用“智、觉”这两个字来翻译，而采“佛陀”这个音译呢?因为佛陀的含意，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以注解。“佛”这一个字，有体、有用。从它的本体上说是“智慧”，从它的作用上来讲是“觉悟”。就体上讲，智有三种：第一、 “一切智”：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为“一切智”。第二、 “道种智”：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的?从哪里来的?现象、过程如何?后来结果如何?能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做“道种智”。第三、“一切种智”：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做“一切种智 ”。释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说“觉”也有三类：第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，远没有发心，主动地去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动地去帮助一切希望觉悟的人。“希望觉悟”，就是机缘成熟，菩萨一定会主动地帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这“究竟圆满”正如同其他宗教里面赞美“全知全能”的主——上帝——一样，在佛教称之为“佛陀”。佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，“觉”就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，“一切众生本来成佛”；这也是华严经上说的“一切众生皆有如来智慧德相 ”。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了!怎么失掉的?佛用一句话，把我们的病根说出来了——“但以妄想、执著而不能证得”。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执著之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执著；生活过得这么苦，还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊 ! 妄想、执著去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执著断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个“万”不是数字，只是形容极多——无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。“正报”小的毛端，“依报”小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做“法”。所以“佛法”这两个字连起来。就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲“佛法无边”，确实是无量无边。所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：“我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），是一不是二。”这个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷净的去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说“能知”跟“所知”是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，“能知、能觉”与“所知、所觉 ”是一不是二。这是佛法里面常讲的“一真法界”，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明了“佛法”这个名词的含意，对于什么叫“佛法”，会有一个粗浅的认识。民国初年有一位欧阳竟无先生，是当代的大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这
　　一位大师，于民国十二年，在第四中山大学（现称南京师范大学）发表了一次讲演，讲题是：“ 佛法非宗教，非哲学，而为今世所必需。”当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册，台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。

◎二、什么是佛教

　　佛教究竟是什么呢?学佛的人不能不知道。“佛教”是佛陀的教育，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:30:53

是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育、是讲一世（一生）— —从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为“弟子”，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”，其实在一个寺院里只有一位和尚。“和尚”是印度话，翻作“亲教师”。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为“法师”，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。“和尚”与“法师”的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作“ 阿黎”。阿黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。“和尚”相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称“ 首座”；掌管训导的称“维那”；掌管总务的称“监院”。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为“丛林”，“丛林”就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么!

◎三、现代的变体佛教

　　目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。第一、是刚才讲的“传统的佛教”，就是“佛陀教育”。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了，其他的佛教，多少也都是变了质的。第二、是“宗教的佛教”。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认!为什么呢?摆在外面的形式确确实实是宗教。不象从前的寺院丛林，每天上课八个小时。现在你们看哪个寺院上八个小时的课 ?古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。修行有两种方式，一种是坐禅，一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时，解行相应。上课是听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念当然少了，所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。第三、是“佛学”。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开“佛经哲学”这一门课，把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢?诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有的科系统统都包括了，现在只认定它是哲学部门，把它缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，佛教不是哲学，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是为一切众生所必需。为什么?它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质。第四、是“邪门外道的佛教”。这是最近三、四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教是劝善的，劝人做一个好人；学术的佛教追求真理、研究知识，对社会没有多大的伤害；若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不像话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱惑人。一旦涉入，等到事败，知道吃亏上当，后悔就来不及了。诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学哪一种佛法，对于我们才真正有利益。
　
◎四、佛陀教育的目标

（一）佛教的学位制度
　　佛教既然是教育，它的教育目的是什么?佛在许多的经论中，常常讲到“阿耨多罗三藐三菩提”，这是梵文音译，尊重所以不翻；这是佛教教学的总目标，翻成中文是“无上正等正觉 ”。可以将它分为三个阶段说明：第一、是“正觉” 。第二、是“正等正觉”。第三、是“ 无上正等正觉”。世尊告诉我们，世间人对于宇宙人生也有觉悟，只是觉悟不圆满。像科学家、哲学家、宗教家，对于世间事理他确实知道不少，但是不能算“正觉”。为什么不称他为正觉呢?因为他虽觉悟，但是他的烦恼没有断，他还有贪、、痴、慢，还有是非、人我。换句话说，他还是凡夫，不是圣人，所以不能称为正觉。如果是贪、、痴、慢，人我、是非、烦恼，都断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是“正觉”，他得到了“正觉”的学位；佛教里面称他为“阿罗汉”，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:31:52

这是最低的一个学位。阿罗汉以上的学位称为“正等正觉”，“等”是等于佛，但还没有成佛。 “等”是指他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的，差的是我们有烦恼，他没有烦恼，这个心在佛法里面叫“识心”，就是假的心，不是真心。我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来，不要太认真，今天别人对你好，要知道是假的，不是真的。面对虚情假意，不可以当真；当真，你就生烦恼了。再看世间人今天说爱，明天就离婚了，这成什么话呢?可见这不是真的!菩萨用心是真的，真心是永远不变的。佛用真心，菩萨也用真心；佛用的是“园满的真心”，菩萨是“分证的真心”。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心。菩萨的心呢?像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那个光是真的?还是假的?真的!一点也不假，只是不圆满而已!所以说初三、初四，一直到十四，都是菩萨心，他是真心，但没有圆满，我们称为“正等正觉”。阿罗汉与辟支佛用的心，好像是水里的月亮，镜子里的月亮，叫镜花水月，都不是真的。从用心上看，菩萨的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以纵然是初位菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，这叫“正等正觉”。修学得到正等正觉，这个学位称为“菩萨”。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以“佛”是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称；任何人智慧达到究竟圆满，就是真心圆证，就称之为佛。佛所证得的是“无上正等正觉”。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，不是神仙，诸位千万不要把他们神格化了!总之，佛是觉了宇宙人生的真相，拥有究竟圆满的智慧，这也是佛教教学的目标。所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。
（二）佛教的教学目标
　　佛教教学的方针是彻底破除“迷信”。佛门常讲：“破迷开悟，离苦得乐。”迷是什么呢?对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相，往往就看错了，也想错了；看错、想错，也就做错。做错的结果就是苦啊!如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解，没想错、没看错、没做错，所得的结果一定是快乐。所以“破迷开悟”，是从因上说；“离苦得乐”，是从果上说。为达到这个目的，佛教教学的方针是“破除迷信，启发真正的智慧”，让我们有能力在现实环境里辨别：真、妄、邪、正、是、非，乃至于善、恶、利、害。然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。可见佛教既不消极，也不落伍，是能给我们真实利益的。无量寿经上讲：佛教是圆满地帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这就是佛教在我们世间的目标，至于往后的目标——断烦恼、出三界——，殊胜的利益，就更不可思议了。所以大家要认清楚，佛法是教学，是真的能让我们得到真、善、美、慧，永恒真实幸福的教育成果。

◎五、佛陀教育之入门——地藏经

（一）大圆满
　　佛家的教学目的、方针我们知道了。再要说明的就是佛一生中所说法。佛说什么法?就是给我们讲解宇宙人生的真相。后来学生把它纪绿下来，就是现在的经典；经典就是佛教的教科书。大乘佛法启蒙的经典就是地藏经——初学入门一年级的教科书。这层真实义在地藏经上给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光来表示。世尊在这个法会上，一开始就大放光明——放无量的光明。经文上记载有：大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云……，一直到大赞叹光明云。这十句是表法的，不是只有十种，而是代表无量无边。因为中国人一般认为从一到十，十是一个圆满的数字，这和无量寿经里讲“无量”的意思，完全相同；无量寿经上讲的“无量”，就是地藏经上讲的“圆满”。圆满讲了十个，那么无量呢?只讲一个“寿” 。诸位要晓得，不单单是无量寿啊，是一切都无量!一切无量中寿命是第一!诸位试想：你有无量的田园、无量的金银财宝，如果没有寿命，谁去享受呢?所以净宗用一个字——寿——来代表一切无量，而地藏经里就用十种光明云来代表。一即是多，多即是一，无尽的宇宙人生都给我们说明了。佛到底依据什么给我们讲经说法?给我们说明宇宙人生的真相?第一就是“大圆满光明云”。密宗讲的“大圆满”就是显宗讲的“真如自性”；真如自性就是大圆满。真心、第一义谛，都是显示大圆满的意思；下面接着举出九种都是说明“大圆满”。给你讲“慈悲”，慈悲是圆满的。给你讲 “智慧”，智慧是圆满的。样样圆满、事事圆满，没有一件事情不圆满，这才叫大圆满。大圆满就是我们自己的真如本性。佛是从这个地方给我们说出无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相。所说的一切全是我们自己本来具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所说，没有说到别人，全说我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是与我们自己切身相关的。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生，说什么法呢?一言以蔽之，就是为我们说大圆满法。世间人每天辛苦、努力地工作，为的是什么?什么力量在推动，使他们勤苦工作，早出晚归?我想大家都能够答出，是“名、利”。“ 利”比“名”还重，假如今天一点好处都没有，一分钱都得不到，他肯不肯去做工呢?自然就懈怠了，提不起劲，不肯工作了。所以，社会运作的动力根源就是“利”，其次就是“名” 。佛菩萨既不爱名，也不要利，他在十法界比我们还要辛苦，比我们还努力，在那里认真教学，这是什么力量在推动呢?这个力量就是第二句讲的，“大慈悲光明云”。诸位想一想，做母亲的对于她的孩子——特别是婴儿——照顾得无微不至，她为的什么呢?她是为名?还是为利?她什么都不是，那是出自于内心的爱护，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:32:49

这个爱心就叫“慈悲心”。佛对于一切众生，大慈大悲，这种慈爱是平等的、是没有什么条件的，这是一个无比强大的力量永恒的在推动着诸佛菩萨，无有止境的在十方世界教化无量无边的众生。所以在“大圆满光明云”之后就说出“大慈悲光明云”。我们学佛的人，自己修行，也劝导别人修行，这就是弘法利生。将佛法介绍给别人，推荐给别人，这是什么力量?也是慈悲的动力，这才是真正的佛法。假如是为“名”去讲经，打自己的知名度；或为“利”——讲一部经要收多少钱，那就大错特错，完全不是佛法，根本与佛法的精神完全相违背。佛法自行、化他没有任何条件；佛法流通，亦复如是。再看现代印的经书，往往印上“版权所有，翻印必究”。这是生意买卖，不是利生流通。人家送我佛书，我看看版权页，如果有这八个字，我就不看了。问我为什么不看?真善知识，为利益众生，必定不要版权，欢迎翻印；心量大，报恩慈济心切，心行相应的，其言语文字才可做后学参考。心量窄小的，名利没放下的人，怎么能写出好东西!怎么能说出大圆满!那何必浪费时间、浪费精力!慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误的。所以佛门里常说：“慈悲为本，方便为门。”这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说：“慈悲多祸害，方便出下流。”这与正说恰好相反。原因在哪里?如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是祸害，方便就下流了。因此接着就讲“智慧大圆满” 大圆满的智慧流出大圆满的慈悲。智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟、离苦得乐。第四句讲“大般若光明云” ——圆满的般若。“般若”跟“智慧”的差别在哪里 ?大般若经上讲得很明白：“般若无知，无所不知。”“无知”是“般若”； “无所不知”是“智慧”。换句话说，一个是“体 ”，一个是“用 ”。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就能更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧，叫做“智慧”；能够断烦恼、破无明的智慧，叫做“般若”。般若智慧能断无明烦恼，称为“根本智”。能够解释宇宙万有现象，称为“后得智”。诸位要知道：“ 后得智”是从“根本智”里生起来的。如果自己对于整个宇宙的大圆满，你不能彻底证得，怎么能说得出来呢?修行人证得的是般若波罗蜜。像中国的禅宗不是单讲六度里的第五度 ——禅定波罗蜜，而是讲“般若波罗蜜”。你看六祖惠能大师，在坛经中就叫大家总念“摩诃般若波罗蜜多”，可见禅宗修的是般若，不只是禅定。般若、智慧；一个是讲智慧之体，一个是讲智慧之作用。一个是“无知”，一个是“无所不知”。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了，就证得自性的大圆满，恢复自性本有的能力，它起作用就是无所不知、无所不能；智慧、般若的光明云，它含有这么深的意义。这两种智慧（智慧跟般若）都是前面教学目的所说的“ 无上正等正觉”，也就是“究竟圆满的智慧”。智慧是从哪里来的呢?是我们的本能，自性本具的、本有的。现在没有了，到哪里去了呢?佛跟我们说是我们自己迷失了，不是真的失掉，只要觉悟，智慧就恢复了。那么要用什么方法帮助我们破迷，恢复我们本性本具的圆满智慧?佛教给我们一个方法——禅定，在地藏经上称为“大三昧光明云”。“三昧”是梵语，翻作“正受”，就是禅定的意思。佛法讲修行（修是修正，行是行为），就是把自己错误的行为修正。行为，实在太多了，哪能说得尽呢!所以佛法，把无量的行为归纳为三大类：一、是身体所造作的，身业行为。二、是言语所造作的口业行为。三、是起心动念，意业行为。行为无论有多少，总不出这三个范围，所以叫“三业行为”。思想错误了、见解错误了、说话错了、动作做错了，这叫错误的行为；把一切错误修正过来，才是修行。三业行为的修正，是要以心为主，禅宗讲：“ 修行要从根本修。”什么是根本呢?“心”是根本，起心动念是根本。心正，我们的言行一定正；心不正，就是想学也学不像，很容易被人看破，所以要从心地修起。三昧就是 “心定”。佛法讲行门是无量无边，有八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道都是修定。千万不要以为只有禅宗才修定，其实哪个宗派不修定?只是不叫禅定就是了。净土宗“一心不乱”就是禅定；教下修“止观”，止观就是禅；密宗里面“三密相应”，相应就是禅。由此可知，佛教宗派、法门里用的名称虽然不一样，实际所说的是同一件事。所以说“法门平等、殊途同归、并无高下”，那一种方法我用得很习惯、用得很自在、很顺利，我就用那个方法。佛法修学最要紧的，就是“一门深入”，不要搞很多法门，法门多就会产生迷惑，反而不容易成就，这是非常非常重要的观念。“三昧”是佛家修学的枢纽。戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧。所以般若智慧是从禅定中生出来的，这是自性本定，称为“大三昧光明云”。十种光明云，前面一半是讲原理，后面一半是讲原则。原理就是佛说法根椐的原理，我们说出来了，后面讲原则。第一、是“大吉祥光明云”。吉祥是什么意思?凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是“吉祥”；我不该得的，我得到了，那就不吉祥了。这是吉祥的一般定义。它在此地含意是非常之深。尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这称为“大吉祥”。例如：念佛一心想生到西方极乐世界，西方极乐世界的依、正壮严，是你应该享受的。你要是生到华藏世界，毗卢遮那佛的依、正壮严，也是你应当享受的。这是吉祥的本意。在这个地方佛应机说法，这就是最吉祥。佛说法，第一绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二还要适合众生的程度。假如不合程度，程度浅的，讲得太深，他听不懂，这是枉然，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:37:03

才不致于犯过失。犯什么过失呢?——自赞毁他。这就犯了大戒，是错误的。在修学纲领上，像观无量寿佛经的缘起中说，韦提希夫人家庭遭了很大的变故，对于人间疾苦，才真正体会到，这才要求释迦牟尼佛说：“这个世界太苦了，实在没有意思，有没有更好的生活环境、更清凉的世界、没有造恶的世界，我希望往生到那里。”释迦牟尼佛非常慈悲，就把十方诸佛的世界，以神力变现在她面前，让她自己去观察、选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望，她选中了西方极乐世界，要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。佛在没有说明方法之前，教她先修三种净业，并且告诉她，这三种净业是“三世诸佛净业正因”。这一句话非常重要，使我们明了三世一切诸佛（过去佛、现在佛、未来佛）修行证果，都要依此三福为基础。这好像我们盖楼房一样，无论盖多高、盖什么样式，地基都是一样的。“净业三福”就是佛法共同的基础，一定要从这个基础上建立，才能成就一切佛法。这是非常非常重要的。
　　1、人天福净业三福，第一：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”第二：“受持三皈，具足众戒，不犯威议。”第三：“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”共十一句。我们在经中看到，佛常叫着“善男子、善女人”。什么叫“善”?“善”的标准是什么?就是要具足这三种净业。十一句都做到了，才是大乘经上所称的善男子、善女人，可见其标准很高。如果是小乘经，那只具备前两条就够了。如果是人道、天道里面的善男子、善女人，只需具足前面一条就够了。今天我们讲“地藏经”是大乘佛法，“无量寿经”也是大乘佛法，所称的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊!若有一句做不到，就不能称为善男子、善女人。我们读经，想想自己是善男子、善女人吗?佛说法，无论是讲基本的修学方法，还是讲宇宙人生的真理，字字句句都与大圆满相应。也就是说都从真如本性里面流出来的，法法皆是大圆满。这三福十一句，也是字字圆满。我们看第一句：“孝养父母”。这个“孝”字是会意字，我们要体会这个字的意义。它上面是“老”，下面是“子”，这就是告诉我们，上一代跟下一代是一体，是一不是二。西方人父、子是二，不是一，所以有代沟，这不是孝道；“孝” 是没有代沟的。过去还有过去，未来还有未来。过去无始，未来无终，无始无终本是一体。就是我们佛法里面讲的，“竖穷三际，横遍十方”。换句话说，整个宇宙就是一个“孝”字；尽虚空遍法界，就是一个“孝”字。但是，什么人能够把孝道做得圆圆满满的呢?只有诸佛如来。如果不成佛，孝字怎么做也做不到大圆满。“孝养”孝指理性，养指行德；不但是奉养父母之身，须知养父母之心，养父母之志。戒经说：“一切男人是我父，一切女人是我母。”这是把孝顺父母的心发扬光大，尽虚空遍法界，就是一个“孝道”。所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道，是以孝道为基础，没有孝道就谈不上师道了。一个人如果是不孝敬父母，而会恭敬老师，这在理上是讲不过去的；这种情形必然别有企图——存心巴结老师，必是不怀好意。孝顺父母又尊重老师，才是理所当然，人人应该如此。明白这个事实真相，才知道佛菩萨、中国古圣先贤教导我们的就是“孝道”。“地藏菩萨本愿经”，是佛门的孝经，唯有“ 孝敬”才能开发我们自性无尽的宝藏。“孝敬”是性德，唯有性德才能开发自性。因此在这三种净业里，它排在第一句，是根本的根基，是非常的重要。中国人敬祖先，祖先去我们很远很远，几百年、几千年、几万年，我们逢年过节还要纪念他。为什么要纪念呢?诸位要明白其中的道理，就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的、没有分隔的，一心真诚的纪念，就是自性的一念相应。我们连远祖都念念不忘，眼前的父母哪有不孝顺的道理呢。远祖都还念念不忘的人，一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长，这是性德之大用。假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学，父母就操心了，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母忧虑，也是不孝。工作认真负责的人，一定奉公守法，不使父母担忧，不让父母牵挂，这也是孝顺。所以孝道确实是性德的究竟圆满，佛教导我们从这个地方学起。尊敬老师，佛是我们最早的老师，二千五百多年前创始的老师，我们连这位老师都尊敬，都念念不忘，眼前的老师哪有不尊敬的道理呢。同样的道理，我们供奉佛像，不是把他当作神明来看待，而是把他看作现前；是返本报始，是报恩的意思。这就是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先。它那非常深远、广博的教育意义就在其中。让我们看到祖宗的神位，看到佛菩萨形像，就想到孝敬——孝亲尊师。佛法在地藏经上大圆满之后，接着就讲“慈悲 ”，三福孝亲尊师之后接着是“慈悲”。从这里我们就晓得，“慈悲”是性德，是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。慈悲，第一就是不杀，用意很深。如果不熟读地藏经，要不把地藏经参透，你对于这一句真正的含意就没法理解。真正参透了才晓得，一切恶业中杀业最重。为什么呢?一切有生命的众生，没有一个不珍惜自己的生命，没有一个不贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报，但是，当他受果报的时候，他是不会想到我前世杀他，今天我应该被他杀害；前生我吃他的肉，今生我的肉也应该供养他。如果能这样想，业债偿清那就没事了。假如他不是这么想，怀恨在心，你杀我，我来生一定还要杀你，这冤冤相报就没完没了，且仇恨必定愈积愈深，这才是真正最可怕的。所以讲“慈悲”，慈悲包括的面是无限的深广，佛特别提出这一件事来。换一句话说，杀生就是不敬老师、不孝父母。因为老师——佛— —教给我们五条根本戒，第一条就是不杀生，我们今天还在杀生，违背老师的教训，就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母，因为父母希望我们听老师的话，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:38:00

依照老师的教训去奉行。今天不听老师的话，去杀害众生，不但失去慈悲心，孝敬也都丧失了，这个意义很深很深的，大家要细细去体会。最后面一句是“修十善业”，十善业是世间善法的标准。佛告诉我们，能够修这十种善业，决定不堕三恶道。上品的十善业能够生天，如果再加上禅定、四无量心——慈、悲、喜、舍，那就生到很高的天界了，如色界天、无色界天。 “十善”佛将它归纳为三大类：身、口、意。身业有三：不杀生、不偷盗、不邪淫。这是对在家同修们说的。如果是出家，那就改成不淫欲，要把贪爱断得干净。如果淫心没有断，无论修何法门，工夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天。欲界有六层天，愈往上，情欲愈淡。由此可知，真正修禅，得定的人，即使得初禅——世间禅，其定功就能把淫念伏住，决定不起作用；财、色、名、食、睡，这五欲的念头也都不会生起，虽然没有断根，但因禅定的功夫，而伏住这些妄念，不使它生起来。如此，才有资格生初禅天以上。晓得这个事实，就知道参禅得定是不容易的。你去参禅，要认真的想想，财、色、名、食、睡，这五欲还动不动心?如果动心，初禅天就没分。真正不动心了，禅定才能成就。所以学禅的人很多，得禅定的人不多。得小定（未道定）或许有，真正得禅定生色界天的人就不多了。偷盗是不与取。比如说有人投机取巧想漏一点税，“漏税”是偷盗，是偷国家的，所犯的罪更重了。偷一个人的，将来只还一个人的债。偷国家的，这个国家有这么多的老百姓纳税，人人都是债主。美国有两亿人口，两亿人都是债主!这还得了，还不清哪!所以真正学佛的人，一定是奉公守法，决定不敢投机取巧。所以说，不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒，这叫做身业清净。口业有四。口是指言语，有四种善法。第一、不妄语。妄语是存心欺骗人，也就是不诚实。第二、不两舌。两舌是挑拨是非。在甲面前说：“乙说你的不是。” 在乙面前说：“甲说你不是。”这是斗乱二头，挑拨是非，无论是有意无意都犯两舌。我们这个社会，有很多人在无意当中挑拨是非，所以有的时候传话，愈传愈讹，把意思传达错误了。本来人家没有这个意思，他在传话中，任意添加增减语句，就把人家的原意全都弄颠倒了，这是很大的过失。小者使两个人失和，大者使两国交战，这种过失很重，决定不能够疏忽。第三、恶口。恶口就是说话没有分寸、没有礼貌、很粗鲁，使人听了之后很难受。第四、绮语。绮语是花言巧语，说得非常好听，可是用意不善。像现在社会上许多电影、歌舞、音乐，听起来很好听，看起来也不恶，想想这些在教人什么?都是教人造杀、盗、淫、妄，凡是这一类的都是属于绮语。口要离这四种恶业，口业就清净了。第三是意业，就是指起心动念。所有的念头归纳为三大类：不贪、不、不痴。“贪”是贪爱，包括吝啬，所以常讲悭贪。欲望没有满足，莫不拼命在希求，希望得到满足，这是贪心。已经得到的，不能放下，不肯施舍帮助别人，这叫吝啬，是谓悭吝，这是修学最大的障碍。佛教导我们用 “布施”的方法消除悭贪的障碍。有些老同修，对世法名闻利养、五欲六尘，他不贪了，这是很难得；可是他贪佛法——这也想学，那也想学。诸位想想，他的贪心没有断。佛是教我们要断贪心，不是教我们更换贪的对象啊!从前贪世间法，现在贪佛法，“贪心 ”还是在，这是错误的，这是绝对不正确的。所以佛法、世法都不能贪爱，贪爱是一切罪障的根源。其次恚。为什么会恚呢?贪不到就生恚。如果贪得到，就不起恚心了。恚是很大的烦恼，这“贪、、痴”称为三毒烦恼。“悭贪” 是饿鬼的业因。人死了为什么会变饿鬼?贪心没断。为什么会堕地狱?恚没断。为什么会变畜生?愚痴。什么叫愚痴?就是没有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶，他不能辨别，认识不清楚，把假的当作真的，把邪的当作正的，这是“愚痴”，不论他是有意无意。这三毒烦恼是明心见性最严重的障碍。佛法的修学，特别是禅宗祖师大德所提倡的，从根本修。根本是心，远离贪痴，断灭贪痴，真心自然显露，这就是从根本修。合此身三、口四、意三，总称十善业。我们都能够做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这才能算是世间的善人。但是这还不符合佛在经典里讲的善男子、善女人，因为那个标准比这个还高，可见最低的标准我们已经不容易做到。这些年来，提倡选拔好人好事，是不是好人呢?有没有具足这些条件呢?如果没有具足这四条就很难就了。选出来的未必是好人。好人的标准要守佛法这四条，真的不容易做到，但是这是善的最低标准，不能不认真修学。
　　2、二乘福三福第二是二乘福，就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘为基础的。在隋唐的时候，小乘传到了中国，经典翻译得很完整（巴利文经典只比他多出五十部），而且也盛行了一段时间，但是时期很短。唐朝的末期小乘就衰了。为什么小乘佛法在中国失传了呢?诸位要知道，从前学佛的人，都有儒家、道家的基础。中国的儒学与道学（道家不是道教）足以代替小乘。儒家、道家的思想，确实很接近大乘，因此，在中国儒与道就代替了小乘。过去学佛的人读过四书、五经，读过老庄这些典籍，所以修学大乘佛法的基础非常稳固，是这么一个原因，使小乘衰落。今天我们修学大乘佛法，小乘经不学，儒家、道家也不学。就好像盖大楼而忽略了建筑地基。甚至连第一层也不要了，就要从第二层盖起，这是空中楼阁——怎么盖都盖不成。这就是我们这一代，没有见到真正佛法人材出现的原因。小乘佛法是建立在人天的基础上，就是孝亲、尊师、慈心、修十善业，有这个基础才真正能够入佛门，具足学佛的条件。入佛门应先拜老师，受三皈戒。三皈戒是很隆重、严肃的大事，不是小事。这是正式拜释迦牟尼佛做老师，原意一生依照老师的教训来修学，来修行。正式拜老师，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:38:56

老师就得传授修学的总纲领、指导原则，从此修行有了标准，这个标准就是修正行为最高的指导原则，这叫“传授三皈依”。三皈是：皈依佛、皈依法、皈依僧。古时候讲三皈，大家都懂，不会错解意义。但是，佛法传到现在，大家一听佛、法、僧，不少人错解三皈的意义。听到“皈依佛”，就想到佛像；皈依佛像，这错了。听到“皈依法”，就想到经典；听到 “皈依僧”，就想到出家人，三皈的意思完全给弄错了!唐朝时候，禅宗六祖惠能大师唯恐后人对三皈误解，所以在坛经讲传授三皈，就不是讲皈依佛、皈依法、皈依僧。他从三皈的意义上讲，不用佛、法、僧的字样，而说皈依觉、皈依正、皈依净。使我们耳目一新，一听就明白其意趣，不至于误会。然后给我们解释，“佛”者觉也，佛就是觉悟的意思。“法”者正也，法就是正知正见。“僧”者净也，六根清净，一尘不染。所以我们修行的主要依据，是要依自性觉、自性正、自性净，这个叫“ 自性三宝”，是我们真正的皈依处。而不是皈依某一个人，这一定要认识清楚，否则的话才入佛门，头一堂课就错了，一错就错到底了，你还能有什么成就呢?所以传授三皈时，传授证明的老师，一定要将三皈的真正意义解说，这才是真正的传授三皈。我们听了欢喜接受、依教奉行，从那时起，你就是释迦牟尼佛的学生，诸佛如来的学生。如果真正是佛的学生，经上说有三十六位护法神，日夜保护你。如果皈依错了则是假的，那就得不到诸佛护念，及护法神的保佑了。先说“皈依佛”。什么叫皈依呢? “皈”是回头。“依”是依靠。我们从久远劫以来，在六道里流转轮回，实在是无依无靠，这是非常的可怜。这是没有遇到真善知识，没有遇到好老师。今天遇到了好老师，老师教导我们：要从迷惑颠倒回头，依靠自性觉。自性本来觉，所以皈依佛，不是外面的佛，是自性佛。净宗常说：“自性弥陀，唯心净土。”弥陀是自性变现出来的，释迦也是自性变现出来的，十方三世一切诸佛如来，都是自性所现的佛；所以我们皈依的是自性佛，就是自性觉。佛就是觉的意思，从现在起我们要觉而不迷，无论对人、对事、对物，定要觉悟，绝不能迷惑。“觉而不迷”才是真正的皈依。如果你皈依佛，还是迷惑颠倒，还是颠三倒四，那你并没有回头，也没有依靠，你那个皈依是有名无实，得不到护法神的保佑，得不到感应。所以一定要认识清楚，皈依自性觉。第二“皈依法”。“法”是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合；就是正确的思想，正确的见解。在佛经里称为“正知正见”，或是“ 佛知佛见”。这是自性的法宝，不是从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法，回过头来，要依自性的正知正见，这个叫“皈依法”。所以“法”是自性的知见，不是跟着别人走。佛之伟大，佛之令人敬佩，就在他没有牵着我们的鼻子走，佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人，这是他最值得我们尊敬之处。“僧”是清净的意思——六根清净。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；接触外境有六尘，色、声、香、味、触、法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的，就起了贪心，贪就是染污；不顺自己意思的，就起了恚心，被恚染污。所以诸位要知道，五欲、七情都是染污。这是心地的染污。佛告诉我们，自性本来是清净的，没有染污，我们要从一切染污回过头来，依自己的清净心，这才是“皈依僧” 。三皈依总结起来说，“皈依佛”就是觉而不迷；“皈依法 ”就是正而不邪；“皈依僧”就是净而不染。佛教导我们修正行持的三大要领（三个标准）就是“觉、正、净”，这是自性三宝。觉、正、净，每一个人都有、都具足的。从前把它忘掉了，从今天起要回过头来依靠它。佛告诉我们，要时时刻刻想到觉、正、净，念念之中想到觉、正、净；要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行，这叫做三皈依，这是真正的皈依。“觉、正、净” 这三个原则就是三宝。三宝是一而三，三而一。你想想一个觉悟的人，他的见解会错误吗?他的心会不清净吗?心不清净，见解不正确，那就没觉悟!同样的，一个正知正见的人，怎么会不觉呢?怎么会不清净呢?因此，这是一而三，三而一。佛给我们开了三个见性成佛的门，譬如这个佛堂有三个门，你只需从一门进来，一切全都得到了。因此只要在这三个标准中，采用一个就可以成功，就全部都得到了。中国大乘宗派里，禅宗选择由“觉” 门进入，要求大彻大悟，明心见性。教下（禅宗之外，都属于教下），像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗，这些选由 “正”门入——依经典的教训来修正见解、思想、言行。念佛的净土宗和密宗，这两宗都是由“净”门入— —修清净心。所以一而三，三而一。这许多宗派，在三个标准中任选一门，虽然选择不同，功效、成果则完全一样。没进门的时候不同（觉、正、净不同），进了门之后完全相同。此时，我们才知道，法门真的是平等，没有高下的差别。但是“觉”门定要上根利智，要很聪明的人，心地很清净的人才能学，否则的话这个门是走不进去的。你看六祖在坛经里说，他所接引的对象是上上乘人，如果不是上上根基，这个觉门是走不通的，修了也不会开悟。“正” 门，一般根基都可以走，时间较长，要念很多书，就好像上学一样，由小学、中学、大学、研究所，要念好多年，路很长。“净”门，净密两宗由此入门，专修清净心。在这末法时期，这两宗很盛行，实在有他的道理。“净门”既不需上根利智，也不需走很长的路（时间）。这两宗之中，特别是专念阿弥陀佛的净土宗，比密宗摄受还要广泛，成就还要容易，更容易得清净心。这是我们首先要将自性三宝认识清楚，知道如何选择法门，作为修行的依靠，找到真正的皈依处。否则的话，虽然在佛菩萨形像前面受过形式上的皈依，其实从哪里回皈 ?依靠什么?都不知道，这就是错误了。上面所讲的自性三宝，道理也许能够体会到一些；如果在日常生活当中，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:39:53

还是找不到一个依靠，三皈仍然是落空。我们到哪里找到真正的依靠呢?就是三皈依定要落实在生活里。要知道佛教每一宗都有它依据的经典与修学的方法。譬如华严宗所依的三宝，“佛”是毗卢遮那佛；“法” 就是“华严经”；“僧”就是文殊、普贤，以及四十一位法身大士菩萨僧——修学的榜样——，我们跟他们学，要学得跟他们一样，这三皈依就落实了。如果是法华宗，它是以本师释迦牟尼佛为主，我们就是依本师释迦牟尼佛，这是“佛”宝；妙法莲华经是“法”宝；法华经上所说的菩萨是“僧”宝，都是我们修学的榜样。净土宗依靠的“佛”宝，就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们真正的皈依处；“法”宝，是无量寿经和净土五经一论；“僧 ”宝是观音、势至、文殊、普贤诸大菩萨。学观世音菩萨的慈悲，学大势至菩萨的专一。楞严经大势至菩萨念佛圆通章说，大势至与其同伦等，自从开始皈依起，一直到成佛，修的就是一心专念阿弥陀佛。就这一句佛号， “不假方便，自得心开”。“假”是借其他法门来帮助，修净业者不需要借助于其他法门，从初发心到成佛，就是专念阿弥陀佛，那要怎样念呢?他的秘诀是：“都摄六根，净念相继。”“净念 ”，是念佛时，没有怀疑、没有夹杂、这个心是清净的，一定要用清净心来念。“相继”，是一句接着一句不间断。“不夹杂、不怀疑、不间断”，这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀。“净念相继”“都摄六根”，念佛决定成功。夏莲居老居士编了一部“净修捷要”，他说：“净宗初祖，大势至菩萨。”我初读时，为之警觉，从来没有听人这样说过，等理解后，我非常赞叹、非常喜欢!他讲得太正确了。大势至菩萨是尽虚空遍法界，第一个专修念佛法门的初祖，是法界初祖。我们再回头来看娑婆世界，娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲华严经。华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐，则华严经里普贤菩萨是娑婆世界的初祖。无量寿经传到中国，东晋慧远大师在庐山建念佛堂，集合志同道合的莲友一百二十三人，依无量寿经专修念佛法门。他是中国净宗初祖，所以我们今天讲净宗初祖，就有三位。中国初祖，慧远大师；娑婆初祖，普贤菩萨；法界初祖，大势至菩萨。我到美国弘法，李炳南老师特别嘱咐，应将净宗传到西方国家。我在达拉斯建立了一个小佛堂，老人为我题匾额“华严莲社”。我在台湾讲了十七年华严经，讲堂就用此名称。这次道场建立，佛堂有二十一尺高，我从大陆请来的西方三圣只有四尺高，供养在佛堂中显得佛堂太高，佛像太小，不能相配，于是常常在想，墙壁上最好能够有大张彩画佛像，画的佛像一定要画美国人的面孔，象征佛法传到美国。这一次来美国前一天，有人送来一卷佛像给我，我不知道是什么人送的，也不知道是什么人画的，基金会的简丰文居士代我收的。送来的时候嘱咐：这一卷佛像请带到达拉斯佛堂供养。我打开来一看，是油画的西方三圣像。真不可思议!阿弥陀佛是印度人的面相，观音菩萨画的是中国人，大势至菩萨画的是美国人像，真的是感应道交不可思议 !大势至菩萨是净宗初祖，初祖到美国，代表净土宗真的传到美国了。“净宗学会”于是在美国成立。第一个“净宗学会”是在达拉斯建的，所以大势至菩萨现美国人像，我欢喜无量!这是净宗的三宝，是我们真实的皈依处。要学阿弥陀佛，要学无量寿经，要学观音、势至。他们就是我们修行的榜样，修行的标准，这叫真正的皈依。此外，还要说明的就是住持三宝。 “住持三宝 ”就是佛像、经书、出家人。它虽然不是我们真正的皈依处，但是它的作用是象征三宝住世，能提醒我们回头依靠。因此学佛的人，家里供养佛像，常常见到佛像就提醒自己，皈依自性佛——处世待人接物，定要觉而不迷。如果没有人提醒，就会忘掉，又迷惑颠倒啦!佛像提醒皈依的作用很大。我们供养佛像的功德，他的好处就在此。经书要天天念，不是念给佛菩萨听的。我们念无量寿经，不是念给阿弥陀佛听，是接受阿弥陀佛的教训，他在经上教导我们怎样存心，怎样处世、待人、接物。要把无量寿经变成我们自己的思想、见解、言行。使我们日常实际的生活写出来就是无量寿经，无量寿经就是我们真正生活的写照，如此皈依法才落实，这是“法宝”。“僧宝”是出家人。看到出家人，无论持戒、犯戒，就会提醒自己六根清净，净而不染，这就是出家人的大功德。这是住持三宝对于我们的功德利益。须知，皈依不是皈依某一位法师，法师只是僧团里的一个代表，他把三皈的意义、修学的纲要传授给我们，使我们知道从今天起就要依觉、正、净来修行。佛法所求的是智慧，是大圆满的智慧，也就是圆满的自性。佛法之所修，是觉、正、净。觉而不迷、正而不邪、净而不染。用什么方法修呢?方法很多，所谓八万四千法门，无量无边法门。法是方法，门是门径。不论用什么方法，不论用什么手段，都是修觉、正、净。如果不是修觉、正、净，那就不是佛法了。因此，方法虽然很多，目标却相同。这就是殊途同归，法门平等，无有高下。我们修净土绝不可毁谤禅、密诸宗。为什么呢?他走的门路与我不同，目标则一致。好比我们坐车到此地来，他走路来此地，我们不能说他错，因为条条道路皆通达至此，他可以自由选择。我在亨斯维尔，有一位同学来问我：“佛法这么多法门，我们都迷惑了，应该修哪个好呢?”正好当时地上有个球，我指着球说：“佛教就像这个球一样，你看球面上无量的点，就好像法门无量之多。佛法教你求圆心。任何一点，只要直修，都能达到圆心，不必找第二点第三点。古人说：‘就路回家，何必绕圈子呢!’”他明白了，佛法所求的就是真心，心性明白了，全体都得到了。所以无论哪一个法门，秘诀就是“专”。只要专修必定成就 ——能得定、能开慧、能证得大圆满的自性，使自性完全开显出来，所以住持三宝对于我们有很大的功德，有很大的贡献。出家人是僧宝，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:40:50

我们对于任何一位出家人都应尊敬。好的出家人，我们亲近他；不如法的出家人，我们敬而远之。“远”就是不要跟他学，不是不尊敬他，以他的作为、形相给自己启示、警惕，这才是真正皈依三宝。所以“皈依三宝”绝不是皈依一个人。如果说皈依一个人，问题就严重了。为什么呢?因为僧团是团结的，尽虚空遍法界。是一个僧团，虽然分布到尽法界，依然是一个整体。我们这个世间的僧团好像是支部、分部。我们若是认定皈依某一法师，则这个法师是我师父，那个法师不是我师父，这就是“制造党派，分化团体”，这个罪过就是“破和合僧”。戒经中说，破和合僧的罪是堕阿鼻地狱，是五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀菩萨阿罗汉、破和合僧。还有要知道，皈依只有一次，不是见到甲法师就求受三皈依，乙法师来又去受三皈依，皈依好多法师，自己认为了不起，这么多法师保护我了。其实泥菩萨过河，自身难保，谁也保不了你。只有皈依自性三宝，那才叫真正诸佛护念，善神护佑。所以这观念要弄清楚，要弄正确，千万不能错。在我传授三皈的时候，若是已经皈依过而没弄清楚，今天听讲明白了，从心里回头，依自性觉、正、净，就是真正皈依。至于仪式不必另外举行，法名也不必另取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三皈依传授给你了。“受持三皈”是入佛门重要的一课，是非常的隆重，也非常的严肃。若是真正接受了，学佛就从当下开始。接受三皈之后要保持，不能把觉、正、净失掉了，也就是说时时处处要忆念觉、正、净，这是我们修正行为的标准。佛教修行方法无量无边，都是修觉、正、净。但是觉、正、净三门，明心见性的三门，我们任修一门，修成了，则三法门都得到了。佛教在中国有十个宗派，各宗修学偏重不一。发愿修学念佛法门的人，念佛就是从净门入。换句话说，念佛的人目的是求一心不乱，一心不乱就是清净心，心净则土净，由生净土见弥陀而圆成佛果。“具足众戒”，“众”是众多；众多的戒条里，最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十条戒，然而真正的戒条只有前面十七条——四重十三僧残；这是属于戒，其他的全属威仪。威仪是什么?威仪是礼貌、礼节，就是日常生活中，处世、待人、接物，应该遵守的规矩。过去章嘉大师告诉我：“三皈戒（三皈五戒）是一个学佛的人，时时刻刻不能离开的。”那时我住在台北，他举例说：“譬如你从台北坐火车到高雄，你要买一张火车票。从上车这张票就要拿在手上，一直到达目的地，这票还要收回，不能离开这一张票。三皈五戒就像这张票一样的重要。”老人告诉我，离开了皈戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。五戒第一条是不杀生，第二条是不偷盗，第三条是不邪淫，第四条是不妄语，第五条是不饮酒。前面四条叫“性罪”，无论受戒不受戒，犯了都有罪。不是说不受戒的人，犯了就没有罪。但是受戒的人犯了又多一重“破戒” 罪。只有不饮酒一条，不受戒者不犯罪，受了戒就犯罪，所以这一条叫做“遮戒”。不饮酒是防止酒醉之后乱性，犯前面四种戒，所以它是预防的，本身没有罪。但是发心受戒，必须要求法师仔细讲解，然后才知道怎样受持。绝对不是单单看戒律条文，就能持戒。要把戒持好，就要真正知道佛制定这一条戒的用意在什么地方?他为什么要制这一条戒?这一条戒对我们修学到底有什么样的功德利益?我们要如何来修持?所以每一条戒都有“开、遮、持、犯” 。在什么状况下是“开戒” 而不是“破戒”?什么状况之下我们持戒，是不能开戒的。何谓持? 何谓犯?都要清清楚楚、明明白白，如此守持戒律才能够在日常生活中应用自如、方便自在，而不是被戒律捆得死死的。有些人说戒律太多了，动不动就犯戒，算了吧，不要去学戒!所以大多喜欢佛教的经典、经论，讲道理，这些容易学；戒律太严格，还是不要学的好。可是诸位要知道，戒律是佛的行持。没有行持，就没有佛法了。礼没有了，儒家就灭了，戒没有了，佛法就断灭了。须知读诵经典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真实的学问是重在实行，佛法的实行就是戒律。戒律就是正觉的生活规范，世尊当年在世，生活、讲经说法，没有一样不是活活泼泼、快快乐乐，如此，佛教才能够被一切众生欢喜的接受。佛法绝对不是束缚人，佛法是利益一切众生，使众生得到真实的幸福快乐。制定戒条，是引导我们得到幸福、美满人生的规范，这一层我们一定要认识，我们才会乐意的接受佛的戒条。现在讲经的法师很多，讲戒律的法师太少了，几乎没人讲，相同的，听讲经的人很多，听讲戒的人很少!为什么呢?这一条犯罪，那一条堕地狱；听了一次，第二次就不来了，三天之后就没有听众了。其实戒律圆满的，就在详细明了戒律的开、遮、持、犯，它不是死的，不是呆板的。台中李炳南老居士，他的生活简单朴素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的时候，他日中一食已经几十年了，比一般持午还要严格。若是有学生晚上请他吃饭，他也去；不但去，还常常带我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；刚开始，我觉得很为难!老师明知我持午，怎么会拉着我去呢?他说：“跟我去，跟我去。”最后他跟我讲：“你这样子，这种态度，是小乘人啦，不能度众生啊!为什么呢?度众生要令一切众生生欢喜心，这不是破戒，这叫开戒。”我才明了斋戒有这一回事。他说：“人家好心好意请你，你若不去，会使人误会你不近人情，他不但不能接受佛法，他还宣扬学佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟学佛的人往来。你看!这不是叫人造业吗”所以他说这不是破斋，不是破戒，这是“开戒”——令一切众生生欢喜心，在随缘里面度众生。到了会场，主人说：“不知老师持午，我今天很抱歉。”持午也去，他心里更受感动。假如是晚上想吃东西，要求别人请吃晚饭那就破戒了。持午，人家不知道，恭恭敬敬礼请，这要去。由此可知，佛家的戒律真的是活泼，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 08:41:47

真的是自在，这是我在台中李炳南老师教我的。因为我从前跟忏云法师，持午持得很严，离开忏云法师到台中跟李老师学教，被李老师教训了好几次，以后跟李老师就学活泼了。我早年有一位老朋友，抗战期间他在南京时和两个朋友被日本人追赶。他们逃到中华门外的一个寺庙，那寺庙里面的老和尚，救了他们三个人，他们才没有被日本人抓去杀掉。抗战胜利以后，他们回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦记在心里），要报答这位老和尚。于是在南京酒楼里，备了一桌非常丰富的酒席，请老和尚来应供。老和尚来了，一看，鸡、鸭、鱼、肉，果然丰盛!这时，他们忽然想到：“ 哎呀!出家人吃素的，这怎么办?怎么没想到办素席!今天我们要报答他老人家救命之恩，搞了这么一桌，怎么办?”结果老和尚非常慈悲，他举起筷子说：“好!大家坐下来。”酒席就开动了，他举筷就吃。这令他们非常的感动。这位老和尚是不是破斋呢?不是!这是佛法里讲的： “慈悲为本，方便为门。”四摄法中菩萨令一切众生生欢喜心。因为他们不是有意作弄人的，是真正诚心诚意报恩的。法师也很感激他们，一点都不见怪，大众没有一个不受感动，这是菩萨接众的一法。如果老和尚板起面孔恼怒相对，会把人家的学佛机缘都断掉了；但是法师有大智慧正好利用这个机会接引众生。佛法是这么方便、圆融，这是大乘佛法的殊胜可贵。 “严持戒律”，戒律的范围非常深广，不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的那些戒律，国家的法律，社会的道德，每个地方的风俗习惯，所谓入境随俗，皆当遵守不犯。在中国，守中国的法律，中国的道德观念、风俗习惯。到美国，就要遵守美国的法律，懂得美国人的道德观念；这都包括在戒律的范围之内。换句话说，戒律就是我们日常生活的规范。现在由于交通便捷，资讯发达，到世界每一个国家、地区旅游的机会多了，因此，不但本国的法律，风俗、人情要懂得；我们所到达旅游的国家地区，他们的法律、风俗习惯，都要知道，才能做到入境随俗，这叫“严持戒律”。诸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定戒律，许多的戒条在今天并不适用。为什么呢?生活方式不一样，衣服穿着也不一样。在二百五十条戒律里，有十几条是讲穿衣服的规矩，我们穿的衣服跟印度人不一样，那些规矩我们完全用不上。现代人吃饭跟古印度人吃饭也不一样。今人跟古人不一样，所以今人诵戒是念戒律的精神、理论，前贤典范；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理——诸恶莫作，众善奉行。“诸恶莫作”是小乘戒，是自律的，是自己要遵守的，是中国人讲的独善其身。持戒者，虽然没有人看见，一个人独处也不可违犯，也不能放逸。菩萨戒是入众的，对待别人要守哪些戒条?要守哪些规矩?佛教给我们，对人要“众善奉行”，对自己要“诸恶莫作”。善恶的标准就是戒律。遵照戒律去做就对了。这是我们现代所应认识戒律的精神之所在。佛法传到中国之后，中国的国情、文化背景与印度不一样，乃至中国人的意识形态、生活方式，也与印度人不一样，所以戒律来到中国之后就要加以修订。唐代百丈大师制定清规，就是戒律的本土化、现代化——戒的精神完全不变，只是条文重新修正；就和国家的法律一样，几年要修订一次。因为有新的情况发生了（原则原理不变），条文必须修订才适用。中国大陆，每一个地方，每一个省，每一个县的寺院都有清规。清规一定要适合当地住众的修学条件，协助大众的修行。这就是现代化与本地化，这一点如果不了解，佛法就行不通了，那就是死的佛法了。知道现代化与本土化，佛法才能活活泼泼、日久弥新；才能够流传到全世界，而为一切国家民族欢喜接纳。佛告诉我们，人能够持戒、守法，此人身心安定，没有忧恼恐怖。安而后才能得定，所以修行特别重视戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，也会受良心责备，身心不安。身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安。身心安稳，才是修定的基础。所以说“因戒得定，因定开慧”，道理就在此。这第二条——严持戒律 ——是二乘福，是二乘人修学的基础。
　　3、大乘福再往上提升，就是大乘，大乘建立在小乘的基础上。大乘福有四句，第一、“发菩提心” 。中国是大乘佛教，发菩提心时常挂在口上!都劝人发心。倒底发个什么心呢?什么叫菩提心呢?很少人能说清楚。“三皈、众戒、菩提心”，是佛教最基本的常识，要是不十分清楚的话，如何学佛呢?学的是糊涂佛!迷惑颠倒佛!“菩提”是梵语，翻为“觉悟”。菩提心就是真正觉悟的心，真实不迷之心。觉悟什么呢?觉悟到人生真正苦。佛给我们讲三界通苦；不但人苦，天上也苦。人间三苦、八苦具足，若细讲，两个钟头也讲不完的。生色界天，这是已经修禅定了，而且财、色、名、食、睡，五欲都断了。此天没有苦苦，但有坏苦与行苦。若定功更深，可以生到无色界天，身体也不要了，这是三界最高级的凡夫。他知道身是苦本，物是病根；若是没有这物质的色身多自在啊!所以他们色身都不要了，这就是所谓的灵界，他只有神识，苦苦、坏苦都没有了。有色身，总有生老病死；有物在，则有成住坏空啊!无色界天虽无此二苦，但有行苦。什么叫行苦呢?就是他不能永久保持，像我们常讲：“ 青春不住啊! ”这就是行苦。一年一年衰老!这是留不住的!不能停止在一个境界的!这叫行苦。这三类苦，三界都有，哪里有乐啊!真正认清三界的真相，你是觉悟了。觉悟之后，自然会想离苦得乐。怎么离苦呢?一定要超越三界。怎么超越三界?那就必须依照佛教导的方法真正修行，这才叫真正“发菩提心”，真正觉悟了。另有，佛给我们讲的“四弘誓愿”，四弘誓愿就是菩提心具体的实践。佛在大乘经典里常说：二乘人，阿罗汉与辟支佛没有菩提心；大乘菩萨才是发了菩提心。要以四弘誓愿标准来看，就很容易明了。菩萨的心是普度一切众生，不但知道自己苦，要度自己，他要度自己的家人、自己的亲戚朋友，

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